Barnes’ Notes on the BibleJacques 1

Jacques, serviteur de Dieu - Sur le sens du mot "serviteur" dans ce contexte, voir la note à Romains 1:1. Comparez la note à Philemon 1:16. Il est remarquable que Jacques ne s'appelle pas lui-même un apôtre ; mais cela ne prouve pas que l'auteur de l'épître n'était pas un apôtre, car la même omission se produit dans l'épître de Jean, et dans l'épître de Paul aux Philippiens, aux Thessaloniciens et à Philémon. Elle est également remarquable si l'on considère la relation que Jacques est censé avoir entretenue avec le Seigneur Jésus en tant que " frère "(Galates 1:19; Introduction, 1). Qu'il n'ait pas fait référence à cela comme constituant un motif de revendication de son droit de s'adresser aux autres ; mais ce n'est qu'un exemple parmi beaucoup d'autres, dans le Nouveau Testament, où l'on considère comme un plus grand honneur d'être le " serviteur de Dieu ", et d'appartenir à sa famille, que d'entretenir des relations de sang ou de parenté. Comparez Matthieu 11:50. On peut également observer (voir l'introduction, section 1), que ce terme était particulièrement approprié à Jacques, en tant qu'homme éminent pour son intégrité. Son droit au respect et à la déférence n'était pas fondé principalement sur une quelconque relation qu'il entretenait, sur un quelconque honneur de naissance ou de sang, ou même sur une fonction extérieure, mais sur le fait qu'il était un " serviteur de Dieu. "

Et du Seigneur Jésus-Christ - Le "serviteur du Seigneur Jésus" est une appellation souvent donnée aux chrétiens, et particulièrement aux ministres de la religion. Ils sont ses serviteurs, non dans le sens d'esclaves, mais dans le sens qu'ils obéissent volontairement à sa volonté, et travaillent pour lui, et non pour eux-mêmes.

Aux douze tribus qui sont dispersées - Grec "Les douze tribus qui sont dans la dispersion," ou de la dispersion ( ἐν τῇ διασπορᾷ en tē diaspora). Ce mot n'apparaît qu'ici et dans 1 Pierre 1:1, et Jean 7:35. Il désigne proprement ceux qui vivaient hors de Palestine, ou qui étaient dispersés parmi les païens. Il y a eu deux grandes "dispersions" : l'orientale et l'occidentale. La première eut son origine à peu près au moment où les dix tribus furent emmenées en Assyrie, et à l'époque de la captivité babylonienne. En conséquence de ces événements et du fait qu'un grand nombre de Juifs se rendirent à Babylone et dans d'autres pays d'Orient pour voyager, commercer, etc. L'autre était la "dispersion" occidentale, qui commença à l'époque d'Alexandre le Grand, et qui fut favorisée par diverses causes, jusqu'à ce qu'il y ait un grand nombre de Juifs en Égypte et dans toute l'Afrique du Nord, en Asie Mineure, en Grèce proprement dite, et même à Rome. On ne sait pas à laquelle de ces catégories s'adressait cette épître, mais il est très probable que l'auteur s'est référé en particulier à celles de l'Orient. Voir l'introduction, section 2. L'expression "les douze tribus" était le terme courant pour désigner le peuple juif, et était en usage longtemps après que les dix tribus eurent été emportées, ne laissant, en fait, que deux des douze en Palestine. Comparez les notes à Actes 26:7. Plusieurs ont supposé que Jacques s'adressait ici à eux comme à des Juifs, et que l'épître leur était envoyée comme telle. Mais cette opinion n'est pas vraisemblable, car :

(1) S'il en avait été ainsi, il n'aurait pas pu commencer son épître en disant qu'il était " un serviteur de Jésus-Christ ", nom si odieux aux Juifs.

(2) et, s'il avait parlé de lui-même comme d'un chrétien, et s'il s'était adressé à ses compatriotes comme étant lui-même un croyant en Jésus comme le Messie, tout en les considérant comme des Juifs, il est incroyable qu'il n'ait pas fait une référence plus distincte aux principes de la religion chrétienne ; qu'il n'ait pas utilisé d'arguments pour les convaincre que Jésus était le Messie ; qu'il n'ait pas essayé de les convertir à la foi chrétienne.

Il faut ajouter qu'au début, la plupart des conversions étaient le fait de ceux qui avaient été formés à la foi juive, et il n'est pas improbable que quelqu'un à Jérusalem, s'adressant à des chrétiens hors de Palestine, les considère naturellement comme d'origine juive, et soit susceptible de s'adresser à eux comme appartenant aux "douze tribus". L'expression "les douze tribus" devint aussi une sorte d'expression technique pour désigner le peuple de Dieu - l'Église.

Salutation - Une forme habituelle de salutation, signifiant, en grec, se réjouir, se réjouir ; et impliquant qu'il souhaitait leur bien-être. Comparer avec Actes 15:23.

Mes frères - Pas des frères en tant que juifs, mais en tant que chrétiens. Comparez Jacques 2:1.

Comptez toute la joie - Considérez-la comme une chose dont il faut se réjouir, une affaire qui devrait vous apporter le bonheur. Vous ne devez pas la considérer comme une punition, une malédiction ou une calamité, mais comme un sujet de réjouissance. Comparez les notes de Matthieu 5:12.

Lorsque vous tombez dans diverses tentations - Oh, le sens du mot "tentations", voir les notes de Matthieu 4:1. Il est maintenant couramment utilisé dans le sens de placer les séductions avant les autres pour les amener à pécher, et dans ce sens le mot semble être utilisé dans Jacques 1:13-14 de ce chapitre. Ici, cependant, le mot est utilisé dans le sens d'épreuves, à savoir, par la persécution, la pauvreté, la calamité de toute sorte. On ne peut pas dire qu'il s'agit d'incitations directes ou d'attraits au péché, mais elles mettent la foi à l'épreuve et montrent si celui qui est mis à l'épreuve est disposé à adhérer à sa foi en Dieu, ou s'il va apostiller. Elles coïncident jusqu'à présent avec les tentations, proprement dites, qui mettent à l'épreuve la religion des hommes. Elles diffèrent des tentations, proprement dites, en ce sens qu'elles ne sont pas portées à l'esprit dans le but exprès d'inciter les gens à pécher. En ce sens, il est vrai que Dieu ne tente jamais les hommes, Jacques 1:13-14. Sur le sentiment dans le passage qui nous est présenté, voir les notes à 1 Pierre 1:6-7. Le mot "divers" fait ici référence aux diverses sortes d'épreuves qu'ils peuvent subir - maladie, pauvreté, deuil, persécution, etc. Ils devaient considérer comme une question de joie le fait que leur religion soit soumise à tout ce qui la mettait à l'épreuve. Il est bon pour nous que la réalité de notre religion soit mise à l'épreuve, quelle que soit la manière dont elle est mise à l'épreuve.

Sachant que l'épreuve de votre foi produit la patience - La patience est l'un des fruits d'une telle épreuve, et la grâce de la patience vaut l'épreuve qu'elle peut coûter pour l'obtenir. C'est un des passages qui montrent que Jacques connaissait les écrits de Paul. Voir l'introduction, section 5. Le sentiment exprimé ici se retrouve dans Romains 5:3. Voir les notes relatives à ce verset. Paul a poussé le sentiment plus loin, et montre que la tribulation produit d'autres effets que la patience. Jacques demande seulement que la patience ait son œuvre parfaite, en supposant que toute grâce chrétienne y est impliquée.

Mais que la patience fasse son œuvre parfaite - Qu'elle soit développée équitablement ; qu'elle produise ses effets appropriés sans être entravée. Qu'elle ne soit pas entravée dans sa juste influence sur l'âme par des murmures, des plaintes ou des rébellions. La patience dans l'épreuve est apte à produire des effets importants sur l'âme, et nous ne devons pas les entraver de quelque manière que ce soit par un esprit pervers, ou par une opposition à la volonté de Dieu. Quiconque est affligé devrait désirer que les justes effets de l'affliction soient produits sur son esprit, ou qu'il y ait dans son âme précisément les résultats que ses épreuves sont aptes à accomplir.

Pour que vous soyez parfaits et entiers - Le sens de cette expression est expliqué par la phrase suivante : " ne manquant de rien ", c'est-à-dire qu'il ne manque rien pour compléter votre caractère. Il peut y avoir les éléments d'un bon caractère ; il peut y avoir des principes sains, mais ces principes peuvent ne pas être pleinement appliqués de manière à montrer ce qu'ils sont. Les afflictions, peut-être plus que toute autre chose, feront cela, et nous devrions donc leur permettre de faire tout ce qu'elles sont aptes à faire pour développer ce qui est bon en nous. L'idée ici est qu'il est souhaitable non seulement d'avoir les éléments ou les principes de la piété dans l'âme, mais de les mettre en œuvre de manière équitable, afin de montrer quelle est leur tendance et leur valeur réelles. Comparez les notes à 1 Pierre 1:7. Sur le mot "parfait", tel qu'il est employé dans les Écritures, voir les notes à Job 1:1. Le mot rendu par "entier" ( ὁλόκληροι holoklēroi) signifie, entier dans toutes ses parties. Comparez les notes à 1 Thessaloniciens 5:23. Le mot n'apparaît que dans ces deux endroits. Le substantif correspondant ( ὁλοκληρία holoklēria) se trouve dans Actes 3:16, rendu par " solidité parfaite". Ne manquer de rien - "N 'être laissé en rien ;" c'est-à-dire que tout

est complet, ou

pleinement réalisé.

Si quelqu'un d'entre vous manque de sagesse - Il est probable que cela se réfère particulièrement à la sorte de sagesse dont ils auraient besoin dans leurs épreuves, pour leur permettre de les supporter d'une manière appropriée, car il n'y a rien dans lequel les chrétiens ressentent plus le besoin de la sagesse céleste qu'en ce qui concerne la manière dont ils doivent supporter les épreuves, et ce qu'ils doivent faire dans les perplexités, les déceptions et les deuils qui les frappent ; mais le langage employé est si général, que ce qui est dit ici peut être appliqué au besoin de sagesse à tous égards. Le type particulier de sagesse dont nous avons besoin dans les épreuves est de nous permettre de comprendre leur dessein et leur tendance ; d'accomplir notre devoir sous ces épreuves, ou les nouveaux devoirs qui peuvent en découler ; d'apprendre les leçons que Dieu a l'intention de nous enseigner, car il a toujours l'intention de nous enseigner de précieuses leçons par l'affliction ; et de cultiver les vues et les sentiments qui sont appropriés sous les formes particulières d'épreuves qui nous sont imposées ; de découvrir les péchés pour lesquels nous avons été affligés, et d'apprendre comment nous pouvons les éviter dans le futur. Nous courons un grand danger de nous tromper lorsque nous sommes affligés, de nous plaindre et de murmurer, de manifester un esprit de rébellion et de perdre les avantages que nous aurions pu obtenir si nous nous étions soumis à l'épreuve d'une manière appropriée. Ainsi, en toutes choses, nous " manquons de sagesse " : nous sommes myopes, nous avons un cœur enclin au péché, et il y a de grandes et importantes questions relatives au devoir et au salut sur lesquelles nous ne pouvons que sentir que nous avons besoin de la direction du ciel.

Qu'il demande à Dieu - C'est-à-dire la sagesse spécifique dont il a besoin, la sagesse même qui lui est nécessaire dans le cas particulier. Il convient de porter le cas même devant Dieu, de mentionner le besoin spécifique, de demander à Dieu de nous guider dans la matière même où nous nous sentons si embarrassés. C'est un des privilèges des chrétiens que de pouvoir non seulement aller à Dieu et lui demander la sagesse générale qui leur est nécessaire dans la vie, mais que chaque fois qu'une urgence particulière se présente, un cas de perplexité et de difficulté par rapport au devoir, ils puissent porter cette chose particulière devant son trône, avec l'assurance qu'il les guidera. Comparez Psaume 25:9; Ésaïe 37:14; Joël 2:17.

Il donne libéralement à tous les hommes - Le mot "hommes" est fourni ici par les traducteurs, mais pas de manière inappropriée, bien que la promesse doive être considérée comme limitée à ceux qui demandent. Le but de l'auteur était d'encourager ceux qui sentaient qu'ils avaient besoin de sagesse, à aller la demander à Dieu ; et ce ne serait pas contribuer à fournir un encouragement aussi spécifique que de dire de Dieu qu'il donne généreusement à tous les hommes, qu'ils le demandent ou non. Dans les Écritures, la promesse de l'aide divine est toujours limitée au désir. Aucune bénédiction n'est promise à l'homme si on ne la recherche pas ; aucun homme ne peut se sentir en droit d'espérer la faveur de Dieu, s'il ne l'estime pas assez pour la prier ; personne ne doit l'obtenir, s'il ne l'estime pas assez pour la demander. Comparer avec Matthieu 7:7-8. Le mot rendu par "libéralement

d haploos - signifie proprement "simplement", c'est-à-dire dans la simplicité, la sincérité, la réalité. Il n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, bien que le substantif correspondant se trouve dans Romains 12:8; 2 Corinthiens 1:12; 2 Corinthiens 11:3, rendu par simplicité ; dans 2 Corinthiens 8:2; 2 Corinthiens 9 :13, rendu "libéralité" et "libéral" ; 2 Corinthiens 9:11, rendu "générosité" ; et Éphésiens 6:5; Colossiens 3:22, rendu "unicité" du coeur. L'idée semble être celle de l'ouverture, de la franchise, de la générosité ; l'absence de tout ce qui est sordide et contracté ; là où il y a la manifestation de sentiments généreux, et d'une conduite libérale. Dans un sens plus élevé que dans le cas de n'importe quel homme, tout ce qui est excellent dans ces choses se trouve en Dieu ; et nous pouvons donc venir à lui avec le sentiment que dans son cœur il y a plus de noblesse et de générosité dans l'octroi des faveurs que dans n'importe quel autre être. Il n'y a rien de restreint et d'étroit ; il n'y a pas de partialité ; il ne retient pas sa faveur parce que nous sommes pauvres, sans instruction et inconnus.

Et il ne fait pas de reproches - Il ne fait pas de reproches, ne réprimande pas, ne traite pas durement. Il ne nous repousse pas froidement, si nous venons demander ce dont nous avons besoin, bien que nous le fassions souvent et avec importunité. Comparez Luc 18:1-7. Le sens propre du mot grec est de râler, reprocher, injurier, réprimander ; et le but ici est probablement de mettre la manière dont Dieu accorde ses faveurs en contraste avec ce qui se passe parfois parmi les hommes. Il ne nous reproche pas et ne nous réprimande pas pour notre conduite passée, pour notre folie, pour l'importunité de nos demandes. Il nous permet de venir de la manière la plus libre, et nous rencontre avec un esprit d'entière bonté, et avec une promptitude à accorder nos demandes. Nous ne sommes pas toujours sûrs, quand nous demandons une faveur à un homme, de ne pas rencontrer quelque chose qui nous répugne, ou qui nous mortifie ; mais nous sommes certains, quand nous demandons une faveur à Dieu, que nous ne serons jamais blâmés d'une manière insensible, ou que nous ne rencontrerons pas une réponse dure.

Et il lui sera donné - Comparez Jérémie 29:12-13; "Alors vous m'invoquerez, vous irez me prier, et je vous écouterai. Vous me chercherez, et vous me trouverez, quand vous me chercherez de tout votre cœur" ; voir aussi Matthieu 7:7-8; Matthieu 21:22; Marc 11:24; 1 Jean 3:22; 1 Jean 5:14. Cette promesse, en ce qui concerne la sagesse qui peut nous être nécessaire, est absolue ; et nous pouvons être sûrs que si nous la demandons d'une manière appropriée, elle nous sera accordée. Il ne fait aucun doute que c'est l'une des choses que Dieu est capable de donner, qui sera pour notre bien, et que, par conséquent, il est toujours prêt à accorder. Pour beaucoup de choses, on peut douter que, si elles étaient accordées, elles seraient pour notre véritable bien-être, et donc on peut douter qu'il soit cohérent pour Dieu de les accorder ; mais il ne peut y avoir un tel doute pour la sagesse. Celle-ci est toujours pour notre bien, et nous pouvons donc être sûrs de l'obtenir, si la demande est faite dans un esprit juste. Si l'on demande de quelle manière nous pouvons espérer qu'il nous l'accordera, on peut répondre :

(1) C'est par sa parole - en nous permettant de voir clairement le sens du volume sacré, et de comprendre les directions qu'il a données pour nous guider ;

(2) Par les influences secrètes de son Esprit.

(a) en nous suggérant la voie que nous devons suivre, et,

(b) nous inclinant à faire ce qui est prudent et sage ; et,

(3) par les événements de sa Providence, en nous indiquant clairement la voie du devoir et en supprimant les obstacles qui peuvent se trouver sur notre chemin. Il est facile pour Dieu de guider son peuple ; et ceux qui "veillent chaque jour aux portes, et attendent aux poteaux des portes" de la sagesse Proverbes 8:34, ne seront pas en danger de s'égarer. Psaume 25:9.

Mais qu'il demande avec foi - Voir les passages mentionnés dans Jacques 1:5. Comparez la note de Matthieu 7:7, et la note de Hébreux 11:6. Nous ne pouvons espérer obtenir aucune faveur de Dieu s'il n'y a pas la foi ; et lorsque, comme pour la sagesse nécessaire pour nous guider, nous sommes sûrs qu'il est conforme à sa volonté de nous l'accorder, nous pouvons venir à lui avec la plus grande confiance, la plus entière assurance, qu'elle sera accordée. Dans ce cas, nous devons venir à Dieu sans douter que, si nous demandons avec un esprit approprié, la chose même que nous demandons nous sera accordée. Dans tous les autres cas, nous ne pouvons pas être aussi sûrs que ce que nous demandons sera pour notre bien, ou que ce sera conforme à sa volonté de nous l'accorder ; et donc, nous ne pouvons pas dans ces cas-là venir avec le même genre de foi. Nous ne pouvons donc venir qu'avec une confiance inébranlable en Dieu, qu'il fera ce qui est juste et meilleur, et que s'il voit que ce que nous demandons sera pour notre bien, il nous l'accordera. Ici, cependant, rien ne nous empêche de venir avec l'assurance que la chose même que nous demandons nous sera conférée.

Rien de vacillant - ( μηδὲν διακρινόμενος mēden diakrinomenos "Ne douter ou hésiter sur rien, ou à aucun égard."Voir Actes 20:20; Actes 11:12. En ce qui concerne la question à l'étude, il ne doit y avoir aucune hésitation, aucun doute, aucune vacillation de l'esprit. Nous devons nous approcher de Dieu avec la plus grande confiance et assurance.

Car celui qui ondule est semblable à une vague de la mer - La justesse et la beauté de cette comparaison s'imposent d'emblée. La vague de la mer n'a aucune stabilité. Elle est à la merci de chaque vent, et semble être poussée et ballottée dans tous les sens. De même, celui qui vient à Dieu avec des convictions et des espérances incertaines, est susceptible d'être ballotté par chaque nouveau sentiment qui peut surgir dans son esprit. À un moment donné, l'espoir et la foi le poussent à venir à Dieu ; puis l'esprit est aussitôt rempli d'incertitude et de doute, et l'âme est agitée et agitée comme l'océan. Comparez Ésaïe 57:20. L'espoir d'une part, et la crainte de ne pas obtenir la faveur désirée d'autre part, maintiennent l'esprit agité et décomposé.

Car que cet homme ne pense pas qu'il recevra quelque chose du Seigneur - Comparez Hébreux 11:6. Un homme ne peut espérer la faveur de Dieu que s'il met sa confiance en lui. Il voit le cœur ; et s'il voit qu'il n'y a pas de croyance en son existence, ou en ses perfections - pas de confiance réelle en lui - pas d'appui sur ses promesses, sa sagesse, sa grâce - il ne peut pas être approprié qu'il accorde une réponse à nos requêtes. Cela explique suffisamment le fait que tant de prières restent sans réponse, que nous nous rendons si souvent au trône de la grâce et que nous sommes renvoyés à vide. Un homme qui va vers Dieu dans un tel état d'esprit ne doit pas s'attendre à recevoir une quelconque faveur.

Un homme à double esprit - Le mot employé ici, δίψυχος dipsuchosoccurs seulement ici et dans Jacques 4:8. Il signifie, proprement, celui qui a deux âmes ; puis celui qui est vacillant ou inconstant. Il s'applique à un homme qui n'a pas de principes établis, qui est contrôlé par la passion, qui est influencé par le sentiment populaire, qui est tantôt enclin à une opinion ou à une ligne de conduite, tantôt à une autre.

Il est instable dans toutes ses voies - C'est-à-dire, non seulement en ce qui concerne la prière, le point dont il est particulièrement question, mais en ce qui concerne tout. A partir de l'instabilité que l'hésitant doit manifester à l'égard de la prière, l'apôtre prend l'occasion de faire la remarque générale concernant un tel homme, que l'on ne peut s'attendre à la stabilité et à la fermeté sur aucun sujet. L'hésitation qui se manifeste sur ce seul sujet s'étend à tous les autres, et l'on peut s'attendre à trouver un tel homme irrésolu et indéterminé en toutes choses. C'est toujours vrai. Si nous trouvons un homme qui s'accroche aux promesses de Dieu avec fermeté, qui ressent la plus profonde assurance, lorsqu'il prie, que Dieu l'exaucera, qui va toujours à lui sans hésitation dans ses perplexités et ses épreuves, sans jamais hésiter, nous trouverons un homme ferme dans ses principes, stable dans son intégrité, établi dans ses déterminations et inébranlable dans ses plans de vie - un homme dont nous aurons le sentiment de comprendre le caractère et en qui nous pouvons nous confier. Un tel homme était éminemment Luther ; et l'esprit qui se manifeste ainsi en s'accrochant fermement aux promesses de Dieu est la meilleure forme de religion.

Que le frère de condition modeste - Ce verset semble introduire un nouveau sujet, qui n'a d'autre rapport avec ce qui précède que le fait que l'apôtre discute du sujet général des épreuves. Comparez Jacques 1:2. Passant de l'examen des épreuves en général, il passe à l'examen d'un genre particulier d'épreuves, celui qui résulte d'un changement de circonstances dans la vie, de la pauvreté à l'aisance, et de l'aisance à la pauvreté. L'idée qui semble avoir été dans l'esprit de l'apôtre est qu'il y a une grande et importante épreuve de la foi dans n'importe quel renversement de circonstances ; une épreuve dans le fait d'être élevé de la pauvreté à la richesse, ou d'être déprimé d'un état d'abondance à la pauvreté. Partout où un changement se produit dans les circonstances extérieures de la vie, la religion d'un homme est mise à l'épreuve, et il doit sentir que Dieu teste la réalité de sa foi. L'expression " de bas degré " ( ταπεινὸς tapeinos) signifie celui qui est dans des circonstances humbles ; celui qui a un rang ou un emploi peu élevé ; celui qui est dans une condition de dépendance ou de pauvreté. Il est ici particulièrement opposé à celui qui est riche ; et l'apôtre avait sans doute l'œil, dans l'emploi de ce mot, sur ceux qui avaient été pauvres.

Réjouissez-vous -

Marge, "gloire", non pas parce que, devenu riche, il a les moyens de s'adonner aux plaisirs des sens, non pas parce qu'il sera désormais considéré comme un homme riche, et qu'il se sentira à l'abri du besoin, non pas même parce qu'il aura les moyens de faire du bien aux autres. Ni l'un ni l'autre n'était l'idée de l'apôtre ; mais c'était que le pauvre qui est rendu riche doit se réjouir parce que sa foi et la réalité de sa religion sont maintenant éprouvées ; parce qu'un test est fourni qui montrera, dans les nouvelles circonstances dans lesquelles il est placé, si sa piété est authentique. En fait, il n'y a presque aucune épreuve de la religion qui soit plus certaine et plus décisive que celle fournie par le passage soudain de la pauvreté à l'aisance, de l'adversité à la prospérité, de la maladie à la santé. Il y a beaucoup de religions dans le monde qui supporteront les maux de la pauvreté, de la maladie et de la persécution, ou qui supporteront les tentations découlant de la prospérité, et même de l'abondance, mais qui ne supporteront pas la transition de l'une à l'autre ; comme il y a beaucoup de cadres humains qui pourraient s'habituer à supporter soit la chaleur constante de l'équateur, soit le froid intense du nord, qui ne pourraient pas supporter une transition rapide de l'une à l'autre.

Voir cette pensée illustrée dans les notes de Philémon 4:12

.

En ce qu'il est élevé -

Un homme de bien pourrait se réjouir d'une telle transition, parce qu'elle lui fournirait les moyens d'être plus largement utile ; la plupart des gens se réjouiraient parce qu'une telle condition est celle que les hommes recherchent communément, et parce qu'elle leur fournirait les moyens de s'afficher, de se satisfaire des sens, ou de se reposer ; mais ni l'un ni l'autre n'est l'idée de l'apôtre. Ce dont nous devons nous réjouir dans les transitions de la vie, c'est qu'un test de notre piété soit fourni, qu'une épreuve lui soit appliquée qui nous permette de déterminer si elle est authentique. La chose la plus importante que l'on puisse concevoir pour nous est de savoir si nous sommes de vrais chrétiens, et nous devons nous réjouir de tout ce qui nous permettra de régler ce point.

(Pourtant, il ne semble pas du tout probable qu'un Apôtre exhorte un pauvre à se réjouir de son exaltation à la richesse. Une exhortation à la crainte et au tremblement semble plus appropriée. La richesse apporte avec elle tant de tentations dangereuses, qu'un homme doit avoir plus de confiance dans sa foi et sa stabilité qu'il ne devrait en avoir, s'il peut se réjouir de son acquisition, simplement comme d'une occasion de l'éprouver : on peut en dire autant de la pauvreté, ou du passage de la richesse à la pauvreté. L'esprit d'Agar convient mieux à l'humilité de la piété : "Ne me donnez ni pauvreté ni richesse ; nourrissez-moi d'aliments qui me conviennent, de peur que, rassasié, je ne vous renie et ne dise : Qui est le Seigneur ? ou que, pauvre, je ne vole et ne prenne en vain le nom de mon Dieu", Proverbes 30:8-9

. D'ailleurs, il n'est pas nécessaire de recourir à cette interprétation. Les mots peuvent, sans aucune difficulté, avoir un autre sens, qui est à la fois excellent en soi et approprié dans son contexte. Le pauvre, ou l'homme d'une vie humble, peut bien se réjouir "d'avoir été élevé" à la dignité d'enfant de Dieu et d'héritier de la gloire.

S'il est déprimé par son humble rang dans cette vie, qu'il pense à son élévation spirituelle, à sa relation avec Dieu et le Christ, et il aura un antidote à son abattement. Quelle est la dignité du monde en comparaison de la sienne ! L'homme riche, ou l'homme de rang, au contraire, a des raisons de se réjouir "de ce qu'il est abaissé" par la possession d'un esprit doux et humble que sa richesse illustre, mais ne détruit ni n'altère. Il serait triste qu'il en soit autrement, car toute sa splendeur fortuite est aussi évanescente que la fleur qui, formant pour un temps la couronne de la tige verte à laquelle elle est suspendue, périt avant elle. Ceci s'accorde admirablement avec le dessein de l'Apôtre, qui était de fortifier les chrétiens contre l'épreuve. Chaque condition de la vie a ses propres épreuves. Les deux grandes conditions de pauvreté et de richesse ont eu les leurs ; mais le christianisme protège contre le danger, tant de l'un que de l'autre état. Il élève le pauvre sous sa dépression, et humilie le riche dans son élévation, et les invite tous deux à se réjouir de son pouvoir de les protéger et de les bénir. Le passage, dans cette optique, est conçu dans le même esprit qu'un passage de Paul, dans lequel il équilibre magnifiquement les conditions respectives des esclaves et des libres, en honorant les premiers de l'appellation de libres du Seigneur, et en imposant aux seconds celle de serviteurs du Christ, 1 Corinthiens 7:22

)

Mais le riche, en ce qu'il est abaissé - C'est-à-dire, parce que ses biens lui ont été enlevés et qu'il est devenu pauvre. Une telle transition est souvent la source de la plus profonde tristesse ; mais l'apôtre dit que même en cela le chrétien peut trouver une occasion de rendre grâces. Les raisons de se réjouir de cette manière, que l'apôtre semble avoir eues en vue, sont les suivantes :

(1) parce qu'elle fournissait un test de la réalité de la religion, en montrant qu'elle est adaptée pour soutenir l'âme dans cette grande épreuve ; qu'elle peut non seulement supporter la prospérité, mais qu'elle peut supporter la transition rapide de cet état à celui de la pauvreté ; et,

(2) parce qu'il fournirait à l'esprit une illustration impressionnante et salutaire du fait que toute gloire terrestre va bientôt s'évanouir.

Je peux remarquer ici que le passage de l'aisance à la pauvreté est souvent supporté par les chrétiens avec la manifestation d'un esprit des plus agréables, et avec une absence totale de murmures et de plaintes. En effet, il y a plus de chrétiens qui pourraient supporter sans danger le passage de l'aisance à la pauvreté, de la prospérité à l'adversité, qu'il n'y en a qui pourraient supporter un passage soudain de la pauvreté à l'aisance. Certaines des plus belles démonstrations de piété dont j'aie jamais été témoin ont eu lieu dans de telles transitions ; et je n'ai jamais vu nulle part d'occasion d'aimer la religion plus que dans la facilité, la grâce et la gaieté avec lesquelles elle a permis à ceux qui étaient habitués depuis longtemps à une vie plus élevée, de descendre au lot relativement humble où Dieu les a placés. Une nouvelle grâce est communiquée pour cette nouvelle forme d'épreuve, et de nouveaux traits du caractère chrétien sont développés dans ces transitions rapides, comme certaines des plus belles expositions des lois de la matière sont mises en évidence dans les transitions rapides du laboratoire du chimiste.

Car, comme la fleur de l'herbe, il passera - C'est-à-dire que, puisque c'est un fait qu'il passera ainsi, il devrait se réjouir qu'on le lui rappelle. Il devrait donc considérer comme une faveur le fait que cette leçon soit rappelée de manière impressionnante à son esprit. L'apprendre efficacement, même si c'est par la perte de ses biens, a plus de valeur pour lui que toutes ses richesses s'il les oubliait. La comparaison entre la splendeur du monde et la fleur fanée des champs est fréquente dans les Écritures. Il est probable que Jacques avait en vue le passage d'Ésaïe 40:6-8. Voir les notes sur ce passage. Comparez les notes à 1 Pierre 1:24-25. Voir aussi Psaume 103:15; Matthieu 6:28-30.

Car le soleil ne s'est pas plus tôt levé avec une chaleur ardente - Ésaïe Ésaïe 40:7 emploie le mot " vent ", faisant allusion à un vent brûlant qui dessèche les fleurs. Il est probable que l'apôtre ne se réfère pas tant au soleil lui-même qu'au vent chaud et brûlant appelé simoom, qui se lève souvent avec le soleil et qui consume l'herbe verte des champs. C'est ainsi que Rosenmuller et Bloomfield l'interprètent.

Ilflétrit l'herbe - Ésaïe 40:7. Elle flétrit la tige, ou ce qui, séché, produit le foin ou le fourrage, le mot ici employé étant généralement utilisé dans ce dernier sens. Le sens est que l'effet du vent chaud est de flétrir la tige ou la flèche qui soutient la fleur, et lorsque celle-ci est desséchée, la fleur elle-même tombe. Cette idée donnera plus de beauté et de pertinence à la figure - que l'homme lui-même est soufflé et flétri, puis que toute la splendeur extérieure qui l'entourait tombe à terre, comme une fleur dont le support a disparu.

Et la grâce de sa forme périt - Sa beauté disparaît.

Ainsi le riche se fane dans ses voies - C'est-à-dire que sa splendeur et tout ce dont il s'enorgueillit s'évanouissent. L'expression "dans ses voies", selon Rosenmuller, se réfère à ses conseils, ses plans, ses objectifs ; et le sens est que l'homme riche, avec tout ce par quoi il est connu, disparaîtra. Les "manières" d'un homme, c'est-à-dire son mode de vie, ou les choses par lesquelles il se présente au monde, peuvent avoir pour lui la même relation que la fleur a avec la tige sur laquelle elle pousse et par laquelle elle est soutenue. L'idée de Jacques semble être que, comme il était incontestable que l'homme riche devait bientôt disparaître, avec tout ce qu'il avait de pompe et de splendeur aux yeux du monde, il était bon qu'il s'en souvienne par chaque changement de condition ; et qu'il devait donc se réjouir de la dispensation providentielle par laquelle ses biens lui seraient enlevés, et par laquelle la réalité de sa religion serait mise à l'épreuve. Nous devrions nous réjouir de tout ce qui peut nous permettre de savoir si nous sommes préparés pour le ciel ou non.

Heureux l'homme qui supporte la tentation - L'apôtre semble ici utiliser le mot "tentation" dans le sens le plus général, comme désignant tout ce qui peut mettre à l'épreuve la réalité de la religion, qu'il s'agisse d'une affliction, d'une persécution, ou d'une incitation directe au péché placée devant l'esprit. Le mot " tentation " semble, dans ce chapitre, être employé dans deux sens ; et l'on peut se demander pourquoi l'apôtre l'emploie ainsi. Comparez Jacques 1:2, Jacques 1:13. Mais, en fait, le mot "tentation" est en lui-même d'un caractère si général qu'il couvre tout l'usage, et justifie la manière dont il est employé. Il désigne tout ce qui est susceptible d'éprouver ou de tester la réalité de notre religion ; il peut donc s'appliquer soit à des afflictions, soit à des sollicitations directes au péché - ce dernier sens étant celui dans lequel il est aujourd'hui communément employé. A un autre égard également, la même idée entre essentiellement dans les deux sens dans lesquels le mot est employé.

L'affliction, la persécution, la maladie, etc., peuvent être considérées, dans un certain sens, comme des tentations de pécher ; c'est-à-dire que la question se pose de savoir si nous adhérerons à la religion pour laquelle nous sommes persécutés, ou si nous l'apostasierons, et si nous échapperons à ces souffrances ; si, dans la maladie et les pertes, nous serons patients et soumis à ce Dieu qui pose sa main sur nous, ou si nous nous révolterons et murmurerons. Dans chaque cas, que ce soit par l'affliction ou par des incitations directes à faire le mal, la question se pose à l'esprit de savoir si nous avons assez de religion pour nous garder, ou si nous céderons aux murmures, à la rébellion et au péché. À ces égards, dans un sens général, toutes les formes d'épreuves peuvent être considérées comme des tentations. Cependant, dans le verset suivant, Jacques 1:13, l'apôtre veut éviter tout abus. Dans la mesure où la forme d'épreuve implique une incitation ou un encouragement au péché, il dit qu'aucun homme ne doit la considérer comme venant de Dieu. Cela ne peut être son intention. C'est l'épreuve qu'il vise, et non le péché. Dans le verset qui précède, il dit que, quelle que soit la forme de l'épreuve, le chrétien doit s'en réjouir, car elle lui fournira la preuve qu'il est enfant de Dieu.

Car lorsqu'il sera éprouvé - de quelque manière que ce soit - s'il supporte l'épreuve.

Il recevra la couronne de vie - Voir les notes de 2 Timothée 4:8. Il est possible que Jacques ait eu ce passage à l'œil Comparer l'introduction, 5.

Ce que le Seigneur a promis - Les auteurs sacrés parlent souvent d'une telle couronne comme étant promise, ou comme étant en réserve pour les enfants de Dieu. 2 Timothée 4:8; 1 Pierre 5:4; Apocalypse 2:10; Apocalypse 3:11; Apocalypse 4:4.

Ceux qui l'aiment - Une expression courante pour désigner ceux qui sont vraiment pieux, ou qui sont ses amis. Cette expression est suffisamment distinctive pour les caractériser, car la grande masse des hommes n'aime pas Dieu. Comparer avec Romains 1:30.

Que personne ne dise, quand il est tenté, je suis tenté par Dieu - Voir les remarques sur le verset précédent. L'apôtre semble ici avoir eu l'œil sur tout ce qu'il y avait dans l'épreuve, quelle qu'elle soit, pour nous inciter à commettre le péché - que ce soit par la plainte, par le murmure, par l'apostasie, ou par la soumission au péché. En ce qui concerne cela, il disait que personne ne devait l'imputer à Dieu. Il n'a rien fait, en aucune façon, en vue d'inciter les hommes à faire le mal. Ce n'était qu'un élément accessoire de l'épreuve, qui ne faisait pas partie du dessein divin. L'apôtre sentait évidemment qu'il y avait un grand danger, d'après la manière générale dont le mot " tentation " était utilisé, et d'après la tendance perverse du cœur, que l'on reproche à Dieu d'avoir arrangé ces épreuves et d'avoir influencé l'esprit de manière à présenter des incitations au péché. Contre cela, il convenait qu'un apôtre inspiré rende un témoignage solennel, afin de protéger l'ensemble du sujet et de montrer que tout ce qu'il y a dans une forme quelconque d'épreuve qui pourrait être considéré comme une incitation ou un attrait pour le péché, n'est pas la chose qu'il a envisagée dans l'arrangement, et ne procède pas de lui. Il a son origine dans d'autres causes ; et s'il n'y avait rien dans l'esprit humain corrompu lui-même qui conduise au péché, il n'y aurait rien dans l'arrangement divin qui puisse le produire.

Car Dieu ne peut être tenté par le mal - Marge, "maux", le sens est le même. L'objet semble être de montrer que, en ce qui concerne toute la question de la tentation, elle ne se rapporte pas à Dieu. Rien ne peut être présenté à son esprit comme une incitation à faire le mal, et il ne peut pas non plus présenter quelque chose à l'esprit de l'homme pour l'inciter à pécher. La tentation est un sujet qui ne le concerne pas. Il s'en tient à l'écart. En ce qui concerne la déclaration particulière faite ici, à savoir que "Dieu ne peut être tenté par le mal", ou de faire le mal, il ne peut y avoir aucun doute sur sa vérité, et elle fournit la plus grande sécurité pour le bien-être de l'univers. Il n'y a rien en lui qui ait une tendance au mal ; rien ne peut être présenté de l'extérieur pour l'inciter à faire le mal :

(1) Il n'y a pas de passion mauvaise à assouvir, comme c'est le cas chez les hommes ;

(2) Il n'y a pas de manque de pouvoir, de sorte qu'une incitation pourrait être présentée pour rechercher ce qu'il n'a pas ;

(3) Il ne manque pas de richesse, car il a des ressources infinies, et tout ce qu'il y a ou peut y avoir est à lui Psaume 50:10-11;

(4) Il n'y a pas de manque de bonheur, car il devrait chercher le bonheur dans des sources qui ne sont pas maintenant en sa possession. Rien, par conséquent, ne peut être présenté à l'esprit divin comme une incitation à faire le mal.

Il ne tente aucun homme - C'est-à-dire qu'il ne place rien devant aucun être humain en vue de l'inciter à faire le mal. De toutes les déclarations de la Bible, celle-ci est l'une des plus positives et des plus claires, et l'une des plus importantes. On peut ajouter que c'est une déclaration qui s'oppose à autant de sentiments du cœur humain que n'importe quelle autre. Nous pensons sans cesse - le cœur le suggère constamment - que Dieu place devant nous des incitations au mal, dans le but de nous conduire au péché. Cela se fait de plusieurs manières :

(a) On considère ses décrets comme si la doctrine impliquait qu'il voulait que nous péchions, et qu'il ne pouvait en être autrement.

(b) On pense que toutes les choses sont sous son contrôle, et qu'il a pris ses dispositions pour que les hommes agissent comme ils le font en réalité.

(c) On dit qu'il nous a créés avec des dispositions telles que celles que nous avons en réalité, et en sachant que nous pécherions.

(d) Il est dit que, par les dispositions de sa Providence, il place effectivement devant nous des incitations au péché, sachant que l'effet en sera que nous tomberons dans le péché, alors que nous aurions pu facilement l'éviter.

(e) Il est dit qu'il permet à certains de tenter d'autres personnes, alors qu'il pourrait facilement l'empêcher s'il le voulait, et que cela équivaut à les tenter lui-même.

Or, en ce qui concerne ces choses, il peut y avoir beaucoup de choses que nous ne pouvons pas expliquer, et beaucoup de choses qui troublent souvent le cœur même des bons ; cependant, le passage qui nous occupe est explicite sur un point, et toutes ces choses doivent être tenues pour cohérentes avec cela - que Dieu ne met pas devant nous des incitations dans le but de nous faire pécher, ou pour nous conduire au péché. Aucun de ses décrets, aucun de ses arrangements, aucun de ses désirs n'est basé sur cela, mais tous ont un autre but et une autre fin. La véritable force de la tentation est à rechercher dans une autre source - en nous-mêmes, et non en Dieu. Voir le verset suivant.

Mais tout homme est tenté, quand il est entraîné par sa propre convoitise - C'est-à-dire que la source de toute tentation est dans l'homme lui-même. Il est vrai que des incitations extérieures au péché peuvent être placées devant lui, mais elles n'auraient aucune force s'il n'y avait pas quelque chose en lui à laquelle elles correspondent et sur laquelle elles peuvent avoir un pouvoir. Il doit y avoir une certaine "convoitise", un certain désir, une certaine inclination, quelque chose qui n'est pas satisfait maintenant, qui est à la base de la tentation et qui lui donne toute sa puissance. S'il n'y avait pas de capacité à recevoir de la nourriture, ou de désir pour celle-ci, les objets placés devant nous et qui attirent l'appétit ne pourraient jamais être une source de tentation ; s'il n'y avait rien dans l'âme qui puisse être considéré comme l'amour de l'acquisition ou de la possession, l'or ne fournirait aucune tentation ; s'il n'y avait pas de propensions sensuelles, nous devrions être dans ce domaine au-dessus du pouvoir de la tentation.

Dans tous les cas, et sous toutes les formes, la puissance de la tentation réside dans quelque propension de notre nature, quelque désir de ce que nous ne possédons pas encore. Le mot rendu ici par "convoitise" ( ἐπιθυμίας epithumias) n'est pas employé dans le sens étroit dans lequel il est aujourd'hui couramment employé, comme désignant la libido. Il signifie le désir en général ; un souhait sincère de quelque chose. Notes, Éphésiens 4:22. Il semble ici être utilisé en référence aux propensions originelles de notre nature - les désirs implantés en nous, qui sont un stimulant à l'emploi - comme le désir de connaissance, de nourriture, de pouvoir, de gratifications sensuelles ; et l'idée est qu'un homme peut être entraîné par ceux-ci au-delà des limites prescrites de l'indulgence, et à la poursuite d'objets qui sont interdits. Il ne s'arrête pas au point où la loi l'oblige à s'arrêter, et il est donc coupable de transgression. C'est la source de tout péché. La propension originelle peut ne pas être mauvaise, mais parfaitement inoffensive - comme dans le cas du désir de nourriture, etc. Elle peut même constituer un stimulant des plus souhaitables pour l'action, car comment les forces humaines pourraient-elles être sollicitées si ce n'était pas pour cela ? L'erreur, la faute, le péché, c'est de ne pas restreindre l'indulgence là où il nous est commandé de le faire, soit en ce qui concerne les objets recherchés, soit en ce qui concerne le degré d'indulgence.

Et séduit - Piégé, attrapé ; c'est-à-dire qu'il est saisi par cette puissance et retenu ; ou bien il est entraîné et séduit, jusqu'à ce qu'il tombe dans le péché, comme dans un piège qui surgit soudain sur lui.

Επιθυμι&alpha Dans le Nouveau Testament, Epithumi est parfois employé dans un bon sens, Luc 22:15; Philémon 1:23; 1 Thessaloniciens 2:17; souvent dans un mauvais sens, comme dans Marc 4:19; Jean 8:44; Romains 1:24; Romains 6:12; Romains 7:7; 1 Jean 2:16; mais il n'y a aucune difficulté à faire la distinction ; le contexte détermine facilement la question. Et ce passage de Jacques semble d'emblée fixer sur επιθυμιας epithumiast le sens de désir mauvais ou corrompu. Qu'il puisse signifier une " propension inoffensive " ; ou qu'il s'agisse d'une propension sur le caractère de laquelle l'apôtre ne se prononce pas du tout, c'est incroyable. Il est dit qu'il " attire l'homme et le séduit ", qu'il " conçoit et engendre le péché ", et un principe d'où jaillit un tel fruit ne peut être très inoffensif. Sans aucun doute, l'apôtre fait remonter tout le mal de la tentation, que certains attribuaient faussement à Dieu, aux désirs pécheurs du coeur humain ; et, comme le remarque notre auteur, il semble prendre l'opinion du sens commun sans songer à une belle distinction philosophique. Nous ne pouvons pas supposer un seul instant que l'apôtre ait dit : " le mal n'est pas à attribuer à Dieu, mais à une propension inoffensive. "

L'ensemble du passage, avec les mots et les figures qui sont employés, montre que l'idée dans l'esprit de l'apôtre était celle d'une prostituée séduisante. La επιθυμια epithumiais personnifiée. Elle persuade l'entendement et la volonté dans son étreinte impure. Le résultat de cette union fatale est la "conception" et l'ultime "enfantement" du péché réel, qui engendre à nouveau la mort. Telle est la véritable généalogie du péché (McKnight) ; et dire que la επιθυμια epithumiaou désir mauvais, dont l'apôtre dit qu'elle est l'" origo mali, " est inoffensif, - c'est le contredire, et Paul aussi, qui, dans un passage parallèle, dit qu'il n'avait pas su que la επιθυμια epithumiaou le désir intérieur après des objets défendus, était un péché, si la loi ne l'avait éclairé et n'avait dit " tu ne convoiteras pas "."M. Scott a parlé en termes forts de la folie de certains qui comprennent επιθυμια epithumiaHere seulement le désir de l'indulgence sensuelle grossière, à l'exclusion d'autres désirs pécheurs ; mais l'extrême de l'interpréter comme ne signifiant rien de pécheur du tout, mérite une égale répréhension. Le lecteur remarquera cependant que l'auteur ne s'aventure pas sur cette affirmation. Il dit "il peut en être ainsi", et modifie autrement son point de vue)

Puis, quand la luxure a conçu - Comparez Job 15:35. L'allusion ici est évidente. Le sens est que, lorsqu'un désir que nous avons naturellement est accéléré, ou mis en action, le résultat est que le péché est produit. Comme nos désirs de bien résident dans l'esprit par nature, comme nos propensions existent telles qu'elles ont été créées, elles ne peuvent pas être considérées comme un péché, ni traitées comme telles ; mais lorsqu'elles sont satisfaites, lorsque des plans de satisfaction sont formés, lorsqu'elles sont développées dans la vie réelle, l'effet est le péché. Dans le simple désir du bien, du bonheur, de la nourriture, du vêtement, il n'y a pas de péché ; il devient péché lorsqu'il est assouvi de manière inappropriée, et lorsqu'il nous conduit à rechercher ce qui est interdit - à envahir les droits d'autrui, ou à violer de quelque manière que ce soit les lois de Dieu. Les rabbins ont une métaphore qui exprime fortement le sens général de ce passage : "La mauvaise concupiscence est au début comme le fil d'une toile d'araignée ; ensuite elle est comme une corde de charrette" Sanhedrin, fol. 99.

Elle engendre le péché - Le résultat est le péché - le péché ouvert, réel. Lorsque ce qui est conçu dans le cœur est mûr, on voit que c'est un péché. Le but de tout ceci est de montrer que le péché ne doit pas être imputé à Dieu, mais à l'homme lui-même ; et pour cela, l'apôtre dit qu'il y a assez de choses dans le coeur de l'homme pour expliquer tout péché réel, sans supposer qu'il soit causé par Dieu. La solution qu'il donne est qu'il y a dans l'homme certaines propensions qui, lorsqu'on les laisse s'exprimer, expliquent tout le péché du monde. En ce qui concerne ces propensions natives elles-mêmes, il ne dit pas s'il les considère comme pécheresses et blâmables ou non ; et il est probable qu'il n'avait pas l'intention d'entrer dans un examen formel, ou de faire une déclaration formelle, sur la nature de ces propensions elles-mêmes. Il a considéré l'homme tel qu'il est, en tant que créature de Dieu, comme doté de certaines propensions animales, comme ayant, en fait, de fortes passions par nature, et il a montré qu'il y avait assez de choses en lui pour expliquer l'existence du péché, sans faire intervenir l'action de Dieu, ni le lui imputer.

En ce qui concerne ces propensions, on peut observer qu'il en existe deux sortes, dont l'une ou l'autre peut expliquer l'existence du péché, mais qui sont souvent combinées. Il y a, d'abord, nos propensions naturelles, celles que nous avons en tant qu'hommes, en tant que dotés d'une nature animale, en tant qu'ayant des désirs constitutionnels à satisfaire et des besoins à combler. C'est ce qu'Adam avait dans son innocence, c'est ce que le Sauveur avait, et c'est ce qu'il faut considérer comme n'ayant rien de pécheur ni de mauvais en soi. Cependant, ils peuvent, dans notre cas, comme ils l'ont fait pour Adam, nous conduire au péché, car, sous leur forte influence, nous pouvons être amenés à désirer ce qui est interdit, ou ce qui appartient à un autre. Mais il y a, en second lieu, les propensions et les inclinations que nous avons à la suite de la chute, et qui sont mauvaises dans leur nature et leur tendance ; elles conduisent naturellement, et surtout lorsqu'elles sont combinées avec les premières, à la transgression ouverte. Il n'est pas toujours facile de les séparer, et en fait elles sont souvent combinées pour produire la culpabilité actuelle du monde. Il faut souvent une analyse approfondie de l'esprit d'un homme pour détecter ces différents ingrédients dans sa conduite, et l'un est souvent crédité par l'autre. L'apôtre Jacques semble avoir considéré la question comme une simple affaire de fait, avec une vue de bon sens, en disant qu'il y avait des " désirs " ( ἐπιθυμίας epithumias) dans le propre esprit d'un homme qui rendraient compte de tout le péché réel du monde, sans l'imputer à Dieu. De la vérité de ceci, personne ne peut entretenir un doute. - (Voir la note supplémentaire ci-dessus à Jacques 1:14.)

Et le péché, une fois accompli, engendre la mort - Le résultat du péché, lorsqu'il est pleinement accompli, est la mort - la mort sous toutes ses formes. L'idée est que la mort, sous quelque forme qu'elle existe, doit être attribuée au péché, et que le péché la produira naturellement et régulièrement. Il y a une grande similitude entre cette déclaration et celle de l'apôtre Paul Romains 6:21-23; et il est probable que Jacques avait ce passage à l'esprit. Voir le sentiment illustré dans les notes à ce passage, et Romains 5:12 note. Toute personne qui se laisse aller à une pensée pécheresse ou à un désir corrompu, devrait réfléchir au fait que cela peut aboutir à la mort - la mort temporelle et éternelle. Sa tendance naturelle sera de produire une telle mort. Cette réflexion devrait nous inciter à contrôler une mauvaise pensée ou un mauvais désir dès le début. Il ne faut pas s'y laisser aller un seul instant, car bientôt il pourrait s'assurer la maîtrise et échapper à notre contrôle ; et la fin pourrait être vue dans la tombe et dans le monde affreux du malheur.

Ne vous trompez pas, mes frères bien-aimés - Ceci est dit comme s'il y avait un grand danger d'erreur dans le point considéré. Le point sur lequel il voulait les garder, semble avoir été en ce qui concerne l'opinion que Dieu était l'auteur du péché, et que les maux dans le monde doivent être attribués à lui. Le danger était grand qu'ils embrassent cette opinion, car l'expérience a montré que c'est un danger dans lequel les hommes sont toujours enclins à tomber. Nous avons déjà fait allusion à certaines des sources de ce danger. Notes, Jacques 1:13. Pour parer à ce danger, il dit que, si loin qu'il soit vrai que Dieu soit la source du mal, il est en réalité l'auteur de tout ce qui est bon : tout bon don, et tout don parfait Jacques 1:17, vient de lui, Jacques 1:18.

Tout bon don et tout don parfait - La différence entre bon et parfait ici, il n'est pas facile de la marquer avec précision. Il se peut que le premier signifie ce qui est bienveillant dans son caractère et sa tendance ; le second ce qui est entier, où rien, même apparemment, ne manque pour le compléter ; où il peut être considéré comme bon dans son ensemble et dans toutes ses parties. Le sens général est que Dieu est l'auteur de tout bien. C'est à lui que nous devons attribuer tout ce qui est bon sur la terre ; le mal a une autre origine. Comparez Matthieu 13:28.

Est d'en haut - De Dieu, qui est souvent représenté comme habitant en haut - dans le ciel.

Et descend du Père des lumières - De Dieu, la source et la fontaine de toute lumière. La lumière, dans les Écritures, est l'emblème de la connaissance, de la pureté, du bonheur ; et Dieu est souvent représenté comme lumière. Comparez 1 Jean 1:5. Notes, 1 Timothée 6:16. Il y a là, sans doute, une allusion aux corps célestes, dont le soleil est le plus brillant. Il nous apparaît comme la grande source originelle de la lumière, diffusant son rayonnement dans tous les mondes. Aucun nuage, aucune obscurité ne semble émaner du soleil, mais il déverse sa riche effusion sur la partie la plus éloignée de l'univers. Il en est ainsi de Dieu. Il n'y a point de ténèbres en lui 1 Jean 1:5; et toute la lumière et toute la pureté morales qu'il y a dans l'univers sont à mettre sur son compte. Le mot Père est utilisé ici dans un sens courant en hébreu (Comparez les notes de Matthieu 1:1) comme désignant ce qui est la source de quelque chose, ou ce dont quelque chose procède. Comparez les notes d'Ésaïe 9:6.

Avec qui il n'y a pas de variation, ni d'ombre de changement - Le but ici est clairement de contraster Dieu avec le soleil à un certain égard. En tant que source de lumière, il y a une forte ressemblance. Mais dans le soleil, il y a certains changements. Il ne brille pas sur toutes les parties de la terre au même moment, ni de la même manière toute l'année. Il se lève et se couche ; il traverse la ligne, et semble aller loin au sud, et envoie ses rayons obliquement sur la terre ; puis il monte au nord, recoupe la ligne, et envoie ses rayons obliquement sur les régions méridionales. Par ses révolutions, il produit le changement des saisons, et fait sur la terre une variété constante dans les productions des différents climats. Sous ce rapport, Dieu n'est pas vraiment comme le soleil. Avec lui, il n'y a pas de variabilité, pas même l'apparence d'un changement. Il est toujours le même, à toutes les saisons de l'année et dans tous les âges ; il n'y a pas de changement dans son caractère, sa manière d'être, ses desseins et ses plans. Ce qu'il était des millions d'années avant la création des mondes, il l'est aujourd'hui ; ce qu'il est maintenant, il le sera encore dans des millions d'années. Nous pouvons être sûrs que, quels que soient les changements qui se produisent dans les affaires humaines, quels que soient les revers que nous subissons, quels que soient les océans que nous traversons, quelles que soient les montagnes que nous escaladons, ou quels que soient les mondes dans lesquels nous établissons notre résidence, Dieu est le même. Le mot qui est ici rendu par "variabilité" ( παραλλαγὴ parallagē) ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie changement, altération, vicissitude, et s'appliquerait correctement aux changements observés en astronomie. Voir les exemples cités dans Wetstein. L'expression "ombre de la rotation" se réfère à l'ombre différente projetée par le soleil sur un objet, dans ses diverses révolutions, dans son lever et son coucher, et dans ses changements aux différentes saisons de l'année. Dieu, par contre, est comme si le soleil se tenait au méridien à midi et ne projetait jamais d'ombre.

De sa propre volonté - grec "voulant". βουληθεὶς boulētheisL'idée est, que le fait que nous soyons "engendrés " pour être ses enfants est à mettre sur le compte de sa seule volonté. Il l'a voulu, et cela s'est fait. L'antécédent dans le cas dont tout dépendait était la volonté souveraine de Dieu. Voir ce sentiment expliqué dans les notes de Jean 1:13. Comparez les notes à Éphésiens 1:5. Lorsqu'il est dit, cependant, qu'il a fait cela par sa seule volonté, il ne faut pas en déduire qu'il n'y avait aucune raison pour que cela se fasse, ou que l'exercice de sa volonté était arbitraire, mais seulement que sa volonté a déterminé la chose, et que c'est la cause de notre conversion. Il ne faut pas en déduire qu'il n'y a pas, dans tous les cas, de bonnes raisons pour lesquelles Dieu veut comme il le fait, bien que ces raisons ne nous soient pas souvent exposées, et peut-être ne pourrions-nous pas les comprendre si elles l'étaient. L'objet de cette déclaration semble être de diriger l'esprit vers Dieu comme la source du bien et non du mal ; et parmi les illustrations les plus éminentes de sa bonté, il y a celle-ci, que par sa seule volonté, sans aucune puissance extérieure pour le contrôler, et où il ne pourrait y avoir que de la bienveillance, il nous a adoptés dans sa famille, et nous a donné une condition très exaltée, en tant qu'êtres rénovés, parmi ses créatures.

Il nous a engendrés - Le mot grec ici est le même que celui qui, dans Jacques 1:15

, est rendu par "engendre", - "le péché engendre la mort" ; le mot est peut-être employé ici à dessein, en contraste avec cela, et le but est de se référer à un genre différent de production, ou d'engendrement, sous l'action du péché, et sous l'action de Dieu. Le sens ici est que nous devons le commencement de notre vie spirituelle à Dieu.

Avec la parole de la vérité -

Par l'intermédiaire de la vérité. Ce n'était pas un simple acte créateur, mais c'était par la vérité comme une semence ou un germe. Il n'y a pas d'effet produit dans notre esprit lors de la régénération que la vérité n'est pas apte à produire, et l'action de Dieu dans ce cas est d'assurer sa juste et pleine influence sur l'âme.

Pour que nous soyons une sorte de prémices de ses créatures - Comparez Ephésiens 1:12. Pour le sens du mot rendu par "prémices", voir la note à Romains 8 :23. Comparez Romains 11:6; Romains 16:5; 1 Corinthiens 15:20, 1 Corinthiens 15:23; 1 Corinthiens 16:15; Apocalypse 14:4

. Elle n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Elle désigne, à proprement parler, ce qui est prélevé en premier sur quelque chose ; la portion qui était habituellement offerte à Dieu. L'expression ici ne désigne pas d'abord l'éminence en honneur ou en degré, mais se réfère plutôt au temps - le premier dans le temps ; et dans un sens secondaire, elle est ensuite utilisée pour désigner l'honneur attaché à cette circonstance. Le sens ici est, soit.

(1)que, sous l'évangile, ceux à qui s'adressaient les apôtres avaient l'honneur d'être appelés les premiers dans son royaume comme faisant partie de cette glorieuse moisson qu'il était destiné à recueillir en ce monde, et que la bonté de Dieu se manifestait en fournissant ainsi les prémices d'une moisson des plus glorieuses ; ou,

(2) la référence peut être au rang et à la dignité que tous ceux qui sont nés de nouveau auraient parmi les créatures de Dieu en vertu de la nouvelle naissance.

C'est pourquoi, mes frères bien-aimés - Le lien est le suivant : " puisque Dieu est la seule source du bien, qu'il ne tente personne et que, par sa seule bonté souveraine, sans aucune revendication de notre part, nous avons eu l'insigne honneur d'être faits les prémices de ses créatures, nous devons être prêts à entendre sa voix, à soumettre toutes nos mauvaises passions et à amener nos âmes à une entière obéissance pratique "."La nécessité de l'obéissance, ou la doctrine selon laquelle l'évangile ne doit pas seulement être appris mais pratiqué, est longuement développée dans ce chapitre et dans le suivant. Ce qui est dit ici, Jacques 1:19-21, c'est que la religion exige que nous soyons doux et dociles ; que nous mettions de côté toute irritation contre la vérité, tout orgueil d'opinion et toute corruption de cœur, et que nous recevions docilement la parole qui nous a été inculquée. Voir l'analyse du chapitre.

Que chacun soit prompt à entendre, lent à parler - C'est-à-dire, avant tout, à entendre Dieu ; à écouter les instructions de cette vérité par laquelle nous avons été engendrés, et mis en relation si étroite avec lui. En même temps, bien que ce soit là le sens premier de l'expression, on peut considérer qu'elle inculque la doctrine générale selon laquelle nous devons être plus prompts à entendre qu'à parler, ou que nous devons être disposés à apprendre toujours, et de quelque source que ce soit. Notre condition appropriée est plutôt celle d'apprenants que d'instructeurs ; et l'attitude d'esprit que nous devrions cultiver est celle d'une disponibilité à recevoir des informations de toute provenance. Les anciens ont dit à ce sujet des choses qui méritent notre attention : " Les hommes ont deux oreilles et une seule langue, afin qu'ils entendent plus qu'ils ne parlent " ; " Les oreilles sont toujours ouvertes, toujours prêtes à recevoir l'instruction ; mais la langue est entourée d'une double rangée de dents, pour la protéger et la maintenir dans les limites appropriées " (Benson). Ainsi Valerius Maximus, vii. 2.

"Combien noble fut la réponse de Xénocrate ! Comme il répondait aux reproches des autres par un profond silence, quelqu'un lui demanda pourquoi il était le seul à se taire : " Parce que, dit-il, j'ai eu parfois l'occasion de regretter d'avoir parlé, jamais de m'être tu. " Voir Wetstein. Ainsi le fils de Siracide : " Sois prompt à entendre, et avec une profonde considération ( ἐν μακροθυμίᾳ en makrothumia) donne la réponse." Aussi les rabbins ont-ils des sentiments analogues : " Parle peu et travaille beaucoup " Pirkey Aboth. c. i. 15. " Le juste parle peu et fait beaucoup ; le méchant parle beaucoup et ne fait rien " Bava Metsia, fol. 87. Un sentiment semblable à celui que nous venons d'évoquer se retrouve dans l'Ecclésiaste 5:2: "Ne sois pas téméraire avec ta bouche, et que ton coeur ne se hâte pas de prononcer quoi que ce soit devant Dieu" ; Proverbes 10:19: "Dans la multitude des paroles, il ne manque pas de péché"." Proverbes 13:3: "Celui qui garde sa bouche garde sa vie" Proverbes 15:2: "La langue des sages utilise la connaissance à bon escient, mais la bouche des insensés répand la folie".

Lent à la colère - C'est-à-dire que nous devons contrôler et retenir notre tempérament ; nous ne devons pas donner de l'indulgence aux passions excitées et colériques. Comparez Proverbes 16:32, "Celui qui est lent à la colère est plus grand que les puissants, et celui qui domine son esprit que celui qui prend une ville."Voir aussi sur ce sujet, Job 5:2; Proverbes 11:17; Proverbes 13:10; Proverbes 14:16; Proverbes 15:18; Proverbes 19:19; Proverbes 22:24; Proverbes 25:28; Ecclésiaste 7:9; Romains 12:17; 1 Thessaloniciens 5:14; 1 Pierre 3:8. Le point particulier ici n'est cependant pas que nous devrions être lents à la colère comme une habitude générale d'esprit, ce qui est en effet très vrai, mais en référence particulièrement à la réception de la vérité. Nous devrions mettre de côté toute colère et tout courroux, et venir à la recherche de la vérité avec un esprit calme et imperturbable. Un état de colère ou de fureur est toujours défavorable à la recherche de la vérité. Une telle investigation exige un esprit calme, et celui dont l'esprit est excité et enragé n'est pas en état de voir la valeur de la vérité, ou d'en peser les preuves.

Car la colère de l'homme ne produit pas la justice de Dieu - Elle ne produit pas dans la vie cette justice que Dieu exige. Sa tendance n'est pas de nous incliner à garder la loi, mais à la violer ; pas de nous inciter à embrasser la vérité, mais le contraire. Le sens de ce passage n'est pas que notre colère rendra Dieu plus ou moins juste, mais que sa tendance n'est pas de produire cette ligne de vie droite, et cet amour de la vérité, que Dieu exige. Un homme n'est jamais sûr de faire le bien sous l'influence de sentiments exaltés ; il peut faire ce qui est dans le sens le plus élevé du mal, et qu'il regrettera toute sa vie. Le sens particulier de ce passage est que la colère dans l'esprit de l'homme n'aura aucune tendance à le rendre juste. Seul l'état d'esprit candide qui l'amènera à embrasser la vérité peut espérer avoir un tel effet.

C'est pourquoi, étant donné que Dieu nous a engendrés pour son propre service, étant donné que les sentiments exaltés ne tendent qu'au mal, laissons de côté tout ce qui est mauvais et soumettons-nous entièrement à l'influence de la vérité.

Mettez de côté toute souillure - Le mot rendu ici par souillure n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement souillure, et s'applique ensuite à une conduite mauvaise considérée comme dégoûtante ou offensante. Le péché peut être considéré comme une mauvaise chose, comme une violation de la loi, comme un mal dans sa nature et sa tendance, et donc à éviter, ou il peut être considéré comme dégoûtant, offensant, répugnant. Pour un esprit pur, c'est là l'une de ses caractéristiques les plus odieuses ; car, pour un tel esprit, le péché, sous quelque forme que ce soit, est plus détestable que l'objet le plus offensant qui soit pour n'importe lequel de nos sens.

Et la superfluité de l'arrogance - Littéralement, "l'abondance du mal". Il est rendu par Doddridge, "débordant de malignité" ; par Tindal, "superflu de malice" ; par Benson, "superflu de malice" ; par Bloomfield, "pétulance"."L'expression "superfluité d'orgueil" ou de méchanceté n'exprime pas exactement le sens, comme si nous devions seulement laisser de côté ce qui est abondant ou superflu, tout en conservant ce qui n'entre pas dans cette description ; mais le but de l'apôtre est d'exprimer sa profonde horreur de la chose à laquelle il fait allusion par un langage fort et emphatique. Il venait de parler du péché sous un aspect, comme étant sale, répugnant, détestable ; ici il veut exprimer son horreur du péché par une description encore plus emphatique, et il en parle non seulement comme d'un mal, mais comme d'un mal abondant, débordant, un mal au plus haut degré. La chose dont il est question avait en elle l'essence du mal ( κακία kakia) ; mais ce n'était pas simplement un mal, c'était un mal aggravé, débordant, éminent en degré ( περισσείαν perisseian). La référence particulière de ces passages est la réception de la vérité ; et la doctrine enseignée est qu'un esprit corrompu, un esprit plein de sensualité et de méchanceté, n'est pas favorable à la réception de la vérité. Il n'est pas apte à voir sa beauté, à apprécier sa valeur, à comprendre ses justes revendications, ou à l'accueillir dans son âme. La pureté du cœur est toujours la meilleure préparation pour voir la force de la vérité.

Et recevez avec douceur - C'est-à-dire, ouvrez l'esprit et le cœur à l'instruction, et à la juste influence de la vérité. La douceur, l'amabilité, la docilité sont partout requises pour recevoir les instructions de la religion, comme elles le sont pour obtenir des connaissances de toute sorte.

Voir les notes à Matthieu 18:2-3.

La parole greffée - L'évangile est ici représenté sous l'image de ce qui est implanté ou greffé à partir d'une autre source ; par une figure qui serait facilement comprise, car l'art de la greffe est partout connu. Parfois, l'Évangile est représenté sous l'image d'une graine semée (comparez Marc 6:14 et suivants) ; mais ici, c'est sous l'image d'une pousse implantée ou greffée, qui produit des fruits par elle-même, quel que soit le caractère original de l'arbre dans lequel elle est greffée. Comparez les notes à Romains 11:17. Le sens ici est que nous devrions permettre aux principes de l'évangile d'être ainsi greffés sur notre nature ; que, si crabouillée ou perverse que soit notre nature, ou si amers et vils que soient les fruits qu'elle puisse produire d'elle-même, elle puisse, par la parole greffée, produire les fruits de la justice.

Ce qui peut sauver vos âmes - Ce n'est donc pas une chose faible et impuissante, simplement destinée à montrer sa propre faiblesse, et à donner à Dieu l'occasion d'accomplir un miracle ; mais elle a la puissance, et elle est apte à sauver. Comparez les notes à Romains 1:16; 1 Corinthiens 1:18; 2 Timothée 3:15.

Mais vous, mettez la parole en pratique, et n'écoutez pas seulement - Obéissez à l'Évangile, et ne vous contentez pas de l'écouter. Comparez Matthieu 7:21.

Trompez vos propres âmes - Il est sous-entendu ici, qu'en écoutant simplement la parole mais en ne la mettant pas en pratique, ils tromperaient leurs propres âmes. La nature de cette tromperie était la suivante : ils s'imaginaient que c'était tout ce qui était demandé, alors que la chose principale était qu'ils soient obéissants. Si un homme suppose que par une simple assistance ponctuelle à la prédication, ou une attention respectueuse à celle-ci, il a fait tout ce qui est requis de lui, il travaille sous une tromperie de soi des plus grossières. Et pourtant, il y a des multitudes qui semblent s'imaginer qu'elles ont fait tout ce qu'on exige d'elles lorsqu'elles ont écouté attentivement la parole prêchée. Ils n'ont aucune idée de l'influence qu'elle exerce sur leur vie, ni de ce qu'elle leur demande comme obéissance.

Car si quelqu'un est - Le motif de la comparaison dans ces versets est évident. L'apôtre fait allusion à ce que tout le monde ressent, à savoir que nous ne conservons pas une impression distincte de nous-mêmes après nous être regardés dans un miroir. Pendant que nous nous regardons dans le miroir, nous voyons tous nos traits, et nous pouvons les tracer distinctement ; lorsque nous nous détournons, l'image et l'impression disparaissent. Lorsque nous nous regardons dans le miroir, nous pouvons voir tous les défauts et les imperfections de notre personne ; s'il y a une cicatrice, une difformité, un trait de laideur, il est clairement présent à l'esprit ; mais lorsque nous nous détournons, il est "hors de la vue et hors de l'esprit". Il en va de même lorsque nous entendons la parole de Dieu. Elle est comme un miroir tendu devant nous. Dans les préceptes parfaits de la loi et les exigences parfaites de l'Évangile, nous voyons nos propres défauts et nos lacunes, et nous pensons peut-être que nous allons les corriger. Mais nous nous détournons immédiatement et nous oublions tout. Si, au contraire, nous étions des pratiquants de la parole", nous devrions nous efforcer d'éliminer tous ces défauts et ces taches dans notre caractère moral, et de mettre toute notre âme en conformité avec ce que la loi et l'évangile exigent. L'expression "visage naturel" (grec : visage de naissance), signifie le visage ou l'apparence que nous avons en vertu de notre naissance naturelle. Le mot "verre" signifie ici "miroir". Le verre n'était pas couramment utilisé pour les miroirs chez les anciens, mais ils étaient faits de plaques de métal polies. Voir la note Esaïe 3:24, et la note Job 37:18.

Jacques 1:24

Car il se voit lui-même - Pendant qu'il regarde dans le miroir, il voit sa véritable apparence.

Il s'en va, et aussitôt il l'oublie - Dès qu'il s'en va, il l'oublie. L'apôtre ne fait pas allusion à une intention de sa part, mais à ce qui est connu pour se produire comme une question de fait.

Comment il était - Comment il se présentait, et surtout s'il y avait dans son aspect quelque chose à corriger.

Mais celui qui regarde - ( παρακύψας parakupsas). Ce mot signifie : se baisser près de quelque chose ; se pencher en avant près de quelque chose, afin de regarder de plus près. Voir l'explication de ce mot dans les notes de 1 Pierre 1:12. L'idée ici est celle d'une observation étroite et attentive. Il ne s'agit pas d'opposer la manière de regarder dans le verre et dans la loi de la liberté, en laissant entendre que la première était une "observation négligente", et la seconde un regard attentif et soigneux, comme le supposent Doddridge, Rosenmuller, Bloomfield et d'autres ; car le mot employé dans le premier cas ( κατενόησε katanoēse) implique une observation intense ou précise, aussi réellement que le mot employé ici ; mais l'objet est de montrer que si un homme voulait regarder attentivement, et continuer dans la loi de liberté, et ne pas faire comme celui qui s'en va et oublie comment il regarde, il serait béni. L'accent n'est pas mis sur la manière de regarder, mais sur le devoir de continuer ou de persévérer dans l'observation de la loi.

La loi parfaite de la liberté - Il s'agit de la loi de Dieu ou de sa volonté, quelle que soit la manière dont elle est connue, comme norme correcte de conduite. Elle est appelée la loi parfaite, car elle est entièrement exempte de tout défaut ; elle est juste telle qu'une loi doit être. Comparez Psaume 19:7. Elle est appelée la loi de la liberté, ou liberté parce que c'est une loi qui produit la liberté de la servitude des passions et des désirs pécheurs.

Comparez Psaume 119:45; Notes, Romains 6:16-18.

et y persévère - Il ne doit pas simplement regarder la loi, ou voir ce qu'il est en se comparant à ses exigences, mais il doit lui obéir avec constance.

Voir les notes à Jean 14:21.

Cet homme sera béni dans son action - Marge, faire. Le sens est qu'il sera béni dans l'acte même d'observer la loi. Elle produira la paix de la conscience ; elle donnera à son esprit un bonheur d'un ordre élevé ; elle exercera une bonne influence sur toute son âme. Psaume 19:11: "Il y a une grande récompense à les observer".

Si un homme parmi vous semble être religieux - Pieux , ou dévot. C'est-à-dire, s'il ne retient pas sa langue, ses autres preuves de religion sont sans valeur. Un homme peut sans doute avoir beaucoup de choses dans son caractère qui semblent être des preuves de l'existence de la religion dans son cœur, et pourtant il peut y avoir une chose qui montrera que toutes ces preuves sont fausses. La religion est destinée à produire un effet sur toute notre conduite ; et s'il y a une chose sur laquelle elle ne nous soumet pas, cette chose peut montrer que toutes les autres apparences de piété sont sans valeur.

Et il ne bride pas sa langue - Il ne la retient pas ou ne la freine pas, comme on retient un cheval avec une bride. Il se peut qu'il y ait eu une raison pour laquelle l'apôtre s'est référé à ce péché particulier qui nous est maintenant inconnu ; ou peut-être a-t-il voulu le choisir comme un spécimen pour illustrer cette idée, que s'il y a une seule mauvaise propension que la religion ne contrôle pas, ou s'il y a une seule chose sur laquelle son influence ne se fait pas sentir, quelles que soient les autres preuves de piété, cela démontrera que toutes ces apparences de religion sont vaines. Car la religion a pour but de maîtriser l'homme tout entier et de soumettre à ses exigences toutes les facultés du corps et de l'esprit. Si la langue n'est pas maîtrisée, ou s'il existe une quelconque propension non maîtrisée au péché, cela prouve qu'il n'y a pas de véritable religion.

Mais il trompe son propre cœur - Ce qui implique qu'il trompe son cœur en supposant qu'une preuve quelconque puisse prouver qu'il est sous l'influence de la religion si sa langue n'est pas retenue. Quel que soit l'amour, ou le zèle, ou l'orthodoxie, ou le don de la prédication ou de la prière qu'il puisse avoir, cette seule mauvaise propension neutralisera tout, et montrera qu'il n'y a pas de vraie religion dans son cœur.

La religion de cet homme est vaine - Comme doit l'être toute religion qui ne contrôle pas toutes les facultés du corps et de l'esprit. Les vérités, donc, qui sont enseignées dans ce verset sont :

(1) Il peut y avoir des preuves de piété qui semblent très plausibles ou claires, mais qui ne prouvent pas en elles-mêmes qu'il y ait une vraie religion. Il peut y avoir beaucoup de zèle, comme dans le cas des Pharisiens ; il peut y avoir beaucoup d'amour apparent pour les chrétiens, ou beaucoup de bienveillance extérieure ; il peut y avoir un don inhabituel pour la prière ; il peut y avoir beaucoup d'abnégation, comme chez ceux qui se retirent du monde dans des monastères ou des nonneries ; ou il peut y avoir eu une profonde conviction de péché, et beaucoup de joie au moment de la prétendue conversion, et pourtant il n'y a pas de vraie religion. Toutes ces choses peuvent exister dans un cœur où il n'y a pas de vraie religion.

(2) Une seule propension au péché non maîtrisée neutralise toutes ces choses, et montre qu'il n'y a pas de vraie religion. Si la langue n'est pas maîtrisée, si un péché quelconque est toléré, cela montre que le siège du mal n'a pas été atteint et que l'âme, en tant que telle, n'a jamais été soumise à la loi de Dieu. En effet, l'essence même de tout le péché qu'il y avait dans l'âme peut avoir été concentrée sur cette seule propension. Tout ce qui peut se manifester d'autre peut être expliqué en supposant qu'il n'y a pas de religion ; ceci ne peut être expliqué en supposant qu'il y en a une.

Religion pure - Sur le mot rendu ici par " religion " ( θρησκεία thrēskeia), voir les notes à Colossiens 2:18 . Il est employé ici évidemment dans le sens de piété, ou comme nous employons communément le mot religion. L'objet de l'apôtre est de décrire ce qui entre essentiellement dans la religion ; ce qu'elle fera quand elle sera correctement et équitablement développée. L'expression "religion pure" signifie celle qui est authentique et sincère, ou qui est exempte de tout mélange inapproprié.

Et sans tache devant Dieu et le Père -

Ce que Dieu voit comme étant pur et sans tache. Rosenmuller suppose qu'il y a ici une métaphore tirée des perles ou des pierres précieuses, qui doivent être pures, ou sans tache.

C'est cela -

C'est-à-dire, c'est cela qui entre en ligne de compte ; ou c'est la religion telle que Dieu l'approuve. L'apôtre ne dit pas que c'est là toute la religion, ou qu'il n'y a rien d'autre qui lui soit essentiel ; mais son intention générale est clairement de montrer que la religion conduit à une vie sainte, et il mentionne ceci comme un spécimen, ou un exemple de ce qu'elle nous conduira à faire.

Les choses qu'il précise ici sont en fait au nombre de deux :

(1) que la religion pure conduira à une vie de bienveillance pratique ; et(2) que la religion pure conduira à une vie de bienfaisance,

(2)qu'elle nous gardera sans tache du monde. Si ces choses sont présentes, elles montrent qu'il y a une vraie piété. Si elles ne le sont pas, il n'y en a pas.

Visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse -

Aller voir, s'occuper, être prêt à les aider. C'est un exemple ou un spécimen de ce que la vraie religion fait, montrant qu'elle conduit à une vie de bienveillance pratique. On peut remarquer à ce propos :

(1) que cela a toujours été considéré comme une chose essentielle dans la vraie religion ; parce que

(a) elle est ainsi une imitation de Dieu, qui est "un père pour les orphelins, et un juge pour les veuves dans sa sainte demeure," Psaume 68 :5 ; et qui s'est toujours révélé comme leur ami, Deutéronome 10:18 ; Deutéronome 14:29 ; Psaume 10 :14 ; Psaume 82 :3 ; Esaïe 1 :17 ; Jérémie 7:7 ; Jérémie 49:11 ; Osée 14 :3.

(b) La religion est représentée comme conduisant ses amis à faire cela, ou cela est exigé partout de ceux qui prétendent être religieux, Ésaïe 1:17; Deutéronome 24:17; Deutéronome 14:29; Exode 22:22; Job 29:11-13.

(2

) Là où existe cette disposition à être le véritable ami de la veuve et de l'orphelin, il y aura aussi d'autres choses correspondantes qui composent le caractère religieux. Cela ne sera pas suffisant. Elle montrera ce qu'est le cœur, et prouvera qu'il sera toujours prêt à faire le bien. Si un homme, pour des motifs appropriés, est le véritable ami de la veuve et de l'orphelin, il sera l'ami de toute bonne parole et de toute bonne œuvre, et nous pouvons compter sur lui de toutes les manières pour faire le bien.

Et pour se garder sans tache du monde - Comparez la note Romains 12:2; la note Jacques 4:4; la note 1 Jean 2:15-17. C'est-à-dire que la religion nous préservera des maximes, des vices et des corruptions qui règnent dans le monde, et nous rendra saints. On peut dire, en fait, que ces deux choses constituent la religion. Si un homme est vraiment bienveillant, il porte l'image de ce Dieu qui est la source de la bienveillance ; s'il est pur et non contaminé dans sa marche et son comportement, il ressemble aussi à son créateur, car il est saint. S'il n'a pas ces choses, il ne peut avoir aucune preuve fondée qu'il est chrétien ; car c'est toujours la nature et la tendance de la religion de produire ces choses. Il est donc facile pour un homme de déterminer s'il a une religion, et tout aussi facile de voir que la religion est éminemment souhaitable. Qui peut douter du fait que c'est un bien qui conduit à la compassion pour les pauvres et les impuissants, et qui rend le cœur et la vie purs ?