Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 53

Qui a cru à notre déclaration ? - Le but principal du prophète dans toute cette partie de sa prophétie est, sans aucun doute, d'énoncer le fait que le Rédempteur serait grandement exalté (voir Ésaïe 52:13; Ésaïe 53:12). Mais pour donner une juste idée de son exaltation, il fallait aussi montrer la profondeur de son humiliation et l'intensité de ses douleurs, et aussi le fait qu'il serait rejeté par ceux à qui il était envoyé. C'est pourquoi, dans ce verset, il rompt brusquement l'ordre de son discours, selon le langage de Calvin, et s'exclame que ce qu'il avait dit et ce qu'il allait dire n'aurait guère de crédit auprès de personne. Avant son exaltation et les honneurs qui lui seraient conférés, il serait rejeté et méprisé. Le mot "rapport"(שׁמוּעה shemû‛âh ) désigne proprement ce qui est entendu, les nouvelles, les messages, les nouvelles. La Septante rend ce terme par Ἀκοή . Akoē - l'orateur est ici Isaïe, et le mot " notre " fait référence au fait que le message d'Isaïe et des autres prophètes a été rejeté de la même manière. La forme interrogative est souvent utilisée pour exprimer une vérité avec insistance ; l'idée est donc que le message concernant le Messie a été rejeté et que presque personne n'y a cru et ne l'a embrassé.

Et à qui le bras de l'Éternel est-il révélé ? - Le bras est ce par quoi on exécute un dessein, et il est souvent employé comme emblème de la puissance (voir les notes sur Ésaïe 33:2; Ésaïe 40:10). Ici, il désigne la toute-puissance ou le pouvoir de Dieu, qui se manifestera par l'intermédiaire du Messie. Le sens est le suivant : " Qui a perçu le pouvoir manifesté dans l'œuvre du Rédempteur ? Il ne s'agit pas tant, me semble-t-il, de son pouvoir de faire des miracles que de la toute-puissance qui se manifeste en sauvant les pécheurs de la destruction. Dans le Nouveau Testament, l'Evangile est souvent appelé "la puissance de Dieu" Romains 1:16; 1 Corinthiens 1:18, car c'est par lui que Dieu manifeste sa puissance en sauvant les hommes. L'idée ici est qu'un nombre relativement restreint de personnes seraient soumises à cette puissance et en bénéficieraient, c'est-à-dire à l'époque et sous la prédication du Messie. Il faut se rappeler que la scène de cette vision se situe au milieu de l'oeuvre du Rédempteur. Le prophète le voit souffrant, méprisé et rejeté. Il voit que peu de gens viennent à lui et l'embrassent comme leur Sauveur. Il se souvient du "rapport" et de l'annonce que lui et d'autres prophètes avaient faits à son sujet ; il se souvient de ce qui avait été dit des siècles auparavant au sujet du Messie ; et il demande avec une profonde émotion, comme s'il était présent lorsque le Rédempteur vivait et prêchait, qui avait ajouté foi à ce que lui et les autres prophètes avaient dit de lui. La masse avait tout rejeté. Ce passage trouve donc son accomplissement dans les événements liés au ministère du Rédempteur et dans le fait qu'il a été rejeté par un si grand nombre. Le Rédempteur eut plus de succès dans son travail de prédicateur qu'on ne le suppose généralement, mais il n'en reste pas moins vrai que la masse de la nation le méprisa et que l'annonce qui avait été faite de son véritable caractère et de son travail fut rejetée.

Car il grandira devant lui - Dans ce verset, le prophète décrit l'humble apparence du Messie, et le fait qu'il n'y avait rien dans son aspect personnel qui correspondait aux attentes que l'on formait de lui ; rien qui devait les amener à le désirer comme leur libérateur attendu, mais tout ce qui pouvait les inciter à le rejeter. Il serait d'origine si humble, et avec si peu de choses magnifiques dans son apparence extérieure, que la nation le mépriserait. Le mot rendu "il grandira" ( ויעלvaya‛al à partir de עלה ‛âlâh ), signifie à proprement parler "monter, s'élever", ce qui s'applique évidemment au Rédempteur, qui grandit à la manière d'une pousse ou d'un surgeon qui jaillit de la terre. Cela signifie qu'il partirait, pour ainsi dire, d'une souche ou d'un cep en décomposition, comme une pousse qui jaillit d'une racine apparemment morte. Il ne s'agit pas de son mode de vie avant son entrée dans la fonction publique du ministère, ni du mode et du style de son éducation, mais de son départ, en quelque sorte, d'un sol sec et stérile où aucune croissance ne pouvait être attendue, ou d'une souche ou d'une souche apparemment morte (voir les notes d'Ésaïe 11:1). L'expression "devant lui"(לפניו lepânâyv ), fait référence à Yahvé. Il serait vu et observé par lui, bien qu'il soit inconnu du monde. Les yeux des gens ne le considéreront pas comme le Messie pendant sa croissance, mais Yahvé le fera, et son regard sera continuellement tourné vers lui.

Comme une tendre plante - Le mot utilisé ici(יונק yônēq à partir de ינק yânaq pour sucer, Job 3:12; Joël 2:16), peut être appliqué soit à un enfant qui tète, un enfant qui suce Deutéronome 32:25; Psaume 8:3, soit à un suceur, un germe, une pousse d'arbre Job 8:16; Job 14:7; Job 15:30; Ézéchiel 17:22; Osée 14:7. Jérôme le rend ici, Virgultum. La Septante le rend, Ἀνηγγείλαμεν ὡς πα ιδίον ἐναντίον αὐτοῦ anēngeilamen hōs paidion enantion autou - Mais il est impossible aujourd'hui de dire quelle idée ils y ont attachée et de déterminer comment ils en sont venus à faire une telle traduction. La Chaldée, laissant de côté l'idée qu'elle se réfère au Messie, la traduit ainsi : "Et le juste sera magnifié devant lui comme des branches qui fleurissent, et comme l'arbre qui envoie ses racines près des sources d'eau ; ainsi la nation sainte s'accroîtra dans le pays", ce que traduit le syriaque : "Il grandira devant lui comme un enfant". L'idée du passage est claire. C'est que le Messie doit naître d'une souche ancienne et délabrée, comme une tendre pousse ou un surgeon. Il serait humble et sans prétention dans son origine, et serait tel que ceux qui s'attendaient à un prince splendide seraient amenés à l'ignorer et à le mépriser.

Et comme une racine - ( ׁ וכשׁרש vekashoresh ). Le mot "racine" est évidemment utilisé ici par la synecdoque pour désigner le germe qui part d'une racine (voir les notes d'Ésaïe 11 :10, où le mot est utilisé dans le même sens).

Sur unsol sec - Dans un désert ou dans un endroit sans humidité. Un tel germe ou arbuste est petit, chétif et flétri. De tels arbustes poussent dans les déserts, où ils sont piqués par manque d'humidité, et ce sont des objets très frappants pour représenter ce qui est humble et peu attrayant dans son apparence personnelle. L'idée est ici que le Messie naîtrait d'une ancienne famille décomposée, mais dans la racine de laquelle, pour ainsi dire, il y aurait de la vie, comme il y a de la vie restante dans la souche d'un arbre tombé ; mais que rien dans son apparence extérieure n'attirerait l'attention, ou ne répondrait aux attentes de la nation. Même dans ce cas, il ne serait pas comme une plante à la croissance vigoureuse, alimentée par des pluies abondantes et poussant dans un sol riche et fertile, mais il serait comme la croissance rabougrie des sables du désert. Y a-t-il quelque chose qui exprime de façon plus frappante l'apparence réelle du Rédempteur, par rapport à l'attente des Juifs ? Y a-t-il un endroit où l'on puisse trouver une réalisation plus frappante d'une prophétie que celle-ci ? Et comment l'infidèle répondra-t-il à l'argument ainsi fourni pour le fait qu'Ésaïe a été inspiré, et que son récit était vrai ?

Il n'a aucune forme - c'est-à-dire aucune beauté. Il n'a pas la belle forme qui était prévue ; la gloire extérieure qu'il était supposé assumer. Sur la signification du mot "forme", voir les notes d'Ésaïe 52 :14. Il est utilisé plusieurs fois dans le sens de belle forme ou de belle figure(Genèse 29:17; Genèse 39:6; Genèse 41:18; Deutéronome 21:11; Esther 2:17; comparer 1 Samuel 16:18). Ici, cela signifie la même chose que belle forme ou belle apparence, et fait référence à son état d'humiliation plutôt qu'à sa propre beauté personnelle. Rien ne prouve qu'en personne il était déformé de quelque manière que ce soit, ou autrement que beau, sauf qu'un chagrin excessif peut avoir modifié son aspect naturel (voir la note d'Ésaïe 52:14).

Ni la comeliness - (הדר hâdâr ). Ce mot est traduit par honneur, gloire, majesté Deutéronome 33:17; Psaume 29:4; Psaume 149:9; Daniel 11:20; excellence Esaïe 35:2; beauté Proverbes 20:29; Psaume 110:3; 2 Chroniques 20:21. Elle peut s'appliquer au visage, à l'aspect général, ou aux ornements ou vêtements de la personne. Ici, elle se réfère à l'apparence du Messie, comme n'ayant rien qui réponde à ses attentes. Il n'avait pas de robes royales, pas de diadème étincelant sur son front, pas de splendide suite, pas de magnifique parure.

L'idée est qu'il n'y avait dans son apparence extérieure aucune beauté qui puisse les amener à le regarder avec intérêt et attention ; rien qui puisse les attirer, comme les gens sont attirés par les objets éblouissants et splendides de ce monde. S'ils le voyaient, ils détournaient immédiatement leur regard de lui comme s'il était indigne de leur attention.

Iln'y a aucune beauté que nous devrions désirer - Il n'apparaît pas sous la forme que nous avions prévue. Il n'a pas la splendeur royale qu'il était censé atteindre. Il est apparemment d'un rang modeste, il a peu d'accompagnateurs et il a déçu entièrement les attentes de la nation. En ce qui concerne l'apparence personnelle du Rédempteur, il est remarquable que le Nouveau Testament ne nous ait donné aucune information. Aucune allusion n'est faite à sa taille ou à sa forme, ni à la couleur de ses cheveux, de ses yeux ou de son teint. Dans tout cela, sur lequel les biographes sont généralement si complets et si particuliers, les évangélistes sont totalement silencieux. Il y avait manifestement un dessein dans tout cela ; et le but était probablement d'empêcher toute peinture, statuaire ou figure du Rédempteur, qui aurait la moindre prétention à être considérée comme correcte ou vraie. Tel qu'il se présente dans le Nouveau Testament, le voile d'obscurité jeté sur tout ce sujet est des plus favorables à la contemplation de la Déité incarnée. On nous dit que silex était un homme ; on nous dit aussi qu'il était Dieu. L'image pour l'œil de l'esprit est aussi obscure dans un cas que dans l'autre ; et dans les deux cas, nous sommes dirigés vers sa beauté morale, sa sainteté et sa bienveillance, en tant qu'objets de contemplation, plutôt que vers son apparence ou sa forme extérieure.

On peut ajouter qu'il n'existe aucune information authentique concernant son apparence qui nous soit parvenue par la tradition. Toutes les œuvres des sculpteurs et des peintres qui tentent de représenter sa forme ne sont que des œuvres de fantaisie, et sont sans aucun doute aussi différentes de la glorieuse réalité qu'elles sont contraires à l'esprit et à l'intention de la Bible. Il existe en effet une lettre qui, selon certains, aurait été écrite par Publius Lentulus, à l'empereur Tibère, à l'époque où le Sauveur vivait, et qui décrit son apparence personnelle. Comme il s'agit de la seule légende de l'Antiquité qui prétend même être une description de sa personne, et comme elle est souvent imprimée et considérée comme une curiosité, il n'est peut-être pas incorrect de la présenter ici dans une note. Cette lettre est déclarée fausse par Calmer, et le professeur Robinson l'a abondamment prouvé (voir Bib. Rep. vol. ii. pp. 367-393). Les principaux arguments contre son anthenticité, et qui règlent entièrement la question, sont les suivants

1. Les divergences et les contradictions qui existent dans les différentes copies.

2. Le fait qu'à l'époque du Sauveur, lorsque l'épître prétend avoir été écrite, il peut être démontré qu'aucun homme tel que Publius Lentulus n'était gouverneur de Judée, ou n'y occupait une fonction telle que celle qui lui est attribuée dans les inscriptions de l'épître.

3. Que depuis quinze cents ans, aucune épître de ce genre n'a été citée ou mentionnée par aucun auteur - un fait qui n'aurait pas pu se produire si une telle épître avait existé.

4. Que le style de l'épître n'est pas celui qu'aurait utilisé un Romain éclairé, mais qu'il est celui qu'aurait utilisé un ecclésiastique.

5. Que le contenu de l'épître soit tel qu'un Romain n'aurait pas utilisé d'un juif.

Voir ces arguments présentés en détail à l'endroit mentionné ci-dessus. On peut ajouter que c'est le seul faux récit qui nous soit parvenu concernant l'apparence personnelle du Sauveur, à l'exception de la fable selon laquelle le Christ aurait envoyé son portrait à Abgar, roi d'Édesse, en réponse à une lettre qu'il avait envoyée pour lui demander de venir le guérir, et de la légende tout aussi fabuleuse selon laquelle l'impression de son visage aurait été laissée sur le mouchoir de la sainte Véronique.

Il est méprisé - Cela n'a pas besoin d'explication, et il n'est pas besoin de commentaire pour montrer que cela s'est accompli. Le Rédempteur était éminemment l'objet de mépris et de dédain de la part des Pharisiens, des Sadducéens et des Romains. Il en fut ainsi pendant sa vie sur terre, il en fut encore ainsi à sa mort, et depuis lors, son nom et sa personne ont été constamment l'objet de mépris. Rien n'en est une illustration plus frappante que la conduite des Juifs à l'heure actuelle. Le nom même de Jésus de Nazareth suscite le mépris, et ils se joignent à leurs pères qui l'ont rejeté pour l'accabler de tous les qualificatifs du mépris.

Rejeté par les hommes - Cette expression est pleine de sens et résume en trois mots toute l'histoire de l'homme à l'égard du Rédempteur. Le nom de "Rejeté des hommes" exprimera toute la mélancolie de l'histoire : rejeté par les Juifs, par les riches, par les grands et les érudits, par la masse des gens de toutes les classes, de tous les âges et de tous les rangs. Aucune prophétie ne s'est jamais accomplie de manière aussi frappante ; aucune ne pouvait condenser plus de signification en peu de mots. Les interprètes ont varié quant au sens exact de l'expression. Jérôme la rend : Novissium virorum - " Le dernier des hommes ", c'est-à-dire le plus abject et le plus méprisable de l'humanité. La Septante : " Son apparence est déshonorée ( ἄτιμον atimon ) et défectueux ( ἐκλειπον ekleipon le Chaldéen : " Il est certes méprisé, mais il enlèvera la gloire de tous les rois ; ils sont infirmes et tristes, comme s'ils étaient exposés à toutes les calamités et à tous les chagrins " Certains le rendent par " le plus abject des hommes ", et ils se réfèrent à Job 19:14, où le même mot est utilisé pour désigner les amis qui abandonnent les malheureux.

Le mot חדל châdêl utilisé ici, est dérivé du verbe חדל châdal qui signifie "cesser, laisser tomber, se désister" ; dérivé, selon Gesenius (Lexique), de l'idée de devenir languissant, flasque ; et de là, transféré à l'acte de cesser le travail. Il signifie généralement cesser, se désister, laisser, laisser seul (voir 1 Rois 22:6-15; Job 7:15; Job 10:20; Isaïe 2:22). Selon Gesenius, le mot signifie ici être abandonné, être démuni ou délaissé, et l'idée est qu'il a été délaissé par les gens. Selon Hengstenberg (Christol.), il signifie " le plus abject des hommes ", celui qui cesse d'être un homme, qui cesse d'appartenir au nombre des hommes, c'est-à-dire qui est le plus abject des hommes. Castellio l'a rendu par Minus quash homo - " Moins qu'un homme ", Junius et Tremellius par Abjectissimus virorum - " Le plus abject des hommes ", Grotius par " Le plus abject des hommes ".grotius, "Rejeté parmi les hommes" Symmaque, Ἐλάχιστος ἀνδρῶν Elachistos andrōn - l'idée est sans doute, d'une manière ou d'une autre, de cesser d'être un être humain ou d'être considéré comme appartenant à l'humanité.

Il y a eu une cessation ou un retrait de ce qui appartient habituellement à l'homme et qui lui appartient. Et l'idée est probablement qu'il n'était pas seulement " méprisé ", mais qu'il y avait une avancée dans ce sens - on cessait de le traiter comme s'il avait des sentiments humains, et qu'il avait droit d'une manière ou d'une autre à la fraternité et à la sympathie humaines. Il ne s'agit donc pas tant des moyens actifs employés pour le rejeter, que du fait qu'il était considéré comme coupé de l'homme ; et l'idée n'est pas essentiellement différente de celle-ci, qu'il était le plus abject et le plus vil des mortels dans l'estime des autres ; si vil qu'il n'était pas considéré comme digne du traitement dû au plus bas des hommes. Cette idée a été substantiellement exprimée dans la traduction syriaque.

Un homme de douleur - Quelle belle expression ! Un homme qui était si triste, si affligé, dont la vie était si pleine de souffrances, qu'on pourrait dire que c'était là sa caractéristique. On trouve une expression similaire dans Proverbes 29:1: "Celui qui est souvent réprimandé", dans la marge, "un homme de reproches" ; en hébreu, "un homme de châtiments", c'est-à-dire un homme qui est souvent réprimandé. Comparez Daniel 10:11: "Daniel, homme très aimé", en marge, comme en hébreu, "homme de désir, c'est-à-dire homme très désiré". Ici, l'expression signifie que sa vie a été caractérisée par des chagrins. Il n'est pas nécessaire d'essayer de montrer à quel point cela s'est accompli dans la vie du Rédempteur.

Et habitué au chagrin - Hébreu, חלי וידוע viydûa‛ choliy - 'Et connaissant le chagrin' Le mot rendu par 'chagrin' signifie habituellement la maladie, le mal Deutéronome 7:15; Deutéronome 28:61; Isaïe 1:5; mais il signifie aussi l'anxiété, l'affliction Ecclésiaste 5:16; et ensuite tout mal ou calamité Ecclésiaste 6:2. Beaucoup d'anciens interprètes l'expliquent comme signifiant qu'il était connu ou distingué par la maladie, c'est-à-dire qu'il en était affecté d'une manière remarquable. Ainsi Symm. Γνωστός νόσῳ Gnōstos nosō Jérôme (la Vulgate) rend : Scientem infirmitatem. La Septante rend l'ensemble de la clause : " Un homme dans l'affliction ( ἐν πληγῇ en plēgē ), et savoir supporter la langueur ou la maladie ( εἰδὼ ; φέρειν μαλακίαν eidōs pherein malakian ). Mais si le mot signifie ici maladie, il ne s'agit que d'une désignation figurée de graves souffrances du corps et de l'âme. Hengstenberg, Koppe et Ammon supposent que la figure est tirée de la lèpre, qui était non seulement l'une des plus graves de toutes les maladies, mais qui était aussi considérée d'une manière particulière comme un jugement divin. Ils supposent que plusieurs des expressions qui suivent s'expliquent par cette lèpre (comparez Hébreux 4:15). L'idée est qu'il était familier avec la douleur et la calamité. Cela ne veut pas dire, à ce qu'il me semble, qu'il devait être lui-même malade, mais qu'il devait être sujet à diverses sortes de calamités, et que ce qui devait caractériser sa vie, c'était qu'il les connaissait. Il en était intimement conscient. Il la connaissait personnellement, il la connaissait chez les autres. Il a vécu au milieu de scènes de tristesse, et il s'est familiarisé avec ses diverses formes et ses maux. Il n'y a aucune preuve que le Rédempteur ait été lui-même malade à un moment donné - ce qui est remarquable - mais il y a de nombreuses preuves qu'il était familier avec toutes sortes de chagrins, et que sa propre vie était une vie de chagrin.

Et nous lui cachâmes en quelque sorte notre visage - Il y a ici une grande variété d'interprétations et de traductions. La marge dit : " Nous lui cachâmes nos visages ", ou " nous cachâmes nos visages ", ou encore : " Il nous cacha ses visages ".l'hébreu est littéralement : " Et comme une dissimulation de visages devant lui, ou devant elle ", et Hengstenberg l'explique comme signifiant : " Il était comme une dissimulation de visage devant elle ", c'est-à-dire comme une chose ou une personne devant laquelle un homme se couvre le visage, parce qu'il ne peut en supporter la vue dégoûtante. Jérôme (la Vulgate) rend cela : " Son visage était comme caché et méprisé " La Septante : " Car son visage était détourné " ( ἀπέστρυπταὶ apestraptai ). Le Chaldéen : " Et quand il nous a enlevé son visage de majesté, nous avons été méprisés et considérés comme rien " Les interprètes l'ont expliqué de diverses manières.

1. il était comme quelqu'un qui cache son visage devant nous ", faisant allusion, comme ils le supposent, à la loi mosaïque, qui exigeait que les lépreux se couvrent le visage Lévitique 13:45, ou à la coutume de se couvrir le visage en cas de deuil ou de honte.

2. D'autres l'expliquent comme signifiant : " comme quelqu'un devant qui on se couvre le visage, c'est-à-dire devant qui un homme se couvre le visage de honte ou de dégoût ". Ainsi Gesenius.

3. D'autres : " Il était comme quelqu'un qui fait cacher le visage ", c'est-à-dire qu'il incitait les autres à se voiler la face devant lui. Ses souffrances étaient si terribles qu'elles les incitaient à se détourner. C'est ce que dit John H. Michaelis.

L'idée semble être qu'il était comme quelqu'un devant qui les gens cachent leur visage ou se détournent. Cela peut provenir soit de la vue de ses souffrances, si offensantes qu'ils s'en détournaient avec douleur - comme dans le cas d'un lépreux ; soit du fait qu'il était tellement un objet de mépris, et si différent de ce à quoi ils s'attendaient, qu'ils se cachaient le visage et se détournaient avec mépris. Je suppose que c'est là le sens de l'expression, et que l'idée est qu'il était si différent de ce à quoi ils s'attendaient, qu'ils se cachaient le visage en signe de mépris, réel ou supposé.

Et nous ne l'avons pas estimé - C'est-à-dire que nous l'avons estimé comme rien, nous ne lui avons accordé aucune valeur. Pour donner plus de force à une déclaration, les Hébreux expriment souvent une chose positivement, puis négativement. Le prophète avait dit qu'ils le méprisaient positivement ; il dit ici qu'ils ne le considéraient pas comme digne de leur attention. Il parle ici au nom de sa nation, en tant que membre du peuple juif : "Nous, les Juifs, la nation à laquelle il a été envoyé, nous ne l'avons pas considéré comme le Messie, ni comme digne de notre affection ou de notre considération".

Sûrement - Ce verset est extrêmement important et présente des difficultés considérables, en raison de la manière dont il est cité dans le Nouveau Testament. Le sens général, tel qu'il se présente dans l'hébreu, n'est pas vraiment difficile. Il est immédiatement lié au sens du verset précédent. Le sens est que ceux qui avaient méprisé et rejeté le Messie, s'étaient grandement trompés en le condamnant à cause de ses souffrances et de son humiliation : "Nous nous sommes détournés de lui avec horreur et mépris. Nous pensions qu'il souffrait à cause d'un grand péché qu'il avait commis. Mais nous nous sommes trompés sur ce point. Ce n'était pas pour ses péchés, mais pour les nôtres. Ce n'est pas parce qu'il était frappé par Dieu pour ses propres péchés - comme s'il avait été parmi les pires des mortels - mais parce qu'il avait pris nos péchés et qu'il souffrait pour eux. La chose même qui nous a offensés et qui nous a fait nous détourner de lui, constituait donc la partie la plus importante de son œuvre, et était réellement l'occasion de la plus grande gratitude. C'est une reconnaissance de leur erreur, et une confession de la partie de la nation qui serait rendue sensible à leur erreur, qu'ils avaient mal jugé le caractère de celui qui souffrait. Le mot rendu par "sûrement"(אכן 'âkēn Vulgate, vere ), est parfois une particule affirmant fortement, c'est-à-dire véritablement, une certaine vérité Genèse 28:16; Exode 2:14; Jérémie 8:8. Parfois c'est une particule adversative, signifiant mais encore Psaumes 31:23; Esaïe 49:24. C'est probablement dans ce sens qu'elle est utilisée ici, signifiant que, bien qu'il soit méprisé par eux, il était digne de leur estime et de leur confiance, car il avait porté leurs peines. Il ne souffrait pas pour ses propres péchés, mais pour une cause qui, loin de le rendre objet de mépris, le rendait digne de leur plus haute considération.

Il a porté - Hébreu, נשׂא nâs'â' Vulgate, Tulit. Septuagint, φερε&iota pherei - il porte.' Chald. 'Il a prié(יבעי yibe‛ēy ) pour, ou à cause de nos péchés " Castilio, Tulit ac toleravit. Dans ces versions, le sens est celui de soutenir, porter, soutenir, porter, comme lorsqu'on enlève un fardeau des épaules d'un autre, et qu'on le place sur les siennes. Le mot נשׂא nâs'a' signifie proprement " prendre, soulever, élever " Genèse 7:17, " Les eaux augmentèrent et soulevèrent l'arche ; " Genèse 29:1, " Jacob leva les pieds (voir la marge) et vint ".ainsi, il est appliqué à l'élévation d'un étendard Jérémie 4:6; Jérémie 50:2; à l'élévation de la main Deutéronome 32:40; à l'élévation de la tête Job 10:15; 2 Rois 25:27; à l'élévation des yeux(Genèse 13:10, et soepe) ; à l'élévation de la voix, etc. Il signifie ensuite porter, porter, comme un nourrisson dans les bras Isaïe 46:3; comme un arbre porte ses fruits Ezéchiel 17:8, ou comme un champ ses produits Psaume 70:3; Genèse 12:6.

De là, endurer, souffrir, permettre Job 21:3'Supportez-moi, souffrez-moi et je parlerai.' De là, supporter le péché de quiconque, prendre sur soi la souffrance qui est due au péché (voir les notes à Ésaïe 53:12 de ce chapitre ; comparer Lévitique 5:1, Lévitique 5:17; Lévitique 17:16; Lévitique 20:19; Lévitique 24:15; Nombres 5:31; Nombres 9:13; Nombres 14:34; Nombres 30:16; Ézéchiel 18:19-20). Il est également utilisé dans le sens d'enlever le péché de quelqu'un, d'expier ou de procurer le pardon Genèse 50:17; Lévitique 10:17; Job 7:21; Psaume 33:5; Psaume 85:3. Dans tous les cas, il y a l'idée de soulever, de soutenir, de prendre et d'emporter, comme en portant un fardeau. Ce n'est pas simplement enlever, mais c'est enlever en quelque sorte en soulevant, ou en portant ; c'est-à-dire, soit par un acte de puissance, soit en les prenant sur soi de manière à les soutenir et à les porter. Appliqué au péché, il signifie qu'un homme doit porter le fardeau de la punition de son propre péché, ou que la souffrance qui est due au péché est prise en charge et portée par un autre.

S'il est appliqué aux maladies, comme dans Matthieu 8:17, il doit signifier qu'il les a, pour ainsi dire, soulevées et portées au loin. Cela ne peut pas signifier que le Sauveur ait littéralement pris sur lui ces maladies, et qu'il soit devenu malade à la place du malade, qu'il soit devenu lépreux à la place du lépreux, ou qu'il ait été lui-même possédé d'un esprit mauvais à la place de ceux qui étaient possédés Matthieu 8:16, mais cela doit signifier qu'il les a enlevées par sa puissance, et, pour ainsi dire, qu'il les a soulevées et éloignées. Ainsi, quand il est dit Esaïe 53:12 qu'il a "porté les péchés de plusieurs", cela ne peut pas signifier littéralement qu'il a pris ces péchés sur lui dans un sens tel qu'il soit devenu pécheur, mais seulement qu'il les a pris sur lui de manière à enlever au pécheur l'exposition au châtiment, et à porter lui-même ce qui était nécessaire comme expression appropriée du mal du péché. Pierre fait indubitablement allusion à ce passage Isaïe 53:12 lorsqu'il dit 1 Pierre 2:24: "Lui-même a porté nos péchés dans son propre corps sur le bois" (voir les notes à Isaïe 53:12). Matthieu 8:17 l'a traduit par ἔλαβ&epsilon elabe (" il prit "), mot dont la signification ne diffère pas essentiellement de celle utilisée par Isaïe. C'est presque exactement le même mot qui est employé par Symmaque ( ἀνελαβ&epsilon anelabe ).

Nos chagrins - Le mot utilisé ici(חלי chăliy ) signifie proprement la maladie, l'angoisse, l'affliction. Il ne fait pas référence aux péchés, mais aux souffrances. Il est traduit par " maladie " Deutéronome 28:61; Deutéronome 7:15; 2 Chroniques 21:15; 1 Rois 17:17; " maladie " Ecclésiaste 6:2; 2 Chroniques 21:18; 2 Chroniques 16:12; Exode 15:26; " chagrin "(Ésaïe 53:3-4; comparez Jérémie 16:4). Dans notre version, il n'est jamais rendu par péché, et il n'est jamais utilisé pour désigner le péché : " Dans quatre-vingt-treize cas, dit le Dr Magee (On atonement and Sacrifice, p. 229, New York Ed. 1813), où le mot traduit ici (par les Septante) ἀμαρτίας ou un verbe apparenté, se trouve dans le même sens hamartias ou son verbe apparenté, se trouve dans l'Ancien Testament dans un sens qui n'est pas entièrement étranger au passage qui nous occupe, il n'y a que celui-ci où le mot est ainsi rendu ; il est dans tous les autres cas exprimé par ἀσθένεια astheneia μαλακί&alpha malakia que les Juifs, ajoute-t-il, considéraient ce passage comme se rapportant aux maladies corporelles, cela ressort de Whitby et de Lightfoot. Hor. Heb. sur Matthieu 8:17. " Il est rendu dans la Vulgate, Languores - " Nos infirmités " ; dans le Chaldéen, " Il pria pour nos péchés " ; Castellio le rend, Morbos - " Maladies " ; ainsi Junius et Tremellius. Les Septante l'ont rendu à cet endroit : Ἁμαρτίας Hamartias - " Péchés ", bien que, d'après ce que le Dr Kennicott a avancé dans son Diss. Gen. section 79, le Dr Magee pense qu'il n'y a pas de doute qu'il s'agit d'une corruption qui s'est glissée dans les copies ultérieures du grec. Quelques manuscrits grecs des Septante le lisent également ἀσθενείας asthénies et une copie lit μαλακίας malakias Matthieu 8:17 l'a rendu, ἀσθενεία&sigmaf astheneias - " infirmités ", et a voulu sans doute l'appliquer au fait que le Seigneur Jésus guérissait les maladies, et il n'y a pas de doute que Matthieu n'ait employé ce passage, non par accommodation, mais dans le vrai sens où il est employé par Ésaïe ; et qu'il signifie que le Messie prendrait sur lui les infirmités des gens, et supprimerait leurs sources de chagrin. Il ne s'agit pas ici du fait qu'il prendrait leurs péchés. Cela est dit en d'autres endroits Esaïe 53:6, Esaïe 53:12. Mais cela signifie qu'il était si affligé, qu'il semblait avoir pris sur lui les maladies et les douleurs du monde ; et les prenant sur lui, il les emporterait. Je comprends donc cela comme exprimant la double idée qu'il s'est profondément affligé pour nous, et qu'étant ainsi affligé pour nous, il a pu porter nos peines. Cela se fait en partie par son pouvoir miraculeux de guérir les maladies, comme le mentionne Matthieu ; en partie par l'influence de sa religion, qui permet aux gens de supporter les calamités et de tarir les sources de la tristesse. Matthieu a donc, croit-on, cité ce passage exactement dans le sens où il a été utilisé par Ésaïe ; et s'il en est ainsi, il ne devrait pas être invoqué pour prouver qu'il a porté les péchés des hommes - aussi vraie que soit cette doctrine, et certainement comme elle a été affirmée dans d'autres parties de ce chapitre.

Et a porté - Hébreu,(סבל sābal ). Ce mot signifie proprement porter, comme un fardeau ; être chargé de, etc. Esaïe 46:4, Esaïe 46:7; Genèse 49:15. Il est appliqué au port de fardeaux 1 Rois 5:15; 2 Chroniques 2:2; Néhémie 4:10, Néhémie 4:17; Ecclésiaste 12:5. Le verbe avec son substantif dérivé se trouve à vingt-six endroits dans l'Ancien Testament, dont vingt-trois se rapportent au port de fardeaux, deux autres aux péchés, et l'autre Lamentations 5:7 est rendu : " Nous avons porté leurs iniquités " L'idée première est sans doute celle de porter un fardeau ; de le soulever, et de le porter de cette manière.

Nos peines - Le mot utilisé ici(מכאב make'ob de כאב kâ'ab " avoir de la peine, du chagrin, s'affliger ou être triste "), signifie proprement " douleur, chagrin, chagrin ".dans l'Ancien Testament, il est rendu par " peine " et " chagrin " : Ecclésiaste 1:18; Lamentations 1:12-18; Isaïe 65:14; Jérémie 45 :3; Jérémie 30:15; "chagrin" Job 16:6; Psaume 69:26; 2 Chroniques 6:29; "douleur" Job 33:19; Jérémie 15:18; Jérémie 51:8. Peut-être la différence appropriée entre ce mot et le mot traduit par chagrins est, que celui-ci se réfère aux douleurs de l'esprit, celles du corps ; celui-ci à l'angoisse, l'anxiété, ou le trouble de l'âme ; celui-là à l'infirmité corporelle et à la maladie. Kennicott affirme que le mot utilisé ici doit être considéré comme applicable aux chagrins et aux détresses de l'esprit, et qu'il est évidemment interprété ainsi, dit le Dr Magee (p. 220). magee (p. 220), "dans le Psaume 32:10, 'Beaucoup de douleurs seront pour le méchant' ; et encore, Psaume 69:29, 'Mais je suis pauvre et triste' ; et encore, Proverbes 14 :13, "Le cœur est triste" ; et Ecclésiaste 1:18, "Celui qui augmente sa connaissance augmente sa peine" ; et aussi Ecclésiaste 2:18; Isaïe 65:14; Jérémie 30:15.le mot est traduit par Lowth, dans notre version commune et dans la plupart des premières versions anglaises, par " chagrins " ; la Vulgate le rend par Dolorès, les Septante par " Pour nous, il est dans la douleur " ( ὀδυνᾶται ) odunatai ), c'est-à-dire qu'il est profondément chagriné, ou affligé.

L'expression, par conséquent, semble correctement signifier qu'il a pris sur lui les peines mentales des gens. Il n'a pas seulement pris leurs maladies, et les a portées, mais il a aussi pris ou porté leurs chagrins mentaux. C'est-à-dire qu'il s'est soumis à la sorte de douleur mentale qui était nécessaire pour les faire disparaître. Le mot qui est utilisé par Matthieu 8:17, dans la traduction de ceci, est νόσου nosou Ce mot( νόσο&sigmaf nosos ) signifie proprement la maladie Matthieu 4:23-24; Matthieu 9:35; mais il est aussi employé dans un sens métaphorique pour la douleur, le chagrin, le mal (Rob. Lex.) Dans ce sens, il est probable qu'il était destiné à être employé par Matthieu. Il se réfère au sujet général des maux humains ; aux maladies, aux peines, aux douleurs et aux épreuves de la vie ; et il signifie évidemment, conformément à Ésaïe, qu'il les a pris sur lui. Il en a été affligé. Il entreprit de les faire disparaître. Il a supprimé une partie de ces maux par un miracle direct, comme la maladie ; il en a supprimé une autre partie en enlevant la cause, en ôtant le péché par son propre sacrifice, supprimant ainsi la source de tous les maux. Sur ce passage important, voir Magee, On atonement and Sacrifice, pp. 227-262.

Nous le considérions comme frappé - Lowth : " Nous le considérions comme frappé judiciairement " ; Noyes : " Nous le considérions comme frappé d'en haut " ; Jérôme (Vulgate) : " Nous le considérions comme lépreux ".les Septante le rendent ainsi : " Nous l'avons considéré comme étant en difficulté (ou en travail, ἐν πόνῳ ) " en poiō ) et sous le coup d'une attaque (ou d'un fléau ou d'un jugement divin, ἐν πληγή en plēgē l'idée générale est qu'ils pensaient qu'il était soumis à une grande et sévère punition de la part de Dieu pour ses péchés ou qu'ils le considéraient comme un objet de désapprobation divine. Ils en déduisaient que celui qui était si abject et si méprisé, qui souffrait tant et si longtemps, devait avoir été abandonné par Dieu à des souffrances judiciaires, et qu'il subissait le résultat et l'effet propres de ses propres péchés. Le mot "frappé"(נגוע ) signifie proprement "frappé" ou "frappé" nâgû‛a ) signifie proprement "frappé", ou "frappé".

Il s'applique quelquefois à la peste, ou à la lèpre, comme à un acte par lequel Dieu frappe subitement, et détruit les peuples Genèse 12:17; Exode 11:1; Lévitique 13:3, Lévitique 13:9, Lévitique 13:20; 1 Samuel 6:9; Job 19:21; Psaume 73:5, et très souvent ailleurs. Jérôme l'explique ici par le mot lépreux ; et plusieurs anciens Juifs ont tiré de ce mot l'idée que le Messie serait affligé de la lèpre. L'idée que ce mot transmettait à ceux qui avaient l'habitude de lire l'Ancien Testament en hébreu était probablement qu'il était affligé ou frappé d'une manière correspondant à la peste ou à la lèpre ; et comme celles-ci étaient considérées comme des jugements divins spéciaux et directs, l'idée était qu'il serait frappé judiciairement par Dieu ou exposé à son déplaisir et à sa malédiction. Il faut remarquer ici que le prophète ne dit pas qu'il serait ainsi frappé, maudit et abandonné par Dieu, mais seulement qu'il serait ainsi considéré ou pensé, c'est-à-dire par les Juifs qui le rejetaient et le mettaient à mort. Il n'est pas dit ici qu'il était tel. En effet, il est très fortement sous-entendu qu'il ne l'était pas, puisque le prophète les présente ici comme confessant leur erreur, et disant qu'ils se sont trompés. Il était, disent-ils, en train de porter nos peines, et non de souffrir pour ses propres péchés.

Frappé de Dieu - Non pas qu'il ait été réellement frappé de Dieu, mais nous l'estimions ainsi. Nous l'avons traité comme quelqu'un que nous considérions comme étant sous la malédiction divine, et nous l'avons donc rejeté. Nous l'estimions frappé par Dieu, et nous agissions comme si un tel homme devait être rejeté et méprisé. Le mot utilisé ici(נכה nâkâh ) signifie "frapper, frapper", et est parfois employé pour désigner le jugement divin, comme ici. Ainsi, il signifie frapper de cécité Genèse 19:11; de peste Nombres 14:12; d'émeraudes 1 Samuel 5:6; de destruction, dit d'une terre Malachie 4:6; du fleuve Exode 7:25 quand il le changea en sang. Dans tous ces cas, cela signifie que Yahvé a infligé une malédiction. Et c'est l'idée ici. Ils le considéraient comme étant sous le coup de la justice de Dieu, et comme subissant ce que ses péchés méritaient. Le fondement de cette opinion était la croyance, si commune chez les Juifs, que de grandes souffrances supposaient toujours une grande culpabilité et étaient la preuve du déplaisir divin. Cette question constitue l'enquête dans le livre de Job, et était le point de dispute entre Job et ses amis.

Et affligé - Nous l'estimions puni par Dieu. Dans chacune de ces clauses, il faut comprendre les mots "pour ses propres péchés". Nous le considérions comme soumis à ces calamités à cause de ses propres péchés. Il ne nous est pas venu à l'esprit qu'il pouvait souffrir ainsi pour les péchés d'autrui. Le fait que les Juifs aient tenté de prouver que Jésus était un blasphémateur, et qu'il méritait de mourir, montre l'accomplissement de ceci, et l'estimation qu'ils se faisaient de lui (voir Luc 23:34; Jean 16:3; Actes 3:17; 1 Corinthiens 2:8).

Mais il était blessé - Margin, 'tourmenté' Jérôme et les Septante rendent aussi ceci, 'Il était blessé' Junius et Tremellius, 'Il était affecté de chagrin'.le Chaldéen en a donné une paraphrase singulière, qui montre combien la vue de tout le passage était confuse dans l'esprit de cet interprète : " Et il rebâtira la maison du sanctuaire qui a été souillé à cause de nos péchés, et qui a été livré à cause de nos iniquités. Et dans sa doctrine, la paix nous sera multipliée. Et si nous obéissons à ses paroles, nos péchés nous seront remis". Le syriaque rend de façon remarquable : "Il est tué à cause de nos péchés", montrant ainsi qu'il était communément admis que le Messie serait violemment mis à mort. Le mot rendu par "blessé"(מחלל mecholâl ), est un participe Pual, de חלל châlal percer, perforer, transpercer ; de là, blesser 1 Samuel 31:3; 1 Chroniques 10:3; Ezéchiel 28:9. Il y a probablement l'idée d'un perçage douloureux, et il se réfère à une certaine infliction de blessures positives sur le corps, et non à de simples douleurs mentales, ou à une humiliation générale. L'idée évidente serait qu'il y aurait un acte de percement, une blessure pénétrante qui mettrait en danger ou ôterait la vie. Appliqué aux souffrances réelles du Messie, il fait indubitablement référence au percement de ses mains, de ses pieds et de son côté. Le mot " tourmenté ", dans la marge, a été ajouté par nos traducteurs parce que le mot hébreu pourrait être considéré comme dérivé de חול chûl se tordre, être tourmenté, avoir mal - un mot qui n'est pas rarement appliqué aux douleurs de la parturition. Mais il est probable qu'il faut plutôt le considérer comme dérivé de חלל châlal " percer, ou blesser ".

Pour nos transgressions - Le prophète se place ici parmi le peuple pour lequel le Messie a souffert ces choses, et dit qu'il ne souffrait pas pour ses propres péchés, mais à cause des leurs. La préposition 'pour'(מן min ) répond ici au grec διά dia à cause de, et désigne la cause pour laquelle il a souffert et signifie, même selon Gesenius (Lex.), ici, " le motif ou le mobile à cause de, ou à cause duquel quelque chose est fait " Comparer Deutéronome 7:7; Juges 5:11; Esther 5:9; Psaume 68:30; Romains 4:25: " Qui a été livré pour ( διά dia comparez 2 Corinthiens 5:21; Hébreux 9:28; 1 Pierre 2:24. Ici le sens est que la raison pour laquelle il a ainsi souffert était que nous étions des transgresseurs. Tout au long, le prophète maintient l'idée que ce n'est pas à cause d'un péché dont il était coupable qu'il a ainsi souffert, mais que c'était pour les péchés des autres - une idée qui est partout exposée dans le Nouveau Testament.

Il a été meurtri - Le mot utilisé ici(דכא ) signifie proprement être brisé en morceaux dâkâ' ) signifie proprement être brisé en morceaux, être meurtri, être écrasé Job 6:9; Psaume 72:4. Appliqué à l'esprit, il signifie briser ou écraser par des calamités et des épreuves ; et par l'emploi de ce mot ici, sans doute, sont désignées les plus graves souffrances intérieures et extérieures. Les Septante le rendent par Μεμαλάκιστα Memalakista - " Il fut rendu languissant, " ou faible. La même idée se retrouve dans la traduction syriaque. Le sens est qu'il était sous un tel poids de douleurs à cause de nos péchés, qu'il était, pour ainsi dire, écrasé sur la terre. Il n'est pas nécessaire de s'arrêter ici pour montrer combien cela était vrai pour le Seigneur Jésus.

Le châtiment de notre paix - C'est-à-dire que le châtiment par lequel notre paix est effectuée ou assurée a été mis sur lui ; ou, il l'a pris sur lui,' et l'a porté, afin que nous puissions avoir la paix. Chaque mot ici est extrêmement important pour une estimation correcte de la nature de l'œuvre accomplie par le Rédempteur. Le mot 'châtiment'(מוּסר mûsâr ), désigne proprement la correction, le châtiment ou la punition infligée par les parents à leurs enfants, destinée à amender leurs fautes Proverbes 22:15; Proverbes 23:13. Il s'applique aussi à la discipline et à l'autorité des rois Job 22:18; et à la discipline ou à la correction de Dieu Job 5:17; Osée 5:2. Parfois, il signifie admonition ou instruction, comme celles que les parents donnent aux enfants, ou Dieu aux êtres humains. Il est bien rendu par les Septante par Παιδεία Paideia par Jérôme, Disciplina. Le mot ne désigne pas nécessairement un châtiment, bien qu'il soit souvent employé dans ce sens.

C'est proprement ce qui corrige, que ce soit par l'admonition, le conseil, la punition ou la souffrance. Ici, il ne peut pas signifier proprement châtiment - car il n'y a pas de châtiment là où il n'y a pas de culpabilité, et le Rédempteur n'avait commis aucun péché ; mais il signifie qu'il a pris sur lui les souffrances qui devaient assurer la paix de ceux pour lesquels il est mort - celles qui, si elles avaient pu être supportées par eux-mêmes, auraient assuré leur paix avec Dieu. Le mot paix signifie évidemment leur paix avec Dieu, leur réconciliation avec leur Créateur. L'œuvre de la religion dans l'âme est souvent représentée comme la paix, et le Rédempteur est considéré comme le grand agent par lequel elle est assurée : " Car il est notre paix "(Éphésiens 2.14-15, Éphésiens 2.17; comparez Actes 10.36; Romains 5.1; Romains 10.15). L'expression "sur lui" signifie que le fardeau par lequel la paix des hommes a été établie a été placé sur lui, et qu'il l'a porté. Elle est parallèle aux expressions qui disent qu'il l'a portée, qu'il la porte, etc. Et le sens de l'ensemble est qu'il a enduré les peines, quelles qu'elles soient, qui étaient nécessaires pour assurer notre paix avec Dieu.

Et de ses meurtrissures - Marge : " Brulez " Le mot utilisé ici en hébreu(חבורה ) signifie proprement rayure, lésion, blessure, etc chabbûrâh ) signifie proprement rayure, zébrure, meurtrissure, c'est-à-dire la marque ou l'empreinte des coups sur la peau. Grec Μώλωπ&iota Mōlōpi Vulgate, Livore. Sur le sens de ce mot hébreu, voir les notes à Ésaïe 1:6. Il apparaît dans les endroits suivants, et est traduit par rayure, et rayures(Exode 21:25, bis) ; meurtrissures Ésaïe 1:6; blessure Genèse 4:23; bleuissement Proverbes 20:30; blessures Psaume 38:5; et taches, comme d'un léopard Jérémie 13:23. L'idée propre est celle de la blessure ou de la plaie causée par une meurtrissure ; la marque que nous désignons lorsque nous disons qu'elle est "noire et bleue". Ce n'est pas une blessure de la chair ; elle ne fait pas couler le sang ; mais le sang et les autres humeurs sont recueillis sous la peau. L'idée évidente et naturelle véhiculée par le mot ici est que l'individu dont il est question serait soumis à un traitement qui causerait une telle plaie ou une telle rayure, c'est-à-dire qu'il serait battu ou flagellé. Il n'est pas nécessaire d'essayer de prouver dans quelle mesure cette expression s'appliquait littéralement au Seigneur Jésus (voir Matthieu 27:26). Comment Ésaïe pouvait-il, sept cents ans avant que cela ne se produise, conjecturer que le Messie serait flagellé et meurtri ? C'est cette particularité de la prédiction, comparée à son accomplissement littéral, qui fournit la démonstration la plus complète que le prophète était inspiré. Dans la prédiction, rien n'est vague et général. Tout est particulier et minutieux, comme s'il avait vu ce qui s'est fait, et la description est aussi minutieusement précise que s'il décrivait ce qui se passait réellement sous ses yeux.

Nous sommes guéris - littéralement, il nous est guéri ; ou la guérison nous est arrivée. La guérison dont il est question ici est une guérison spirituelle, ou une guérison du péché. Le pardon du péché et la restauration de la faveur de Dieu ne sont pas rarement représentés comme un acte de guérison. La figure est dérivée du fait que les pécheurs éveillés et condamnés sont souvent représentés comme écrasés, brisés, meurtris par le poids de leurs transgressions, et l'enlèvement du fardeau du péché est considéré comme un acte de guérison : " Je dis : Seigneur, aie pitié de moi, guéris mon âme, car j'ai péché contre toi " Psaume 41:4. Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ; Seigneur, guéris-moi, car mes os sont meurtris'Psaume 6:2. 'Qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes maladies'Psaume 103:3. L'idée ici est que le Messie serait flagellé ; et que ce serait par cette flagellation que la santé serait communiquée à nos âmes.

Ce serait à notre place, et à notre place ; et ce serait conçu pour avoir le même effet en nous guérissant, que s'il avait été infligé à nous-mêmes. Et ne le fera-t-elle pas ? N'est-ce pas un fait qu'il a un tel effet ? Un homme qui voit un autre souffrir à sa place ce qu'il devrait souffrir lui-même, n'a-t-il pas autant de chances d'être guéri d'un péché et d'une folie que s'il était lui-même puni ? Un fils rebelle et dissipé n'a-t-il pas autant de chances d'être ramené à la vertu en voyant les souffrances que sa carrière de vice cause à son père, à sa mère ou à sa sœur, que s'il était lui-même soumis à une punition sévère ? Lorsqu'un tel fils voit qu'il fait descendre les cheveux gris de son père avec tristesse dans la tombe ; lorsqu'il voit qu'il brise le cœur de la mère qui l'a porté ; lorsqu'il voit une sœur baignée de larmes, ou en danger d'être réduite à la pauvreté ou à la honte par sa conduite, il sera beaucoup plus susceptible de le récupérer que ne le serait une souffrance personnelle, ou la perspective de la pauvreté, du besoin, et d'une mort précoce. Et c'est sur ce principe qu'est fondé le plan de salut. Nous serons plus certainement sauvés par les souffrances volontaires d'un innocent en notre faveur que nous ne le serions par une punition personnelle. Le châtiment ne ferait pas d'expiation et ne ramènerait aucun pécheur à Dieu. Mais la souffrance du Rédempteur en faveur de l'humanité est adaptée pour sauver le monde, et en fait elle arrêtera, réclamera et rachètera tous ceux qui entreront jamais au ciel.

(Le péché n'est pas seulement un crime pour lequel nous avons été condamnés à mourir, et dont le Christ a acheté pour nous le pardon, mais c'est une maladie qui tend directement à la mort de nos âmes, et dont le Christ a prévu la guérison. Par ses meurtrissures, c'est-à-dire les souffrances qu'il a subies, il nous a acquis l'Esprit et la grâce de Dieu, pour mortifier nos corruptions, qui sont les dégoûts de nos âmes, et pour mettre nos âmes dans un bon état de santé, afin qu'elles soient aptes à servir Dieu et prêtes à en jouir. Et par la doctrine de la croix du Christ, et par les puissants arguments qu'elle nous fournit contre le péché, la domination du péché est brisée en nous, et nous sommes fortifiés contre ce qui alimente la maladie - Henry.)

Tous, comme des brebis, nous nous sommes égarés - C'est la confession pénitente de ceux pour qui il a souffert. Ils reconnaissent qu'ils se sont éloignés de Dieu et que la raison pour laquelle le Rédempteur a souffert est que la race s'est égarée et que Yahvé a fait peser sur lui l'iniquité de tous. Calvin dit : "Afin de mieux faire comprendre les bienfaits de la mort du Christ, il montre combien la guérison dont il vient de parler était nécessaire". Il y a là une antithèse élégante. La condition de la race sans Rédempteur est ici élégamment comparée à un troupeau sans berger, qui erre où il veut et qui est exposé à tous les dangers. Cette image n'est pas rare pour désigner l'éloignement de Dieu 1 Pierre 2:25: " Car vous étiez comme des brebis égarées, mais vous êtes maintenant retournés vers le Pasteur et l'Evêque de vos âmes " Comparez Nombres 27:17; 1 Rois 22:17; Psaume 119:176; Ezéchiel 34:5; Zacharie 10:2; Matthieu 9:36. Rien ne peut représenter de manière plus frappante la condition des êtres humains. Ils se sont éloignés de Dieu. Ils suivaient leurs propres chemins et poursuivaient leurs propres plaisirs. Ils n'avaient pas de protecteur et étaient exposés à tous les dangers.

Nous nous sommestournés chacun vers sa propre voie - Nous nous étions tous engagés dans la voie que nous avions choisie. Nous étions comme des brebis qui n'ont pas de berger et qui errent à leur guise, sans personne pour les recueillir, les défendre ou les guider. L'un errait dans une direction, l'autre dans une autre ; et, bien sûr, solitaires et sans protection, ils s'exposaient à plus de danger. Il en est ainsi de l'homme. Le lien qui aurait dû l'unir au Grand Berger, le Créateur, a été rompu. Nous sommes devenus des vagabonds solitaires, où chacun poursuit son propre intérêt, forme ses propres plans et cherche à satisfaire ses propres plaisirs, sans tenir compte de l'intérêt de l'ensemble. Si nous n'avions pas péché, il y aurait eu un lien commun pour nous unir à Dieu et les uns aux autres. Mais maintenant, en tant que race, nous sommes devenus dissociés, égoïstes, poursuivant nos propres plaisirs, et chacun vivant pour satisfaire ses propres passions. Quelle description véridique et imagée de l'homme ! Comme elle a été illustrée dans tous les projets et objectifs égoïstes de la race ! Et comme elle est encore illustrée chaque jour dans les plans et les actions des mortels !

Et le Seigneur l'a chargé - Lowth rend ceci : " Yahvé a fait peser sur lui l'iniquité de nous tous " Jérôme (la Vulgate) rend ceci : Posuit Dominns in eo - " Le Seigneur a chargé sur lui l'iniquité de nous tous " La Septante rend ceci : " Le Seigneur a fait peser sur lui l'iniquité de nous tous ". Κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν Kurios paredōken auton tais hamartiais hēmōn - le Seigneur l'a donné pour nos péchés " Le Chaldéen rend cela : " De la présence du Seigneur il y avait une volonté(רעוא ra‛ăvâ' le syriaque utilise le même mot que l'hébreu. Le mot utilisé ici(פגע pâga‛ ) signifie proprement frapper sur ou contre, empiéter sur quelqu'un ou quelque chose, comme le grec πηγνύω pēgnuō Il est utilisé dans un sens hostile, pour indiquer un acte de se précipiter sur un ennemi(1 Samuel 22:17; tuer, tuer Juges 8:21; Juges 15:12; 2 Samuel 1:15. Il signifie aussi s'éclairer, rencontrer quelqu'un Genèse 28:11; Genèse 32:2. D'où, aussi, faire la paix avec quelqu'un, conclure une alliance ou un accord Isaïe 64:4. Il est rendu, dans notre version anglaise, par 'reachth to'Josué 19:11, Josué 19:22, Josué 19:26-27, Josué 19:34; 'came', Josué 16 :7; "rencontra" et "rencontra" Genèse 32:1; Exode 23:4; Nombres 35:19; Josué 2:16; Josué 18:10; Rth 2:22 ; 1 Samuel 10:5; Isaïe 64:5; Amos 5 :19; " faillir " Juges 8:21; 1 Samuel 22:17; 2 Samuel 1:15; 1 Rois 2:29; " implorer " Genèse 18:8; Rth 1:16 ; Jérémie 15:11; " intercéder " Ésaïe 59 :16; Isaïe 53:12; Jérémie 7:16; Jérémie 27:18; Jérémie 36:25; " celui qui s'interpose " Job 36:22; et " se produire " 1 Rois 5:4. L'idée radicale semble être celle de la rencontre, de l'apparition, de la rencontre, et elle signifie ici, comme Lowth l'a rendu, qu'ils furent amenés à se rencontrer sur lui, ou peut-être plus correctement, que Yahvé les fit se précipiter sur lui, de manière à l'accabler de calamités, comme on est vaincu ou accablé dans une bataille. Le sens est qu'il n'a pas été vaincu par ses propres péchés, mais qu'il s'est heurté aux nôtres, comme s'ils s'étaient précipités à sa rencontre et l'avaient prosterné. En d'autres termes, il a souffert à notre place, et tout ce qu'il a dû endurer était dû au fait qu'il avait pris la place des pécheurs ; et ayant pris leur place, il a rencontré ou affronté les souffrances qui étaient l'expression propre du déplaisir de Dieu, et il a sombré sous le puissant fardeau de l'expiation du monde.

L'iniquité de nous tous - (Voir les notes sur Esaïe 53:5). Cela ne peut signifier qu'il est devenu pécheur ou coupable aux yeux de Dieu, car Dieu l'a toujours considéré comme un être innocent. Cela signifie seulement qu'il a souffert comme s'il avait été pécheur, ou qu'il a souffert ce qui, s'il avait été pécheur, aurait été l'expression correcte du mal du péché. Il convient de remarquer ici :

1. Qu'il est impossible de trouver un langage plus fort pour indiquer que ses souffrances étaient destinées à expier le péché. De quel martyr pourrait-on dire que Yahvé a fait retomber sur lui les péchés du monde ?

2. Ce langage est celui qui exprime naturellement l'idée qu'il a souffert pour tous les hommes. Il est universel dans sa nature et transmet naturellement l'idée qu'il n'y avait pas de limitation quant au nombre de ceux pour qui il est mort.

Il était opprimé - (נגשׂ ) niggas' ). Lowth le rend : " Il a été exigé " ; Hengstenberg : " Il a été abaissé " ; Jérôme (la Vulgate) : " Il a été offert parce qu'il l'a voulu " ; les Septante : " Il n'a pas ouvert la bouche à cause de son affliction ", ce qui implique que son silence provenait de l'extrémité de ses peines. Le Chaldéen le rend ainsi : " Il pria, et il fut exaucé, et avant d'ouvrir la bouche, il fut accepté " ; le Syriaque : " Il vint et s'humilia, et il n'ouvrit pas la bouche ". Kimchi suppose que ce mot signifie : " on exigeait ", et qu'il fait allusion au fait qu'on exigeait des taxes des exilés, lorsqu'ils étaient dans un pays étranger. Le mot utilisé ici(נגשׂ nāgas' ) signifie proprement "conduire", "pousser", "presser" ; et alors pour presser un débiteur, pour exiger le paiement ; ou pour exiger un tribut, une rançon, etc. (voir Deutéronome 15:2-3; 2 Rois 23:35.(Voir Deutéronome 15:2-3 ; 2 Rois 23:35.) Comparez Job 3:18; Zacharie 9:8; Zacharie 10:4, où une forme du mot est rendue par "oppresseur" ; Job 39:7, le "conducteur" ; Exode 5:6, les "maîtres d'œuvre" ; Daniel 11:20, "celui qui lève les impôts".l'idée est celle de l'urgence, de l'oppression, de la vexation, de la pression et du mauvais traitement. Il ne s'agit pas nécessairement ici de ce qui était exigé par Dieu, ou des souffrances qu'il infligeait - bien qu'il puisse les inclure - mais il s'agit de toutes ses oppressions, et de la sévérité de ses souffrances de toutes parts. Il était pressé, opprimé, et cependant il était patient comme un agneau.

Et il était affligé - Jahn et Steudel proposent de rendre ceci, 'Il a souffert d'être affligé' ; Hengstenberg le rend, 'Il a souffert patiemment, et n'a pas ouvert sa bouche'.d'après cette interprétation, l'idée est qu'il a volontairement pris sur lui les péchés des gens, et que, ce faisant, il a été tenu pour responsable en tant que caution. Mais il est douteux que l'hébreu supporte cette construction. Selon Jérôme, l'idée est qu'il s'est soumis volontairement, et que c'est la cause de ses souffrances. Hensler le rend ainsi : " Dieu exige la dette, et lui, le grand et le juste, souffre " Il est probable, cependant, que notre traduction a conservé le sens correct. Le mot ענה ‛ânâh en niphil, signifie être affligé, souffrir, être opprimé ou déprimé Psaume 119:107, et l'idée ici est, probablement, qu'il était grandement affligé et bouleversé. Il était soumis à des douleurs et des peines difficiles à supporter, et qui sont généralement accompagnées d'expressions d'impatience et de lamentation. Le fait qu'il n'ait pas ouvert la bouche pour se plaindre était donc plus remarquable, et rendait plus grand le mérite de ses souffrances.

Il n'a pas ouvert la bouche pour se plaindre de Dieu à cause des grandes douleurs qu'il lui avait infligées, ni à Dieu à cause des mauvais traitements que les hommes lui faisaient subir. Il n'utilisait pas le langage de l'injure quand il était injurié, et ne rendait pas aux gens les maux qu'ils lui infligeaient (comparez Psaume 39:9). Comme cela s'est accompli de manière frappante et littérale dans la vie du Seigneur Jésus ! Il semblerait presque qu'il ait été écrit après sa vie, et qu'il s'agisse d'une histoire plutôt que d'une prophétie. Dans aucun autre cas, il n'y a jamais eu un exemple aussi frappant de patience parfaite ; aucune autre personne n'a jamais été aussi conforme à la description du prophète.

Il est conduit comme un agneau à l'abattoir - Cela ne signifie pas qu'il a été conduit à l'abattoir comme un agneau, mais qu'il était patient et silencieux comme un agneau que l'on conduit à l'abattoir. Il n'a opposé aucune résistance. Il ne s'est pas plaint. Il s'est laissé conduire tranquillement pour être mis à mort. Quelle belle et frappante description ! Quelle tendresse et quelle vérité ! Nous pouvons presque voir ici le doux et patient Rédempteur conduit sans résistance ; et au milieu de la clameur de la multitude qui s'était rassemblée avec des sentiments divers pour le conduire à la mort, lui-même parfaitement silencieux et posé. Avec toute la puissance dont il disposait, et pourtant aussi calme et doux que s'il n'avait aucune puissance ; et avec une parfaite conscience qu'il allait mourir, aussi calme et aussi doux que s'il ignorait le dessein pour lequel ils le conduisaient. Cette image se retrouve aussi dans Jérémie, Jérémie 11:19, 'Mais moi, j'étais comme un agneau ou un boeuf qu'on mène à la boucherie'.

Comme une brebis - Comme une brebis qui se soumet tranquillement à l'opération de la tonte. Comparez 1 Pierre 2:23: "Celui qui a été injurié n'a pas recommencé à injurier" Jésus n'a jamais ouvert la bouche pour injurier ou se plaindre. Il ne l'a ouverte que pour bénir ceux qui le maudissaient, et pour prier pour ses ennemis et ses meurtriers.

L 'idée générale de ce verset est que les souffrances qu'il a endurées pour son peuple se sont terminées par le fait qu'il a été, après une certaine forme d'épreuve, retranché de la terre des vivants. Lowth rend ceci : " Par un jugement oppressif, il fut enlevé " ; Noyes : " Par l'oppression et le châtiment, il fut enlevé ".la Septante le rend : " Dans son humiliation ( ἐν τῇ ταπεινώσει en tē tapeinōsei ), son jugement ( ἡ κρίσις αὐτοὺ hē krisis autou ), (son procès légal. Thomson), a été enlevé " ; et cette traduction a été suivie par Philippe lorsqu'il a expliqué le passage à l'eunuque d'Éthiopie Actes 8:33. L'eunuque, originaire d'Éthiopie, où la Septante était couramment utilisée, lisait cette partie d'Ésaïe dans cette version, et celle-ci était suffisamment précise pour exprimer le sens général du passage, bien qu'il ne s'agisse nullement d'une traduction littérale.

Le Chaldéen rend ce verset en ces termes : "Il recueillera nos captifs dans la détresse et le châtiment, et les merveilles qui s'accompliront pour nous en son temps, qui peut le dire ? Le mot hébreu utilisé ici(עצר ) est le même que celui utilisé dans l'Ancien Testament (עצר) ‛otser de עצר ‛âtsar " to shut up, to close ", signifie proprement " un enfermement " ou " une fermeture ", puis une contrainte, une oppression ou une contrariété. Dans le Psaume 107:39, il s'agit d'une contrainte violente ou d'une oppression. Il ne s'agit pas d'une prison au sens où ce mot est utilisé aujourd'hui. Il s'agit plutôt d'une contrainte et d'une détention, et il vaudrait mieux le traduire par enfermement ou par oppression violente. Le Seigneur Jésus n'a d'ailleurs pas été enfermé dans une prison. Il a été lié et placé sous bonne garde, et il était donc en sécurité. Mais ni le mot employé ici, ni le récit du Nouveau Testament ne nous permettent de supposer qu'il ait été incarcéré. Il y a une conformité stricte et totale entre la déclaration faite ici et les faits tels qu'ils se sont produits lors du procès du Rédempteur (voir Jean 18:24; comparez les notes à Actes 8:33).

Et du jugement - D'une décision judiciaire ou d'une sentence judiciaire. Cette déclaration a pour but de rendre plus précis le récit de ses souffrances. Il n'a pas seulement souffert de l'affliction, il n'était pas seulement un homme de douleur en général, il n'a pas souffert dans un tumulte ou par l'excitation d'une foule, mais il a souffert sous une forme de loi, et une sentence a été prononcée dans son cas (comparez Jérémie 1:16; 2 Rois 25:6), et en accord avec cela il a été conduit à la mort. Selon Hengstenberg, les deux mots ici " par oppression " et " par sentence judiciaire " doivent être pris ensemble comme un hendiadys, signifiant une procédure oppressive et injuste. C'est ainsi que Lowth l'entend. Il me semble cependant qu'il faut plutôt les considérer comme désignant des choses distinctes : la détention ou l'enfermement préalable au procès, et la sentence consécutive au simulacre de procès.

Et qui déclarera sa génération ? - Le mot rendu par "déclarer" signifie raconter ou annoncer : "Qui peut faire une déclaration correcte à ce sujet", ce qui implique qu'il y avait un manque de volonté ou de capacité à le faire. Cette phrase a été très diversement interprétée, et il n'est pas facile d'en fixer le sens exact. Certains ont supposé qu'elle se référait au fait que lorsqu'un prisonnier était sur le point d'être conduit à la mort, un crieur faisait une proclamation appelant quiconque à se présenter pour affirmer son innocence et déclarer son mode de vie. Mais il n'y a pas de preuve suffisante que cela se faisait chez les Juifs, et il n'y a pas de preuve que cela se soit fait dans le cas du Seigneur Jésus. Cette interprétation n'exprimerait pas non plus exactement le sens de l'hébreu. En ce qui concerne le sens du passage, outre le sens mentionné ci-dessus, nous pouvons nous référer aux opinions suivantes qui ont été émises et qui sont classées par Hengstenberg :

1. Plusieurs, comme Luther, Calvin et Vitringa, traduisent le passage par " Qui annoncera la durée de sa vie ", c'est-à-dire qui est capable de déterminer la durée de ses jours futurs, ce qui signifie qu'il n'y aurait pas de fin à son existence et implique que, même s'il était exterminé, il serait ressuscité et vivrait éternellement. La seule objection matérielle à cela est que le mot דור dôr (génération), n'est pas utilisé ailleurs dans ce sens. Calvin, cependant, ne se réfère pas à la vie personnelle du Messie, pour ainsi dire, mais à sa vie dans l'Église, ou à la perpétuité de sa vie et de ses principes dans l'Église qu'il a rachetée. Il s'exprime ainsi : "Nous devons cependant nous rappeler que le prophète ne parle pas seulement de la personne du Christ, mais qu'il englobe tout le corps de l'Eglise, qui ne devrait jamais être séparé du Christ. Nous avons donc, dit-il, un témoignage éminent sur la pérennité de l'Église. Car, de même que le Christ vit éternellement, de même il ne permettra pas que son royaume périsse" - (Commentaire in loc.)

2. D'autres traduisent : "Qui de ses contemporains le considérera" ou "l'a considéré". C'est ainsi que Storr, Doderlin, Dathe, Rosenmuller et Gesenius l'interprètent. Selon Gesenius, cela signifie : 'Qui, parmi ses contemporains, a considéré qu'il avait été enlevé de la terre des vivants à cause du péché de mon peuple ?

3. A l'appui de cette interprétation, Lowth fait appel à des passages de la Mishna et de la Gemara de Babylone, où il est dit qu'avant que quelqu'un ne soit puni pour un crime capital, une proclamation était faite devant lui par un crieur en ces termes : "Quiconque sait quelque chose au sujet de son innocence, qu'il vienne et qu'il le fasse savoir".la Guemara de Babylone ajoute à ce passage qu'avant la mort de Jésus, cette proclamation a été faite pendant quarante jours, mais qu'aucune défense n'a pu être trouvée, ce qui est certainement faux, et il n'y a aucune raison suffisante de penser que cette coutume ait prévalu au temps d'Isaïe ou au temps du Sauveur.

4. D'autres rendent : " Qui peut exprimer sa postérité, le nombre de ses descendants ? " C'est ainsi que le rend Hengstenberg. C'est aussi le cas de Kimchi.

5. Certains pères ont fait référence à l'humanité du Christ et à sa conception miraculeuse. C'est ce que croyait Chrysostome. Voir Calvin in loc. C'est ainsi que Morerius et Cajetan l'ont compris.

Mais le mot n'est jamais utilisé dans ce sens. Le mot דור dôr (génération), signifie proprement un âge, une génération d'êtres humains ; la période ou le cercle tournant de la vie humaine ; de דור dûr un cercle Deutéronome 23:3-4, Deutéronome 23:9; Ecclésiaste 1:4. Il signifie également une habitation, une demeure Psaume 49:20; Isaïe 38:12. Parmi les diverses interprétations qui ont été proposées, il n'est peut-être pas possible de déterminer avec un degré considérable de certitude quel est le sens véritable de ce passage. La seule lumière, me semble-t-il, que l'on puisse en tirer, provient du 10e verset, où il est dit : " Il verra sa postérité, il prolongera ses jours ", ce qui nous amènerait à supposer que le sens est qu'il aura une postérité que personne ne pourra énumérer ou déclarer. D'après cela, le sens serait : "Il sera certes retranché de la terre des vivants. Mais son nom, sa race ne s'éteindront pas. Cette interprétation n'est pas tout à fait satisfaisante, mais elle a plus de chances que toute autre.

Car - (כי kı̂y ). Cette particule ne désigne pas ici la cause de ce qui vient d'être énoncé, mais signale le lien (comparer 1 Samuel 2:21; Esdras 10:1). Dans ces endroits, elle indique la même chose que " et ", ce qui semble être le sens ici. Ou bien, s'il s'agit ici d'une particule causale, elle se réfère non pas à ce qui précède immédiatement, mais à la tension générale et à l'orientation du discours. Tout cela lui est arrivé parce qu'il a été retranché à cause de la transgression de son peuple. Il a été arraché à la réclusion et traîné à la mort par une sentence judiciaire, et il devrait avoir une nombreuse postérité spirituelle, parce qu'il a été retranché à cause des péchés du peuple.

Il fut exterminé - Il s'agit évidemment d'une mort violente et non d'une mort paisible. Voir Daniel 9:26: " Et après soixante-deux semaines, le Messie sera retranché, mais pas pour lui-même " La Septante rend : " Car sa vie est enlevée de la terre " Le mot utilisé ici(גזר gâzar ) signifie proprement "couper, couper en deux, diviser" et s'applique à l'acte d'abattre des arbres avec une hache (voir 2 Rois 6:4). Ici, l'idée naturelle et évidente est qu'il serait violemment enlevé, comme s'il était coupé au milieu de ses jours. Ce mot n'est jamais employé pour désigner une mort paisible, ou une mort dans le cours ordinaire des choses ; et l'idée qui se dégage de ce mot est que la personne dont il est question ici serait retranchée d'une manière violente au milieu de sa vie.

A cause de la transgression de mon peuple - Le sens de cette expression n'est pas très différent de " à cause de nos péchés " : " L'orateur ici - Isaïe - ne se place pas en opposition au peuple, mais il s'inclut lui-même parmi eux, et parle d'eux comme de son peuple, c'est-à-dire de ceux avec lesquels il était en relation " - (Hengstenberg). D'autres, cependant, supposent que Yahvé est ici présenté comme parlant, et qu'il dit que le Messie devait être retranché pour les péchés de son peuple.

Fut-il frappé - Marge : " Le coup l'atteignit ", c'est-à-dire que le coup l'atteignit. Le mot rendu dans la marge par "coup"(נגע nega‛ ), désigne proprement un coup Deutéronome 17:8: Deutéronome 21:5; puis une tache, une marque ou un défaut sur la peau, qu'il soit dû à la lèpre ou à toute autre cause. C'est le même mot qui est employé dans Ésaïe 53:4 (voir la note sur ce verset). L'hébreu, qui est rendu dans la marge par " sur lui "(למו lâmô ) a donné lieu à de nombreuses discussions. Il s'agit d'une forme plurielle, comme il se doit et comme c'est habituellement le cas, et ceux qui soutiennent que tout ce passage ne se réfère pas à un individu mais à un corps collectif, comme le peuple ou les prophètes (voir l'analyse préfixée à Ésaïe 52:13) se sont emparés de ce mot comme d'un élément décisif de la controverse. Rosenmuller, dans ses Prolégomènes au chapitre, en appelle à ce mot pour mettre un terme décisif à la controverse, et suppose que le prophète a utilisé cette forme plurielle dans le but exprès de dissiper toute difficulté quant à son sens. Gesenius s'y réfère dans le même but, pour démontrer que le prophète a dû se référer à un corps collectif - comme les prophètes - et non à un individu. Aben Ezra et Abarbanel soutiennent également la même chose et défendent la position selon laquelle cette expression ne peut jamais s'appliquer à un individu. Ce n'est pas ici le lieu d'entrer dans un examen approfondi de ce mot. Les difficultés qui ont été soulevées à son sujet ont donné lieu à un examen critique approfondi de l'usage de la particule dans l'Ancien Testament, et à une enquête pour savoir si elle est jamais employée au singulier. Ceux qui sont disposés à voir le processus et le résultat de l'enquête peuvent consulter la Grammaire hébraïque d'Ewald, Leipzig, 1827, p. 365 ; les Conférences de Wiseman, p. 331-333, Andover Edit. 1837 ; et la Christologie de Hengstenberg, p. 523. En faveur de l'emploi de ce mot au singulier et comme désignant un individu, il suffit de se référer aux considérations suivantes :

1. Jérôme le rend ainsi, ainsi que la version syriaque.

2. Dans certains endroits, le suffixe מו mô attaché aux noms, est certainement singulier. Ainsi dans le Psaume 11:7,(פניטו pânēyṭô ) "Son visage", en parlant de Dieu ; Job 27:23, "Les hommes battront des mains devant lui"(עלימו ‛âlēymô ), où il est certainement au singulier ; Isaïe 44:15, "Il en fait une image taillée, et il y tombe"(למו lâmô ).

3. En éthiopien, le suffixe est certainement singulier (Wiseman).

Ces considérations montrent qu'il convient de le rendre au singulier et de le considérer comme se référant à un individu. La Septante le rend, Εἰς Θάνατον Eis Thanaton - jusqu'à la mort" et l'ont manifestement lu comme s'il s'agissait d'une abréviation de למות lāmûth cette traduction est adoptée et défendue par Lowth, ainsi que par le Dr Kennicott. Le seul argument invoqué est qu'Origène l'a utilisée dans sa controverse avec les Juifs, que ceux-ci n'ont fait aucune objection à l'argument qu'il a avancé et que, comme Origène et les Juifs connaissaient tous deux le texte hébreu, on peut supposer que c'était la lecture de l'original à l'époque. Mais cette autorité est trop faible pour modifier le texte hébreu. Le seul témoignage d'Origène est trop équivoque pour trancher toute question relative à la lecture du texte hébreu, et il ne faut pas accorder trop de confiance à ses déclarations, même en ce qui concerne une question de fait. C'est l'un des nombreux cas où Lowth s'est aventuré à modifier le texte hébreu sans autorité suffisante.

Et il fit son tombeau avec les méchants - Jérôme rend ceci : Et dabit impios pro sepultura et divitem pro morte sua. La Septante rend : " Je donnerai au méchant au lieu de sa sépulture ( ἀντὶ τῆς ταφῆς anti tēs taphēs ), et les riches à la place, ou au lieu de sa mort" ( ἀντὶ τοῦ θαν άτου anti tou thanatou ). Le chaldéen le rend ainsi : " Il livrera les méchants à la géhenne, et les riches qui oppriment, par une mort qui détruit, afin que les ouvriers d'iniquité ne soient plus affermis, et qu'ils n'aient plus la tromperie dans la bouche " Le syriaque le rend admirablement : " les méchants ont donné un sépulcre ".hengstenberg rend : " Ils lui donnèrent un sépulcre avec les méchants (mais il fut avec un riche après sa mort), quoiqu'il n'eût rien fait d'injuste et qu'il n'y eût point de fraude dans sa bouche " Le sens, selon lui, est que, non contents de ses souffrances et de sa mort, ils cherchèrent à l'insulter même dans la mort, puisqu'ils voulurent enterrer son cadavre parmi les criminels. Il est dit en passant que cet objectif n'a pas été atteint. L'ensemble de ce verset est extrêmement important, et chaque mot qui le compose mérite un examen sérieux et une considération attentive. Il a été soumis à l'examen le plus minutieux par les critiques, et différentes interprétations lui ont été données. On peut les lire en détail dans Rosenmuller, Gesenius et Hengstenberg. Le mot rendu par "il fit"(נויתן vayitēn de נתן nâthan ) est un mot très fréquent dans les Écritures. Selon Gesenius, il signifie :

1. Donner, comme :

(a) donner la main à un vainqueur ;

(b) remettre dans la main de quelqu'un, c'est-à-dire le pouvoir ;

(c) donner, c'est-à-dire tourner le dos ;

(d) donner, c'est-à-dire donner du fruit comme un arbre ;

(e) donner, c'est-à-dire montrer de la compassion :

(f) donner l'honneur, la louange, etc :

(g) donner en prison, ou en garde à vue.

2. S'asseoir, placer, mettre, poser ;

(a) mettre devant quelqu'un ;

(b) placer quelqu'un au-dessus d'une personne ou d'une chose ;

(c) donner son cœur à quelque chose ; c'est-à-dire appliquer l'esprit, etc.

3. Faire ;

(a) faire ou constituer quelqu'un en quelque chose ;

(b) faire d'une chose quelque chose d'autre.

La notion de donner ou de remettre est l'idée essentielle du mot, et non celle de faire, comme notre traduction semble l'impliquer ; et le sens est qu'il a été donné à dessein à la tombe des méchants, ou qu'il était prévu qu'il occuperait une telle tombe. Le sens serait donc :

Son tombeau était destiné aux méchants ;

Mais il était avec un riche dans sa mort -

Bien qu'il n'ait commis aucune faute,

Il n'y avait point de fraude dans sa bouche.

Mais qui l'a donné, qui l'a désigné ? Je réponds :

1. Le mot peut être employé ici d'une manière impersonnelle, comme dans le Psaume 72:15: "On lui donnera", en marge, "on lui donnera", Ecclésiaste 2:21, c'est-à-dire que quelqu'un a donné ou désigné son tombeau avec les méchants, c'est-à-dire que son tombeau a été désigné avec les méchants ; ou bien,

2. L'expression " mon peuple "(עמי ‛ammı̂y ) doit être fournie ; mon peuple a désigné sa tombe pour être avec les méchants ; ou,

3. Dieu a donné, ou désigné son tombeau avec les méchants.

Il me semble qu'il faut considérer ce mot comme utilisé de manière impersonnelle, c'est-à-dire que son tombeau a été désigné avec les méchants ; le sens sera alors qu'il a été prévu qu'il soit enterré avec les méchants, sans désigner la personne ou les personnes qui l'ont prévu. C'est ainsi que Lowth et Noyes rendent correctement : "Son tombeau a été désigné avec les méchants".

Avec les méchants - Il était prévu qu'il soit enterré avec les méchants. Le sens est qu'il n'était pas seulement prévu de le mettre à mort, mais aussi de l'accabler de la plus grande indignité. Il s'agissait donc de lui refuser une sépulture honorable et de l'envoyer dans la même tombe ignominieuse que les violateurs des lois de Dieu et des hommes. Une partie du châtiment ignominieux a souvent consisté à refuser une sépulture honorable à celui qui s'est distingué par sa culpabilité. C'est ainsi qu'il a été dit d'Achab 1 Rois 21:19, que les chiens lécheraient son sang, et de Jézabel que les chiens la mangeraient 1 Rois 21:23. Il en est de même pour le roi de Babylone, Esaïe 14:19, qui doit être "jeté hors de son tombeau comme un rameau abominable" (voir la note sur cet endroit). C'est pourquoi les personnes particulièrement coupables sont parfois écartelées, leur tête et d'autres parties du corps suspendues à des poteaux, ou bien elles sont enchaînées et leur chair est laissée à la dévoration des oiseaux du ciel.

Ainsi Josèphe (Ant. iv. 8. 6) dit : "Celui qui blasphème Dieu, qu'il soit lapidé ; qu'il soit pendu à un arbre toute la journée, puis qu'il soit enterré d'une manière ignominieuse et obscure" L'idée ici est que l'on voulait jeter la plus grande indignité possible sur le Messie ; non seulement le mettre à mort, mais même lui refuser le privilège d'une sépulture honorable, et l'envoyer dans la même tombe que les méchants. Comme cela s'est remarquablement accompli ! En effet, puisqu'il avait été mis à mort avec les méchants, il aurait naturellement été enterré avec eux, à moins qu'il n'y ait eu une intervention spéciale dans son cas. Il fut livré pour être traité comme un criminel ; il prit la place laissée vacante par un meurtrier - Barabbas - sur la croix ; il fut soumis à la même indignité et à la même cruauté que les deux malfaiteurs ; et il était manifestement prévu qu'il serait enterré de la même manière, et probablement dans la même tombe. Ainsi, dans Jean 19:31, il est dit que les Juifs, parce que c'était la préparation, afin que leurs corps ne restent pas sur la croix le jour du sabbat, " demandèrent à Pilate qu'on leur rompît les jambes et qu'on les enlevât ", dans l'intention évidente de hâter leur mort de la même manière cruelle et de les ensevelir de la même manière. On ne peut que s'étonner de l'exactitude frappante de cette prédiction !

Et avec les riches - (עשׁיר ‛âshı̂yr ). Les mots " il était " sont ici à fournir : " Mais il était avec un riche dans sa mort ? " La particule ו (v le sens est que, bien qu'il ait été exécuté avec des criminels et que l'on se soit attendu à ce qu'il soit enterré avec eux, il a été associé à un homme riche dans sa mort, c'est-à-dire dans son enterrement. Le but qui avait été poursuivi en ce qui concerne son enterrement n'a pas été atteint. Le mot עשׁיר ‛âshı̂yr (de עשׁר ‛âshar " être droit, prospérer, être heureux ", puis " être riche "), désigne proprement le riche, puis l'honorable et le noble. Gesenius soutient cependant qu'il doit parfois être pris dans un mauvais sens, et qu'il signifie fier, arrogant, impie, parce que les richesses sont une source d'orgueil, et l'orgueil pour un Hébreu est synonyme d'impiété.

Il en appelle à Job 27:19 pour le prouver. Mais il est évident que le passage de Job : "Le riche se couchera, mais il ne sera pas recueilli", peut être compris comme parlant d'un riche tel qu'on le trouve ordinairement ; et le mot ne signifie pas orgueilleux ou méchant, mais il désigne un riche sans religion. Partout où le mot apparaît dans la Bible, l'idée première est celle d'un homme riche, qu'il soit juste ou méchant, pieux ou impie, ami de Dieu ou ennemi. C'est le lien qui le détermine. Et l'idée naturelle et appropriée ici est celle d'un homme riche, bien qu'il n'y ait aucune allusion à son caractère moral. Il est plutôt sous-entendu que l'homme dont il est question aurait un caractère différent de celui des " méchants ", avec lesquels sa tombe a été désignée. Plusieurs interprètes, cependant, de la plus haute moralité, ont supposé que le mot se réfère ici à l'impie, et signifie que dans sa mort il a été associé à l'impie.

Ainsi Calvin suppose qu'il s'agit des scribes et des pharisiens, et des Romains impies et violents qui se sont précipités sur lui pour lui ôter la vie. Luther remarque qu'il s'agit d'un riche, de quelqu'un qui se livre à la poursuite des richesses, c'est-à-dire d'un homme impie, mais l'objection est insurmontable : dans la Bible, le mot n'est jamais utilisé dans ce sens, pour désigner simplement un homme méchant ou impie. Il peut désigner un homme riche et impie, mais cela doit être déterminé par le lien. L'idée simple du mot est celle de la richesse, mais la question de savoir si la personne à laquelle il est fait référence est un homme juste ou injuste, pur ou impur, doit être déterminée par d'autres circonstances que le simple usage du mot. C'est ainsi que le mot "riche" est utilisé dans notre langue et dans toutes les langues. La principale raison pour laquelle on a supposé qu'il signifiait ici impie est que le parallélisme est censé l'exiger. Mais cela n'est pas nécessaire. Il peut s'agir de signifier qu'il y avait une distinction entre le dessein que l'on nourrissait au sujet de sa sépulture et le fait. Il était prévu qu'il soit enterré avec les méchants, mais en fait, il était avec les riches dans sa mort.

Dans sa mort - En marge, "les morts"(במתיו bemothāyv ). Lowth rend cela par "son tombeau" ; il comprend la lettre hébraïque beth (b) comme radicale et non servile, et suppose que le mot est במות bâmôth (collines), c'est-à-dire des collines sépulcrales. Les tombes, observe-t-il à juste titre, étaient souvent des collines ou des tumulus érigés sur les corps des morts ; et il suppose que le mot colline, ou lieu élevé, est devenu synonyme de tombeau ou de sépulcre. Cette interprétation a été suggérée pour la première fois par Aben Ezra et a été approuvée par CEcolampadius, Zuingle, Drusius, Ikin, Kuinoel et d'autres. Mais cette interprétation est sujette à de grandes objections.

1. Elle s'oppose à toutes les versions anciennes.

2. Rien ne prouve que le mot במות bâmôth n'est utilisé qu'à un seul endroit(Ezéchiel 43:7, où il désigne aussi principalement les hauts lieux, bien qu'il s'agisse peut-être d'un lieu de sépulture), dans le sens de βωμός bōmos un tombeau ou un lieu de sépulture. Il désigne un lieu élevé ou une hauteur, une forteresse, une forteresse, puis un lieu élevé où les rites de l'idolâtrie étaient célébrés ; et bien qu'il ne soit pas improbable que ces lieux soient devenus des lieux de sépulture - comme nous enterrons à proximité d'un lieu de culte - le mot ne désigne pas simplement et par lui-même un tumulus, ou un lieu élevé de sépulture. Le mot doit donc être considéré comme un substantif de מות mâveth ou מות môth pluriel מותים môthı̂ym le pluriel est utilisé au lieu du singulier dans Ezéchiel 28:8-10; et aussi dans Job 21:32: "Pourtant, il sera amené au tombeau" ; Margin, comme l'hébreu, "tombeaux".le sens est donc qu'après sa mort il serait avec un homme riche, mais sans que rien ne soit déterminé quant à son caractère moral.

L'accomplissement exact de cette idée peut être vu dans le récit de la manière dont Joseph d'Arimathie a enterré le Sauveur(Matthieu 27:57-60). Joseph était un homme riche. Il prit le corps, l'enveloppa dans un linceul propre et le déposa dans son propre tombeau neuf, un tombeau taillé dans le roc, c'est-à-dire un tombeau conçu pour lui, tel qu'un homme riche l'aurait utilisé, et où il était prévu qu'un homme riche soit déposé. Il fut enseveli avec des aromates Jean 19:39-40, embaumé avec une grande quantité de myrrhe et d'aloès, " environ un poids de cent livres ", selon le mode d'inhumation habituel des riches. Quelle différence avec l'enterrement des malfaiteurs ! Quelle différence avec la manière dont il aurait été enseveli s'il avait été enterré avec eux comme cela avait été prévu ! Et combien cette prophétie est frappante et précise dans des circonstances qui n'auraient pu être le résultat d'une conjecture ! Comment un prétendu prophète, sept cents ans avant l'événement, a-t-il pu conjecturer que celui qui devait être exécuté comme un malfaiteur, et avec des malfaiteurs, et qui, dans le cours normal des événements, serait enterré avec des malfaiteurs, conjecturer qu'il serait sauvé d'un enterrement aussi ignominieux par l'interposition d'un homme riche, et enterré dans un tombeau conçu pour un homme riche, et de la manière dont les riches sont enterrés ?

Parce que - (על ‛al ). Ce mot ici a probablement la signification de bien que. Il est utilisé pour אשׁר על ‛al 'ăsher C'est ainsi qu'il est utilisé dans Job 16, 17: " Pas pour une injustice dans mes mains " ; hébreu : " Bien qu'il n'y ait pas d'injustice dans mes mains " ; le sens exige ici cette interprétation. Selon notre version courante, le sens est qu'il a été enterré avec le riche parce qu'il n'avait pas fait de violence et n'était pas coupable de tromperie ; mais il faut plutôt le mettre en rapport avec l'ensemble du passage et le considérer comme signifiant qu'il a été blessé, rejeté, mis à mort et enterré par la main des hommes, bien qu'il n'ait pas fait de violence.

Il n'avait fait aucune violence - Le sens précis de l'expression est qu'il n'avait pas, par une conduite dure et injurieuse, provoqué ces hommes à le traiter de cette manière, ou qu'il n'avait pas mérité ce traitement de leur part. En accord avec cela, et manifestement avec ce passage à l'esprit, l'apôtre Pierre dit du Seigneur Jésus : " qui n'a point commis de péché, et où il ne s'est point trouvé de fraude dans sa bouche " (1 Pierre 2:20-22).

Il n'y avait pas defraude dans sa bouche - Il n'était pas un trompeur, bien qu'il ait été considéré et traité comme tel. Il était parfaitement franc et sincère, parfaitement vrai et saint. Personne ne peut douter que cela ne se soit accompli exactement dans le Seigneur Jésus ; et quelle que soit l'explication, c'était vrai pour la vie, et cela ne s'applique qu'à lui seul. De quel autre habitant de la terre peut-on dire qu'il n'y a pas eu de ruse dans sa bouche ? Qui d'autre a vécu qui a toujours été parfaitement exempt de tromperie ?

Mais il a plu à l'Éternel de le meurtrir - Dans ce verset commence la prédiction de la gloire et du triomphe final du Messie. Le but de toute la prophétie est d'affirmer qu'en conséquence de ses grandes souffrances, il serait élevé à la plus haute distinction (voir les notes d'Ésaïe 52:13). Le sens de ce verset est qu'il a été soumis à ces souffrances, non pas à cause de ses péchés, mais parce que, dans les circonstances de l'affaire, ses souffrances seraient agréables à Yahvé. Il a vu qu'elles étaient nécessaires, et il a voulu qu'il y soit soumis. Il a fait peser sur lui de lourdes souffrances. Le Seigneur a été "satisfait" de ses souffrances, non pas parce qu'il prend plaisir aux souffrances de l'innocence, non pas parce que le souffrant était en quelque sorte coupable ou malheureux, et non pas parce qu'il était à un moment donné mécontent ou insatisfait de ce que le Médiateur faisait ou enseignait. Mais c'était le cas :

1. Parce que le Messie s'était volontairement soumis à ces douleurs qui étaient nécessaires pour montrer le mal du péché ; et en vue du grand objet à obtenir, la rédemption éternelle de son peuple, il était heureux qu'il se soumît à de si grandes douleurs pour le sauver. Il était satisfait de la fin en vue, et de tout ce qui était nécessaire pour que la fin soit assurée.

2. Parce que ces souffrances tendraient à illustrer les perfections divines, et à montrer la justice et la miséricorde de Dieu. Le don d'un Sauveur, tel qu'il était, témoignait d'une bienveillance sans bornes ; ses souffrances en faveur des coupables montraient la sainteté de sa nature et de sa loi ; et tout démontrait qu'il était à la fois disposé à sauver, et pourtant résolu à ce que personne ne soit sauvé en déshonorant sa loi, ou sans expiation du mal qui avait été fait par le péché.

3. Car ces peines devaient avoir pour résultat le pardon et le relèvement d'une multitude innombrable de pécheurs perdus, et leur bonheur et salut éternels. L'ensemble de l'œuvre était une œuvre de bienfaisance, et Yahvé en était satisfait comme d'une œuvre d'amour pur et désintéressé.

Pour le meurtrir - (Voir les notes d'Esaïe 53:5). Le mot ici est l'infinitif de Piel : " Le meurtrir, ou le meurtrir, était agréable à Yahvé ", c'est-à-dire qu'il lui était agréable d'être écrasé par ses nombreuses douleurs. Cela n'implique pas nécessairement qu'il y ait eu une action positive et directe de la part de Yahvé pour le meurtrir, mais seulement que le fait qu'il soit ainsi écrasé et meurtri lui était agréable.

Il l'a affligé - Ce mot, "l'a affligé", est le même qui, sous une autre forme, se trouve dans Esaïe 53:4. Il signifie que c'est par l'intermédiaire et selon le dessein de Yahvé qu'il a été soumis à ces grandes douleurs.

Quand tu feras son âme - Marge : "Son âme fera" D'après la traduction du texte, l'orateur est le prophète, et il contient une adresse à Yahvé, et Yahvé lui-même est présenté comme parlant en Ésaïe 53:11. Selon la marge, Yahvé lui-même parle, et l'idée est que son âme doit faire une offrande pour le péché. L'hébreu supporte l'un ou l'autre. Jérôme le rend : " S'il donne sa vie pour le péché " ; les Septante le rendent au pluriel : " Si tu fais une offrande pour le péché, ton âme verra une postérité qui vivra longtemps " ; Lowth le rend : " Si son âme fait un sacrifice propitiatoire " ; Rosenmuller le rend : " Si son âme fait un sacrifice propitiatoire ".rosenmuller le rend : " Si son âme, c'est-à-dire lui-même, offre son âme en expiation pour le péché " Noyes le rend : " Mais puisqu'il s'est donné lui-même en sacrifice pour le péché " Il me semble que la marge est le rendu correct, et qu'il faut le considérer comme à la troisième personne. Ainsi, tout le passage sera relié, et il sera considéré comme l'assurance de Yahvé lui-même, que lorsque sa vie sera devenue un sacrifice pour le péché, il verra une grande multitude qui sera sauvée comme résultat de ses souffrances et de sa mort.

Son âme - Le mot "âme"(נפשׁ ) désigne le souffle, l'esprit, l'âme de l'être humain nephesh ) signifie proprement le souffle, l'esprit, la vie, le principe vital Genèse 1:20-30; Genèse 9:4; Lévitique 17:11; Deutéronome 12:23. Il désigne parfois l'âme rationnelle, considérée comme le siège d'affections et d'émotions de diverses sortes Genèse 34:3; Psaume 86:4; Isaïe 15:4; Isaïe 42:1; Genèse 26:10; Jérémie 51:5; également un sacrifice pour la culpabilité, un sacrifice pour le péché, un sacrifice expiatoire. Il est souvent rendu par "sacrifice de culpabilité" Lévitique 5:19; Lévitique 7:5; Lévitique 14:21; Lévitique 19:21; 1 Samuel 6:3, 1 Samuel 6:8, 1 Samuel 6:17). Il est rendu par "culpabilité" Genèse 26:10; "péché" Proverbes 14:9; "faute" Nombres 5:8. L'idée ici est, clairement, qu'il serait une offrande, ou un sacrifice pour le péché ; ce par quoi la culpabilité serait expiée et une expiation faite. En accord avec cela, Paul dit 2 Corinthiens 5:21, que Dieu " l'a fait devenir péché pour nous " ( ἁμαρτία&nu hamartien ), c'est-à-dire un sacrifice pour le péché ; et il est appelé ἱλασμὸ&sigmaf hilasmos et ἱλαστήριο&nu hilastērion un sacrifice propitiatoire pour les péchés Romains 3:25; 1 Jean 2:2; 1 Jean 4:10. L'idée est, qu'il était lui-même innocent, et qu'il a abandonné son âme ou sa vie afin de faire une expiation pour le péché - comme l'animal innocent en sacrifice était offert à Dieu comme une reconnaissance de culpabilité. On ne saurait déclarer plus explicitement que celui dont il est question ici n'est pas mort comme un simple martyr, mais que sa mort avait pour but élevé d'expier les péchés des hommes. Assurément, ce n'est pas un langage qui peut être utilisé pour n'importe quel martyr. Dans quel sens pourrait-on dire d'Ignace ou de Cranmer que leurs âmes ou leurs vies ont été offertes(אשׁם 'âshâm ou ἱλασμὸ&sigmaf hilasmos ) pour le péché ? Un tel langage n'est jamais appliqué aux martyrs dans la Bible ; un tel langage ne leur est jamais appliqué dans les discours courants des gens.

Il verra sa postérité - Sa postérité ; ses descendants. Le langage utilisé ici est tiré de ce qui était considéré comme la plus haute bénédiction chez les Hébreux. Chez eux, la longueur des jours et une nombreuse postérité étaient considérées comme les plus grandes faveurs, et généralement comme les preuves les plus évidentes de l'amour divin : " Les enfants des enfants sont la couronne des vieillards " Proverbes 17:6. Voir Psaume 127:5; Psaume 128:6: "Tu verras les enfants de tes enfants, et la paix sur Israël" Ainsi, l'une des plus grandes bénédictions que l'on pouvait promettre à Abraham était qu'il deviendrait le père de nombreuses nations Genèse 12:2; Genèse 17:5-6. Conformément à cela, il est promis au Messie qu'il verra une postérité spirituelle nombreuse. Une déclaration similaire se trouve dans le Psaume 22:30, qui est généralement appliqué au Messie : "Une postérité le servira, elle sera comptabilisée par l'Eternel pour une génération". La relation naturelle entre père et fils est souvent transférée à des sujets spirituels. Ainsi, le nom de père est souvent donné aux prophètes ou aux enseignants, et le nom de fils aux disciples ou aux apprenants. Conformément à cela, l'idée est ici que le Messie entretiendrait cette relation, et qu'il y aurait des multitudes qui entretiendraient avec lui la relation d'enfants spirituels. L'accent peut être mis sur le mot "voir" - il verra sa postérité, car on considérait comme une bénédiction non seulement d'avoir une postérité, mais d'être autorisé à vivre et à la voir. D'où la joie du vieillard Jacob de pouvoir voir les enfants de Joseph Genèse 48:11: "Israël dit à Joseph : Je n'avais pas pensé à voir ton visage, et voici que Dieu m'a montré ta postérité.

Il prolongera ses jours - Sa vie sera longue. Il s'agit là aussi d'un langage tiré de " l'opinion des Hébreux selon laquelle une longue vie était une bénédiction et une preuve de la faveur divine ". Ainsi, dans 1 Rois 3:14, Dieu dit à Salomon : "Si tu marches dans mes voies, si tu gardes mes statuts et mes commandements, comme a marché ton père David, j'allongerai tes jours" (voir Deutéronome 25:15; Psaume 21:4; Psaume 91:16; Proverbes 3:2). Le sens de cette phrase est que le Messie, bien qu'il soit mis à mort, verra une grande multitude de personnes qui seront ses enfants spirituels. Bien qu'il doive mourir, il revivra, et ses jours seront prolongés. Elle s'accomplit dans le règne du Rédempteur sur la terre et dans son existence et sa gloire éternelles au ciel.

Et le plaisir de l'Éternel - C'est-à-dire ce qui plaira à Yahvé, l'œuvre qu'il désire et désigne.

Prospère - (Voir les notes d'Esaïe 52:13, où le même mot apparaît).

Dans sa main - Sous son gouvernement et sa direction. La religion sera promue et étendue par lui. La récompense de toutes ses souffrances en faisant une offrande pour le péché sera que des multitudes seront converties et sauvées ; que son règne sera permanent, et que l'œuvre que Yahvé a conçue et désirée prospérera sous son administration.

Il verra le travail de son âme - C'est le langage de Yahvé, qui est de nouveau présenté comme parlant. Le sens est qu'il verra le fruit, ou le résultat de ses souffrances, et qu'il sera satisfait. Il verra tant de bien résultant de ses grandes douleurs, tant de bonheur et tant de personnes sauvées, que le bénéfice sera une ample compensation pour tout ce qu'il a enduré. Le mot rendu ici par "travail"(עמל ‛âmâl ), désigne proprement le travail, le labeur, le travail fatigant, le travail et le labeur qui produisent l'épuisement, et donc parfois la vexation, le chagrin, la peine, le trouble. Il est rendu par " travail " Psaume 90:10; Psaume 105:44; Jérémie 20:18; Ecclésiaste 2:11-20; " perversité " Nombres 21 :21; "chagrin" Job 3:10; "méchanceté" Job 4:8; "trouble" Job 5:6-7; Psaume 73:5; "malice" Job 15:35; Psaume 7 :13; Psaume 10:7-14; Psaume 94:20; 'travail', c'est-à-dire labeur, Ecclésiaste 4:4-6; 'souffrance'Isaïe 10 :1; "iniquité" Habacuc 1:13; "labeur" Genèse 41:51; "douleur" Psaume 25:18; et "misère" Proverbes 31:7. Pour nous, le mot " travail " a deux sens : premièrement, un travail pénible, un dur labeur ; deuxièmement, les douleurs de l'accouchement. Le mot est utilisé ici pour désigner un labeur excessif, une fatigue, une lassitude, et se réfère au travail et à l'épreuve ardus et fatigants impliqués dans l'œuvre de la rédemption, comme ceux qui ont épuisé les pouvoirs du Messie en tant qu'homme, et l'ont fait sombrer dans le tombeau.

Et sera satisfait - C'est-à-dire, évidemment, qu'il lui sera permis de voir tant de fruits de ses travaux et de ses peines que ce sera une ample compensation pour tout ce qu'il a fait. Il n'est pas improbable que l'image ici soit tirée d'un agriculteur qui travaille à préparer son sol pour la semence et qui attend la moisson ; et qui, lorsqu'il voit le champ riche et jaune de céréales en automne, ou le chariot lourdement chargé de gerbes, est abondamment satisfait de ce qu'il a fait. Il prend plaisir à contempler son travail et son résultat, et il ne regrette pas les jours pénibles et l'anxiété profonde avec lesquels il a préparé la moisson. Il en est de même pour le Rédempteur. Tout ce qu'il a fait sera richement et amplement récompensé. Lorsqu'il regardera la multitude qui sera sauvée, lorsqu'il verra la vraie religion se répandre dans le monde, lorsqu'il verra une armée immense que nul ne peut dénombrer rassemblée dans le ciel, et lorsqu'il sera témoin de la gloire qui résultera pour Dieu de tout ce qu'il a fait, il en verra assez pour être une ample compensation de tout ce qu'il a enduré, et il regardera son travail et ses glorieux résultats avec plaisir.

Nous pouvons remarquer ici que cela implique que de grands et très glorieux résultats résulteront de cette œuvre. Le salut d'une grande partie de la race, de multitudes qu'aucun homme ne peut dénombrer, sera nécessaire pour être une rémunération convenable des souffrances du Fils de Dieu. Nous pouvons être assurés qu'il ne sera "satisfait" que lorsque des multitudes seront sauvées ; il est donc moralement certain qu'une grande partie de la race, prise dans son ensemble, entrera au ciel. Jusqu'à présent, ce nombre a été faible. La grande masse l'a rejeté et s'est perdue. Mais des temps meilleurs s'annoncent pour l'Eglise et le monde. Le pur évangile du Rédempteur doit encore se répandre autour du globe, et il doit devenir, et rester pendant des siècles, la religion du monde. Les siècles se succéderont jusqu'à ce que tous le connaissent et lui obéissent ; et dans ces temps futurs, quelles immenses multitudes entreront au ciel ! De sorte que l'on peut déjà constater que le nombre de ceux qui seront perdus dans l'ensemble de la famille humaine, par rapport à ceux qui seront sauvés, ne sera pas plus grand en proportion que ne le sont les criminels emprisonnés dans une communauté bien organisée, par rapport au nombre de citoyens obéissants, vertueux et pacifiques.

Par sa connaissance - C'est-à-dire par la connaissance de lui. L'idée est de se familiariser pleinement avec lui et son plan de salut. Le mot "connaissance" est ici manifestement utilisé dans un sens large pour désigner tout ce qui constitue une connaissance de lui. C'est seulement par la connaissance du Messie, par la connaissance de son caractère, de ses doctrines, de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection, que l'on peut être justifié. C'est ainsi que le Sauveur dit Jean 17:3: "Et la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé" Les gens doivent apprendre à le connaître, à connaître ses doctrines et sa religion, sinon ils ne pourront jamais être considérés et traités comme des justes aux yeux d'un Dieu saint.

Mon serviteur juste - Sur le sens du mot " serviteur " appliqué au Messie, voir les notes sur Ésaïe 52:13. Le mot " juste "(צדיק tsadiyq ), Lowth suppose qu'il devrait être omis. Ses raisons sont les suivantes :

1. Trois manuscrits, dont deux anciens, l'omettent.

2. Qu'il constitue un solécisme à cet endroit, car, selon l'usage constant de la langue hébraïque, l'adjectif, dans une phrase de ce genre, devrait suivre le substantif ; et,

3. Qu'il rend l'hémistiche trop long.

Mais aucune de ces raisons n'est suffisante pour justifier un changement dans le texte. L'expression est littéralement : " le juste, mon serviteur ", et le sens est évidemment : " mon serviteur juste ".le mot juste, appliqué au Messie, est conçu pour indiquer non seulement sa sainteté personnelle, mais pour faire référence au fait qu'il " rendrait beaucoup de justes "(יצדיק ) yitseddiyq ). Elle lui est applicable parce qu'il était éminemment saint et pur, et parce qu'il était aussi la source de la justice pour les autres ; et dans l'œuvre de justification, il est important au plus haut point de fixer l'attention sur le fait que celui par qui le pécheur devait être justifié était lui-même parfaitement saint, et capable d'assurer la justification et le salut de tous ceux qui lui confiaient leurs âmes. Aucun homme ne pouvait se sentir assuré du salut s'il ne pouvait confier son âme à celui qui était parfaitement saint et capable d'"apporter la justice éternelle".

Justifier - (יצדיק yatsediyq ). Le mot צדק tsâdaq est très fréquent dans la Bible, et aucun mot n'est plus important pour une compréhension correcte du plan du salut que celui-ci, et le mot grec correspondant δικαιῶ dikaiō Sur le sens du mot grec, voir les notes à Romains 1:17. Le mot hébreu signifie être juste, droit, comme s'il s'agissait d'un chemin Psaume 23:3. D'où,

1. Être juste, droit, en parlant de Dieu qui rend la justice Psaume 55:6; et des lois Psaume 19:10.

2. Avoir une cause juste, être dans son droit ;

(a) dans le sens judiciaire : Genèse 38:26; Job 9:16-20; Job 10:15; Job 13:18;

(b) dans le cas d'une dispute, être dans son droit Job 23:12;

(c) pour gagner sa cause, être justifié Job 15:14; Job 23:9; Psaume 143:2. Mais dans ce sens, le Messie ne justifiera personne. Il n'est pas venu déclarer que les hommes étaient droits, justes, innocents. Il ne les justifiera pas non plus parce qu'ils peuvent démontrer qu'ils n'ont pas commis les fautes qui leur sont reprochées, ou qu'ils avaient le droit de faire ce qu'ils ont fait. Toute l'œuvre de justification par le Rédempteur repose sur la supposition que les gens ne sont pas en fait innocents et qu'ils ne peuvent pas justifier leur propre conduite.

4. En hiphil, le mot signifie "déclarer juste". Dans un sens médico-légal, et appliqué à l'acte de justification devant Dieu, il signifie déclarer juste, ou admettre en faveur comme une personne juste ; et en relation avec le pardon du péché, décider de traiter comme juste, ou comme si l'offense n'avait pas été commise. C'est plus qu'un simple pardon, cela implique l'idée d'une intention de traiter comme juste et de reconnaître comme tel. Il ne s'agit pas de déclarer que la personne est innocente, qu'elle n'a pas démérité, qu'elle avait le droit d'agir comme elle l'a fait, ou qu'elle a droit à la miséricorde - car cela n'est vrai pour aucun mortel - mais il s'agit de lui pardonner et de l'accepter comme si l'infraction n'avait pas été commise - de la considérer dans ses rapports avec elle, et de la traiter à l'avenir comme si elle était sainte. Ce sens du mot est nécessaire, car tout le passage parle de lui supportant le péché, souffrant pour les autres et assurant ainsi leur justification. Il n'est pas question de lui comme instruisant les gens et promouvant ainsi la religion, mais il est question de sa mort pour eux, posant ainsi le fondement de leur justification. Ils ne sont justifiés que parce qu'il a porté leurs iniquités, ce qui montre que le mot est employé ici dans un sens médico-légal et indique qu'ils seront considérés et traités comme justes en raison de ce qu'il a souffert en leur faveur.

Car il portera - Sur le sens du mot porter, voir les notes à Esaïe 53:4.

Leurs iniquités - Non pas qu'il soit devenu pécheur, ou que le péché puisse être transféré, ce qui est impossible. La culpabilité et la mauvaise volonté sont des qualités personnelles qui ne peuvent être transférées d'une personne à une autre. Mais les conséquences de la culpabilité peuvent être transférées à un autre ; les souffrances, qui seraient une expression appropriée du mal du péché, peuvent être assumées par un autre. C'est ce qu'a fait le Rédempteur. Il s'est interposé entre le coup de la justice et le pécheur, et a reçu le coup lui-même. Il a intercepté, pour ainsi dire, l'épée descendante de la justice qui aurait abattu le pécheur, et l'a ainsi sauvé. Il a ainsi porté leurs iniquités, c'est-à-dire qu'il a porté dans sa propre personne ce qui aurait été une expression appropriée du mal du péché s'il avait été lui-même le pécheur, et s'il avait été coupable (voir les notes sur Ésaïe 53:6). C'est en relation avec cela que les gens sont justifiés ; et c'est seulement par le fait qu'il a ainsi porté leurs iniquités qu'ils peuvent être considérés comme justes aux yeux d'un Dieu saint. Ils s'intéressent à ses mérites tout comme il s'est intéressé à leurs iniquités. Dans les deux cas, il n'y a pas de transfert de biens personnels, mais il y a dans les deux cas une participation aux conséquences ou aux résultats de la conduite. Il a enduré les conséquences ou les résultats du péché ; nous participons aux conséquences ou aux résultats de ses souffrances et de sa mort en notre nom. C'est la grande doctrine cardinale de la justification, la particularité du plan chrétien, le plan glorieux par lequel les perdus peuvent être sauvés, et par lequel les coupables peuvent être pardonnés et élevés à une vie et une gloire sans fin, l'articulus stantis vel cadentis ecclesia. luther.

C'est pourquoi je le diviserai - je le diviserai pour lui(לו lô ). Ce verset est destiné à prédire les triomphes du Messie. C'est un langage approprié à sa condition de prince, et destiné à célébrer ses glorieuses victoires sur la terre. Les mots employés ici sont tirés de la coutume de distribuer le butin de la victoire après une bataille, et l'idée est que, de même qu'un conquérant prend un précieux butin, de même le Messie partira à la conquête spirituelle du monde, et se le soumettra. Rosenmuller rend ceci : Dispertsam ei multos - " Je lui partagerai la multitude ", c'est-à-dire qu'il aura la multitude comme part. Hengstenberg : " Je lui donnerai les puissants comme part " ; ainsi les Septante : " C'est pourquoi il héritera ( κληρονομήσει ...). klēronomēsei mais il me semble que le sens est que sa part sera avec les puissants ou les nombreux(ברבים ) bârabbı̂ym ) et que cette interprétation est exigée par l'emploi de la préposition ב (b ) dans ce cas, et par le mot correspondant את 'êth le sens, d'après cela, est que le butin de ses conquêtes serait parmi les puissants ou les nombreux ; c'est-à-dire que ses victoires ne seraient pas limitées à un petit nombre ou à des faibles, mais que les triomphes de ses conquêtes s'étendraient au loin et se trouveraient parmi les potentats et les puissants de la terre.

Le mot rendu ici "le grand"(רבים rabbı̂ym ), peut signifier soit beaucoup, soit puissant et grand. Le parallélisme ici avec le mot עצוּמים ‛ătsûmı̂ym (le puissant), semble exiger qu'il soit compris comme désignant le grand, ou le puissant, bien qu'il soit rendu différemment par la Vulgate, les Septante, le Chaldéen, par Castellio, et par Junius et Tremellius. Le sens est, je pense, que ses conquêtes seraient parmi les grands et les puissants. Il vaincra ses ennemis les plus redoutables et se les soumettra. Leurs objets les plus précieux, tout ce qui constituait leur richesse, leur grandeur et leur puissance, figureraient parmi le butin de ses victoires. Ce ne seraient pas seulement ses faibles ennemis qui seraient soumis, mais les puissants, et il n'y aurait aucune puissance, aussi redoutable soit-elle, qui pourrait résister aux triomphes de sa vérité. L'histoire de l'Évangile, depuis la venue du Rédempteur, montre avec quelle justesse ces paroles se sont accomplies. Déjà il a vaincu les puissants, et les dépouilles des conquérants du monde ont été parmi les trophées de ses victoires. L'empire romain a été soumis, et ses conquêtes ont été parmi ces conquérants, et ses victoires sur les subjugueurs de nations. Elle s'accomplira de manière encore plus significative dans les temps à venir, lorsque les royaumes de ce monde deviendront le royaume de notre Seigneur et de son Christ, et qu'il régnera pour les siècles des siècles Apocalypse 11:15.

Et il partagera le butin avec les forts - Et avec les puissants, ou avec les héros, il partagera le butin. L'idée ici n'est pas matériellement différente de celle qui était exprimée dans le premier membre de la phrase. C'est un langage dérivé des conquêtes du guerrier, qui signifie que ses victoires seront parmi les grands de la terre, ses conquêtes sur les conquérants. C'est d'un tel langage que les Juifs ont tiré la notion que le Messie serait un conquérant distingué, et par conséquent, ils attendaient avec impatience celui qui, comme un guerrier, porterait l'étendard de la victoire dans le monde entier. Mais il est évident que cette expression peut s'appliquer avec une beauté bien supérieure aux victoires spirituelles du Rédempteur, et qu'elle exprime la grande et glorieuse vérité que les conquêtes de la vraie religion s'étendront encore sur les obstacles les plus redoutables de la terre.

Parce qu'il a versé son âme jusqu'à la mort - Ses triomphes seraient la juste récompense de ses souffrances, de sa mort et de son intercession. L'expression "il a répandu son âme", ou sa vie(נפשׁו napeshô voir les notes à Ésaïe 53:10), provient du fait que la vie était censée résider dans le sang (voir les notes à Romains 3:25) ; et que lorsque le sang était versé, la vie était censée couler avec lui. En récompense du don de sa vie, il devait étendre ses triomphes sur le monde entier, et s'assujettir les plus puissants.

Et il a été compté parmi les transgresseurs - C'est-à-dire qu'il triomphera parce qu'il a souffert d'être compté parmi les transgresseurs, ou d'être mis à mort avec les malfaiteurs. Cela ne veut pas dire qu'il était transgresseur ou coupable, mais que, par sa mort, il a été compté parmi les coupables et mis à mort avec eux. Dans l'opinion publique, et dans la sentence qui le condamnait à mort, il était considéré et traité comme s'il avait été un transgresseur. Ce passage est expressément appliqué par Marc au Seigneur Jésus Marc 15:28.

Et il a porté le péché de plusieurs - (נשׂא nâs'â' ). Sur le sens de ce mot " nu ", voir les notes à Ésaïe 53:4; et sur la doctrine impliquée par le fait qu'il a porté le péché, voir la note à Ésaïe 53:4-6, Ésaïe 53:10. L'idée ici est qu'il triomphera parce qu'il a ainsi porté leurs péchés. En récompense de cela, Dieu le bénira par d'abondants triomphes spirituels parmi les gens, et étendra au loin la vraie religion.

Et il a fait l'intercession pour les transgresseurs - Sur le sens du mot rendu ici " fait l'intercession "(יפגיע yapegı̂y‛a ), voir les notes d'Ésaïe 53:6, où il est rendu par 'a déposé sur lui'. L'idée est. celle de faire rencontrer, ou de précipiter ; et ensuite d'assaillir, pour ainsi dire, avec des prières, de supplier pour quelqu'un, d'implorer (voir Ésaïe 59:16; Jérémie 36:25). Il ne s'agit peut-être pas ici de la simple action de prier ou de supplier, mais plutôt de toute l'œuvre de l'intercession, dans laquelle le Rédempteur, en tant que grand prêtre, présente le mérite de son sang expiatoire devant le trône de la miséricorde et plaide pour les gens (voir Romains 8:34; Hébreux 7:25; 1 Jean 2:1). C'est la dernière partie de son œuvre en faveur de son peuple et du monde ; et le sens ici est qu'il serait ainsi béni par un triomphe abondant et étendu, parce qu'il a fait l'intercession. Toute son œuvre d'humiliation, tous ses labeurs et ses souffrances, et tout le mérite de son intercession, sont devenus nécessaires pour son triomphe et pour la propagation de la vraie religion. En conséquence de tous ces labeurs, de toutes ces douleurs, de toutes ces prières, Dieu lui donnait la victoire sur le monde, et étendait ses triomphes à toute la terre. Ici, l'œuvre du Médiateur en faveur des êtres humains cessera. Il n'y aura plus de souffrance, et au-delà de ses intercessions, il ne fera rien pour eux. Il reviendra certes, mais pour juger le monde, et non pour souffrir, saigner, mourir et intercéder. Toutes ses conquêtes et tous ses triomphes futurs seront la conséquence de ce qu'il a déjà fait ; et ceux qui ne seront pas sauvés parce qu'il a livré son âme à la mort, qu'il a porté le péché de plusieurs et qu'il a intercédé, ne seront pas sauvés du tout. Il n'y aura plus de sacrifice pour le péché, et il n'y aura plus d'autre avocat et intercesseur.

Nous avons maintenant parcouru, peut-être avec une longueur fastidieuse, cette partie profondément intéressante et très importante de la Bible. En supposant maintenant (voir les remarques préfixées à Ésaïe 52:13 et suivants) que ce passage a été écrit sept cents ans avant la naissance du Seigneur Jésus, il y a quelques remarques de grande importance auxquelles nous pouvons nous référer en conclusion de cet exposé.

1. La première concerne l'extrême précision des déclarations qui s'appliquent au Seigneur Jésus. S'il est évident qu'il n'y a pas eu d'autre être sur la terre, ni de "corps collectif d'hommes", à qui cela peut s'appliquer, il est évident que toute la déclaration s'applique au Rédempteur. Ce n'est pas à l'exactitude générale que je fais allusion ; ce n'est pas qu'il y ait une certaine ressemblance dans les grandes lignes de la prédiction ; c'est que la déclaration est minutieusement exacte. Elle concerne son apparence, son rejet, la manière dont il est mort, le fait qu'il ait été transpercé, sa sépulture. Elle décrit, aussi minutieusement qu'il était possible de le faire après que les événements se soient produits, la manière dont il a été jugé, son rejet, le fait qu'il a été retiré de la détention et par une sentence judiciaire, et la manière dont il a été conçu pour être enterré, et pourtant le fait remarquable que cela a été empêché, et qu'il a été enterré de la manière dont les riches étaient enterrés (voir les notes à Ésaïe 53:2-3, Ésaïe 53:7-10).

2. Cette coïncidence n'aurait jamais pu se produire si le Seigneur Jésus avait été un imposteur. Sans parler de la difficulté d'essayer d'accomplir une prédiction par l'imposture et de l'échec général de cette tentative, il y a beaucoup de choses ici qui auraient rendu toute tentative de ce genre complètement désespérée. Une très grande partie des choses mentionnées dans ce chapitre étaient des circonstances sur lesquelles un imposteur ne pouvait avoir aucun contrôle et qu'il ne pouvait provoquer par aucun artifice, aucune collusion et aucun concert. Elles dépendaient des dispositions de la Providence, et des actions volontaires des gens, de telle sorte qu'il ne pouvait les affecter. Comment aurait-il pu l'ordonner au point de pousser comme une racine hors d'un sol aride, d'être méprisé et rejeté par les hommes, d'être soustrait à la détention et à une sentence judiciaire bien qu'innocent, d'avoir été conçu pour être enterré avec les malfaiteurs, et d'être compté avec les transgresseurs, et pourtant d'être sauvé par un homme riche et placé dans son tombeau ?

Cette considération devient plus frappante si l'on se rappelle que plusieurs personnes ont prétendu être le Messie, et ont réussi à en imposer à plusieurs, et bien qu'elles aient été finalement abandonnées ou punies, il n'y a pas l'ombre d'une coïncidence entre leur vie et leur mort, et les circonstances détaillées ici. Il faut se rappeler aussi qu'un imposteur n'aurait pas visé à ce qui aurait constitué un accomplissement de cette prophétie. Malgré l'évidence qu'elle se réfère au Messie, il est certain aussi que les Juifs n'attendaient pas un personnage tel que celui dont il est question ici. Ils attendaient un magnifique prince temporel et un conquérant ; et un imposteur n'aurait pas tenté de présenter le caractère et de passer par les circonstances de pauvreté, d'humiliation, de honte et de souffrances décrites ici. Quel imposteur aurait jamais tenté d'accomplir une prophétie en se soumettant à une mort honteuse ? Quel imposteur aurait pu l'accomplir de cette manière s'il l'avait tenté ? Non, seul le vrai Messie aurait pu ou voulu accomplir cette remarquable prophétie. Si un imposteur avait fait cet effort, il aurait échoué ; et il n'était pas dans la nature humaine de le tenter dans les circonstances du cas. Toutes les revendications du Messie par des imposteurs ont été d'un caractère entièrement différent de celui dont il est question ici.

3. Nous sommes donc prêts à demander à un infidèle comment il va disposer de cette prophétie. Qu'elle ait existé sept cents ans avant le Christ est aussi certain que les poèmes d'Homère ou d'Hésiode ont eu une existence avant l'ère chrétienne ; aussi certain que l'existence de n'importe quel document ancien. Il ne suffit pas de dire qu'il a été falsifié - car cela est non seulement sans preuve, mais détruit la crédibilité de tous les écrits anciens. Il ne faut pas dire que c'est le résultat de la sagacité naturelle du prophète - car quoi qu'on puisse dire des conjectures sur les empires et les royaumes, aucune sagacité naturelle ne peut dire quel sera le caractère d'un homme individuel, ou si un homme comme celui dont il est question ici existerait. Il ne suffit pas de dire que le Seigneur Jésus était un imposteur rusé et qu'il a résolu d'accomplir cet ancien écrit, et d'établir ainsi ses prétentions, car, comme nous l'avons vu, une telle tentative aurait été contraire à la nature humaine, et si elle avait été tentée, elle n'aurait pas pu être accomplie. Il reste donc à demander quelle solution l'infidèle donnera de ces faits remarquables. Nous lui présentons la prophétie - non pas une rhapsodie, non pas une conjecture, non pas une déclaration générale ; mais une prophétie minutieuse, complète, claire, sans équivoque, portant sur des points qui n'auraient pu être le résultat d'une conjecture : et sur lesquels l'individu n'avait aucun contrôle. Et puis nous lui présentons le récit de la vie de Jésus - minutieusement précis dans tous les détails de l'accomplissement - une coïncidence aussi claire que celle entre une biographie et l'original - et nous lui demandons de l'expliquer. Et nous exigeons une réponse précise et cohérente à cette question. S'en détourner ne répond pas à la question. Rire n'y répond pas, car il n'y a pas d'argument dans un ricanement ou une raillerie. Dire que cela ne vaut pas la peine d'être étudié n'est pas vrai, car cela concerne la grande question de la rédemption humaine. Mais s'il ne peut l'expliquer, il doit admettre qu'il s'agit d'une prédiction que seul Dieu pouvait donner, et que le christianisme est vrai.

4. Ce chapitre prouve que le Rédempteur est mort en sacrifice expiatoire pour les hommes. Il n'était pas un simple martyr, et il n'est pas venu vivre simplement pour nous donner un exemple. De quel martyr a-t-on jamais utilisé ce langage ici, et comment pourrait-on l'utiliser ? Comment pourrait-on dire d'un martyr qu'il a porté nos peines, qu'il a été meurtri pour nos iniquités, que nos péchés se sont précipités et rencontrés sur lui, et qu'il a porté le péché de beaucoup ? Et si le but de sa venue n'était que de nous enseigner la volonté de Dieu, ou de nous donner l'exemple, pourquoi une telle importance est-elle donnée ici à ses souffrances en faveur des autres ? C'est à peine si l'on fait allusion à son exemple, alors que le chapitre est rempli de déclarations sur ses souffrances et ses douleurs pour les autres. Il serait impossible d'énoncer en termes plus explicites la vérité qu'il est mort en sacrifice pour les péchés des hommes, qu'il a souffert pour expier les coupables. Aucune confession de foi sur terre, aucun credo, aucun symbole, aucune norme de doctrine, ne contient de déclarations plus explicites à ce sujet. Et si le langage utilisé ici ne démontre pas que le Rédempteur était un sacrifice expiatoire, il est impossible de concevoir comment une telle doctrine pourrait être enseignée ou transmise aux gens.

5. L'ensemble de ce chapitre est extrêmement important pour les chrétiens. Il contient la déclaration la plus complète et la plus continue de la Bible sur le dessein des souffrances et de la mort du Rédempteur. Et après toute la lumière qui est répandue sur ce sujet dans le Nouveau Testament, après toutes les déclarations complètes et claires faites par le Rédempteur et les apôtres, si nous voulons voir une déclaration complète et continue sur la grande doctrine de l'expiation, nous avons naturellement recours à cette partie d'Ésaïe. Si nous voulons que notre foi soit fortifiée et que nos cœurs soient réchauffés par le contemplatif de ses souffrances, nous ne trouverons pas de partie de la Bible mieux adaptée que celle-ci. Elle ne devrait pas seulement faire l'objet de félicitations, mais d'une prière très fervente. Aucun homme ne peut l'étudier trop profondément. Personne ne peut ressentir trop d'anxiété pour le comprendre. Chaque verset, chaque phrase, chaque mot doit être médité jusqu'à ce qu'il se fixe profondément dans la mémoire et fasse une impression éternelle sur le cœur. Si un homme comprend cette partie de la Bible, il aura une vision correcte du plan du salut. Et elle devrait être le sujet d'une contemplation profonde et priante jusqu'à ce que le cœur s'embrase d'amour pour ce Dieu miséricordieux qui a voulu donner le Rédempteur à une telle douleur, et pour le Sauveur gracieux qui, pour nos péchés, a voulu verser son âme dans la mort. Je bénis Dieu de m'avoir permis de l'étudier, et je prie pour que cet exposé, si froid et si imparfait qu'il soit, soit encore le moyen de répandre parmi ses amis des vues correctes sur le dessein de la mort du Rédempteur, et de convaincre ceux qui ont douté de la vérité de la Bible, qu'une prophétie comme celle-ci démontre que le livre dans lequel elle se trouve doit être de Dieu.