Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 52

Réveillez-vous, réveillez-vous - (Voir les notes à Esaïe 51:9). Cette adresse à Jérusalem est intimement liée aux derniers versets du chapitre précédent. Jérusalem y est représentée comme abattue dans la poussière devant ses ennemis. Elle est décrite ici sous l'image d'une femme qui avait été revêtue des habits de deuil, et elle est maintenant invitée à se relever de cette condition et à revêtir les vêtements qui indiqueraient l'allégresse et la joie. L'idée est que le temps est venu pour elle d'être délivrée de sa longue captivité et de retrouver sa prospérité et sa splendeur d'antan.

Revêts-toi de ta force - En hébreu, " revêts-toi de ta force " : l'idée est de t'exercer, d'être fort, audacieux, confiant ; de sortir de ton abattement et de devenir courageux comme on l'est lorsqu'on est sur le point de s'engager dans une entreprise qui promet le succès et qui exige un effort.

Mets tes beaux vêtements - Jérusalem est ici abordée, comme souvent, en tant que femme (voir la note d'Esaïe 1:8). Elle doit se débarrasser des vêtements qui expriment le chagrin et la captivité, et se parer de ceux qui conviennent à un état de prospérité.

Les incirconcis et les impurs - L'idée est que seuls entreraient à Jérusalem et y habiteraient ceux qui seraient des adorateurs du vrai Dieu. Les incirconcis sont des emblèmes de l'impur, de l'inconverti et de l'idolâtre ; et le sens est que dans les temps futurs l'église sera pure et sainte. Cela ne peut pas signifier qu'aucun incirconcis ou idolâtre n'entrera plus jamais dans la ville de Jérusalem, car cela ne serait pas vrai. C'est un fait qu'Antiochus et ses armées, ainsi que Titus et son armée, sont entrés dans Jérusalem, et sans aucun doute une foule d'autres personnes non circoncises. Mais ceci se réfère aux temps futurs, lorsque l'église de Dieu sera pure. Ses membres seront, dans l'ensemble, les détenteurs de la vraie religion et l'embelliront. Il est donc probable que la vision du prophète s'étendait à des temps plus purs et plus heureux sous le Messie, lorsque l'église serait caractéristiquement et éminemment sainte, et lorsque, comme une grande loi de cette église, personne ne serait admis, qui ne professerait pas qu'il était converti.

Secoue-toi de la poussière - S'asseoir sur le sol, s'asseoir dans la poussière, est une expression qui décrit le deuil Job 2:13. Jérusalem est ici invitée à se lever et à secouer la poussière, ce qui indique que les jours de son deuil sont terminés et qu'elle est sur le point de retrouver sa beauté et sa splendeur d'antan.

Lève-toi et assieds-toi - Il y a une incongruité dans cette expression de notre traduction, qui n'apparaît pas dans l'original. L'idée de l'hébreu n'est pas celle que semble impliquer cette expression de se lever et de s'asseoir à la même place, mais elle signifie se lever de la poussière et s'asseoir à une place plus élevée ou plus honorable. Elle avait été représentée comme assise sur la terre, où ses robes amples et flottantes étaient censées être couvertes de poussière. Elle est ici invitée à se lever de cette humble condition et à occuper le divan, ou une chaise de dignité et d'honneur. Lowth rend cette phrase par "Monte sur ton siège élevé", et suppose que cela signifie qu'elle devait occuper un trône, ou un siège élevé d'honneur, et il cite des coutumes orientales pour justifier cette interprétation. Noyes le traduit par "Lève-toi et assieds-toi droit" ; le Chaldéen le traduit par "Lève-toi, assieds-toi sur le trône de ta gloire".la citation suivante, tirée des Christian Researches de Jowett, expliquera la coutume à laquelle il est fait allusion : " Il n'est pas rare de voir un individu ou un groupe de personnes, même très bien habillées, assises sur la terre nue, les pieds sous la tête, et passant des heures entières à discuter sans rien faire.

Les Européens auraient besoin d'une chaise, mais les indigènes d'ici préfèrent le sol. Dans la chaleur de l'été et de l'automne, il leur est agréable de passer leur temps de cette manière, à l'ombre d'un arbre. On peut souvent voir des femmes richement parées, ainsi que des hommes, s'amuser ainsi. Comme on peut s'y attendre, ils choisissent d'abord leur place avec soin, mais la robe flottante prend peu à peu la poussière ; ils se lèvent alors de temps en temps, se rajustent, secouent la poussière et s'assoient de nouveau. Ainsi, la fille captive de Sion, ramenée à la poussière de la souffrance et de l'oppression, est invitée à se lever et à se secouer de cette poussière, puis, avec grâce, dignité, calme et sécurité, à s'asseoir ; à reprendre, pour ainsi dire, son siège et son rang, au milieu de la compagnie des nations de la terre, qui l'avaient auparavant affligée et piétinée.

Détache-toi des liens de ton cou - Jérusalem avait été captive et enfermée comme une prisonnière. Elle est maintenant invitée à rejeter les chaînes de son cou et à retrouver la liberté. En captivité, des chaînes ou des bandes étaient attachées à diverses parties du corps. Ils étaient généralement fixés aux poignets ou aux chevilles, mais il semblerait que parfois des colliers étaient fixés au cou. L'idée est que les Juifs, qui avaient été si longtemps tenus en captivité, étaient sur le point d'être libérés et de retourner dans leur propre pays.

Vous vous êtes vendus pour rien - Vous êtes devenus captifs et prisonniers sans qu'aucun prix n'ait été payé pour vous. Vous n'avez rien coûté à ceux qui vous ont fait prisonniers. L'idée est que, comme ceux qui les avaient faits prisonniers l'avaient fait sans payer aucun prix pour eux, il était équitable qu'ils soient libérés de la même manière. Comme leurs geôliers n'avaient rien payé pour eux, Dieu voulait que rien ne soit payé pour eux à son tour, et qu'ils fussent relâchés, comme ils avaient été vendus, sans qu'il y eût de prix pour eux. Peut-être Dieu a-t-il l'intention de leur reprocher de se vendre ainsi sans aucune compensation, et de leur en montrer la folie ; mais, en même temps, il veut les assurer qu'aucun prix ne sera payé pour leur rançon.

Vous serez rachetés - Vous serez délivrés de votre longue et pénible captivité sans qu'aucun prix ne soit payé aux Babyloniens. Ce devait être une preuve remarquable de la puissance de Dieu. Les hommes n'ont pas l'habitude de rendre les captifs et les esclaves, de quelque manière qu'ils les aient pris, sans exiger un prix ou une rançon. Mais ici, Dieu dit qu'il a l'intention d'effectuer leur délivrance sans qu'un tel prix soit exigé ou payé, et que, comme ils étaient partis en captivité sans être achetés, ils devaient revenir sans être achetés. C'est pourquoi il a fait en sorte que les événements se déroulent ainsi. Les Babyloniens, peut-être, n'auraient pas pu être amenés à les livrer. Dieu a donc voulu susciter Cyrus, un prince doux, juste et équitable, et le disposer à permettre le départ des exilés et à les aider à retourner dans leur pays. C'est ainsi qu'ils furent sauvés sans argent et sans prix, par l'interposition d'un autre.

Car ainsi parle le Seigneur Dieu - Pour leur montrer qu'il pouvait les racheter sans argent, Dieu leur rappelle ce qui s'était fait dans les temps passés. Les nombreux captifs d'Égypte, dont les services étaient si précieux pour les Égyptiens, et que les Égyptiens ne voulaient pas laisser partir, il les avait sauvés par sa propre puissance, et les avait délivrés pour toujours de cette servitude. L'idée ici est qu'avec la même facilité il pourrait sauver les captifs de Babylone, et les restaurer dans leur propre pays sans prix.

Mon peuple est descendu - C'est-à-dire Jacob et ses fils. L'expression "descendirent" s'applique à un voyage en Égypte, car la Judée était un pays montagneux et élevé par rapport à l'Égypte, et un voyage dans ce pays était en fait une descente vers un pays plus plat et plus bas.

Pour y séjourner - Non pas pour y habiter en permanence, mais pour y rester seulement pendant un certain temps. Ils n'allaient en fait que pour y rester jusqu'à ce que la rigueur de la famine soit passée, et qu'ils puissent retourner en toute sécurité au pays de Canaan.

Et les Assyriens les opprimèrent sans raison - Une variété considérable a existé dans l'interprétation de ce passage. Les Septante le rendent ainsi : " Ils furent conduits de force chez les Assyriens " ; certains ont supposé qu'il s'agissait des oppressions qu'ils avaient subies en Égypte, et que le nom d'Assyrien était donné ici à Pharaon. C'est ainsi que Forerius et Cajetan le comprennent. Ils supposent que le nom "l'Assyrien" était devenu, dans l'esprit des Juifs, le nom commun de ce qui était fier, oppressif et hautain, et qu'il pouvait donc être utilisé pour désigner Pharaon. Mais il y a des objections insurmontables à cela. En effet, le nom de "l'Assyrien" n'est pas donné ailleurs à Pharaon dans les Écritures, et on ne peut supposer qu'il lui soit donné qu'avec beaucoup d'inconvenance. Il n'est pas vrai que Pharaon était un Assyrien ; il n'est pas vrai non plus que les Israélites ont été opprimés par les Assyriens pendant leur séjour en Égypte. D'autres ont supposé qu'il s'agit de Nabuchodonosor et des Chaldéens en général, que le nom d'Assyrien leur est donné dans un sens large et général, comme régnant sur ce qui constituait l'empire d'Assyrie, et que le prophète se réfère ici aux calamités qu'ils subissaient à Babylone. Mais l'objection à cela n'est pas moins décisive.

Il est vrai que Babylone était autrefois une partie ou une province de l'Assyrie, et il est vrai aussi qu'à l'époque de la captivité juive elle était la capitale du royaume dont l'ancien empire d'Assyrie était devenu une province soumise. Mais le nom de Babylone, dans les Écritures, est maintenu distinct de celui d'Assyrie, et ils ne sont pas utilisés de manière interchangeable. Le contexte du passage ne nous oblige pas non plus à le comprendre dans ce sens. L'ensemble du passage est très elliptique, et il faut fournir quelque chose pour en dégager le sens. Le but général de ce passage est de montrer que Dieu délivrerait certainement les Juifs de la captivité à Babylone sans argent. Dans ce but, le prophète fait appel aux exemples antérieurs de son interposition lorsque la délivrance s'est faite de cette manière. Une paraphrase du passage, et un complément des parties omises dans la manière brève et abrupte du prophète, en montreront le sens : "Vous avez été vendus pour rien, et vous serez rachetés sans prix.

Pour prouver que je peux le faire et que je le ferai, rappelez-vous que mon peuple est descendu autrefois en Égypte, qu'il avait l'intention d'y séjourner quelque temps, qu'il y a été réduit en esclavage et opprimé par Pharaon, mais que je l'ai racheté sans argent et que je l'ai fait sortir par ma propre puissance. Rappelez-vous, en outre, combien de fois l'Assyrien les a opprimés aussi, sans raison. Rappelez-vous l'histoire de Sennacherib, de Tiglath-Pileser et de Salmaneser, et comment ils ont dévasté le pays, et rappelez-vous aussi comment je l'ai délivré de ces oppressions. Le prophète se réfère donc à des périodes et à des événements différents, et l'idée est que Dieu les a délivrés lorsqu'ils ont été opprimés par les Égyptiens et par les Assyriens, et que celui qui est intervenu si souvent les délivrera aussi de leur oppression à Babylone.

Maintenant, qu'ai-je donc ici ? - A Babylone, en référence à la captivité des Juifs dans cette ville. L'idée est qu'il existait là un état de choses qui exigeait son intervention aussi réellement que lorsque son peuple avait été opprimé par les Égyptiens ou par les Assyriens. Son peuple avait été enlevé pour rien ; il était soumis à de cruelles oppressions ; et son propre nom était continuellement blasphémé. Dans cet état de choses, on en déduit qu'il viendrait certainement à leur secours, et que ses propres perfections aussi bien que leur bien-être exigeaient qu'il intervienne pour les racheter. L'expression "qu'est-ce que j'ai ici ?" équivaut à dire : qu'est-ce que je vais faire ? qu'est-ce que je suis appelé à faire ? ou quelle raison y a-t-il maintenant à Babylone pour que j'intervienne pour sauver mon peuple ? Il est sous-entendu que tel était l'état des choses, que Dieu a senti qu'il y avait quelque chose qui exigeait son intervention.

Mon peuple est enlevé pour rien - C'était une chose qui existait à Babylone et qui exigeait son intervention. Son peuple avait été fait captif par les Chaldéens, et souffrait maintenant de leurs oppressions. Cela avait été fait "pour rien", c'est-à-dire sans aucune revendication juste. C'était de leur part un simple acte d'oppression grossière et sévère, et cela exigeait l'interposition d'un Dieu juste.

Ceux qui les dominent les font hurler - Lowth rend ceci : " Ceux qui les dominent s'en vantent " ; Noyes le rend : " Et leurs tyrans exultent ".' Les Septante le rendent ainsi : 'Mon peuple est enlevé pour rien : étonnez-vous, et poussez un cri de deuil' ( ὀλολύζετε ololuzete ). Jérôme rend : " Leurs seigneurs agissent injustement, et c'est pourquoi ils hurlent quand ils sont livrés aux tourments " Aben Ezra suppose que par " leurs seigneurs " ici, ou ceux qui les gouvernent, on entend les dirigeants du peuple juif, et que l'idée est qu'ils se lamentent et hurlent sur les calamités et les oppressions du peuple. Mais il est probable, après tout, que nos traducteurs ont donné le vrai sens du texte, et que l'idée est qu'ils subissaient à Babylone des oppressions si graves qu'elles leur faisaient pousser des cris de lamentation et de douleur. C'était une raison pour que Dieu intervienne comme il l'avait fait dans les temps passés, et qu'il apporte la délivrance.

Et mon nom est chaque jour blasphémé - C'est-à-dire à Babylone. Les orgueilleux et oppresseurs Babyloniens se plaisent à ajouter aux peines des exilés en outrageant le nom de leur Dieu, et en disant qu'il est incapable de les défendre et de défendre leur ville contre la ruine. C'est la troisième raison pour laquelle Dieu interviendra pour les sauver. Les trois raisons de ce verset sont qu'ils avaient été enlevés pour rien, qu'ils souffraient d'une oppression pénible et douloureuse, et que le nom de Dieu était outragé. Pour toutes ces raisons, il sentait qu'il avait quelque chose à faire à Babylone, et que son intervention était requise.

C'est pourquoi mon peuple connaîtra mon nom - L'idée de ce verset est que son peuple devrait avoir de telles expositions de sa puissance qu'elles leur fourniraient la preuve qu'il était Dieu.

Comme il est beau sur les montagnes - Ce passage est appliqué par Paul aux ministres de l'Évangile (voir Romains 10:15). La signification de ce passage semble être la suivante : Isaïe décrivait le retour certain des Juifs dans leur pays : Isaïe décrit le retour certain des Juifs dans leur pays. Il voit en vision les hérauts annonçant leur retour à Jérusalem courir sur les collines lointaines. Un héraut porteur de bonnes nouvelles est un bel objet, et il dit que ses pieds sont beaux, c'est-à-dire que sa course est belle. Il est venu annoncer que la longue et douloureuse captivité était terminée, que la ville sainte et son temple allaient se relever avec splendeur, et que la paix, l'abondance et la joie allaient se répandre sur le pays. Un tel messager venant en hâte, dit le prophète, serait un bel objet. Certains ont supposé (voir Campbell on the Gospels, Diss. v. p. 11, Section 3,4) que l'idée ici est que les pieds des messagers, lorsqu'ils voyageaient dans la poussière, étaient naturellement offensifs et dégoûtants, mais que le messager de la paix et de la prospérité pour ceux qui avaient été opprimés et affligés par les ravages de la guerre, était si charmant qu'il transformait un objet des plus désagréables en un objet agréable.

Mais je ne vois ici aucune allusion de ce genre. Il est vrai que les pieds de ceux qui ont parcouru de longues distances sur des routes sèches et poussiéreuses offriraient un spectacle désagréable à l'observateur ; et il est vrai aussi, comme le suggère le Dr Campbell, que la considération que ceux qui venaient étaient des messagers de paix et de sécurité transformerait la difformité en beauté, et nous ferait contempler avec ravissement cette indication de leur ambassade. Mais il me semble que ce passage est d'une beauté bien plus grande. L'idée du prophète n'est pas que le messager est si proche que l'on peut voir l'aspect sordide de ses pieds. L'observateur est censé se tenir au milieu des ruines de la ville dévastée, et l'on voit le messager courir sur les collines lointaines. Le héraut tant attendu, annonçant que ces ruines vont s'élever, apparaît enfin. Vu sur les collines lointaines, courant rapidement, il est un bel objet. Ce sont ses pieds, sa course, sa hâte qui attirent l'attention, signe qu'il est porteur d'un message de joie et que la nation est sur le point d'être restaurée. Nahum, qui est censé avoir vécu après Ésaïe, a manifestement copié cette belle image :

Voici sur les montagnes les pieds du messager joyeux,

De celui qui annonce la paix ;

Juda, célèbre tes fêtes, accomplis tes voeux ;

Car le méchant ne passera plus par toi ;

Car le méchant ne passe plus par toi, Il est exterminé.

Nahum 1:15

Qui publie la paix - Cette déclaration est générale : la venue d'un tel messager sera accompagnée de joie. L'idée particulière et spéciale ici est qu'il annoncerait avec joie que la captivité était terminée et que Sion était sur le point d'être restaurée.

Celui qui apporte de bonnes nouvelles - Il annonce ce qui est bon ou ce qui est un message joyeux.

Ildit à Sion : Ton Dieu règne - C'est-à-dire que ton Dieu a délivré le peuple de sa captivité et qu'il est sur le point de régner de nouveau à Sion. Cette expression s'appliquait d'abord au retour de la captivité. Paul, comme on l'a déjà fait remarquer, l'applique aux ministres de l'Évangile. C'est un langage qui exprime bien la nature du message que les ministres de l'Évangile transmettent à leurs concitoyens. Le sens est ici que la venue d'un messager apportant de bonnes nouvelles est universellement agréable aux gens. Et si la venue d'un messager annonçant que la paix est faite est agréable, ou si la venue d'un tel messager déclarant que la captivité à Babylone était terminée était délicieuse, combien plus devrait l'être la venue du héraut annonçant que l'homme peut être en paix avec son Créateur ?

Tes sentinelles - Ce langage est emprunté à la coutume de placer des sentinelles sur les murs d'une ville, ou sur des tours élevées, qui pouvaient voir si un ennemi approchait, et qui bien sûr étaient les premiers à discerner un messager à distance qui venait annoncer de bonnes nouvelles. L'idée est qu'il y aurait une aussi grande joie à l'annonce du retour des exilés que si ceux qui étaient postés sur la muraille voyaient le héraut tant attendu sur les collines lointaines, venant annoncer qu'ils étaient sur le point de revenir, et que la ville et le temple étaient sur le point d'être reconstruits. Ce texte s'appliquait à l'origine au retour de Babylone. Mais elle contient aussi la vérité générale que ceux qui sont chargés de veiller sur Sion et ses intérêts se réjouiront de tous les signes de la faveur de Dieu envers son peuple, et surtout lorsqu'il vient le bénir après de longues périodes d'obscurité, de dépression et de calamité. Ce n'est donc pas s'écarter de l'esprit de ce passage que de l'appliquer à la joie des ministres de la religion lors des visites de la miséricorde divine à une église et à un peuple. 'Ils élèveront la voix', c'est-à-dire avec allégresse.

Ilschanteront d'une seule voix - Ils mêleront leurs louanges et leurs actions de grâces. L'idée est que tous ceux qui sont chargés de garder Sion doivent se sentir concernés par son bien-être et se réjouir lorsque le Seigneur vient visiter et bénir son peuple. L'hébreu est ici plus abrupt et plus emphatique que notre traduction courante ne le laisse entendre. C'est littéralement : "La voix de tes sentinelles ! Ils élèvent la voix ensemble, ils chantent' - comme si le prophète entendait soudain un cri. C'est le cri exultant des sentinelles de Sion, et il vient d'une seule voix, sans discordance, sans heurt.

Car ils verront les yeux dans les yeux - Lowth rend ceci : " Car ils verront face à face ", Noyes : " Car ils verront de leurs propres yeux ", Jérôme : " Oculo ad oculum " - " Les yeux dans les yeux ".la Septante le rend : Ὀφθαλμοὶ πρός ὀφθαλμοὺς, κ.τ.λ. Ophtalmoi pros ophtalmique etc les yeux regarderont les yeux quand le Seigneur aura pitié de Sion " Les interprètes ont été divisés sur le sens de cette expression. Le sens peut être, soit qu'ils verront face à face, c'est-à-dire distinctement, clairement, comme quand l'un est près de l'autre ; soit qu'ils seront unis - ils contempleront le même objet, ou regarderont fixement la même chose. Rosenmuller, Gesenius, Forerius, Junius et quelques autres l'entendent dans le premier sens. Ainsi le Chaldéen : " Car ils verront de leurs propres yeux les grandes choses que fera le Seigneur lorsqu'il ramènera sa propre gloire à Sion ".l'expression en hébreu n'apparaît nulle part ailleurs, si ce n'est dans Nombres 14:14, que nos traducteurs ont rendu : " Car toi, Seigneur, tu es vu face à face ", c'est-à-dire de près, ouvertement, manifestement, sans aucun voile ni intermédiaire.

L'expression " face à face ", qui signifie ouvertement, clairement, manifestement, comme on voit quelqu'un qui est proche d'un autre, apparaît fréquemment dans la Bible (voir Genèse 32:30; Exode 33:11; Deutéronome 5:4; Deutéronome 34:10; Juges 6:22; Proverbes 27:19; Ezéchiel 20:35; Actes 25:16; 1 Corinthiens 13:12; 2 Jean 1:12; 3 Jean 1:14). L'expression " bouche à bouche " apparaît dans un sens similaire dans Nombres 12:8. Il ne fait guère de doute, me semble-t-il, que c'est là le sens de l'expression, et que le prophète veut dire que les grandes et merveilleuses actions de Yahvé seront vues ouvertement et manifestement, et que les sentinelles auront de ce fait l'occasion de se réjouir. Une autre raison pour cette opinion, outre le fait qu'elle s'accorde avec l'usage courant, est que l'expression " voir les yeux dans les yeux ", dans le sens d'être unis et harmonieux, n'est pas très intelligible. Il n'est pas facile de se faire une image ou une conception du veilleur dans cette attitude qui dénote l'harmonie. Se regarder dans les yeux n'est pas nécessairement synonyme d'harmonie, car les gens le font souvent pour d'autres raisons. L'idée est donc que lorsque Yahvé ramènera et bénira son peuple, les sentinelles auront une exposition complète et glorieuse de sa miséricorde et de sa bonté, et le résultat sera qu'elles se réjouiront grandement et célébreront ensemble son nom. Selon cette interprétation, cela ne signifie pas que les ministres de la religion auraient les mêmes vues précises ou embrasseraient les mêmes doctrines, aussi vrai que cela puisse être, ou aussi souhaitable en soi, mais qu'ils auraient une manifestation ouverte, claire et lumineuse de la présence de Dieu, et qu'ils élèveraient leurs voix ensemble dans l'exultation et la louange.

Quand le Seigneur ramènera Sion - Sion désigne ici le peuple qui habitait Jérusalem, et l'idée est que le Seigneur les ramènera dans leur pays. Ce n'est cependant pas s'écarter du sens du passage que de l'appliquer d'une manière plus générale et de s'en servir pour montrer que toute intervention signalée de Dieu en faveur de son peuple doit être une occasion de joie et doit amener les ministres de la religion à exulter en Dieu et à louer son nom.

Éclatez en joie - Jérusalem, à l'époque dont il est question ici, était en ruines. Cet appel aux ruines de Jérusalem pour qu'elles éclatent en expressions de louange est conforme à un style que l'on trouve fréquemment dans Esaïe et dans d'autres auteurs sacrés, par lequel des objets inanimés sont appelés à manifester leur joie (voir les notes à Esaïe 14:7-8; Esaïe 42:11).

Car l'Éternel a consolé son peuple - C'est-à-dire qu'il console son peuple et le rachète. Le prophète voit cela en vision, et cela lui est représenté comme si cela passait devant ses yeux.

Il a racheté Jérusalem - Sur le sens du mot "racheté", voir les notes à Esaïe 43:1-3. L'idée ici est que Yahvé était sur le point de rétablir son peuple de sa longue captivité et de reconstruire Jérusalem.

L'Éternel a mis à nu son bras saint - C'est-à-dire qu'il a délivré son peuple de l'esclavage. Cette métaphore est empruntée aux guerriers, qui mettent à nu leur bras pour le combat, et le sens est que Dieu est venu au secours de son peuple comme un guerrier, et que ses interventions seront vues, reconnues et admises par toutes les nations. La métaphore est dérivée de la manière dont les Orientaux s'habillent. L'extrait suivant des Christian Researches de Jowett expliquera le langage : "La manche ample de la chemise arabe, ainsi que celle du vêtement extérieur, laisse le bras si complètement libre qu'en un instant, la main gauche passant sur le bras droit le met à nu ; et cela se produit lorsqu'une personne, un soldat par exemple, sur le point de frapper avec l'épée, a l'intention de faire jouer pleinement le bras. L'image représente Yahvé comme soudainement prêt à infliger un jugement terrible, mais juste, si efficace " que toutes les extrémités de la terre verront le salut de Dieu " L'expression " bras saint " semble signifier que Dieu serait engagé dans une cause sainte et juste. Il ne s'agirait pas d'un bras de conquête ou d'oppression, mais d'un bras mis à nu pour une cause sainte, et toutes ses actions seraient justes.

Et toutes les extrémités de la terre - Pour une explication de l'expression " les extrémités de la terre ", voir les notes sur Ésaïe 40:28. Le sens de cette expression est que la délivrance de son peuple dont il est question sera si remarquable qu'elle sera remarquée par le monde entier. Les nations les plus éloignées la verraient et seraient obligées de reconnaître sa main. Elle s'est accomplie lors de la libération de la nation de la captivité à Babylone. La conquête de Babylone fut un événement si important dans ses conséquences qu'il fut connu de tous les royaumes de la terre ; la proclamation de Cyrus Esdras 1:1-2, et le rétablissement consécutif de son peuple dans son pays, étaient destinés à faire connaître le nom de Yahvé à toutes les nations.

Partez, partez - Il s'agit d'une adresse directe aux exilés en captivité. Le même ordre se trouve dans Ésaïe 48:20 (voir les notes sur cet endroit). Il est répété ici par souci d'insistance, et l'urgence de l'ordre implique que les exilés eux-mêmes risquaient d'être retardés. Le fait semble avoir été que, bien que la captivité ait d'abord été accompagnée de toutes les circonstances propres à donner de la peine, et bien qu'ils aient été soumis à beaucoup de privations et de chagrins à Babylone (voir Psaume 137:1-9), cependant beaucoup d'entre eux se sont fortement attachés à une résidence dans cette ville, et ont été fortement indisposés à y retourner. Ils y restèrent soixante-dix ans. La plupart de ceux qui avaient été faits prisonniers étaient morts avant la fin de l'exil. Leurs enfants, qui constituaient la génération à laquelle s'adressait l'ordre de retour, n'avaient connu le pays de leurs pères que par des récits.

C'était un pays lointain, que l'on ne pouvait atteindre qu'au prix d'un long et périlleux voyage à travers un désert sans chemin. Ils étaient nés à Babylone. C'était leur maison, et c'est là que se trouvaient les tombes de leurs parents et de leurs proches. Certains avaient été promus à des postes de responsabilité et d'honneur ; beaucoup, probablement, avaient des terres, des amis et des biens à Babylone. Il s'ensuivrait donc une forte réticence de leur part à quitter le pays de leur exil et à affronter les périls et les épreuves inhérents à un retour dans leur propre pays. Il n'est pas improbable non plus que beaucoup d'entre eux aient noué des liens et des attaches inappropriés dans ce pays lointain, et qu'ils ne soient pas disposés à les abandonner pour retourner sur la terre de leurs pères. Il fallait donc leur adresser les ordres les plus pressants et leur présenter les motifs les plus forts pour les inciter à retourner dans le pays de leurs pères. Après tout, il est évident que seule une petite partie des Juifs exilés a été incitée à quitter Babylone et à s'aventurer dans le périlleux voyage du retour à Sion.

Ne touchez à rien d'impur - Séparez-vous entièrement d'une nation idolâtre et préservez-vous de toute souillure. L'apôtre Paul 2 Corinthiens 6:17-18 a appliqué cette phrase aux chrétiens et l'utilise pour exprimer l'obligation de se retirer du monde et de se séparer de toutes ses influences. Babylone est considérée par l'apôtre comme un emblème approprié du monde, et le commandement de sortir d'elle n'est pas une expression inappropriée de l'obligation pour les amis du Rédempteur de se séparer de tout ce qui est mauvais. Jean Apocalypse 18:4 a également appliqué ce passage pour indiquer le devoir des vrais chrétiens de se séparer de la Babylone mystique - la communauté papale - et de ne pas participer à ses péchés. Le passage est appliqué dans les deux cas, parce que Babylone, dans le langage des Ecritures, est considérée comme emblématique de tout ce qui est oppressif, orgueilleux, arrogant, persécuteur, impur et abominable.

Qui porte les ustensiles del'Éternel - Qui ramène dans son pays les ustensiles sacrés du sanctuaire. Il faut se rappeler que lorsque les Juifs furent emmenés à Babylone, Nebucadnetsar y emporta tous les ustensiles sacrés du temple, et qu'ils furent utilisés dans leurs fêtes comme des vases ordinaires à Babylone 2 Chroniques 36:18; Daniel 5:2-5. Cyrus ordonna de restituer ces ustensiles lorsque les exilés revinrent dans leur pays Esdras 1:7-11. Ceux qui étaient chargés de les porter étaient les prêtres et les lévites Nombres 1:50; Nombres 4:15, et c'est à eux que s'applique particulièrement l'ordre donné ici. Il leur était demandé d'être saints, de comprendre l'importance de leur fonction et de se tenir à l'écart de tout ce qui est mauvais. Le passage ne se réfère pas à l'origine aux ministres de l'Évangile, mais le principe est implicite : ceux qui sont désignés pour servir Dieu en tant que ses ministres, de quelque manière que ce soit, doivent être purs et saints.

Car vous ne sortirez pas en hâte - Comme si vous étiez chassés ou obligés de fuir. Vous ne partirez pas de Babylone comme vos pères sont partis d'Égypte, dans une fuite rapide, confuse et tumultueuse (voir Deutéronome 16:3). L'idée est qu'ils doivent avoir le temps de se préparer à partir et de devenir aptes à porter les vases de l'Éternel. Il est certain que lorsqu'ils quittèrent Babylone, ils le firent avec le plus grand soin et eurent tout le temps nécessaire pour se préparer.

Car le Seigneur marchera devant vous - Yahvé vous conduira, comme un général avance à la tête d'une armée. La figure ici est tirée de la marche d'une armée, et l'image est celle de Yahvé comme chef ou tête de l'armée dans la marche à travers le désert entre Babylone et Jérusalem (voir les notes d'Isaïe 40, 3-4).

Et le Dieu d'Israël sera votre récompense - En marge : " Rassemblez-vous " Le mot hébreu utilisé ici(אסף 'âsaph ) signifie proprement recueillir, rassembler, comme des fruits, etc. Il est ensuite appliqué à l'action de ramener l'arrière d'une armée et signifie être un arrière-garde ou une garde, agmen claudere - comme collecter et rassembler les traînards et défendre l'armée dans sa marche contre une attaque à l'arrière. La Septante rend : " Le Dieu d'Israël est celui qui vous rassemble " ( ὁ ἐπισυνάγων ὑμᾶς ho episunagōn humas ), c'est-à-dire qui ramène l'arrière. En chaldéen, " Le Dieu d'Israël rassemblera vos captifs " : c'est ici que le chapitre aurait dû se terminer, car c'est ici que s'achève le récit du retour des exilés de Babylone. L'esprit du prophète semble ici quitter les Juifs captifs en route vers leur pays, avec Yahvé à leur tête et gardant l'arrière du groupe de retour, pour passer à la contemplation de celui dont tous ces événements étaient préliminaires et introductifs - le Messie. La raison de cette apparente transition est peut-être la suivante.

La Bible enseigne sans aucun doute que celui qui s'est révélé comme le guide de son peuple dans les temps anciens et qui est apparu sous divers noms, comme " l'ange de Yahvé ", " l'ange de l'alliance ", etc. C'est ainsi que le prophète semble l'avoir considéré ; et en fixant son attention sur le Yahvé qui devait ainsi guider son peuple et le défendre, par une transition facile, l'esprit est transporté vers le temps où il s'incarnerait et mourrait pour le peuple. Laissant donc, pour ainsi dire, la contemplation de celui qui conduisait son peuple à travers les déserts arides qui séparaient Babylone de la Judée, l'esprit est, par une transition qui n'a rien d'anormal, transporté vers le temps où il deviendrait un homme de douleur et où il rachèterait et sauverait le monde. D'après cette supposition, c'est le même Être glorieux qu'Ésaïe voit comme le protecteur de son peuple, et presque au même instant comme l'homme de douleur ; et la contemplation de lui comme le Messie souffrant devient si absorbante et si intense, qu'il termine brusquement la description de lui comme le guide des exilés vers leur propre pays.

Il le voit comme un souffrant. Il voit la manière et le dessein de sa mort. Il envisage le résultat certain de cette humiliation et de cette mort dans la propagation de la vraie religion et dans l'extension de son royaume parmi les hommes. Dès lors, jusqu'à la fin d'Isaïe, nous ne trouvons aucune référence, si ce n'est dans quelques rares cas, à la condition des exilés à Babylone ou à leur retour dans leur propre pays. L'esprit du prophète est absorbé par la description des gloires du Messie et de la propagation certaine de son évangile autour du globe.

Versets 13-15

Notes sur Ésaïe 52:13-15 et Ésaïe 53:1-12

La partie la plus importante d'Ésaïe, et de l'Ancien Testament, commence ici, et aurait dû être le début d'un nouveau chapitre. Il s'agit de la description du Messie souffrant, qui se poursuit jusqu'à la fin du chapitre suivant. Comme les derniers versets de ce chapitre sont liés au chapitre suivant, et comme il est d'une grande importance d'avoir une vue juste du dessein de cette partie d'Ésaïe, il convient ici de donner une analyse de cette partie de la prophétie. Et comme aucune autre partie de la Bible n'a autant attiré l'attention des amis et des ennemis du christianisme, comme des opinions aussi diverses et contradictoires ont prévalu sur sa signification, et comme l'interprétation correcte de ce passage doit avoir un rapport important avec la controverse avec les Juifs et les infidèles, et avec les vues pratiques des chrétiens, je serai justifié d'examiner sa signification beaucoup plus longuement que cela n'a été jugé nécessaire pour d'autres parties de la prophétie. On peut remarquer en général

(1) Si l'interprétation commune du passage, comme décrivant un Sauveur souffrant, est correcte, alors cela règle la controverse avec les Juifs, et démontre que leurs notions du Messie sont fausses.

(2) Si ce passage a été écrit à l'époque où les chrétiens prétendent l'avoir écrit, alors il règle la controverse avec les infidèles. La description est si particulière et si minutieuse ; la correspondance avec la vie, le caractère et la mort du Seigneur Jésus est si complète, qu'elle ne peut être le résultat d'une conjecture ou d'un accident. En même temps, c'est une correspondance qui n'aurait pas pu être provoquée par un imposteur qui aurait voulu se servir de cette ancienne prophétie pour promouvoir ses desseins, car une grande partie des circonstances sont telles qu'elles ne dépendent pas de lui-même, mais découlent des sentiments et des intentions d'autres personnes. En supposant que cette prophétie ancienne ait été découverte, il aurait été impossible à un imposteur de façonner le cours des événements de manière à ce que son caractère et sa vie semblent en être l'accomplissement. Et à moins que l'infidèle ne puisse démontrer que cette prophétie n'existait pas, ou que, si elle existait, il était possible à un imposteur de créer une coïncidence exacte entre elle et sa vie, son caractère et sa mort, alors, en toute honnêteté, il devrait admettre qu'elle a été donnée par inspiration, et que la Bible est vraie.

(3) Une exposition correcte de ce texte sera d'une valeur inestimable pour donner au chrétien des vues justes de l'expiation et de toute la doctrine de la rédemption. Il est probable qu'aucune partie de la Bible aussi longue, pas même le Nouveau Testament, ne présente aussi clairement le but pour lequel le Sauveur est mort. Je vais donc m'efforcer de préparer la voie à l'exposition de ce passage en examinant plusieurs points nécessaires à sa bonne compréhension.

Section 1. Preuve qu'il a été écrit avant

La naissance de Jésus de Nazareth

Sur ce point, il n'y aura, et ne pourra y avoir, aucune contestation entre juifs et chrétiens. L'argument général pour le prouver est le même que celui qui démontre qu'Ésaïe a écrit avant cette époque. Pour une vue d'ensemble de cette question, le lecteur est renvoyé à l'introduction. Mais cet argument général peut être présenté sous une forme plus spécifique, et comprend les particularités suivantes :

(1) Il est cité dans le Nouveau Testament comme faisant partie des écrits prophétiques alors bien connus (voir Matthieu 8:17; Jean 12:38; Actes 8:28-35; Romains 10:16; 1 Pierre 2:21-25). Le fait que ce passage existait à l'époque où le Nouveau Testament a été écrit est manifeste d'après ces citations. Pour ce qui est de la discussion avec l'infidèle, il importe peu qu'il ait été écrit 700 ans avant que les événements ne se produisent, ou seulement cinquante, ou dix. Il s'agirait toujours d'une prophétie, et il lui incomberait toujours de montrer comment elle a pu s'accomplir avec autant de précision.

(2) Elle est citée et traduite par des auteurs qui ont sans doute vécu avant l'ère chrétienne. Ainsi, on le trouve dans la Septante et dans le Chaldéen - dont on peut démontrer qu'ils ont tous deux été rédigés avant la naissance du Christ.

(3) Il n'y a pas la moindre preuve qu'il ait été interpolé ou corrompu, ou changé de manière à l'adapter au Seigneur Jésus. Il est le même dans toutes les copies, et dans toutes les versions.

(4) Il n'a même jamais été prétendu qu'elle ait été introduite dans le but de fournir un argument en faveur de la vérité du christianisme. Aucun infidèle n'a jamais prétendu qu'il n'était pas sur le même pied que toute autre partie d'Ésaïe.

(5) Il s'agit d'un passage que les Juifs n'auraient pas forgé. Il s'oppose à toutes leurs conceptions courantes du Messie. Ils s'attendaient à un magnifique prince temporel et à un conquérant ; et l'une des principales raisons pour lesquelles ils ont rejeté le Seigneur Jésus a été qu'il était obscur dans son origine, pauvre, méprisé et mis à mort ; en d'autres termes, parce qu'il correspondait si entièrement à la description faite ici. Aucun passage de l'Ancien Testament ne leur a jamais donné plus de perplexité que celui-ci, et il est moralement certain que si les Juifs avaient jamais forgé une prétendue prophétie du Messie, ce n'aurait pas été dans le langage de cette partie d'Ésaïe. Ils l'auraient décrit comme le magnifique successeur de David et de Salomon, comme un prince puissant et un guerrier, comme le chef d'un empire universel, et ils auraient dit que, par ses armes victorieuses, il se soumettrait la terre et ferait de Jérusalem la capitale du monde. Ils ne l'auraient jamais décrit comme méprisé et rejeté par les gens, et comme faisant sa tombe avec les méchants dans sa mort.

(6) Les chrétiens n'auraient pas pu falsifier et interpoler ce texte. Les Juifs ont toujours jalousement gardé leurs propres Écritures ; et rien n'aurait pu exciter leur attention comme une tentative d'interpoler un passage comme celui-ci, fournissant à la fois un argument irréfutable contre leurs opinions sur le Messie, et si évidemment applicable à Jésus de Nazareth. Il est d'ailleurs vrai qu'aucun écrivain juif n'a jamais prétendu que ce passage avait été falsifié ou modifié de quelque manière que ce soit, afin de l'adapter aux opinions des chrétiens sur le Messie. Ces remarques peuvent sembler inutiles, et cet argument inutile, à ceux qui ont examiné l'authenticité des écrits sacrés. Elles ne sont utiles que dans la discussion avec les ennemis du christianisme. En effet, si ce passage a été écrit à l'époque où l'on suppose qu'il l'a été, et s'il fait référence au Seigneur Jésus, il démontre qu'Ésaïe a été inspiré, et fournit un argument irréfutable en faveur de la vérité de la révélation. Il incombe à l'incroyant de détruire toutes les prétendues preuves qu'il a été écrit par Isaïe, ou, en tant qu'honnête homme, il devrait admettre la vérité de l'inspiration et de la prophétie, et céder son cœur à l'influence de la vérité de la Bible. En général, on peut observer qu'une tentative de détruire la crédibilité de cette partie d'Ésaïe comme ayant été écrite plusieurs centaines d'années avant l'ère chrétienne, détruirait la crédibilité de tous les écrits anciens ; et que nous avons autant de preuves que c'est la production d'Ésaïe, que nous avons de la crédibilité ou de l'authenticité des écrits d'Homère ou d'Hérodote.

Section 2. Histoire de l'interprétation du passage par les Juifs

Pour une bonne compréhension du passage, il convient de donner une vue sommaire des modes d'interprétation qui ont prévalu à son égard tant chez les Juifs que chez les Chrétiens. Pour cette vue historique, je suis redevable principalement à Hengstenberg, Chris. i. p. 484 et suivantes. Les diverses opinions qui ont prévalu parmi les exposants juifs sont les suivantes :

Il est tout à fait évident que les premiers juifs, avant et après la naissance de Jésus, appliquaient ce passage au Messie, jusqu'à ce que, pressés par son application à Jésus de Nazareth, ils fussent obligés, pour se défendre, d'adopter un autre mode d'interprétation ; et même après cela, il est évident aussi que pas mal de gens parmi les meilleurs et les plus pieux de la nation juive continuaient à le considérer comme décrivant le Messie. L'application au Messie est si évidente, la description est si claire et si complète, que beaucoup d'entre eux ont adopté l'opinion qu'il y aurait deux Messies, l'un souffrant, l'autre glorieux et triomphant, prince et conquérant. L'Ancien Testament a clairement prédit que le Messie serait "Dieu et homme ; élevé et abaissé ; maître et serviteur ; prêtre et victime ; prince et sujet ; impliqué dans la mort, et pourtant vainqueur de la mort ; riche et pauvre ; roi, conquérant, glorieux ; homme de douleur, exposé aux infirmités, inconnu, dans un état d'abjection et d'humiliation" (Calmet).(Calmet.) Toutes ces qualités apparemment contradictoires trouvent leur accomplissement dans la personne de Jésus de Nazareth ; mais elles ont été la source de grandes difficultés pour les Juifs, et ont conduit à la grande variété d'opinions qui ont prévalu parmi eux à son sujet.

Dans le Seigneur Jésus, elles s'harmonisent ; mais lorsque les Juifs ont résolu de le rejeter, ils ont été aussitôt plongés dans un embarras sans fin en ce qui concerne le caractère, la venue et l'œuvre de celui qu'ils avaient si longtemps attendu. L'extrait suivant de Calmet (Dictionnaire) expliquera quelques-unes des opinions modernes qui prévalent à son sujet, et il est nécessaire pour une compréhension claire des motifs qui ont été pris dans l'interprétation de cette prophétie : "Certains d'entre eux, comme le célèbre Hillel, qui a vécu, selon les Juifs, avant le Christ, soutiennent que le Messie était déjà venu en la personne d'Ezéchias ; d'autres, que la croyance de la venue du Messie n'est pas un article de foi. Buxtorf dit que la plupart des rabbins modernes croient que le Messie est venu depuis un bon moment, mais qu'il se tient caché dans une partie du monde ou une autre, et qu'il ne se manifestera pas à cause des péchés des Juifs. Jarchi affirme que les Hébreux croient que le Messie est né le jour de la dernière destruction de Jérusalem par les Romains. Les uns lui assignent pour demeure le paradis terrestre, les autres la ville de Rome, où, selon les Talmudistes, il se tient caché parmi les lépreux et les infirmes, à la porte de la ville, en attendant qu'Élie vienne le manifester.

Un grand nombre de personnes croient qu'il est encore à venir, mais elles sont étrangement divisées sur le moment et les circonstances de sa venue. Certains l'attendent à la fin des 6000 ans. Kimchi, qui vivait au douzième siècle, croyait que la venue du Messie était très proche. Certains ont fixé le moment de la fin de leurs malheurs à l'an 1492, d'autres à 1598, d'autres à 1600, d'autres encore plus tard. Enfin, fatigués de ces incertitudes, ils ont prononcé l'anathème contre quiconque prétendrait calculer l'époque de la venue du Messie".

Il est pourtant possible de démontrer clairement que les anciens Juifs, avant la naissance de Jésus, n'étaient pas ainsi embarrassés dans l'interprétation de leurs propres prophètes. Les extraits suivants de leurs écrits montreront que l'opinion prévalait de bonne heure que le passage qui nous occupe se référait au Messie, et qu'ils avaient jusqu'à un certain point des vues justes sur lui. Même les interprètes juifs postérieurs qui donnent une exposition différente de la prophétie admettent qu'elle se référait autrefois au Messie. Ceci est admis par Aben Ezra, Jarchi, Abarbanel et Moïse Nachmanide. Parmi les témoignages des anciens Juifs, on trouve les suivants : Le paraphraste chaldéen, Jonathan, le réfère expressément au Messie. Ainsi, dans Isaïe 52:13, il rend le premier membre : "Voici que mon serviteur le Messie prospérera".ainsi, dans le Medrasch Tanchuma (un ancien commentaire sur le Pentateuque), à propos des mots "Voici, mon serviteur prospérera", on remarque : "C'est le roi Messie, qui est haut, élevé et très élevé, plus haut qu'Abraham, plus haut que Moïse, plus haut que les anges tutélaires".le rabbin Moïse Haddarschan tient un langage similaire à propos de Genèse 1, 3: "Yahvé a parlé : Messie, mon juste, ceux qui seront cachés avec toi seront tels que leurs péchés t'imposeront un lourd joug. Le Messie répondit : Seigneur du monde, je prends volontiers sur moi ces fléaux et ces peines. Aussitôt, donc, le Messie prit sur lui, par amour, tous les tourments et toutes les souffrances, ainsi qu'il est écrit dans Isaïe 53, 1-12: "Il était maltraité et opprimé"' Beaucoup d'autres passages peuvent être vus recueillis par Hengstenberg, Chris. i. 485,486.

Mais cette interprétation a été abandonnée par les interprètes juifs lorsque les chrétiens ont reproché à ce passage de démontrer que Jésus de Nazareth était le Messie, et lorsqu'ils n'ont pas pu le concilier avec leurs idées dominantes selon lesquelles le Messie devait être un magnifique prince temporel. Gesenius affirme que " les juifs postérieurs ont sans doute renoncé à cette interprétation à la suite de leur controverse avec les chrétiens " Les juifs ont d'abord pensé que le Messie devait être un roi comme David et Salomon, et qu'il devait se distinguer comme un conquérant. Ils regardaient donc exclusivement les passages de l'Ancien Testament qui parlaient de son exaltation, et ils répugnaient à lui appliquer un passage comme celui-ci, qui parlait de sa pauvreté, de son rejet, de son humiliation et de sa mort. Ils ne comprenaient pas ou ne voulaient pas comprendre comment des passages apparemment si contradictoires pouvaient être appliqués au même individu ; ils fixaient donc leur attention sur ceux qui prédisaient son exaltation et sa majesté, et rejetaient l'idée que le Messie serait un souffrant. Tant qu'ils appliquaient cette partie d'Ésaïe au Messie, ils ne pouvaient nier qu'il y avait une correspondance remarquable entre elle et Jésus de Nazareth, et ils étaient incapables de répondre à la force de l'argument qui en découlait en faveur de ses prétentions au Messiesip. Il devint donc nécessaire pour les Juifs de chercher une autre explication du passage et de nier qu'il se référait au Messie. En conséquence, le grand effort des interprètes juifs a été de déterminer à qui le passage pouvait s'appliquer, avec quelque probabilité que ce soit. La grande majorité d'entre eux sont d'accord pour dire qu'il ne doit pas s'appliquer au Messie, et c'est maintenant l'opinion qui prévaut parmi eux.

Parmi les exposants juifs les plus modernes qui sont d'accord pour dire que le passage ne doit pas être appliqué au Messie, les opinions suivantes ont prévalu :

1. L'opinion la plus communément admise est qu'il s'agit du peuple juif. C'est l'opinion de Jarchi, Aben Ezra, Kimchi, Abarbancl et Lipmann. Selon eux, la prophétie décrit la condition des Juifs dans leur calamité et leur exil actuels ; la fermeté avec laquelle ils les supportent pour l'honneur de Dieu, et résistent à toute tentation d'abandonner sa loi et son culte ; et la prospérité, l'honneur et la gloire qu'ils obtiendront au temps de leur rédemption. En Esaïe 53, 1-10, les païens sont considérés comme prenant la parole et faisant une humble et pénitente confession qu'ils ont jusqu'ici confondu le peuple de Dieu et l'ont injustement méprisé à cause de ses souffrances, puisqu'il apparaît maintenant devant leur exaltation que ces souffrances ne leur ont pas été infligées à cause de leurs péchés.

2. D'autres interprètent l'appellation " salut de Yahvé " dans ce passage comme signifiant la partie pieuse de la nation prise collectivement et considérée comme faisant une sorte de satisfaction par procuration pour les impies. Cette classe d'interprètes parmi les Juifs, cependant, a été peu nombreuse. Ils se réfèrent à ceux d'entre eux qui endurent beaucoup d'afflictions et de souffrances, mais plus particulièrement à ceux qui sont mis à mort publiquement. Ils mentionnent en particulier le rabbin Akiba comme celui qui a souffert le martyre de cette manière. Cette interprétation conserve, en effet, l'idée essentielle de substitution qui traverse le passage, et il n'est pas invraisemblable que ce soit pour cette raison qu'elle ait trouvé si peu de faveur auprès des juifs modernes, puisqu'ils rejettent avec horreur toute la doctrine des souffrances vicariantes destinées à expier pour autrui.

3. Quelques autres parmi les Juifs font en sorte que le passage se réfère à un individu. Abarbanel, en plus de supposer qu'il se réfère au peuple juif en général, suggère également qu'il peut se référer particulièrement à Isaïe. Le rabbin Saddias Haggaon a expliqué l'ensemble comme se référant à Jérémie. Cependant, le passage est si clair dans sa signification générale, la référence au Messie est si évidente, que les rabbins n'ont pas été capables, avec toute leur ingéniosité, de proposer une interprétation qui soit entièrement satisfaisante pour leur nation. Il a probablement été le moyen de convertir plus de Juifs des erreurs de leur système au christianisme, que toute autre partie de leurs Écritures. Nous savons que, telle qu'elle a été expliquée et appliquée par Philippe, elle a été le moyen de la conversion de l'eunuque éthiopien Actes 8:27-40. Et ainsi Jo. Isaac Levita, un juif érudit, dit que c'est le moyen qui l'a conduit pour la première fois à la religion chrétienne : " Je confesse franchement, dit-il, que ce chapitre m'a conduit pour la première fois à la foi chrétienne. Car plus de mille fois j'ai lu ce chapitre, et en le comparant avec précision à de nombreuses traductions, j'ai trouvé qu'il contenait cent mystères de plus sur le Christ, que ceux que l'on trouve dans n'importe quelle version " Beaucoup d'exemples semblables se trouvent, dit Hengstenberg, dans les rapports des missionnaires parmi les Juifs.

Section 3. Histoire de l'interprétation du passage par les chrétiens

Pendant dix-sept siècles, l'interprétation de ce passage a été uniforme. Tous les pères de l'Église chrétienne l'ont considéré comme ayant une référence indiscutable au Christ. Dans leurs discussions avec les Juifs, ils le citaient comme contenant une réfutation complète de leurs opinions sur le Messie, et comme démontrant que Jésus de Nazareth était celui que les prophètes avaient annoncé depuis si longtemps comme "celui qui devait venir" ; dans leurs discussions avec les infidèles, ils y voyaient une preuve solide de la vérité de la révélation ; et dans leurs homélies et leurs exposés, ils le rapportaient uniformément au Seigneur Jésus. Si l'on excepte Grotius, qui supposait qu'il s'agissait de Jérémie, qui, dit-il (note à Isaïe 52:13), était figura Christi - le type du Messie - ce n'est que dans le dernier quart du seizième siècle que cette interprétation a commencé à être mise en question. Ce n'est que dans le dernier quart du XVIe siècle que cette interprétation a commencé à être remise en question. La raison pour laquelle l'exposé uniforme de l'Église chrétienne a été abandonné est qu'il ne pouvait plus être maintenu en accord avec les notions qui prévalaient, surtout en Allemagne, sur la Bible. Le grand principe qui commença à prévaloir dans l'interprétation de la Bible était que tout ce qui y est relaté doit être expliqué par des principes naturels. Mais si ce passage se réfère au Messie, il s'harmonise si exactement avec la vie et le caractère du Rédempteur, et il est si entièrement éloigné de la portée possible de la simple conjecture, qu'il ne peut être expliqué que par la supposition d'une révélation surnaturelle. C'est pourquoi de nombreux interprètes chrétiens professés ont cherché d'autres moyens de l'expliquer, et ont diligemment cherché à savoir à qui il se référait. Pour donner un exemple de la manière dont l'exposition de la Bible a été conduite en Allemagne, nous pouvons nous référer aux opinions qui ont prévalu dans l'interprétation de cette prophétie, la plus claire et la plus splendide de toutes celles qui se rapportent au Messie.

1. Le plus grand nombre d'interprètes non messianiques, comparativement, font du peuple juif tout entier leur sujet. Un grand nombre d'exposants allemands, dont les noms figurent dans le Christol. i. 494 de Hengstenberg, ont adopté cette vue. La seule différence entre cette interprétation et celle adoptée par les Juifs postérieurs est que les critiques allemands supposent qu'il s'agit des Juifs dans l'exil babylonien, tandis que les Juifs supposent qu'il s'agit de leur nation souffrant dans leur exil actuel.

2. Eckermann a soutenu qu'elle se réfère à la nation juive dans l'abstrait, par opposition à ses membres individuels. En d'autres termes, il semble que l'on ait considéré que la nation dans l'abstrait était coupable et souffrait, tandis que les membres individuels étaient innocents et échappaient à la souffrance et au châtiment.

3. On a soutenu qu'il s'agissait de la partie pieuse du peuple juif, en contraste avec les impies. Cette opinion a été défendue par Paulus. Son point de vue est le suivant : La partie pieuse du peuple juif a été emmenée en captivité avec les impies, non pas à cause de leurs propres péchés, mais des péchés de ces derniers. Les impies en ont déduit que l'espoir des pieux que Yahvé leur vienne en aide était vain, mais lorsque l'exil a pris fin et que les pieux sont revenus, ils ont vu qu'ils s'étaient trompés et que leur espoir était fondé. Ils se lamentent donc profondément de n'avoir pas fait pénitence depuis longtemps.

4. Un auteur a soutenu que le sacerdoce juif est le sujet de la prophétie, mais en cela il est seul.

5. D'autres ont soutenu que les prophètes sont mentionnés collectivement dans ce passage. C'était d'abord l'opinion de Rosenmuller, mais il l'a abandonnée, puis elle a été défendue par De Wette, et elle est maintenue par Gesenius.

6. D'autres l'ont rapporté à quelque individu. Ainsi, Grotius suppose qu'il s'agit de Jérémie. Augusti suppose qu'il s'agit d'Ozias. D'autres pensent qu'il s'agit d'Ézéchias ; d'autres encore qu'Ésaïe se réfère à lui-même ; d'autres enfin qu'il s'agit d'un prophète inconnu tué par les Juifs pendant leur exil ; d'autres enfin qu'il s'agit des Maccabées !

Ces opinions étranges et absurdes sont des spécimens de la manière malheureuse d'exposer les choses qui a prévalu parmi les néologistes allemands ; elles sont aussi des spécimens de la répugnance de l'esprit humain à embrasser la vérité telle qu'elle est en Jésus, et de sa tendance aux aberrations les plus sauvages, lorsque la simple raison humaine est autorisée à prendre les rênes de l'interprétation de la Bible. Peut-être n'y a-t-il guère d'exemple d'interprétation qui soit plus propre à nous humilier en ce qui concerne la tendance des gens à se tromper, que ces modes d'explication de cette belle partie d'Ésaïe. Et l'on ne trouvera nulle part une preuve plus frappante de la répugnance de l'esprit humain à contempler les souffrances et la mort du Rédempteur du monde, ou à embrasser la grande et glorieuse vérité que les hommes ne peuvent être sauvés que par le sacrifice par procuration du Fils de Dieu.

Section 4. Preuve qu'il s'agit du Messie

L'exposition du passage lui-même en fournira une preuve plus ample que celle que nous pouvons donner maintenant. Mais il n'est peut-être pas inutile de rappeler quelques-unes des considérations qui démontrent que le prophète se réfère ici au Seigneur Jésus-Christ.

I. Il se réfère à un individu, et non à un peuple ou à une nation. Il ne s'agit ni du corps collectif du peuple juif, ni de la portion pieuse du peuple juif, ni du corps collectif des prophètes. Cela est évident au moindre examen du passage. Le prophète parle du " serviteur de Yahvé " ; et toute la représentation est celle d'un individu, et non d'un corps collectif de personnes. Ainsi son visage a été gâté, sa forme a été défigurée : il était comme une plante tendre ; il a été méprisé ; il a été rejeté ; il a été frappé, blessé, mis à mort ; il a fait sa sépulture avec les méchants et avec les riches. De quel corps collectif de personnes pourrait-on dire cela ? Quelle absurdité d'appliquer cela à une nation, ou à une partie d'une nation ! On ne peut pas l'appliquer (A) à l'ensemble du peuple. Dans Esaïe 53:3, le sujet est appelé " un homme ", une appellation qui ne peut être donnée à une nation.

Il n'y a pas non plus d'exemple dans tous les écrits sacrés où l'on puisse trouver une allégorie aussi étendue que celle-ci, si l'on suppose qu'elle se rapporte au peuple juif. D'ailleurs, comment pourrait-on dire d'une nation qu'elle a porté les peines et les douleurs des autres, qu'elle a été frappée à cause de la transgression du peuple de Dieu, qu'elle a été offerte en sacrifice pour le péché et qu'elle a intercédé pour le péché des transgresseurs ? S'il s'agit d'une nation, tous les points de vue établis en matière d'interprétation s'arrêtent là. Les circonstances qui sont habituellement censées marquer l'existence individuelle peuvent, dans toutes les autres circonstances, être censées signifier des nations, et nous n'aurons plus de repères pour nous guider dans l'interprétation des écrits les plus clairs. (B) Elle ne peut pas non plus se référer à la partie pieuse du peuple juif pris collectivement. Car le sujet de la prophétie souffre volontairement ; lui-même innocent, il porte les péchés des autres Esaïe 53:4-6, Esaïe 53:9; ses souffrances sont la cause efficace de la justice de son peuple Esaïe 53:11; et il souffre tranquillement et patiemment, sans se laisser provoquer à l'amertume contre les auteurs de ses souffrances. De toutes ces quatre marques, aucune n'appartient au peuple d'Israël. Car

(a) ils ne sont pas allés volontairement à l'exil babylonien, mais y ont été transportés par la violence.

(b) Ils n'ont pas souffert innocemment, mais ont souffert pour leurs péchés.

(c) Les souffrances des Juifs ne peuvent en aucun cas être représentées comme la cause de la justice des autres.

(d) Les Juifs n'ont pas non plus fait preuve de la patience et du dévouement à la volonté de Dieu que l'on attribue ici au sujet de cette prophétie.

Comment peut-on dire qu'ils ont été conduits comme un agneau à l'abattoir, qu'ils n'ont pas ouvert la bouche pour se plaindre, alors que même les plus nobles et les meilleurs d'entre eux ont déversé leur tristesse en plaintes et en lamentations ? Comparez Jérémie 20:7 et suivants ; Jérémie 15:10-21; Psaume 137:8-9. (C) Il ne peut pas non plus se référer aux prophètes pris collectivement, comme le suppose Gesenius. Sur ce point, il suffit de demander : Où une telle collection de prophètes a-t-elle jamais existé ? Quand ont-ils souffert ensemble ? Quelle preuve y a-t-il qu'ils étaient en exil ? Où et quand ont-ils pris sur eux les péchés du peuple, ou ont-ils souffert pour eux, ou ont-ils fait leur tombe avec les méchants et les riches dans leur mort, ou ont-ils vu le travail de l'âme, et sont devenus le moyen de la justification de beaucoup ? Tout ce qui a été dit en faveur de cette thèse est si entièrement l'œuvre de conjectures, et est si manifestement destiné à éluder la référence évidente au Messie, qu'il est nécessaire d'y faire référence seulement comme un spécimen de la manière d'interpréter qui a prévalu, et qui prévaut encore dans l'explication des Écritures sacrées. Mais si le passage ne se réfère ni au peuple juif dans son ensemble, ni à la partie pieuse de celui-ci, ni aux prophètes considérés comme un corps collectif, alors il doit se référer à un individu, et la seule question est de savoir s'il se réfère au Messie, ou à un individu quelconque de la nation juive. Pour justifier de manière simple et satisfaisante qu'il s'agit d'un individu, on peut faire appel au bon sens de la masse des gens. Pas un sur un million - et lui non plus, à moins qu'il n'ait une hypothèse favorite à défendre - ne supposerait jamais, en lisant ce passage, qu'il puisse faire référence à une collection de personnes de quelque sorte que ce soit. Mais le sens commun de la masse des gens est généralement le meilleur critère de la signification de tout document écrit, et le meilleur interprète de la Bible.

II. Si elle se réfère à un individu, elle doit se référer au Messie. Il ne peut pas se référer à Ésaïe, ou Jérémie, ou Ozias, ou Akiba, pour les raisons suivantes, entre autres :

(a) Les partisans de cette théorie n'ont pas pu se mettre d'accord sur un individu auquel elle peut être appliquée. Grotius a proposé Jérémie, d'autres Ozias, ou Isaïe, et certains Juifs Akiba. Mais chacune de ces théories s'est limitée au seul interprète qui l'a suggérée, et a été rejetée par tout le reste du monde. Quelle meilleure preuve pourrait-il y avoir qu'il n'y a même pas de plausibilité dans cette affirmation ? Quelle démonstration plus forte que c'est une théorie inventée exprès pour éviter la référence au Messie ?

(b) Aucun des individus nommés n'avait le droit de revendiquer les déclarations faites ici au sujet du souffrant individuel. Les rois ont-ils fermé leurs mois à eux, et se sont tenus dans la crainte d'eux ? Jérémie a-t-il aspergé de nombreuses nations ? Ozias a-t-il porté le chagrin et la douleur des gens ? Yahvé a-t-il fait reposer sur Isaïe l'iniquité de tous les peuples ? L'un ou l'autre a-t-il fait sa tombe avec les méchants et les riches dans leur mort ? Mais s'il n'est pas possible de démontrer qu'il s'agit d'un autre individu, il faut en déduire qu'il s'agit du Messie.

III. L'argument selon lequel il s'agit du Messie a toute la force de la tradition en sa faveur. Nous avons vu que les Juifs, dans les temps les plus anciens, ont fait référence à cette prophétie au Messie. Ce fait prouve que telle est la référence évidente. Quand leurs esprits n'étaient pas préjugés et aveuglés par leur haine de Jésus de Nazareth, et leur opposition à ses prétentions ; quand ils attendaient avec une profonde anxiété la venue d'un libérateur, ils appliquaient ce passage à lui. Et bien qu'il y ait eu des embarras dans leur esprit, et qu'ils n'aient pas été en mesure d'expliquer comment cela s'accordait avec ce qui est dit ailleurs de sa nature exaltée, cependant sa référence évidente au Messie était telle, qu'ils n'ont pas osé la mettre en question. Tel fut le cas dans l'Eglise chrétienne pendant dix-sept cents ans. C'était la voix ininterrompue et invariable de l'interprétation. Or, cela prouve, non pas qu'il s'agisse nécessairement de la véritable interprétation, car cela doit être établi sur d'autres bases que la simple tradition, mais que c'est l'exposé que la langue véhicule naturellement. Le sens invariable apposé à tout document écrit pendant dix-sept cents ans a toutes les chances d'être le sens véritable. Il en est particulièrement ainsi si le document en question a été entre les mains de personnes instruites et non instruites, de personnes de haut rang et de bas rang, de personnes riches et de personnes pauvres, de personnes asservies et de personnes libres, et si elles s'accordent pour lui donner la même interprétation, cette interprétation ne peut être facilement ou aisément écartée.

IV. Les citations du Nouveau Testament prouvent qu'il s'agit du Messie. Elles démontrent en même temps deux points : premièrement, que tel était le mode d'interprétation dominant à l'époque, sinon le passage n'aurait pas été cité comme preuve que Jésus était le Messie ; et deuxièmement, que tel est le mode d'interprétation correct. Les endroits où il est cité sont les suivants :

1. Dans Jean 12:37-38, "Mais, bien qu'il eût fait devant eux tant de miracles, ils ne crurent pas en lui, afin que s'accomplît la parole du prophète Ésaïe, qui avait dit : Seigneur, qui a cru à notre rapport ? Et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ?' Dans ce passage, Isaïe 53, 1 est cité pour expliquer l'incrédulité du peuple juif au temps du Sauveur, avec la formule ἵνα πληρωθῆ hina plērōthē - " afin qu'il s'accomplisse ", formule habituelle pour citer un passage de l'Ancien Testament qui s'accomplit dans le Nouveau. Personne ne peut douter que Jean a voulu être compris comme affirmant que le passage d'Isaïe avait une applicabilité conçue à la personne et aux temps du Rédempteur. Le même passage est cité par Paul dans Romains 10:16: "Mais ils n'ont pas tous obéi à l'Évangile. Car Ésaïe dit : Seigneur, qui a cru à notre rapport ?

2. Le passage de Luc 22.37 est encore plus décisif : " Car je vous dis que ce qui est écrit doit encore s'accomplir pour moi, Et il a été compté parmi les transgresseurs ; car ce qui me concerne a une fin ", c'est-à-dire un achèvement, un accomplissement. Ésaïe 52:12 est ici expressément et directement appliqué par le Sauveur lui-même à ses propres souffrances et à sa mort. Personne ne peut douter qu'il ait voulu dire qu'il s'agissait d'une référence originelle à lui, et qu'elle s'accomplirait en lui. Le même passage est appliqué, et dans le même sens, par Marc 15:28, aux souffrances et à la mort du Rédempteur.

3. Dans Actes 8:35, Esaïe 53:7-8 est appliqué par Philippe l'évangéliste au Rédempteur ; et est expliqué comme ayant une référence à lui.

4. Dans Matthieu 8:17, la déclaration d'Ésaïe 53:4, " Il a pris lui-même nos infirmités, et il a porté nos maladies ", est appliquée expressément au Messie. Ces passages, qui citent directement Ésaïe et l'appliquent au Messie, démontrent qu'aux yeux des auteurs du Nouveau Testament et du Sauveur lui-même, Ésaïe faisait référence au Messie. Pour ceux qui admettent l'inspiration et l'autorité divine du Nouveau Testament, ces preuves sont une démonstration suffisante de cette position.

V. Cette opinion est renforcée par une autre considération. C'est que non seulement le passage est expressément cité dans le Nouveau Testament, mais qu'il y est fait allusion en relation avec la mort du Rédempteur en tant que sacrifice expiatoire pour le péché, de manière à montrer qu'il était considéré par les auteurs sacrés comme se rapportant au Messie. Il suffit ici de se référer aux endroits suivants : Marc 9:12; Jean 3:5; Romains 4:25; 1 Corinthiens 15:3; 2 Corinthiens 5:21; 1 Pierre 1:19; 1 Pierre 2:21-25. Un examen attentif de ces passages convaincrait quiconque que les auteurs du Nouveau Testament avaient l'habitude de considérer le passage d'Ésaïe comme ayant une référence indubitable au Messie, et que c'était là l'interprétation si universelle du passage à leur époque qu'il convenait de s'y référer simplement sans le citer formellement. On peut ajouter ici qu'il s'accorde avec la déclaration courante et uniforme du Nouveau Testament sur le but de la mort du Rédempteur.

VI. Un autre argument peut être mentionné ici, que je me propose d'exposer plus longuement lorsque l'exposé du cinquante-troisième chapitre aura été fait. Il découle de la correspondance exacte entre le passage et les événements de la vie, des souffrances et de la mort du Rédempteur - correspondance si infime qu'elle ne peut être le résultat d'un accident ; si dépendante des circonstances extérieures et de l'action d'autrui, qu'elle ne peut avoir été produite par l'effort d'un imposteur ; et si unique qu'elle ne peut se trouver en aucune autre personne que le Messie. Nous serons mieux à même d'apprécier la force de cet argument lorsque nous aurons une exposition correcte du passage qui nous occupe.

A l'idée que nous nous sommes faite du dessein de cette partie d'Ésaïe, il y a une objection, souvent faite par les infidèles, qu'il me paraît important de signaler ici. C'est que les opérations dont il est question ici sont représentées comme passées, et qu'il faut supposer qu'elles se rapportent à quelque événement antérieur à l'époque où ce texte a été écrit. C'est également ce qu'a fait Gesenius pour prouver qu'il ne peut pas s'agir du Messie : " Les souffrances, le mépris et la mort, dit-il, du serviteur de Dieu, sont ici représentés comme passés, puisque tout, dans Ésaïe 53:1-10, est dans la prière. Seule la glorification est future, et elle est représentée au temps futur " En réponse à cela, nous pouvons observer :

1. Que les opérations dont il est question ne sont pas toutes représentées comme passées. La glorification de la personne dont il est question est décrite au futur, et bien sûr comme un événement futur Isaïe 52:13-15; Isaïe 53:11-12. On peut ajouter aussi ici que ceux qui examineront l'hébreu, s'apercevront que tout ce qui concerne ses souffrances n'est pas représenté comme passé (voir Ésaïe 53.7-8, Ésaïe 53.10). Mais,

2. La vraie réponse à cette objection se trouve dans une vue correcte de la nature de la prophétie ; et l'objection n'a été supposée avoir de la force que parce que le vrai caractère de la prophétie n'a pas été appréhendé. C'est une caractéristique de la vraie nature de la prophétie que le prophète est placé en vision au milieu des scènes qu'il décrit comme futures. Il décrit les événements comme s'ils se déroulaient réellement sous ses yeux. Voir cette conception de la prophétie expliquée dans l'introduction, section 7. Selon cette conception, Ésaïe doit être considéré comme placé en vision au milieu des scènes qu'il décrit. Il regarde le Rédempteur souffrant. Il décrit son humiliation, son rejet, son épreuve, sa mort et les sentiments de ceux qui l'ont rejeté, comme si cela se passait réellement sous ses yeux. Il le voit maintenant rejeté par les gens et mis à mort, mais il jette aussi son regard vers l'avenir et le voit exalté, et sa religion se répandre dans le monde entier. Ainsi, même si les événements qu'il décrit devaient se produire plusieurs centaines d'années plus tard, ils sont décrits, comme ses autres prophéties, comme passant sous ses yeux et comme des événements qu'il lui a été permis de voir en vision.

Analyse

Dans Esaïe 52, 13-15, Yahvé parle de son serviteur le Messie, et décrit l'état de son humiliation, puis de son exaltation. Ces versets contiennent, en fait, un résumé de ce qui est développé dans le chapitre suivant. En résumé, son serviteur sera, dans l'ensemble, prospère et exalté Esaïe 52:13; il sera cependant soumis aux épreuves et aux humiliations les plus profondes Esaïe 52:14; mais il en résultera qu'il rachètera les nations de la terre, et que leurs rois et leurs chefs le considéreront avec une profonde révérence Esaïe 52:15. L'œuvre du serviteur de Yahvé serait accompagnée d'une manifestation des perfections divines telle qu'ils n'en avaient jamais vu, et ils seraient appelés à contempler des merveilles dont ils n'avaient jamais entendu parler auparavant.

Esaïe 53, 1-12 contient une explication et une déclaration plus détaillées de ce qui est dit en général dans Esaïe 52, 13-15. Pour des raisons de commodité, on peut le considérer comme divisé en plusieurs parties :

I. Une expression d'étonnement et de lamentation sur le fait que si peu de gens avaient embrassé l'annonce concernant le Messie, et avaient été correctement touchés par les déclarations importantes concernant ses souffrances, sa mort et sa glorification Ésaïe 53:1.

II. La description de son rejet, de ses souffrances, de sa mort Esaïe 53:2-10. Le prophète décrit ici la scène comme passant réellement sous ses yeux. Il parle comme s'il était lui-même l'un des membres de la nation juive qui l'avait rejeté et qui avait obtenu sa mort. Il décrit le malentendu sous lequel cela s'est fait, la profondeur de la douleur à laquelle le Messie a été soumis, et le dessein que Yahvé avait en vue dans ces souffrances.

1. Son aspect et son rejet sont décrits Esaïe 53:2-3. Il est comme un arbuste qui croît dans un sol desséché, sans beauté ; il est un homme de douleur, au lieu d'être, comme ils s'y attendaient, un prince magnifique ; il a déçu leurs espérances, et il n'y a rien qui corresponde à leurs anticipations, et rien, par conséquent, qui doive les porter à le désirer.

2. Le dessein pour lequel il a enduré ses douleurs est indiqué Esaïe 53:4-6. Le peuple pensait qu'il avait été mis à mort à juste titre, et il jugeait que Dieu l'avait frappé et affligé judiciairement Ésaïe 53:4. Mais ce n'était pas là la cause. C'est parce qu'il avait porté les douleurs de la nation, et qu'il avait été blessé pour leurs péchés Esaïe 53:4-5. Ils s'étaient tous égarés, mais Yahvé avait fait converger sur lui l'iniquité de tous.

3. La manière dont il a souffert est décrite Isaïe 53, 7-8. Il a été patient comme un agneau ; il a été tiré de la prison, et il a été retranché.

4. Le mode de sa sépulture est décrit Isaïe 53:9. Il était avec les riches. La raison pour laquelle sa tombe a été ainsi distinguée de celle des malfaiteurs est qu'en fait il n'avait pas fait de mal. Dieu a donc veillé à ce que ce fait soit marqué même dans sa sépulture, et bien qu'il soit mort avec les malfaiteurs, cependant, comme le but de l'expiation n'exigeait pas l'ignominie après la mort, il ne devait pas être enterré avec eux.

5. Le dessein pour lequel tout cela a été fait est indiqué dans Esaïe 53:10. C'était pour que son âme soit offerte en sacrifice pour le péché, et qu'il soit ainsi agréable ou acceptable à Dieu qu'il souffre et meure.

III. Le résultat de ses souffrances et de son humiliation est décrit Esaïe 53:10-12.

1. Il verrait une postérité spirituelle nombreuse, et serait abondamment satisfait de toutes ses douleurs et de tous ses chagrins Ésaïe 53:10-11.

2. Par sa connaissance, un grand nombre sera justifié et sauvé Esaïe 53:11.

3. Il serait grandement honoré et procéderait à la conquête spirituelle du monde entier Esaïe 53:12.

Esaïe 52:13

Voici mon serviteur - Le mot " voici " indique ici qu'un nouvel objet est montré à la vue, et qu'il réclame l'attention en raison de son importance. Il est destiné à diriger l'esprit vers le Messie. Le point de vue qui est ici adopté se situe entre son humiliation et sa glorification. Il le voit comme ayant été humilié et rejeté Esaïe 52, 14-15; Esaïe 53, 2-10; sur le point d'être exalté et honoré Esaïe 52, 13-15; Esaïe 53, 10-12. Le mot " serviteur " désigne le Messie. Comparez les notes à Ésaïe 49:5, où le mot "serviteur" s'applique aussi au Messie. Il signifie qu'il sera employé à faire la volonté de Dieu, et qu'il se soumettra à lui comme un serviteur se soumet à la loi de son maître.

Shall deal prudently - Margin, 'Prosper' Le mot שׂכל s'âkal est utilisé dans une double signification. Il signifie soit agir avec sagesse, soit être prospère. C'est dans ce dernier sens qu'il est utilisé dans Josué 1:7-8; 2 Rois 18:7; Jérémie 10:21; Proverbes 17:8. Il n'est pas facile de déterminer quel est le sens ici. Jérôme le rend, intelligent - " Sera sage ou prudent " Les Septante le rendent, Συνήσει ὁ παῖς μοῦ Sunēsei ho pais mou - mon serviteur sera intelligent " Le chaldéen le rend : " Voici que mon serviteur le Messie prospérera "(יצלח ) yatslach ). Le syriaque conserve le mot hébreu. Jun. et Tremell. le rendent par " prospère ", Castellio par " sage ", Lowth par " prospère ", et Gesenius et Noyes sont d'accord sur ce point. Hengstenberg propose d'unir les deux sens, et de le rendre par "Il régnera bien", comme indiquant le gouvernement prospère et sage du Messie. Il me semble que le parallélisme exige que nous comprenions ceci non pas de sa sagesse et de sa prudence personnelles, mais du succès de son entreprise. Ce verset contient une déclaration sommaire de ce qui se produirait sous le Messie. La proposition générale est qu'il sera finalement couronné de succès, et c'est à cela que le prophète fait référence dans Esaïe 53:12. Il le voit ici dans l'affliction, humble, rejeté et méprisé. Mais il dit qu'il n'en sera pas toujours ainsi. Il sera finalement exalté. C'est sur cela qu'il fixe le regard, et c'est cela qui encourage et soutient le prophète dans la contemplation des souffrances du Messie.

Il sera élevé - Dans cette partie du verset, le prophète combine les verbes qui désignent l'élévation ou l'exaltation. L'idée est qu'il sera élevé au plus haut degré d'honneur. Le mot "exalté", chez nous, est souvent synonyme de louange ; mais ici il signifie qu'il sera élevé(נשׂא ), ou soulevé nâs'â' ), ou élevé. La référence ici est, sans aucun doute, au fait que le Rédempteur serait grandement honoré sur terre en tant que Prince et Sauveur du monde Ésaïe 53:12, et qu'en vue de l'univers, il serait élevé au plus haut rang concevable. Dans le Nouveau Testament, cela est décrit par le fait qu'il est placé "à la droite de Dieu" Marc 16, 19; par le fait que "les anges, les autorités et les puissances lui sont soumis" 1 Pierre 3 :22; par le fait que Dieu l'a "placé à sa propre droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute principauté, et puissance, et force, et domination, et de tout nom qui se nomme" Éphésiens 1:20-22; et par le fait qu'il reviendra dans une grande gloire pour juger le monde Ésaïe 52:14

Comme beaucoup ont été étonnés par toi - Ce verset est étroitement lié au suivant, et ils devraient être lus ensemble. Le sens est le suivant : " Comme beaucoup ont été choqués par lui - sa forme était si défigurée et son visage si marqué - ainsi il aspergera de nombreuses nations ", c'est-à-dire que l'un des faits correspondrait à l'autre. L'étonnement serait remarquable ; l'humiliation serait merveilleuse et propre à attirer l'attention la plus profonde ; et ainsi son succès et son triomphe correspondraient à la profondeur de son humiliation et de ses souffrances. De même que, dans son humiliation, il avait été soumis à la condition la plus basse, de sorte que tous le méprisaient, de même, à l'avenir, on lui témoignerait le plus grand respect possible. Les rois et les nobles se tairaient en sa présence et lui témoigneraient la plus profonde vénération. Il se produit ici un changement de personne qui n'est pas rare chez les poètes hébreux. En Isaïe 52, 13, Yahvé parle du Messie à la troisième personne ; ici, il change la forme de l'adresse et parle de lui à la deuxième personne.

Au verset suivant, le mode d'adresse est de nouveau changé, et il parle de lui à la troisième personne. Lowth, cependant, propose de lire ce verset à la troisième personne, " Comme beaucoup étaient étonnés de lui ", sur l'autorité de deux anciens manuscrits hébreux, du syriaque et du chaldéen. Mais l'autorité n'est pas suffisante pour justifier un changement dans le texte, et elle n'est pas nécessaire. Dans le mot rendu par "étonné"(שׁממוּ shâmmû ), l'idée première est celle d'être frappé de mutisme, ou réduit au silence par un étonnement soudain. Le lien entre l'étonnement et l'admiration ou la répugnance doit être déterminé. Dans ce dernier sens, il est utilisé dans Jérémie 18:16; Jérémie 19:8. Ici, il se réfère évidemment au fait qu'il était défiguré, et dépourvu de beauté apparente et d'attrait en raison de sa condition abjecte et de ses souffrances. Ils étaient frappés d'étonnement à l'idée qu'un être aussi abject, et qui avait si peu d'attrait, puisse prétendre au caractère du Messie. Cette idée est exprimée plus complètement dans le chapitre suivant. Ici, il est dit en général que son apparence était de nature à exciter un étonnement universel, et probablement à produire un dégoût universel. Ils n'ont vu en lui aucune beauté ni aucun attrait (voir Ésaïe 53:2). Cette expression doit aussi être considérée comme contrastant avec ce qui est ajouté en Ésaïe 52:15. Ici, il est dit qu'ils étaient stupéfaits, étonnés, silencieux, devant son apparence de pauvreté et son humiliation ; là, il est dit que " les rois devraient fermer la bouche devant lui ", c'est-à-dire qu'ils seraient si profondément impressionnés par sa majesté et sa gloire qu'ils resteraient dans un silence parfait - le silence non pas du mépris, mais de la vénération profonde.

Son visage - מראהוּ mare'ēhû Ce mot désigne proprement la vue, le regard, la vision ; puis ce qui est vu ; puis l'apparence, la forme, les regards Exode 24:17; Ezéchiel 1:16-28; Daniel 10:18. Ici, il signifie son apparence, ses regards. Il ne s'agit pas nécessairement de son visage, mais de son apparence générale. Il était tellement défiguré par la détresse qu'il conservait à peine l'apparence d'un homme.

Etait si défiguré - (משׁחת mishechath ). Ce mot signifie proprement la destruction. Ici, il signifie défiguré, détruit, défiguré. Il y avait une défiguration, ou une défiguration de son aspect, plus que celui de l'homme.

Plus que tout homme - (מאישׁ mē'iysh ). Cela peut signifier soit, plus que tout autre homme, soit qu'il ne conservait plus l'apparence d'un homme. Il s'agit probablement de la dernière signification - que son visage était tellement défiguré qu'il n'avait plus l'aspect d'un homme. Castellio le rend ainsi : Ut non jam sit homo, non sit unus de humano genere.

Et sa forme - (תארו to'ărô ). Ce mot désigne une forme ou une figure du corps 1 Samuel 28:14. Ici, il désigne la figure, ou l'apparence, en se référant non pas à la physionomie, mais à l'aspect général du corps.

Plus que les fils des hommes - De manière à sembler ne pas appartenir aux gens, ou faire partie de la famille humaine. Tout cela fait évidemment allusion à la défiguration qui résulte d'un chagrin et d'une calamité excessifs. Cela signifie qu'il était brisé et affligé ; que ses grandes douleurs avaient laissé leurs marques sur son corps de manière à détruire la belle symétrie et les proportions de la forme humaine. Nous parlons d'être écrasé par le chagrin, d'être accablé par la douleur, d'être chargé par le chagrin. Et nous connaissons tous l'effet d'un chagrin prolongé sur la beauté du visage humain et sur la déformation de la structure. Une émotion profonde se dépose sur le visage et y produit une impression permanente. La plus grande beauté s'estompe sous l'effet d'épreuves prolongées, même si, au début, elle semble être mise en valeur. La rose quitte la joue, l'éclat abandonne l'œil, la vigueur quitte le cadre, sa forme droite est courbée, et le visage, autrefois brillant et beau, devient marqué des profonds sillons de l'attention et de l'anxiété.

Telle semble être l'idée ici. Il n'est pas dit que le malade se distinguait auparavant par une beauté extraordinaire - bien qu'on puisse le supposer à tort - mais que le chagrin excessif avait presque effacé les traces d'intelligence du visage et détruit l'aspect de l'homme. Il n'est pas nécessaire de dire à quel point cela s'applique au Seigneur Jésus. Nous n'avons, en effet, aucune information positive concernant son apparence personnelle. Il ne nous est pas dit qu'il se distinguait par la virilité de ses formes ou la beauté de son visage. Mais il n'est certainement pas invraisemblable de supposer que, lorsque Dieu lui prépara un corps dans lequel la divinité devait demeurer incarnée (Hébreux 10:5), la forme humaine serait rendue aussi apte que possible à recevoir l'habitant céleste. Et ce n'est pas une supposition injustifiée que la vérité, la bienveillance et la pureté parfaites se dépeignent sur le visage du Rédempteur, car elles se manifesteront dans l'aspect même où elles existent, et feront de lui le plus beau des êtres humains, car l'expression de ces principes et de ces sentiments dans le visage constitue la beauté (voir les notes sur Ésaïe 53:2). Il n'est pas non plus invraisemblable de supposer que cette beauté ait été gâchée par ses longues et profondes douleurs, et qu'il ait été tellement usé et écrasé par les souffrances qu'il a endurées qu'il a à peine conservé l'aspect d'un homme.

Isaïe 52:15

Ainsi - (כן kên ). Ce mot correspond à 'comme'(כאשׁר ) dans le verset précédent ka'ăsher ) dans le premier verset : " De même que beaucoup ont été étonnés ou choqués par toi - de même il répandra beaucoup de nations " L'un doit être à certains égards proportionnel à l'autre. La comparaison semble porter sur deux points :

1. En ce qui concerne les chiffres. Beaucoup seront choqués : beaucoup seront aspergés par lui. Un grand nombre sera étonné par le fait de ses douleurs ; et un nombre correspondant sera aspergé par lui.

2. Dans les effets. Un grand nombre de personnes seraient frappées d'étonnement par son apparence ; et, de la même manière, un grand nombre de personnes seraient frappées de vénération ou de respect. D'une part, on le considérerait comme ayant à peine la forme d'un homme ; d'autre part, même les rois se tairaient devant lui par respect et crainte profonds.

Il aspergera de nombreuses nations - Le mot rendu ici "asperger"(יזה ) a été très diversement rendu yazzeh ) a été rendu très diversement. Jérôme le rend, Asperget - 'arrosera' Les Septante, 'Ainsi de nombreuses nations lui exprimeront leur admiration ( θαυμάσοντα&iota thaumasontai le Chaldéen : " Ainsi il dispersera " ou dissipera(יבדר ) " beaucoup de gens " yebaddar le verbe syriaque employé ici signifie purifier, nettoyer, sanctifier, et, en aph., expier ; et l'idée du traducteur était évidemment qu'il purifierait en expiant. Voir le mot syriaque utilisé dans Luc 3:17; Actes 11:9; Actes 24:18; Hébreux 9:22; Hébreux 10:4. Castellio le rend comme Jérôme, et Jun et Tremell : "Il aspergera de stupeur de nombreuses nations" Les interprètes ont également varié dans le sens qu'ils ont donné à ce mot. Son sens habituel et propre est d'asperger, et c'est ainsi qu'il a été ici communément interprété. Mais Martini, Rosenmuller et Gesenius supposent qu'il est dérivé d'un mot arabe signifiant bondir, jaillir, s'élancer, sauter de joie, exulter ; et que l'idée ici est qu'il devrait faire exulter ou sauter de joie de nombreuses nations. Des endroits parallèles, dit Gesenius, se trouvent dans Esaïe 49:6-7; Esaïe 51:5. Il s'oppose à l'interprétation courante, "arroser" :

1. Que le verbe ne pouvait être interprété sans l'accusatif, et que si cela signifie qu'il aspergerait de sang, le mot sang serait spécifié.

2. Que le rapport est opposé à l'idée d'aspersion, et que l'antithèse exige quelque mot qui corresponde à שׁמם shāmam " seront étonnés ", et que l'expression " ils seront joyeux ", ou " il les fera exulter de joie ", dénote une telle antithèse.

On peut répondre à cela que la signification habituelle, universelle, de ce mot(נזה nāzâh ) dans l'Ancien Testament est d'asperger. Le mot n'apparaît que dans les endroits suivants, et est dans tous les cas traduit par "asperger" Exode 29:21; Lévitique 5:9; Lévitique 6:6-17, Lévitique 6:27; Lévitique 8:11, Lévitique 8 :30; Lévitique 14:7, Lévitique 14:16, Lévitique 14:27, Lévitique 14:51; Lévitique 16:14-15, Lévitique 16:19; Nombres 8:7; Nombres 19:4, Nombres 19:18-19, Nombres 19:21; 2 Rois 9:33; Ésaïe 63:3. Il s'applique proprement à l'action d'asperger du sang, ou de l'eau ; puis il est employé dans le sens de purifier par le sang qui expie le péché, ou de purifier par l'eau comme emblème de la purification. Dans Ezéchiel 36:25, la pratique de l'aspersion avec de l'eau consacrée est mentionnée comme synonyme de purification - bien qu'un mot différent de celui-ci soit utilisé(זרק zâraq ), " je vous aspergerai d'eau pure, et vous serez purs " Si le mot employé ici signifie " asperger ", il est utilisé dans l'une des significations suivantes :

1. Asperger de sang, en allusion au rite lévitique de l'aspersion du sang du sacrifice, signifiant que de cette manière le péché serait expié et supprimé Léviti