Barnes’ Notes on the BibleActes 3

Pierre et Jean montèrent - Dans Luc 24:53, il est dit que les apôtres étaient continuellement dans le temple, louant et bénissant Dieu. D'après Actes 2:46, il est clair que tous les disciples avaient l'habitude de recourir quotidiennement au temple pour leur dévotion. Il n'est pas dit s'ils participaient aux sacrifices du service du temple, mais la chose n'est pas improbable. C'était le lieu et la manière dont eux et leurs pères avaient adoré. Ils en arrivèrent lentement à la conclusion qu'ils devaient quitter le temple, et qu'ils s'y rendraient naturellement avec leurs compatriotes pour adorer le Dieu de leurs pères. Dans le chapitre précédent, Actes 2:43, il nous est dit en général que beaucoup de prodiges et de signes furent accomplis par les mains des apôtres. Parmi les nombreux miracles qui furent accomplis, Luc en choisit un dont il donne un compte rendu plus complet, d'autant plus qu'il lui donne l'occasion de rapporter une autre des allocutions de Pierre aux Juifs. Un imposteur se serait contenté de l'affirmation générale que de nombreux miracles ont été accomplis. Les auteurs sacrés descendent aux détails, et nous disent où, et en relation avec qui, ils ont été accomplis. C'est la preuve qu'ils étaient des gens honnêtes, et qu'ils n'avaient pas l'intention de tromper.

Dans le temple - Non pas dans l'édifice appelé proprement temple, mais dans la cour du temple, où l'on avait coutume de prier. Voir les notes sur Matthieu 21:12.

A l'heure de la prière - Le jour juif était divisé en douze parties égales ; bien entendu, la neuvième heure correspondait à environ trois heures de l'après-midi, c'était l'heure de la prière du soir. La prière du matin était offerte à neuf heures. Comparez Psaume 55:17; Daniel 6:10.

Boiteux depuis le ventre de sa mère - Cette mention montre qu'il n'y avait pas de tromperie dans cette affaire. L'homme avait toujours été boiteux ; il était obligé d'être porté ; et il était bien connu des Juifs.

On le mettait tous les jours - C'est-à-dire que ses amis le mettaient là tous les jours. Il devait donc être bien connu de ceux qui avaient l'habitude d'entrer dans le temple. Chez les anciens, il n'y avait pas d'hôpitaux pour les malades, ni d'aumôneries pour les pauvres. Les pauvres dépendaient donc de la charité de ceux qui étaient dans une meilleure situation. Il devenait important pour eux d'être placés là où ils verraient beaucoup de monde. C'est pourquoi on avait l'habitude de les placer aux portes des riches Luc 16:20; et ils s'asseyaient aussi le long des routes pour mendier là où beaucoup de gens passaient, Marc 10:46; Luc 18:35; Jean 9:1-8. L'entrée du temple serait un endroit favorable pour mendier ; car :

(1)de grandes multitudes avaient l'habitude d'y entrer ; et,

(2) lorsqu'elles y montaient pour les besoins de la religion, elles étaient plus enclines à faire l'aumône qu'à d'autres moments ; et cela était particulièrement vrai des pharisiens, qui désiraient particulièrement la publicité dans l'octroi de la charité. Martial (i. 112) rapporte que les Romains avaient l'habitude de placer les pauvres aux portes des temples, et que cette coutume fut longtemps observée dans les églises chrétiennes.

A la porte du temple qui est appelée Belle - A propos de cette porte, il y a eu deux opinions, dont l'une suppose qu'il s'agissait de la porte communément appelée Nicanor, qui conduisait du parvis des Gentils au parvis des femmes (voir Plan en notes sur Matthieu 21:12), et l'autre qu'il s'agissait de la porte à l'entrée orientale du temple, communément appelée Susan. Il n'est pas facile de déterminer laquelle de ces deux hypothèses est retenue, mais comme ce qui est relaté ici s'est produit près du porche de Salomon(Actes 3:11; comparez le plan du Temple, Matthieu 21:12), il semble probable que ce soit la seconde. Cette porte était grande et splendide. Elle était faite d'airain de Corinthe, un métal très précieux, et présentait un aspect magnifique (Josèphe, Guerres juives, livre 5, chapitre 5, section 3).

Demander l'aumône - Charité.

Qui, voyant Pierre - Rien ne prouve qu'il les connaissait ou qu'il savait qui ils étaient. Il les interrogea comme il avait l'habitude de le faire avec la multitude qui entrait dans le temple.

Fixer ses yeux - Le mot utilisé ici signifie "regarder attentivement, ou avec une attention fixe". C'est un des mots spéciaux que Luc utilise(Luc 4:20; Luc 22:56; Actes 1:10; Actes 3:12; Actes 6:15; Actes 7:55; Actes 10:4; etc.) 12 fois en tout. Il n'est utilisé par aucun autre auteur dans le Nouveau Testament, sauf deux fois par Paul, 2 Corinthiens 3:7, 2 Corinthiens 3:13.

Regardez-nous - Tout cela était fait pour fixer l'attention. Il voulait attirer l'attention de l'homme sur lui-même et sur ce qu'il allait faire. Il le fit aussi pour que l'homme soit pleinement conscient que son rétablissement venait de lui.

Je n'ai pas d'argent ni d'or - L'homme avait demandé de l'argent ; Pierre lui assure qu'il n'en avait pas à donner ; ce qu'il a fait, cependant, a été fait de manière à montrer qu'il était prêt à l'aider s'il avait possédé de l'argent.

Ce que j'ai - Ce qui est en mon pouvoir. Il ne faut pas croire qu'il ait voulu dire qu'il était à l'origine de ce pouvoir lui-même, mais seulement qu'il lui avait été confié. Il ajoute immédiatement qu'il la tenait uniquement du Seigneur Jésus-Christ.

Au nom - Comparez Actes 4:10. Dans Marc 16.17-18, il est dit : " Ces signes accompagneront les malades, et ils se rétabliront " L'expression signifie " par son autorité ", ou " en vertu d'un pouvoir dérivé de lui " Nous sommes ici frappés d'une différence remarquable entre la manière dont le Seigneur Jésus faisait les miracles et celle dont il les faisait faire par ses apôtres. Il l'a fait en son propre nom et en vertu de sa propre puissance. Les apôtres n'ont jamais essayé d'accomplir un miracle par leur propre pouvoir. C'était seulement au nom de Jésus ; et cette circonstance seule montre qu'il y avait une différence radicale entre le Christ et tous les autres prophètes et docteurs.

De Nazareth - C'est le nom sous lequel il était communément connu. C'est par ce nom qu'il avait été désigné parmi les Juifs et sur la croix. Il n'est nullement improbable que l'homme ait entendu parler de lui sous ce nom, et il était important qu'il comprenne que c'était par l'autorité de celui qui avait été crucifié comme un imposteur.

Lève-toi et marche - Faire cela serait une preuve de la puissance du signal. Il est remarquable que dans des cas comme celui-ci, on leur ait ordonné de faire la chose immédiatement. Voir des cas similaires dans Jean 5:8; Matthieu 9:6; Matthieu 12:13. Il aurait été facile d'alléguer qu'ils n'avaient aucun pouvoir, qu'ils étaient boiteux, malades ou paralysés, et qu'ils ne pouvaient rien faire jusqu'à ce que Dieu leur donne de la force. Mais l'ordre était de faire la chose ; et ni le Sauveur ni les apôtres ne s'arrêtèrent pour les convaincre qu'ils ne pouvaient rien faire. Ils ne doutaient pas que si la chose était faite, ils en attribueraient la puissance à Dieu. C'est précisément la condition du pécheur. Dieu lui ordonne de faire la chose ; de se repentir, de croire et de mener une vie sainte. Il ne s'agit pas simplement d'essayer de le faire, d'utiliser des moyens, ou de l'attendre, mais il s'agit réellement de se repentir et de croire à l'évangile. La question de savoir où il peut obtenir le pouvoir de le faire est différente. Il est facile pour lui de s'impliquer dans des difficultés, comme il l'aurait fait dans ces cas. Mais le commandement de Dieu est positif, et il faut y obéir. S'il n'est pas obéi, les gens doivent périr, tout comme cet homme aurait été toujours boiteux s'il n'avait fait aucun effort de sa part. Lorsqu'il obéit, le pécheur convaincu fera comme cet homme, il donnera instinctivement toutes les louanges à Dieu, Actes 3:8.

Et il le prit - Il lui prit la main. Saisir la main dans une telle aisance était une offre d'aide, une indication que Pierre était sincère, et était une incitation à faire un effort. Ceci peut être employé comme une belle illustration de la manière de Dieu quand il commande aux gens de se repentir et de croire. Il ne les laisse pas seuls, il leur apporte de l'aide et soutient leurs efforts. S'ils tremblent et sentent qu'ils sont faibles, nécessiteux et sans défense, sa main est tendue et sa puissance exercée pour leur donner force et grâce.

Ses pieds et ses chevilles - Le fait que la force ait été immédiatement communiquée, que les pieds, longtemps boiteux, aient été rendus forts, est une preuve complète et claire de la puissance miraculeuse.

Et il se leva d'un bond - C'était une expression naturelle de joie, et c'était un accomplissement frappant de la prophétie d'Esaïe 35:6: "Alors le boiteux sautera comme un cerf". Le récit donné ici est parfaitement naturel. L'homme était rempli de joie, et l'exprimait de cette manière. Il était boiteux depuis son enfance ; il n'avait jamais marché ; et il y avait plus dans le miracle que le simple fait de donner de la force. L'art de "marcher" est un art qui s'acquiert par une longue pratique. Les enfants apprennent lentement. Caspar Hauser, découvert dans une des villes d'Allemagne, qui avait été enfermé dans une prison depuis son enfance, était incapable de marcher d'une manière aisée lorsqu'il fut libéré, mais trébuchait d'une manière très maladroite (voir sa Vie). Lorsque, par conséquent, cet homme fut capable de marcher immédiatement, ce fut la preuve évidente d'un miracle.

Louer Dieu - C'était l'expression naturelle et appropriée de ses sentiments en cette occasion. Son cœur était plein, et il ne pouvait avoir aucun doute que cette bénédiction venait de Dieu seul. Il est remarquable qu'il n'ait même pas exprimé sa gratitude à Pierre et à Jean. Ils n'avaient pas prétendu le restaurer en leur propre nom, et il sentait que l'homme ne pouvait pas le faire. Il est remarquable qu'il ait loué Dieu sans qu'on lui ait enseigné ou demandé de le faire. C'était instinctif - le sentiment naturel du cœur. Il en va de même pour le pécheur. Ses premiers sentiments, lorsqu'il se convertit, seront d'attribuer la louange à Dieu. Bien qu'il puisse avoir et aura de la considération pour le ministère par l'intermédiaire duquel il a reçu la bénédiction, sa principale expression de gratitude sera envers Dieu. Et il le fera instinctivement. Il n'a pas besoin d'encouragement ; il sait qu'aucune puissance humaine n'est égale à l'œuvre de conversion de l'âme, et il se réjouira et donnera toute la louange au Dieu de la grâce.

Et tout le peuple - Le peuple qui avait l'habitude de le voir assis dans un lieu public.

Et ils savaient - En cela ils ne pouvaient être trompés ; ils l'avaient vu depuis longtemps, et maintenant ils voyaient le même homme exprimant sa louange à Dieu pour sa complète guérison. Les détails de ce miracle sont les suivants, et ils sont aussi éloignés que possible de toute apparence d'imposture :

1. L'homme avait été affligé dès l'enfance. Cela était connu de tout le peuple. A cette époque, il avait 40 ans, Actes 4:22.

2. Ce n'était pas un imposteur. S'il avait prétendu être boiteux, il est étonnant qu'il n'ait pas été détecté auparavant, et qu'on ne lui ait pas permis d'occuper ainsi une place dans le temple.

3. Les apôtres n'avaient pas contribué à le placer là. Ils ne l'avaient pas vu auparavant. Il n'y avait manifestement aucune collusion ou entente avec lui pour tenter d'imposer le peuple.

4. L'homme lui-même était convaincu du miracle, et ne doutait pas que la puissance par laquelle il avait été guéri était de Dieu.

5. Le peuple était convaincu de la même chose. Ils avaient vu les effets ; ils l'avaient bien connu ; ils avaient eu toutes les occasions de savoir qu'il était malade, et ils étaient maintenant convaincus qu'il était rétabli. Il n'y avait aucune possibilité de tromperie dans cette affaire. Ce ne sont pas seulement les amis de Jésus qui ont vu cela, ce ne sont pas ceux qui avaient un intérêt dans le miracle, mais ceux qui avaient été ses ennemis et qui, juste avant, s'étaient engagés à le mettre à mort. Que l'on compare ce miracle, dans ces détails, avec les prétendus miracles que l'on a affirmé avoir été accomplis pour défendre d'autres systèmes de religion, et l'on verra immédiatement que dans ces derniers, il y a toutes les apparences de la sincérité, de l'honnêteté et de la vérité ; dans les autres, toutes les marques de la tromperie, de la fraude et de l'imposition. (Voir "Evidences of Christianity" de Paley, proposition ii. chapitre ii.)

Iltenait Pierre et Jean - Le mot " tenait " signifie qu'il " adhérait " à eux, qu'il " s'unissait " à eux, qu'il désirait " rester " avec eux et " participer " avec eux : " Il s'accrochait à ses bienfaiteurs et ne voulait pas s'en séparer " (Prof. Hackett).

Tous les gens - Excités par la curiosité, ils se sont rassemblés. Le fait de la guérison et la conduite de l'homme allaient bientôt rassembler une foule, et fournir ainsi une occasion favorable pour leur prêcher l'évangile.

Dans le porche - Ce "porche" était un chemin ou un passage couvert sur le côté est du temple. Il se distinguait par sa magnificence. Voir le plan et la description du temple, notes sur Matthieu 21:12.

Pierre le vit - Il vit le peuple s'assembler en si grande foule et s'émerveiller du miracle.

Il répondit - Le mot "répondre", chez nous, implique qu'une question a été posée, ou qu'un sujet a été proposé à la considération. Mais ce mot est utilisé dans un sens différent dans la Bible. Il est souvent utilisé lorsqu'aucune question n'a été posée, mais lorsqu'une occasion a été offerte pour faire des remarques, ou lorsqu'une opportunité s'est présentée pour faire une déclaration. C'est la même chose que de répondre à une chose, ou de faire une déclaration sur un sujet quelconque, Daniel 2:26; Actes 5:8.

Hommes d'Israël - Juifs. Comparez Actes 2:14.

Pourquoi vous étonnez-vous de cela ? - La chose particulière qu'il entendait réprouver ici n'était pas qu'ils s'étonnassent, car cela était convenable, mais qu'ils regardassent Jean et lui-même comme s'ils avaient été les auteurs de cette guérison. Ils auraient dû le comprendre. Les Juifs connaissaient suffisamment les miracles pour les interpréter et savoir d'où ils provenaient ; ils ne devaient donc pas les attribuer à l'homme, mais s'enquérir des raisons pour lesquelles ils avaient été accomplis par Dieu.

Pourquoi regardez-vous - Pourquoi fixez-vous les yeux avec étonnement sur nous, comme si nous pouvions faire cela ? Pourquoi ne pas regarder tout de suite à Dieu ?

Par notre propre pouvoir - Par n'importe quel art de guérir ou par n'importe quelle médecine nous avions fait cela.

Ou par la sainteté - la piété. Comme si Dieu nous avait accordé cela en raison de notre piété personnelle et éminente. On peut remarquer qu'il y avait ici une grande opportunité pour eux d'établir leur propre réputation. Le peuple était disposé à les honorer ; ils auraient pu prétendre à une grande autorité sur eux ; mais ils refusèrent tout honneur personnel et attribuèrent tout au Seigneur Jésus. Quel que soit le succès des ministres de l'Évangile, ou quelle que soit la disposition du monde à leur faire honneur, ils doivent refuser tout pouvoir en eux-mêmes et l'attribuer au Seigneur Jésus-Christ. Ce n'est pas par les talents ou la sainteté personnelle des ministres, aussi précieux soient-ils, que les gens sont sauvés ; c'est uniquement par la puissance de Dieu, destinée à honorer son Fils. Voir 2 Corinthiens 3:5-6.

Le Dieu d'Abraham - Il est appelé le Dieu d'Abraham parce qu'Abraham l'a reconnu comme son Dieu, et parce que Dieu s'est montré son ami. Comparez Matthieu 22:32; Exode 3:6, Exode 3:15; Genèse 28:13; Genèse 26:24. Il était important de montrer que c'était le même Dieu qui avait fait cela, qui avait été reconnu par leurs pères, et qu'ils n'étaient pas sur le point d'introduire le culte d'un autre Dieu. Et c'était d'autant plus important que la promesse avait été faite à Abraham qu'en sa postérité toutes les familles de la terre seraient bénies ( Genèse 12:3). Comparer avec Galates 3:16.

Il a glorifié - Il a honoré. Vous l'avez renié, méprisé et assassiné, mais Dieu l'a exalté et honoré. Ce miracle a été accompli au "nom" de Jésus, Actes 3:6. C'était la " puissance de Dieu " qui avait rétabli l'homme ; et en déployant cette puissance, Dieu avait montré qu'il approuvait l'œuvre de son Fils, et qu'il était disposé à l'honorer aux yeux des hommes. Comparez Jean 17:1; Éphésiens 1:20-22; Philémon 2:9-11; Hébreux 2:9; Apocalypse 1:5-18.

Vous l'avez livré - C'est-à-dire que vous l'avez livré aux omans pour être mis à mort. Voir les notes sur Actes 2:23.

Et vous l'avez renié en présence de Pilate - Vous avez nié qu'il était le Messie. Vous ne vouliez pas le reconnaître comme le Roi que vous attendiez depuis longtemps, Jean 19:15.

Quand il fut déterminé - Matthieu 27:17-25; Luc 23:16-23. Pilate était convaincu de son innocence ; mais il était faible, timide et irrésolu, et il céda à leurs désirs. Le fait que Pilate le considérait comme innocent était une forte aggravation de leur crime. Ils auraient dû le considérer comme innocent ; mais ils insistèrent pour qu'il soit condamné contre le jugement délibéré de celui devant qui ils l'avaient mis en accusation, et ils montrèrent ainsi combien ils étaient obstinés à vouloir sa mort.

Le Saint - Voir Psaume 16:10. Comparez les notes sur Actes 2:27.

Et le juste - Le mot " juste " signifie ici " innocent ", ou " celui qui n'a pas commis de crime ". Il est utilisé à proprement parler en référence à la loi, et désigne " celui qui est droit aux yeux de la loi, ou qui n'est pas accusé de crime ". Dans ce sens, le Seigneur Jésus était non seulement personnellement innocent, mais même devant ses juges, il n'était accusé d'aucun crime. Le crime dont on l'avait d'abord accusé était le blasphème Matthieu 26:65, et c'est sur cette accusation que le Sanhédrin l'avait condamné sans preuve. Mais Pilate ne voulut pas prendre connaissance de cette accusation, et c'est pourquoi, devant lui, on l'accusa de sédition, Luc 23:2. Aucune de ces accusations n'était fondée, et naturellement, aux yeux de la loi, il était innocent et juste. Le fait qu'ils aient continué à exiger sa mort, même après qu'il fut établi qu'ils ne pouvaient rien prouver contre lui, a considérablement aggravé leur crime, montrant ainsi que c'était la haine et la méchanceté qui les poussaient à demander sa mort.

Et ils ont désiré un meurtrier - Matthieu 27:21.

Et il a tué le Prince de la vie - Le mot "prince" désigne proprement "un chef militaire ou un commandant", d'où la traduction de "capitaine" dans Hébreux 2:10: "Il lui a plu de rendre parfait par les souffrances le "Capitaine de leur salut""."De même qu'un capitaine ou un commandant conduit à la victoire et qu'on dit qu'il l'obtient, de même le mot en vient à désigner celui qui en est la "cause", l'"auteur", le "procureur", etc. C'est dans ce sens qu'il est employé, Actes 5:31, "Dieu l'a exalté pour être un Prince et un Sauveur, afin de donner la repentance à Israël," etc. Dans Hébreux 12:2, il est proprement rendu auteur, "regardant vers Jésus, l'auteur et le finisseur de notre foi" Le mot "auteur", ou "donateur", exprimerait le sens du mot ici. Il implique aussi qu'il domine sur la vie ; idée, en effet, qui est essentiellement liée à celle qu'il en est l'auteur. Le mot " vie " est employé ici dans un sens large, comme désignant " toute sorte de vie " ; c'est dans ce sens qu'il est employé en référence à Christ dans Jean 1.4: " En lui était la vie " ; comparez Jean 5.26; 1 Jean 5.11; 1 Corinthiens 15.45. Jésus est ici appelé le Prince de la vie en contraste avec celui que les Juifs ont exigé à sa place, Barabbas. C'était un meurtrier Luc 23:19; Marc 15:7, un meurtrier qui avait détruit la vie, et pourtant ils ont exigé que celui dont le caractère était de détruire la vie soit libéré, et que l'Auteur de la vie soit mis à mort.

Celui que Dieu a ressuscité - Actes 2:24, Actes 2:32.

Et son nom - Le "nom" de Jésus est mis ici pour Jésus lui-même, et c'est la même chose que de dire "et lui", etc. C'est ainsi que le mot nom est souvent employé par les Hébreux, surtout quand ils parlent de Dieu, Actes 1:15; Actes 4:12; Éphésiens 1:21; Apocalypse 3:4. Cela ne signifie pas qu'il y avait une quelconque efficacité dans le simple nom de Jésus pour guérir l'homme, mais que cela se faisait par son autorité et sa puissance.

Par la foi en son nom - Par le moyen de la foi en lui, c'est-à-dire par la foi que Pierre et Jean avaient en Jésus. Il ne s'agit pas de la foi de l'homme lui-même, car il n'y a aucune preuve qu'il ait cru en lui. Mais c'est au moyen de la foi que les apôtres ont exercée en lui que le miracle s'est accompli, et c'est ainsi que s'est accomplie la déclaration de Matthieu 17:20: "Si vous avez de la foi, vous ferez à cette montagne, retirez-vous d'ici", etc. Cette vérité, Pierre la répète deux ou trois fois dans le verset pour l'imprimer plus distinctement dans l'esprit de ses auditeurs.

Celui que vous voyez et connaissez - Il ne pouvait donc y avoir d'erreur. Il était bien connu d'eux. Il n'y avait aucun doute sur la vérité du miracle Actes 4:16, et la seule question était de savoir de quelle manière il avait été accompli. Pierre affirme que cela n'a été accompli que par la puissance du Seigneur Jésus.

Une solidité parfaite - ὁλοκληρία&nu holoklērianCe mot n'est pas utilisé ailleurs dans le Nouveau Testament. Il désigne " l'intégrité des parties, l'absence de tout défaut " ; et il signifie ici que la guérison a été parfaite et entière, ou qu'il a retrouvé complètement l'usage de ses membres.

En présence de vous tous -

Vous en êtes tous témoins, et pouvez en juger par vous-mêmes. Cela montre à quel point les apôtres étaient convaincus qu'un véritable miracle avait été accompli. Ils étaient disposés à ce qu'il soit examiné, et c'est une preuve concluante qu'il n'y a pas eu de tentative d'imposture. Un trompeur, ou quelqu'un qui prétendait faire des miracles, aurait été prudent en exposant le sujet au danger de la détection.

Et maintenant, frères - Bien qu'ils aient été coupables d'un crime aussi énorme, Pierre montre la tendresse de son cœur en s'adressant encore à eux comme à ses frères. Il les considérait comme de la même nation que lui, comme ayant les mêmes espérances, et comme ayant droit aux mêmes privilèges. L'expression montre aussi qu'il n'était pas disposé à s'exalter comme étant par nature plus saint qu'eux. Ce verset est un exemple remarquable de tendresse dans l'appel aux pécheurs. Il aurait été facile de leur reprocher leurs énormes crimes ; mais ce n'était pas le moyen d'atteindre le cœur. Il avait en effet exposé et prouvé leur méchanceté. Il s'agissait maintenant de les amener à s'en repentir, et cela devait se faire par la tendresse, la bonté et l'amour. Les gens sont amenés à la contrition, non par des reproches, mais par l'amour.

Je sais - Je sais, je suis bien informé de cela. Je sais que vous l'affirmerez, et j'admets qu'il en a été ainsi. Mais l'acte énorme a été commis. Il ne peut être rappelé, et il ne peut être innocent. Il reste donc à vous en repentir et à demander pardon.

C'est par ignorance - Pierre ne veut pas affirmer qu'ils étaient innocents en le mettant à mort, car il vient de prouver le contraire, et il les exhorte immédiatement à se repentir. Mais il veut dire que leur offense était atténuée par le fait qu'ils ignoraient qu'il était le Messie. C'est ce que le Sauveur lui-même a affirmé en mourant, Luc 23:34: "Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font" ( Actes 13:27; 1 Corinthiens 2:8). La même chose a été affirmée par l'apôtre Paul en ce qui le concerne, comme une des raisons pour lesquelles il a obtenu le pardon du crime énorme de la persécution, 1 Timothée 1:13. Dans de tels cas, bien que le crime puisse être atténué, il n'est pas entièrement supprimé. Ils étaient coupables d'exiger la mise à mort d'un homme déclaré innocent ; ils étaient poussés par une fureur incontrôlable ; ils le faisaient par mépris et par malice ; et le crime de meurtre subsistait, bien qu'ils ignorassent qu'il était le Messie. Il est clairement sous-entendu que s'ils l'avaient mis à mort en sachant qu'il était le Messie, et comme Messie, il n'y aurait pas eu de pardon. Comparez Hébreux 10:26-29. L'ignorance est donc une circonstance qui doit toujours être prise en considération dans l'estimation du crime. Il est vrai en même temps qu'ils avaient l'occasion de savoir qu'il était le Messie, mais le simple fait qu'ils l'ignoraient était encore une circonstance atténuante dans l'estimation de leur crime. Il n'y a pas de doute que la masse du peuple n'avait pas la conviction fixe qu'il était le Messie.

De même que vos chefs - Comparez 1 Corinthiens 2:8, où l'apôtre dit qu'aucun des chefs de ce monde ne connaissait la sagesse de l'Évangile, car s'ils l'avaient connue, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. Il est certain que les principaux scribes et pharisiens étaient poussés par la fureur et la rage la plus incontrôlable à mettre Jésus à mort, même lorsqu'ils avaient de nombreuses occasions de connaître son véritable caractère. C'était particulièrement le cas pour le grand prêtre. Mais il est vrai qu'ils ne croyaient pas qu'il était le Messie. Ils avaient des préjugés. Ils s'attendaient à un prince et à un conquérant. Toutes leurs conceptions du Messie étaient différentes du caractère que Jésus manifestait. Et bien qu'ils aient su qu'il était le Messie, bien qu'il en ait donné d'abondantes preuves, il est clair qu'ils ne l'ont pas cru. Il n'est pas crédible qu'ils aient mis à mort celui qu'ils croyaient vraiment être le Christ. Il était l'espoir, l'unique espoir de leur nation ; et ils n'auraient pas osé tremper leurs mains dans le sang de celui qu'ils croyaient vraiment être l'illustre personnage promis et attendu depuis si longtemps par leurs pères. Il est probablement vrai aussi qu'une partie non négligeable du Sanhédrin était poussée par le zèle et la fureur des grands prêtres. Ils n'avaient pas le courage de leur résister ; et cependant ils n'auraient pas pu entrer de bon cœur dans cette œuvre de persécution et de mort. Comparez Jean 7:50-53. Le discours de Pierre, cependant, n'a pas pour but de les libérer entièrement du blâme ; il ne faut pas non plus insister pour montrer qu'ils étaient innocents. C'est une circonstance atténuante pour leur montrer qu'il y avait encore un espoir de miséricorde.

Mais ces choses - C'est-à-dire les choses qui se sont effectivement produites, relatives à la vie et à la mort du Messie.

Avait montré - Avait annoncé, ou prédit.

Par la bouche de tous ses prophètes - C'est-à-dire par les prophètes en général, sans affirmer que chaque prophète en particulier a fait une prédiction distincte à ce sujet. Les prophètes "pris ensemble", ou les prophéties "dans leur ensemble", l'avaient déclaré. Le mot "tous" n'est pas rarement utilisé dans ce sens quelque peu limité, Marc 1:37; Jean 3:26. En ce qui concerne les prophéties concernant le Christ, voir les notes sur Luc 24:27.

Il les a ainsi accomplies - Il les a fait s'accomplir de cette manière, c'est-à-dire par le rejet, le reniement et la méchanceté des dirigeants. Il s'est avéré être en stricte conformité avec la prophétie. Pierre utilise ce fait pour les exhorter à la repentance, mais il ne faut pas le considérer comme une excuse pour leurs péchés. Le simple fait que tout cela ait été prédit, que cela soit conforme aux desseins et aux prédictions de Dieu, n'enlève rien à la gravité de la situation et ne constitue pas une excuse. A ce sujet, nous pouvons faire les remarques suivantes :

(1) La prédiction n'a pas changé la nature de l'acte. Le simple fait qu'il ait été prédit, ou connu à l'avance, n'a pas changé son caractère. Voir les notes sur Actes 1:23.

(2) Pierre les considère toujours comme coupables. Il n'insiste pas sur le fait que cela était prévu pour excuser leur péché, mais pour leur montrer que, puisque tout cela est arrivé selon la prédiction et le dessein de Dieu, ils peuvent espérer en sa miséricorde. Le plan était que le Messie devait mourir pour ouvrir la voie au pardon, et, par conséquent, ils pouvaient espérer en sa miséricorde.

(3) Il s'agit d'un exemple remarquable de la puissance et de la miséricorde de Dieu, qui passe outre la conduite méchante des gens pour favoriser ses propres objectifs et plans.

(4) Tous les autres péchés des gens peuvent ainsi être annulés, et la colère de l'homme peut ainsi être amenée à le louer. Mais,

(5)Cela ne constituera aucune excuse pour le pécheur. Il n'a pas l'intention d'honorer Dieu ou de faire avancer ses desseins, et ses crimes n'ont aucune tendance directe à faire avancer sa gloire. La tendance directe de ses actes est contrecarrée et annulée, et Dieu fait sortir le bien du mal. Mais cela ne constitue certainement pas une excuse pour le pécheur.

Si l'on demande pourquoi Pierre a insisté sur ce point s'il ne voulait pas que cela soit considéré comme une excuse pour leur péché, je répondrai que son intention était de prouver "que Jésus était le Messie", et qu'ayant prouvé cela, il pouvait leur assurer qu'il y avait de la miséricorde. Non pas qu'ils n'aient pas été coupables, non pas qu'ils aient mérité la faveur, mais le fait que le Messie était venu était un argument qui prouvait que tout pécheur pouvait obtenir la miséricorde, comme il le montre immédiatement.

Repentez-vous - Voir les notes sur Matthieu 3:2.

C'est pourquoi - A cause du péché que vous avez commis en mettant Jésus à mort, et "parce qu'il est le Messie, et que Dieu, par lui, est disposé à faire miséricorde au premier des pécheurs.

Et convertissez-vous - Cette expression exprime une idée qui ne se trouve pas du tout dans l'original. Elle donne l'idée de "passivité", de "conversion", comme s'ils devaient céder à une influence étrangère à laquelle ils résistaient. Mais l'idée d'être "passif" n'est pas véhiculée par le mot original. Le mot signifie proprement "se tourner ; revenir dans un chemin dont on s'est écarté ; puis se détourner des péchés ou les abandonner" ; c'est un mot utilisé dans un sens général pour désigner "le fait de se tourner entièrement vers Dieu"."Que la forme du mot ici ἐπιστρέψατε epistrepsatedoes ne dénote pas la passivité peut être clairement vu en se référant aux endroits suivants où la même forme du mot est utilisée : Matthieu 24:18; Marc 13:16; Luc 17:31; 1 Thessaloniciens 1:9. L'expression aurait donc été plus justement rendue par "repentez-vous et tournez-vous, que vos péchés," etc. "Se convertir" ne peut être une obligation, mais "se tourner vers Dieu" est le devoir de tout pécheur. Les crimes dont il les exhortait à se repentir étaient ceux relatifs à la mort du Seigneur Jésus, ainsi que tous les péchés passés de leur vie. Ils devaient se détourner de la voie de la méchanceté dans laquelle eux-mêmes et la nation avaient si longtemps marché. Afin que vos péchés, etc. Afin que vos péchés soient pardonnés. Le péché ne peut être pardonné avant que l'homme ne s'en repente. Dans l'ordre de l'œuvre de la grâce, la repentance doit toujours précéder le pardon. Bien sûr, aucun homme ne peut avoir la preuve que son péché est pardonné avant de se repentir. Comparez Ésaïe 1:16-20; Joël 2:13.

Peut être effacé - Peut être pardonné, ou pardonné. L'expression "effacer les péchés" apparaît également dans Esaïe 43:25; Psaume 51:1, Psaume 51:9; Jérémie 18:23; Néhémie 4:5; Esaïe 44:22. L'expression "effacer un nom" s'applique à l'effacer d'un "rouleau", d'un "catalogue" ou d'une "liste", comme celle d'une armée, etc. Exode 32:32-33; Deutéronome 9:14; Deutéronome 25:19; Deutéronome 29:29

, etc. L'expression "effacer les péchés" est tirée de la pratique des créanciers qui facturent leurs débiteurs, et qui, lorsque la dette est payée, l'annulent, ou en effacent complètement la trace. Le mot utilisé ici fait référence à la pratique consistant à écrire sur des tables recouvertes de cire, puis, en inversant le stylet ou l'instrument d'écriture, à lisser à nouveau la cire et à effacer ainsi toute trace du document. Ce terme exprime mieux l'idée de pardon que celui de buvard. Il s'agit d'effacer complètement l'enregistrement, l'accusation et toute trace de l'accusation portée contre nous. C'est ainsi que Dieu pardonne les péchés.

Quand les temps - Le mot ὅπως hopōsrendered "quand," est communément rendu que, et dénote la "cause finale," ou la "raison" pour laquelle une chose est faite, Matthieu 2:23; Matthieu 5:16, Matthieu 5:45

, etc. Plusieurs ont supposé qu'il avait ce sens ici, et qu'il signifiait : "repentez-vous afin que les temps de rafraîchissement viennent", etc. Ainsi, Kuinoel, Grotius, Lightfoot, la version syriaque, etc. S'il est employé dans ce sens, il signifie que leur repentance et leur pardon seraient le moyen d'introduire la paix et la joie. D'autres l'ont rendu, conformément à notre traduction, par "quand", c'est-à-dire qu'ils pourraient trouver la paix au jour où le Christ reviendrait pour juger, retour qui serait pour eux un jour de repos, mais de terreur pour les méchants. Ainsi, Calvin, Béza, la Vulgate latine, Schleusner, etc. La construction grammaticale admet l'un ou l'autre, bien que le premier soit plus conforme à l'usage habituel du mot.

L'objection à la première est qu'il n'est pas facile de voir comment leur repentance, etc., serait le moyen d'introduire les temps de rafraîchissement. Et cela ne correspond guère non plus au dessein de Pierre dans ce discours. Il s'agissait de les encourager à la repentance, d'avancer des arguments pour qu'ils se repentent et qu'ils espèrent en sa miséricorde. Pour cela, il suffisait de leur assurer qu'ils vivaient dans les temps gracieusement promis par Dieu, les temps de rafraîchissement, où le pardon pouvait être obtenu. La question principale est donc de savoir ce que Pierre entendait par les temps de rafraîchissement et par la restitution de toutes choses Se référait-il à une manifestation particulière qui aurait lieu alors, ou à l'influence de l'évangile sur la terre, ou à l'état futur, lorsque le Seigneur Jésus viendra pour juger ? L'idée que Pierre a voulu transmettre, je suppose, est la suivante : " Repentez-vous et convertissez-vous. Vous avez été de grands pécheurs, et vous êtes en danger. Revenez sur vos pas, afin que vos péchés soient pardonnés."

Mais alors, quel encouragement y aurait-il à faire cela ? ou pourquoi devrait-on le faire ? Réponse : " Vous vivez sous les temps de l'Évangile, le règne du Messie, les temps de rafraîchissement. Cette période heureuse et glorieuse a été prévue depuis longtemps et doit se poursuivre jusqu'à la fin du monde. La période qui comprendra la restitution de toutes choses et le retour du Christ pour le jugement est arrivée, et c'est donc la période où vous pouvez trouver la miséricorde, et où vous devez la rechercher, afin d'être préparés pour son retour" Dans ce sens, le passage se réfère au fait que ce temps, cette dispensation, cette économie, comprenant tout cela, était arrivé, et qu'ils vivaient sous son régime, et pouvaient et devaient rechercher la miséricorde. Il exprime donc la croyance commune des Juifs qu'un tel temps viendrait, et le commentaire de Pierre sur sa nature et sa continuité. La croyance des Juifs était que de tels temps viendraient.

Pierre affirme que la croyance d'une telle période était bien fondée : un temps où la miséricorde peut être obtenue. Ce temps est venu. La doctrine selon laquelle il viendrait était bien fondée et s'est accomplie. C'était une raison pour laquelle ils devaient se repentir et espérer en la miséricorde de Dieu. Pierre poursuit en énonçant d'autres caractéristiques de cette période. Elle comprendra la restitution de toutes choses, le retour du Christ pour le jugement, etc. Et tout cela était une raison supplémentaire pour laquelle ils devaient se repentir, se détourner de leurs péchés et rechercher le pardon. Le sens de ce passage peut donc se résumer ainsi : " Repentez-vous, puisque c'est une doctrine vraie que de tels temps viendraient : ils sont clairement prédits ; il fallait s'y attendre ; et vous vivez maintenant sous eux. Dans ces temps, dans cette dispensation aussi, Dieu enverra de nouveau son Fils pour juger le monde, et toutes choses seront closes et réglées pour toujours. Puisque vous vivez sous cette période, vous pouvez demander grâce, et vous devez chercher à éviter la vengeance due aux méchants, et à être admis au ciel lorsque le Seigneur Jésus reviendra."

Temps de rafraîchissement - Le mot rendu par " rafraîchissement ", ἀνάψυξις anapsuxisme signifie proprement " respiration ", ou " rafraîchissement ", après avoir été échauffé par le travail, la course, etc. Il n'est employé nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, si ce n'est dans 2 Timothée 1:16, "Onésiphore m'a souvent rafraîchi, et il n'a pas eu honte de ma chaîne", et il m'a réconforté dans mes épreuves. Il est utilisé par les Septante dans l'Ancien Testament neuf fois : Exode 8:15, "Mais Pharaon vit qu'il y avait un répit" ; c'est-à-dire une cessation ou un repos des fléaux, Osée 12:8; Jérémie 49:31; Psaume 69:11, etc. En aucun endroit de l'Ancien Testament, ce mot n'est appliqué aux termes de l'Évangile. L'idée, cependant, que les temps du Messie seraient des temps de repos, d'aisance et de prospérité, était une des idées favorites des Juifs, et elle est admise dans l'Ancien Testament. Voir Ésaïe 28:12

, "A qui il dit : Voici le repos par lequel vous pouvez faire reposer celui qui est fatigué, et voici le rafraîchissement", etc. Ils anticipaient les temps de l'Évangile comme une période où ils auraient le repos de leurs ennemis, un répit des maux de l'oppression et de la guerre, et une grande prospérité et paix nationales. Dans l'idée que les temps heureux du Messie étaient arrivés, Pierre s'adresse maintenant à eux, et leur assure qu'ils pourront obtenir le pardon et la paix.

Viendra - Cela ne signifie pas que cette période était encore future, car elle était déjà venue ; mais que l'attente des Juifs de la venue d'un tel Messie était fondée. Nous avons une construction remarquablement similaire à propos d'Elie Matthieu 17:11, "Et Jésus répondit et dit : Elie viendra premièrement, et rétablira," etc. ; c'est-à-dire que la doctrine qu'Elie viendrait était vraie, bien qu'il ajoute immédiatement que cela avait déjà eu lieu, Actes 3:12

. Voir les notes sur cet endroit.

De la présence de l'Éternel - Grec : " De la face de l'Éternel " L'expression signifie que Dieu en était " l'auteur ". De la face de l'Éternel signifie " de l'Éternel lui-même " : Marc 1.2: " J'envoie ton messager devant ta face ", c'est-à-dire devant toi. Comparez Malachie 3:1; Luc 1:76; Luc 2:31

.

Et il enverra - Actes 1:1 l. Sous cette économie des choses, il enverra Jésus-Christ, c'est-à-dire le Messie, pour enseigner les gens ; pour les racheter ; pour les sauver ; pour juger le monde ; pour rassembler son peuple à lui ; et pour condamner les méchants. C'est sous cette économie qu'ils se trouvaient alors. C'était donc un argument pour qu'ils se repentent et se tournent vers Dieu, afin d'échapper au jour du jugement.

Lequel auparavant a été prêché - Qui a été proclamé comme le Messie. Le nom de "Jésus-Christ" équivaut ici à celui de "Messie" ; le Messie avait été annoncé aux Juifs comme étant sur le point de venir. En son temps devait être la période de rafraîchissement. Il était venu ; et ils étaient sous l'économie dans laquelle les bénédictions du Messie devaient être appréciées. Il ne s'agit pas de son ministère personnel, ni de la prédication des apôtres, mais du fait que le Messie leur avait été annoncé depuis longtemps par les prophètes comme étant sur le point de venir. Tous les prophètes l'avaient prêché comme l'espoir de la nation. On peut remarquer, cependant, qu'il y a ici une différence dans les manuscrits. Une grande majorité d'entre eux lisent προκεχειρισμενον prokecheirismenonqui a été désigné ou nommé, au lieu de qui a été prêché. Cette lecture est approuvée par Griesbach, Knapp, Bengel, etc. Elle a été suivie dans l'ancien syriaque, l'arabe, etc. et est sans doute la vraie lecture.

Celui que les cieux doivent recevoir - La croyance commune des Juifs était que le Messie régnerait sur la terre pour toujours ( Jean 12:34). C'est pourquoi ils objectaient que Jésus ne pouvait pas être le Messie, et c'est pourquoi il était si important pour les apôtres d'établir le fait qu'il était monté au ciel. La preuve qu'ils ont apportée est qu'ils l'ont vu monter ( Actes 1:9). Le sens de l'expression " que les cieux doivent recevoir " est qu'il était " convenable " ou " approprié " δεῖ deith qu'il monte. L'une des raisons de cette convenance ou de ce bien-fondé, il l'a lui-même énoncée en Jean 16:7; comparez Jean 17:2. Il était aussi convenable ou opportun qu'il le fasse pour diriger les affaires de l'univers pour le bien-être de l'Église ( Éphésiens 1:20-22), et qu'il y exerce sa fonction de prêtre en intercédant pour son peuple ( 1 Jean 2:1-2; Hébreux 7:25; Hébreux 9:24; Romains 8:34, etc.). Il est remarquable que Pierre n'ait cité aucun passage de l'Écriture sur ce sujet ; mais c'était un des points sur lesquels il n'y avait pas de révélation claire. On peut en trouver d'obscures indications dans le Psaume 110:1-7; Psaume 16:1-11; etc. mais le fait qu'il monterait au ciel n'est pas mis en évidence dans l'Ancien Testament. Les mots " que le ciel doit recevoir " expriment aussi l'idée d'" exaltation " et de " puissance " ; et Pierre voulait sans doute dire qu'il était revêtu de puissance et exalté en honneur devant Dieu. Voir Psaume 115:3. Comparez 1 Pierre 3:22: "Il est monté au ciel et se trouve à la droite de Dieu ; les anges, les autorités et les puissances lui sont soumis" (voir les notes sur Actes 2:33).

Jusqu'à ce que - Ce mot implique qu'il reviendrait ensuite sur la terre, mais il n'implique pas qu'il ne monterait pas de nouveau au ciel

.

Les temps de la restitution de toutes choses - Le nom rendu restitution ἀποκαταστάσεως apokatastaseōs n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Le verbe dont il est dérivé apparaît huit fois. Il signifie proprement "rétablir une chose dans sa situation antérieure", comme rétablir un membre "tendu" ou "disloqué" dans son état antérieur. C'est pourquoi il est utilisé pour restaurer ou guérir dans le Nouveau Testament : Matthieu 12:13, "Et elle (la main) fut rendue entière comme l'autre" ; Marc 3:5; Luc 6:10. Il est donc appliqué à la préparation ou à l'aptitude à la venue du Messie qui devait accompagner la prédication de Jean dans le personnage d'Elias ( Matthieu 17:11; Marc 9:12). Ainsi, chez Josèphe (Antiq., Marc 2:3, Marc 2:8), le mot est utilisé pour désigner le retour des Juifs de la captivité de Babylone, et leur restauration dans leur état et leurs privilèges antérieurs. Le mot a aussi l'idée de " consommation, achèvement ou remplissage ", comme l'utilisent Philon, Hésychius, Phavorinus et les classiques grecs (voir Lightfoot et Kuhn). (Voir Lightfoot et Kuinoel.) Ainsi, le syriaque l'utilise ici : " Jusqu'à l'achèvement des temps ", c'est-à-dire de tous les événements annoncés par les prophètes, etc. Ainsi, l'arabe : " Jusqu'aux temps qui établiront la perfection ou l'achèvement de toutes les prédictions des prophètes ", etc. Dans ce sens, le passage signifie que les cieux doivent recevoir le Seigneur Jésus jusqu'à ce que se soient accomplies toutes les paroles prononcées par les prophètes au sujet de son oeuvre, de son règne, de la diffusion de l'Evangile, du triomphe de la religion, etc. Elle exprime aussi l'idée du rétablissement prédit du monde du péché, et de la restauration de la paix et de l'ordre ; c'est le résumé de l'oeuvre du Messie, maintenant commencée, mais non encore achevée ; lente peut-être dans ses progrès, mais triomphante et certaine dans sa progression et sa conclusion...

Toutes choses - Toutes les choses qui ont été prédites par les prophètes

.

L'expression est limitée par le lien à ceci ; et bien sûr elle ne signifie pas que tous les gens seront sauvés, ou que tous les maux du péché peuvent être réparés ou remédiés.

Ce ne sera

jamais le cas, car le mal est fait et ne peut être défait ; mais tout ce que les prophètes ont annoncé recevra son achèvement et son accomplissement.

Ce que Dieu a dit - Ce qui a été révélé et est enregistré dans l'Ancien Testament.

De tous ses saints prophètes -

Cela

ne signifie pas que chacun des prophètes avait parlé de ces choses, mais que tout ce qui avait été dit s'accomplirait.

Depuis le commencement du monde -

C'est une

expression dénotant la même chose que depuis le commencement, signifiant avec insistance que toutes les prophéties s'accompliraient

.

Les apôtres voulaient montrer qu'ils s'en tenaient entièrement aux prophètes, ainsi que les Juifs, et qu'ils n'enseignaient aucune doctrine qu'ils n'eussent enseignée avant eux.

Car Moïse a vraiment dit - L'autorité de Moïse parmi les Juifs était absolue et définitive. Il était donc très important de montrer non seulement qu'ils ne s'écartaient pas de sa Loi, mais qu'il avait effectivement prédit ces choses. L'objet de ce passage n'est pas de prouver que les cieux doivent le recevoir, mais qu'il était vraiment le Messie.

Aux pères - A leurs ancêtres, ou aux fondateurs de la nation. Voir Deutéronome 18:15-19.

Un prophète - Littéralement, celui qui prédit des événements futurs. Mais ce terme est également utilisé pour désigner un enseignant religieux en général. Voir Romains 12:6. Dans le passage du Deutéronome, il est manifestement utilisé dans un sens large, pour désigner quelqu'un qui guiderait et dirigerait infailliblement la nation dans ses affaires religieuses ; quelqu'un qui serait mandaté par Dieu pour le faire, en opposition aux devins Actes 3:14 sur lesquels les autres nations s'appuyaient. Le sens de ce passage du Deutéronome est évident d'après le lien. Moïse expose aux Hébreux Actes 3:1-8 le devoir et l'office des prêtres et des lévites. Il les met ensuite en garde contre la nécessité de se conformer aux nations environnantes, notamment en matière d'instruction et de direction religieuses. Ils consultent, dit-il, dans les moments de perplexité, des enchanteurs, des charmeurs, des nécromanciens, des sorciers, etc. Actes 3:11-14, mais il n'en sera pas ainsi pour vous. Vous ne serez pas abandonnés à ces conseils faux et incertains dans les temps de perplexité et de danger, car le Seigneur suscitera, de temps à autre, un prophète, un homme directement mandaté d'une manière extraordinaire par le ciel, comme moi, qui vous dirigera et vous conseillera. La promesse se rapporte donc aux serges ou aux prophètes que Dieu suscitera, ou bien c'est une promesse que Dieu enverra ses prophètes, selon les besoins, pour instruire et conseiller la nation. Le but était de les empêcher de consulter des devins, etc., et de les préserver de suivre les prétendus et faux maîtres religieux du peuple idolâtre environnant. La plupart des commentateurs sont d'accord sur cette interprétation. Voir en particulier "Calvin" sur cet endroit. Ainsi expliquée, la prophétie n'a pas de référence "exclusive" ou même "directe" au Messie, et rien ne prouve que les Juifs l'aient comprise comme ayant une telle référence, sauf comme l'un des prophètes de la série que Dieu susciterait et enverrait pour instruire la nation. Si l'on demande donc sur quel principe Pierre a fait appel à cela, nous pouvons répondre :

(1) que le Messie devait conserver le caractère d'un prophète, et que la prophétie se référait à lui comme à l'un des docteurs que Dieu susciterait pour instruire la nation.

(2) elle s'appliquerait à lui par voie d'éminence, comme le plus grand des messagers que Dieu enverrait pour instruire le peuple. Dans ce sens, il est probable que les Juifs le comprendraient.

(3) Il s'agissait d'une de ces situations d'urgence dans l'histoire de la nation où ils pouvaient s'attendre à une telle intervention. La prophétie impliquait qu'en temps de perplexité et de danger, Dieu susciterait un tel prophète. Une telle époque existait alors. La nation était corrompue, distraite, soumise à une puissance étrangère, et avait besoin d'un tel enseignant et guide. Si l'on demande pourquoi Pierre a fait appel à cela plutôt qu'à des prophéties explicites du Messie, nous pouvons remarquer :

(1) que son principal objet était de montrer leur culpabilité pour l'avoir rejeté et mis à mort, Actes 3:14-15.

(2) que pour ce faire, il leur impose clairement l'obligation de lui obéir ; et ce faisant, il fait appel au commandement exprès de Moïse. Il leur montre que, selon Moïse, celui qui n'obéirait pas à un tel prophète devrait être retranché du peuple. En refusant donc d'écouter ce grand prophète et en le mettant à mort, ils avaient violé le commandement exprès de leur propre législateur. Mais il était encore possible de lui obéir, car il vivait encore dans le ciel ; et toute l'autorité de Moïse les obligeait donc encore à l'écouter et à lui obéir. Les Juifs avaient l'habitude d'appliquer le nom de prophète au Messie Jean 1:21; Jean 6:14; Jean 7:40; Matthieu 21:11; Luc 4:24, et il a été démontré par les écrits des rabbins juifs qu'ils croyaient que le Messie serait le plus grand des prophètes, plus grand encore que Moïse. Voir les notes sur Jean 1:21.

Le Seigneur ton Dieu - En hébreu, "Yahvé, ton Dieu" ; "Élève vers toi" ; nomme ou fait venir vers toi.

Parmi vos frères - Parmi vous-mêmes, parmi vos compatriotes, afin que vous ne dépendiez pas d'étrangers ou d'enseignants d'autres nations. Tous les prophètes étaient des Juifs de naissance. Et il était particulièrement vrai du Messie qu'il devait être Juif, descendant d'Abraham, et élevé du milieu de ses frères, Hébreux 2:11, Hébreux 2:16-17. A cause de cela, il était à présumer qu'ils éprouveraient un plus grand intérêt pour lui, et qu'ils écouteraient plus attentivement ses instructions.

Semblable à moi - Non pas en toutes choses, mais seulement dans le point dont il était question. Il devait lui ressembler en ce qu'il pouvait leur faire connaître la volonté de Dieu, et leur éviter ainsi la nécessité de chercher d'autres maîtres. L'idée de ressemblance entre Moïse et le prophète n'est pas exprimée de manière très stricte dans le grec, si ce n'est dans la simple circonstance d'être élevé. Dieu vous suscitera un prophète comme il m'a suscité - ὡς hōs ἐμέ emeLa ressemblance entre Moïse et le Messie ne doit pas être poussée trop loin. Les Écritures ne l'ont pas tracée plus loin que le fait que tous deux ont été suscités par Dieu pour communiquer sa volonté au peuple juif, et que par conséquent l'un doit être entendu aussi bien que l'autre.

Vous l'écouterez - C'est-à-dire que vous lui obéirez, ou que vous recevrez ses instructions comme une communication de Dieu.

En toutes choses, quelles qu'elles soient - Ces mots ne sont pas cités littéralement de l'hébreu, mais ils expriment le sens de ce qui est dit dans Deutéronome 18:15, Deutéronome 18:18.

Et il arrivera - Il arrivera, ou se produira. Ce n'est pas le mot habituel qui est rendu par "il arrivera" ; c'est un mot qui exprime généralement "l'avenir", mais ici il exprime la notion d'"obligation". Dans ce verset, Pierre n'a pas cité littéralement le passage du Deutéronome, mais il en a donné le sens.

Chaque âme - Chaque "personne" ou "individu". L'âme est souvent mise pour l'homme entier par les Hébreux, Actes 7:14; Josué 10:28.

Écoutez ce prophète - C'est-à-dire, obéissez à ses instructions. Il a autorité pour déclarer la volonté de Dieu ; et celui qui ne lui obéit pas refuse d'obéir à Dieu. Comparez Luc 10:16; Jean 13:20.

Sera détruit - Cette citation est faite selon le sens, et non littéralement. En hébreu, l'expression est Deutéronome 18:19, "Je l'exigerai de lui", c'est-à-dire que je l'en tiendrai pour responsable, je le punirai. L'idée de ce passage est donc que Dieu publiera l'homme qui n'écoutera pas le prophète, sans spécifier la manière particulière dont il le fera. Le mode habituel de punir de telles infractions était de retrancher le coupable du milieu du peuple, Exode 30:33; Exode 12:15; Exode 9:15; Nombres 15:31; Nombres 19:13; Lévitique 7:20-21, Lévitique 7:25, Lévitique 7:27, etc. Le sens est qu'il doit être puni de la manière habituelle, c'est-à-dire par l'excision, ou par la destruction du peuple. Le mot traduit par "sera détruit" signifie proprement "exterminer, vouer entièrement à la ruine", comme d'un peuple méchant, d'un méchant homme dont on prend la vie, etc.

Être détruit du milieu du peuple signifie cependant être excommunié, ou être privé des privilèges d'un peuple. Chez les Juifs, c'était probablement la punition la plus sévère qui pouvait être infligée. Elle impliquait l'idée d'être privé des privilèges de sacrifice et de culte dans le temple et dans la synagogue, etc. et d'être considéré comme un païen et un paria. L'idée que Pierre exprime ici est que les Juifs se sont exposés au châtiment le plus sévère en rejetant et en crucifiant le Seigneur Jésus, et qu'ils doivent donc se repentir de ce grand péché et demander la miséricorde. La même remarque s'applique encore aux hommes. Les Écritures déclarent abondamment la vérité, à savoir que si les pécheurs n'écoutent pas le Seigneur Jésus, ils seront détruits. Et il appartient à chaque individu de se demander avec honnêteté s'il écoute ses instructions et obéit à sa Loi, ou s'il le rejette et suit les dispositifs et les désirs de son propre cœur. Ce sera un jour solennel lorsque le pécheur sera appelé à donner la raison pour laquelle il a rejeté les enseignements et les lois du Fils de Dieu !

Tous les prophètes - C'est-à-dire les prophètes en général. On peut dire des prophètes en général, ou de tous, qu'ils ont prédit ces choses. Il ne faut pas insister sur cette expression comme si nous devions chercher dans chacun des prophètes des prédictions distinctes du Messie. L'usage de la langue n'exige pas une interprétation aussi stricte.

De Samuel - Dans le verset précédent (22), Moïse a été mentionné comme le premier dans l'ordre. Le suivant dans l'ordre était Samuel. La même mention de Moïse et de Samuel apparaît dans le Psaume 99:6. La raison pour laquelle Samuel est mentionné ici est probablement qu'il a été le premier prophète après Moïse qui a enregistré une prédiction concernant les temps du Messie. Les Juifs, dans leur division des livres de l'Ancien Testament, considéraient le livre de Josué comme le premier des prophètes. Mais dans Josué et dans les Juges, on ne trouve aucune prédiction distincte du Messie. La prophétie de Samuel, à laquelle Pierre s'est probablement référé, se trouve dans 2 Samuel 7:16. De l'époque de Moïse à celle de Samuel, il est également probable qu'aucun prophète ne s'est manifesté. Dieu était consulté par l'Urim et le Thummim Exode 28:30; Nombres 27:21, et par conséquent aucun messager extraordinaire ne fut envoyé pour instruire la nation.

Tous ceux quiont parlé - Quiconque a déclaré la volonté de Dieu. Ceci est à prendre dans un sens général. Le sens est que les prophètes ont été d'accord pour prédire ces jours. Ils ne se sont pas contentés de prédire une période future heureuse, mais ils ont annoncé distinctement les choses mêmes qui s'étaient produites en ce qui concerne Jésus de Nazareth ; les Juifs devaient donc écouter la voix de leurs propres prophètes.

Vous êtes les enfants des prophètes - Grec : "Vous êtes les fils des prophètes" Le sens n'est pas qu'ils étaient littéralement les "descendants" des prophètes, mais qu'ils étaient leurs "disciples", "élèves", "suiveurs". Ils professaient suivre les prophètes comme leurs maîtres et leurs guides. Chez les Juifs, on parlait souvent des enseignants sous l'appellation de pères, et des disciples comme de fils, Matthieu 12:27. Voir les notes sur Matthieu 1:1. Comme ils étaient les disciples professés des prophètes, ils devaient les écouter. Comme ils vivaient parmi le peuple auquel les prophètes avaient été envoyés et à qui les promesses avaient été faites, ils devaient se prévaloir de l'offre de miséricorde et embrasser le Messie.

Et de l'alliance - Vous êtes les fils de l'alliance, c'est-à-dire que vous êtes de la postérité d'Abraham, avec qui l'alliance a été faite. Le mot "fils" a souvent été utilisé pour désigner ceux qui bénéficient d'une faveur quelconque, que ce soit par héritage ou d'une autre manière. Ainsi, Matthieu 8:12, "Les enfants (fils) du royaume" ; Jean 17:12, "le fils de la perdition". Le mot "alliance" désigne proprement "un contrat ou un accord entre égaux, ou ceux qui ont le droit de faire un tel contrat, et d'en choisir ou d'en refuser les termes"."Appliqué à Dieu et à l'homme, il désigne une promesse ferme de la part de Dieu, un engagement à considérer avec tout le caractère sacré d'un contrat, selon lequel il fera certaines choses à certaines conditions. On l'appelle alliance seulement pour désigner son caractère sacré et la certitude de son accomplissement, et non pas parce que l'homme avait le droit de rejeter l'un quelconque de ses termes ou de ses stipulations. Comme l'homme n'a pas ce droit, comme il est tenu de recevoir tout ce que son Créateur lui propose, il n'y a pas eu, strictement et littéralement, de pacte ou d'alliance entre Dieu et l'homme. La promesse à laquelle Pierre se réfère dans le passage qui nous occupe se trouve dans Genèse 22:18; Genèse 12:3.

Dans ta semence - Ta postérité. Voir Romains 4:13, Romains 4:16. L'apôtre Paul affirme que cette promesse se réfère expressément au Messie, Galates 3:16. Le mot "semence" est parfois utilisé pour désigner un individu Genèse 4:25; et l'apôtre Galates 3:16 affirme qu'il y avait une référence spéciale au Christ dans la promesse faite à Abraham.

Toutes les races - Le mot traduit par "races" πατριαὶ patriaiden désigne "ceux qui ont un père ou un ancêtre commun", et s'applique aux familles. Il désigne également les communautés plus larges qui descendent d'un même ancêtre, et se réfère donc aux nations, Éphésiens 3:15. Ici, il fait évidemment référence à "toutes les nations".

Soyez bénis -

Soyez rendus heureux.

A vous d'abord - A vous qui êtes Juifs. C'était la directive, que l'évangile soit d'abord prêché aux Juifs, en commençant par Jérusalem, Luc 24:47. Jésus lui-même a également limité son ministère entièrement aux Juifs.

Ayant ressuscité - Cette expression ne se réfère pas au fait qu'il l'ait ressuscité d'entre les morts, mais elle est utilisée dans le même sens que dans Actes 3:22, où Dieu a promis qu'il ressusciterait un prophète et l'enverrait enseigner le peuple. Pierre signifie que Dieu avait désigné son Fils Jésus, ou l'avait chargé d'aller prêcher au peuple pour le détourner de ses péchés.

Pour vous bénir - Pour vous rendre heureux ; pour accomplir la promesse faite à Abraham.

En les détournant - C'est-à-dire par sa prédication, son exemple, sa mort, etc. La plus grande bénédiction qui puisse être conférée aux gens est d'être détournés du péché. Le péché est la source de tous les maux, et si les gens s'en détournent, ils seront heureux. Christ ne bénit personne dans le péché, ou en aimant le péché, mais en les détournant du péché. C'était le but qu'il poursuivait en venant, Ésaïe 59:20; Matthieu 1:21. Le dessein de Pierre dans ces remarques était de leur montrer que le Messie était venu, et que maintenant ils pouvaient espérer le bonheur, le pardon et la miséricorde par lui. Comme les Juifs le pouvaient, tous le peuvent aussi ; et comme Jésus, de son vivant, a cherché à détourner les gens de leurs péchés, il le fait encore, et il a toujours l'intention de bénir toutes les nations par l'évangile qu'il a lui-même prêché, et pour lequel il est mort. Tous peuvent donc venir et être bénis ; et tous peuvent se réjouir à la perspective que ces bénédictions seront encore accordées à toutes les familles de la terre. Puisse ce jour heureux arriver bientôt !