Barnes’ Notes on the Bible1 Jean 2

Mes petits enfants - Τεκνια μοῦ Teknia mouCe langage est celui qu'un apôtre âgé serait susceptible d'utiliser lorsqu'il s'adresse à une église, et son emploi dans cette épître peut être considéré comme une preuve que Jean avait atteint une période avancée de sa vie lorsqu'il a écrit l'épître.

Je vous écris ces choses - C'est-à-dire les choses énoncées dans 1 Jean 1:1

Que vous ne péchiez pas -

Et si quelqu'un pèche -

Nous avons un avocat auprès du Père - Dieu seul peut pardonner le péché ; et bien que nous n'ayons aucun droit sur lui, il y a quelqu'un auprès de lui qui peut plaider notre cause, et sur qui nous pouvons compter pour gérer nos intérêts là-bas. Le mot rendu par "avocat" ( παράκλητος paraklētos- paraclet) est appliqué ailleurs au Saint-Esprit, et est dans tous les autres endroits où il apparaît dans le Nouveau Testament rendu "consolateur", Jean 14 :16, Jean 14 : 26; Jean 15 : 26; Jean 16 : 7. Sur la signification de ce mot, voir les notes relatives à Jean 14:16. Utilisé en référence au Saint-Esprit (Jean 14:16, et autres), il est employé dans le sens plus général de "aide" ou "secours" ; et la manière particulière dont le Saint-Esprit nous aide, peut être vue comme indiquée dans les notes de Jean 14:16. Comme d'habitude ici, en ce qui concerne le Seigneur Jésus, il est employé dans le sens plus limité du mot "avocat", comme ce mot est fréquemment utilisé par les auteurs grecs pour désigner un avocat au tribunal, c'est-à-dire quelqu'un que nous appelons à notre aide ou qui se tient à nos côtés pour défendre notre cause. Lorsqu'il est appliqué au Seigneur Jésus, le langage est évidemment figuratif, puisqu'il ne peut pas plaider littéralement pour nous dans le ciel ; mais il exprime la grande vérité qu'il a pris en charge notre cause auprès de Dieu, et qu'il accomplit pour nous tout ce que nous attendons d'un avocat et d'un conseiller. Il ne faut pas croire, cependant, qu'il gère notre cause de la même manière ou selon les mêmes principes qu'un avocat dans un tribunal humain. Un avocat au tribunal est employé pour défendre son client. Il ne commence pas par admettre sa culpabilité, ni ne fonde en aucune façon sa plaidoirie sur le fait admis qu'il est coupable ; son travail consiste à montrer qu'il n'est pas coupable ou, s'il est prouvé qu'il l'est, à veiller à ce qu'aucune injustice ne lui soit faite. L'activité propre d'un avocat devant une cour humaine comprend donc deux choses :

(1) Démontrer que son client n'est pas coupable dans la forme et la manière dont il est accusé.

Il peut le faire de deux façons :

a) en démontrant qu'il n'a pas commis l'acte qui lui est reproché, comme lorsqu'il est accusé de meurtre, et qu'il peut prouver un alibi, ou démontrer qu'il n'était pas présent au moment où le meurtre a été commis ; ou b) en démontrant qu'il n'a pas commis l'acte qui lui est reproché

(b)en prouvant qu'il avait le droit de faire l'acte - comme, s'il est accusé de meurtre, il peut admettre le fait de tuer, mais peut montrer que c'était en légitime défense.

(2) Si son client est condamné, son rôle est de veiller à ce qu'aucune injustice ne soit commise à son égard dans la sentence ; de rester à ses côtés ; de se prévaloir de tout ce que la loi permet en sa faveur, ou de faire état de toute circonstance d'âge, de sexe, d'ancien service ou de santé physique, qui pourrait atténuer la sentence de quelque façon que ce soit.

Le plaidoyer du Seigneur Jésus en notre faveur, cependant, est tout à fait différent de cela, bien que le même objet général soit poursuivi et recherché, le bien de ceux pour lesquels il se fait l'avocat. La nature de son plaidoyer peut être énoncée dans les détails suivants :

(1) Il admet la culpabilité de ceux dont il se fait l'avocat, dans toute la mesure où elle leur est imputée par la loi de Dieu et par leur propre conscience. Il ne cherche pas à la cacher ou à la dissimuler. Il ne s'en excuse pas. Il ne tente pas de nier le fait, ni de montrer qu'ils avaient le droit d'agir comme ils l'ont fait. Il ne peut pas faire cela, car ce ne serait pas vrai ; et tout plaidoyer devant le trône de Dieu qui serait basé sur la négation de notre culpabilité serait fatal à notre cause.

(2) En tant que notre avocat, il s'engage à garantir qu'aucun tort ne sera fait à l'univers si nous ne sommes pas punis comme nous le méritons, c'est-à-dire si nous sommes pardonnés et traités comme si nous n'avions pas péché. Pour ce faire, il invoque ce qu'il a fait en faveur des hommes, c'est-à-dire que ses souffrances et sa mort en faveur des pécheurs ont autant contribué à honorer la loi, à maintenir la vérité et la justice de Dieu, et à empêcher l'extension de l'apostasie, que si les coupables eux-mêmes avaient subi toute la peine de la loi. Si les pécheurs sont punis en enfer, c'est qu'il y a un but à atteindre ; et le simple compte rendu de l'expiation par le Christ est que sa mort assurera à l'univers tous les bons résultats qui seraient assurés par la punition du délinquant lui-même. Elle a tout autant contribué à maintenir l'honneur de la loi et à faire comprendre à l'univers que le péché ne peut être commis en toute impunité. Si les souffrances substituées permettent d'obtenir tous les bons résultats qu'entraînerait le châtiment du délinquant lui-même, il est clair que les coupables peuvent être acquittés et sauvés. Pourquoi ne le seraient-ils pas ? Le Sauveur, en tant qu'avocat, s'engage à garantir qu'il en sera ainsi.

(3) en tant que notre avocat, il devient une caution pour notre bonne conduite ; il donne un gage à la justice que nous obéirons aux lois de Dieu, et qu'il nous gardera dans les sentiers de l'obéissance et de la vérité ; que, si nous sommes pardonnés, nous ne continuerons pas à nous rebeller. Ce gage ou cette caution ne peut être donné dans aucune cour de justice humaine. Aucun homme, avocat ou ami ne peut donner la garantie, lorsqu'on gracie quelqu'un qui a été condamné pour avoir volé un cheval, qu'il ne volera plus jamais de cheval ; lorsqu'on gracie quelqu'un qui a été coupable de meurtre, qu'il ne sera plus jamais coupable ; lorsqu'on gracie quelqu'un qui a été coupable de faux, qu'il ne sera plus jamais coupable. S'il pouvait le faire, le sujet du pardon présenterait beaucoup moins de difficultés qu'il n'en présente actuellement. Mais le Seigneur Jésus devient un tel gage ou une telle caution pour nous, Hébreux 7:22

Jésus-Christ le juste -

Et il est la propitiation pour nos péchés - Le mot rendu par " propitiation " ( ἱλασμός hilasmos) n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf en 1 Jean 4:10 de cette épître ; bien que des mots de la même dérivation, et ayant le même sens essentiel, se rencontrent fréquemment. Le mot correspondant ἱλαστήριον hilastērionoccurrence dans Romains 3 :25, rendu " propitiation " - " que Dieu a établi pour être une propitiation par la foi en son sang " ; et en Hébreux 9:5, rendu propitiation - " ombrageant le propitiatoire "."Le verbe ἱλάσκομαι hilaskomaioccurrence aussi dans Luc 18:3 - Dieu soit miséricordieux envers moi, le pécheur ;" et Hébreux 2:17 - "pour faire la réconciliation pour les péchés du peuple. "Pour l'idée exprimée par ces mots, voir les notes sur Romains 3:25. Le sens propre du mot est de réconcilier, d'apaiser, de détourner la colère, de rendre propice ou favorable. L'idée est qu'il y a de la colère ou du courroux, ou que quelque chose a été fait pour offenser, et qu'il est nécessaire de détourner ce courroux ou d'apaiser. Cela peut se faire par un sacrifice, des chants, des services rendus ou des offrandes sanglantes. C'est ainsi que le mot est souvent utilisé dans Homère - Passow. Nous avons des mots similaires dans l'usage courant, comme lorsque nous disons d'une personne qu'elle a été offensée et qu'il faut faire quelque chose pour l'apaiser ou pour détourner sa colère. Chez nous, cela se fait généralement par une restitution, une reconnaissance, une cession du point litigieux, l'expression d'un regret ou une conduite différente dans l'avenir. Mais cette idée ne doit pas être appliquée trop littéralement à Dieu ; elle ne doit pas non plus être expliquée. Les pensées essentielles à son égard, telles qu'elles sont impliquées dans ce mot, sont :

(1) que sa volonté a été ignorée et sa loi violée, et qu'il a des raisons d'être offensé par nous

(2) que dans cet état, il ne peut pas, conformément à ses perfections et au bien de l'univers, nous traiter comme si nous ne l'avions pas fait ;

(3) qu'il convient qu'il manifeste d'une manière ou d'une autre son mécontentement à l'égard de notre conduite, soit en nous punissant, soit en faisant quelque chose qui réponde au même but ; et..,

(4) que les moyens de propitiation interviennent ici, accomplissent ce but et font qu'il convient qu'il nous traite comme si nous n'avions pas péché ; c'est-à-dire qu'il est réconcilié, ou apaisé, et que sa colère est détournée.

Cela se fait, suppose-t-on, par la mort du Seigneur Jésus, qui accomplit, dans la plupart des cas, ce qui serait accompli par le châtiment du délinquant lui-même. A cet égard, pour bien comprendre ce qui est accompli, il est nécessaire d'observer deux choses : ce qui n'est pas fait, et ce qui l'est.

I. Il y a certaines choses qui n'entrent pas dans l'idée de propitiation. Il s'agit des choses suivantes :

(a) Cela ne change rien au fait que le mal a été commis. C'est un fait qu'on ne peut nier, et celui qui entreprend de faire une propitiation pour le péché ne le nie pas.

(b) Cela ne change pas Dieu ; cela ne fait pas de lui un être différent de ce qu'il était auparavant ; cela ne le rend pas disposé à faire preuve de miséricorde ; cela ne change pas un être inexorable en un être compatissant et bienveillant.

(c) L'offrande qui est faite pour assurer la réconciliation ne produit pas nécessairement la réconciliation en fait. Elle en prépare la voie de la part de Dieu, mais la question de savoir si ceux pour qui elle est faite seront disposés à l'accepter est une autre question.

Lorsque deux hommes sont éloignés l'un de l'autre, vous pouvez aller voir B et lui dire que tous les obstacles à la réconciliation de la part de A sont levés, et qu'il est disposé à faire la paix, mais la question de savoir si B sera disposé à faire la paix est tout à fait différente. Le simple fait que son adversaire soit disposé à faire la paix ne détermine en rien sa disposition en la matière. Il en va de même pour la controverse entre l'homme et Dieu. Il peut être vrai que tous les obstacles à la réconciliation de la part de Dieu ont été supprimés, mais la question de savoir si l'homme sera disposé à mettre de côté son opposition et à accepter les conditions de la miséricorde est tout à fait distincte. En soi, l'une ne détermine pas nécessairement l'autre, ni ne l'éclaire.

II. Ce qui compte donc, en ce qui concerne la propitiation faite pour le péché, c'est qu'elle supprime tous les obstacles à la réconciliation de la part de Dieu : elle fait tout ce qu'il est nécessaire de faire pour maintenir l'honneur de sa loi, de sa justice et de sa vérité ; elle rend cohérent le fait qu'il offre le pardon - c'est-à-dire qu'elle supprime tout ce qui rendait nécessaire le châtiment, et ainsi, pour autant que le mot puisse s'appliquer à Dieu, elle l'apaise, ou détourne sa colère, ou le rend propice. Ce n'est pas parce qu'il produit un changement en Dieu, mais parce qu'il supprime tout ce qui, dans la nature du cas, empêchait l'offre libre et complète du pardon. L'idée de l'apôtre dans le passage qui nous occupe est que, lorsque nous péchons, nous pouvons être assurés que cela a été fait et que le pardon peut maintenant nous être accordé librement.

Et pas seulement pour les nôtres - Pas seulement pour les péchés des chrétiens, car c'est à eux que l'apôtre écrivait. L'idée qu'il veut transmettre semble être que, lorsque nous nous présentons devant Dieu, nous devrions avoir la vision la plus large et la plus libérale de l'expiation ; nous devrions sentir que les dispositions les plus larges ont été prises pour notre pardon, et qu'à aucun égard il n'y a de limite quant à la suffisance de cette oeuvre pour effacer tout péché. Elle est suffisante pour nous et pour le monde entier.

Mais aussi pour les péchés du monde entier - L'expression " les péchés du " n'est pas dans l'original, mais elle n'est pas incorrectement fournie, car le lien l'exige. C'est l'une des expressions du Nouveau Testament qui démontrent que l'expiation a été faite pour tous les hommes, et qui ne peut être conciliée avec aucune autre opinion. S'il n'était mort que pour une partie de la race, ce langage n'aurait pas pu être utilisé. L'expression "le monde entier" englobe naturellement tous les hommes ; c'est celle qui serait utilisée si l'on supposait que l'apôtre voulait enseigner que Christ est mort pour tous les hommes ; et c'est celle qui ne peut s'expliquer par aucune autre supposition. S'il n'est mort que pour les élus, il n'est pas vrai qu'il soit la " propitiation pour les péchés du monde entier " dans aucun sens propre, et il ne serait alors pas possible d'assigner un sens dans lequel cela pourrait être vrai. Ce passage, interprété dans son sens simple et évident, enseigne les choses suivantes :

(1) que l'expiation, dans sa nature même, est adaptée à tous les peuples, ou qu'elle est adaptée aussi bien à un individu, ou à une classe, qu'à un autre ;

(2) qu'elle est suffisante en mérite pour tous, c'est-à-dire que si plus de personnes devaient être sauvées qu'il n'y en aura réellement, il n'y aurait pas besoin de souffrances supplémentaires pour les sauver ;

(3) qu'elle n'est pas spécialement adaptée à une personne ou à une classe plus qu'à une autre, c'est-à-dire que, dans sa nature même, elle ne rend pas le salut de l'un plus facile que celui de l'autre.

Elle a tellement magnifié la loi, tellement honoré Dieu, tellement exprimé le sens divin du mal du péché à l'égard de tous les hommes, que l'offre de salut pouvait être faite aussi librement à l'un qu'à l'autre, et que tous pouvaient s'y abriter et être en sécurité. La question de savoir si Dieu ne pourrait pas, pour de sages raisons, décider que ses bienfaits ne s'appliquent qu'à une partie d'entre eux, est une autre question, qui n'affecte pas l'enquête sur la nature intrinsèque de l'expiation. Sur la preuve que l'expiation a été faite pour tous, voir la note de 2 Corinthiens 5:14, et la note de Hébreux 2:9.

(Voir également les notes complémentaires relatives à ces passages, pour un examen général de l'argument concernant l'étendue de l'expiation)

Et par là nous savons que nous le connaissons - C'est-à-dire que, par ce qui suit, nous avons la preuve que nous le connaissons vraiment, ainsi que les exigences de sa religion ; c'est-à-dire que nous sommes vraiment ses amis. Le mot "lui" dans ce verset, semble se référer au Sauveur. Sur le sens du mot "connaître", voir les notes à Jean 17:3. L'apôtre avait exposé dans la partie précédente de cette épître quelques-uns des points essentiels révélés par la religion chrétienne, et il entre ici dans l'examen de la nature des preuves requises pour démontrer que nous y sommes personnellement intéressés, ou que nous sommes de vrais chrétiens. Une grande partie de l'épître est consacrée à ce sujet. La première, la grande preuve - celle sans laquelle toutes les autres seraient vaines - est, dit-il, que nous gardons ses commandements.

Si nous gardons ses commandements - Voir les notes à Jean 14:15. Comparez Jean 14:23-24; Jean 15:10, Jean 15:14.

Celui qui dit : Je le connais - Celui qui prétend connaître le Sauveur, ou qui se dit chrétien.

Et qui n'observe pas ses commandements - Ce qu'il a ordonné à son peuple d'observer, c'est-à-dire celui qui ne lui obéit pas.

Ilest menteur - Il fait une fausse profession, il prétend avoir ce qu'il n'a pas. Une telle profession est un mensonge, car il ne peut y avoir de vraie religion là où l'on n'obéit pas à la loi de Dieu.

Mais celui qui garde sa parole - C'est-à-dire ce qu'il a dit ou ordonné, Le terme "parole" comprendra ici tout ce qu'il nous a fait connaître comme sa volonté à l'égard de notre conduite.

En lui, en vérité, l'amour de Dieu est parfait - Il professe avoir l'amour de Dieu dans son cœur, et cet amour reçoit son achèvement ou son remplissage par l'obéissance à la volonté de Dieu. Cette obéissance est l'accomplissement approprié, ou l'expression de l'amour qui existe dans le cœur. L'amour pour le Sauveur serait défectueux sans cela, car il n'est jamais complet sans l'obéissance. Si cette interprétation est vraie, alors le passage ne fait aucune affirmation sur la perfection sans péché, mais il affirme seulement que si le véritable amour existe dans le cœur, il sera réalisé dans la vie ; ou que l'amour et l'obéissance sont des parties de la même chose ; que l'un sera manifesté par l'autre ; et que là où l'obéissance existe, elle est l'achèvement ou le perfectionnement de l'amour. D'ailleurs, l'apôtre ne dit pas que l'amour ou l'obéissance seraient en eux-mêmes absolument parfaits ; mais il dit que l'un ne peut se développer pleinement sans l'autre.

Nous savons par là que nous sommes en lui, c'est-à-dire que nous avons en fait un amour qui assure l'obéissance. Être en lui, c'est être uni à lui, être ses amis. Comparez la note Jean 6:56; la note Romains 13:14.

Celui qui dit qu'il demeure en lui - grec, "demeure" en lui ; c'est-à-dire qu'il demeure ou reste dans la croyance de ses doctrines, dans le confort et la pratique de la religion. Cette expression est l'une de celles qui se réfèrent à l'union intime entre le Christ et son peuple. Une grande variété d'expressions est employée pour désigner cela. Pour la signification de ce mot chez Jean, voir les notes à 1 Jean 3:6.

Il faut aussi qu'il marche comme il a marché - Il faut qu'il vive et agisse comme lui. S'il est un avec lui, ou s'il professe être uni à lui, il doit l'imiter en toutes choses. Comparez Jean 13:15. Voir aussi les notes à 1 Jean 1:6.

Frères, je ne vous écris pas de commandement nouveau , c'est-à-dire que ce que je vous prescris maintenant n'est pas nouveau. C'est la même doctrine que vous avez toujours entendue. On a beaucoup divergé sur le sens du mot "commandement", à savoir s'il s'agit de l'injonction du verset précédent de vivre comme le Christ a vécu, ou s'il s'agit de ce à quoi il se réfère dans les versets suivants, le devoir de l'amour fraternel. Il se peut que l'apôtre n'ait pensé ni à l'un ni à l'autre, mais il est possible qu'il veuille, dans ce verset, opposer une fin de non-recevoir générale à l'accusation selon laquelle ce qu'il a ordonné était nouveau. En ce qui concerne tout ce qu'il enseignait, les points de vue sur la vérité qu'il défendait, les devoirs qu'il prescrivait, la conduite à tenir pour un chrétien, il voulait dire que ce n'était pas du tout nouveau ; ce n'était pas quelque chose qu'il avait créé lui-même, mais c'était en fait le même système de doctrines qu'ils avaient toujours reçu depuis qu'ils étaient devenus chrétiens. Il a peut-être été incité à dire cela parce qu'il craignait que certains de ceux qu'il avait en vue, et dont il voulait combattre les doctrines, ne disent que tout cela était nouveau, que ce n'était pas la nature de la religion telle qu'elle avait été communément comprise, et telle qu'elle avait été établie par le Sauveur. Dans un sens quelque peu différent, en effet, il admet 1 Jean 2:8 qu'il y avait un commandement " nouveau " qu'il convenait de prescrire - car il n'oubliait pas que le Sauveur lui-même l'avait appelé " nouveau " ; et bien que ce commandement ait également été inculqué tout au long de l'Évangile, il y avait néanmoins un sens dans lequel il convenait de l'appeler nouveau, puisqu'il avait été ainsi appelé par le Sauveur. Mais en ce qui concerne toutes les doctrines qu'il soutenait et tous les devoirs qu'il prescrivait, il disait qu'ils n'étaient pas nouveaux en ce sens qu'il en était à l'origine ou qu'ils n'avaient pas été prescrits dès le début.

Peut-être aussi l'apôtre fait-il allusion ici aux faux docteurs qui répandaient parmi le peuple des doctrines nouvelles, inconnues jusqu'alors et séduisantes par leur nouveauté ; et il veut peut-être dire qu'il ne prétendait à aucune nouveauté de ce genre, mais qu'il se contentait de répéter les vérités anciennes et familières qu'ils avaient toujours reçues. Ainsi, si on l'accuse d'avoir enfreint de nouvelles opinions, il le nie entièrement ; si on lui reproche d'avoir avancé de nouvelles opinions, et même d'en avoir " fait du capital ", il dit qu'il n'a rien tenté de tel, mais qu'il s'est contenté des opinions anciennes et bien établies qu'ils avaient toujours reçues.

Mais un commandement ancien - Ancien, en ce sens qu'il a toujours été inculqué, que la religion l'a toujours prescrit.

Que vous aviez dès le commencement - Que vous avez toujours reçu, depuis que vous avez entendu parler de l'Évangile. Il a été prêché lorsque l'Évangile a été prêché pour la première fois ; il a toujours été promulgué lorsque l'Évangile a été promulgué ; c'est ce que vous avez entendu pour la première fois lorsque vous avez été mis au courant de l'Évangile. Comparez les notes à 1 Jean 1:1.

L'ancien commandement est la parole que vous avez entendue dès le commencement - C'est la " doctrine ", ou ce qui a été enjoint. Jean a souvent l'habitude de présenter une vérité sous une nouvelle forme ou un nouvel aspect, afin de la mettre en évidence et d'éviter toute possibilité de malentendu. Voir Jean 1:1-2. Le sens est ici : "Tout ce que je vous dis est en fait un vieux commandement, ou un commandement que vous avez toujours eu. Il n'y a rien de nouveau dans ce que je vous enjoins".

Encore une fois, je vous écris un commandement nouveau - " Et pourtant, ce que je vous écris et que je vous prescris en particulier mérite en un autre sens d'être appelé un commandement nouveau, bien qu'il ait été également inculqué dès le début, car il a été appelé nouveau par le Sauveur lui-même "."Ou encore : " En plus des préceptes généraux que j'ai mentionnés, j'attire maintenant votre attention sur le commandement nouveau du Sauveur, celui qu'il a lui-même appelé nouveau."Il ne fait aucun doute que Jean se réfère au commandement de " s'aimer les uns les autres " (voir 1 Jean 2:9-11), et qu'il l'appelle ici nouveau, non pas dans le sens où Jean l'aurait inculqué comme une nouvelle doctrine, mais dans le sens où le Sauveur l'a appelé ainsi. Pour les raisons pour lesquelles il l'a appelée ainsi, voir les notes de Jean 13:34.

Ce qui est vrai en lui - Dans le Seigneur Jésus. C'est-à-dire quel commandement ou loi d'amour était illustré en lui, ou était manifesté par lui dans ses contacts avec ses disciples. Ce qui était le plus évident en lui, c'était précisément l'amour qu'il recommandait à tous ceux qui le suivaient.

Et en vous - Parmi vous. C'est-à-dire que vous l'avez manifesté dans vos contacts les uns avec les autres. Il n'est pas nouveau en ce sens que vous n'en avez jamais entendu parler et que vous ne l'avez jamais manifesté, mais en ce sens seulement qu'il l'a qualifié de nouveau.

Parce que les ténèbres sont passées, et que la vraie lumière brille maintenant - Les anciens systèmes d'erreur, sous lesquels les gens se haïssaient les uns les autres, ont disparu, et vous êtes amenés à la lumière de la vraie religion. Autrefois, vous étiez dans les ténèbres, comme les autres ; maintenant, la lumière du pur Évangile brille autour de vous, et cela exige, comme caractéristique distinctive, l'amour. La religion est souvent représentée comme une lumière, et le Christ s'est présenté et a été présenté comme la Lumière du monde. Voir les notes à Jean 1:4-5. Comparez Jean 8:12; Jean 12:35-36, Jean 12:46; Esaïe 9:2.

Celui qui dit qu'il est dans la lumière - Qu'il a la vraie religion, ou qu'il est chrétien. Voir 1 Jean 1:7.

Et qui hait son frère - Le mot "frère" semble ici se référer à ceux qui professent la même religion. Le mot est en effet parfois utilisé dans un sens plus large, mais la référence ici semble être ce qui est proprement l'amour fraternel entre chrétiens. Comparez Lucke, in loc.

Est dans les ténèbres jusqu'à présent - C'est-à-dire qu'il ne peut pas avoir la vraie religion s'il n'a pas l'amour des frères. Le commandement de s'aimer les uns les autres est l'un des plus solennels et des plus sérieux que le Christ ait jamais donné ( Jean 15:17); il en a fait l'insigne spécial de la qualité de disciple, ou ce par quoi ses disciples devaient être connus partout ( Jean 13:35) ; il est donc impossible d'avoir une vraie religion sans amour pour ceux qui sont sincèrement et véritablement ses disciples. Si un homme n'a pas cela, il est dans les ténèbres les plus profondes, quel que soit le reste de ses connaissances sur le sujet de la religion. Comparez les notes à 1 Thessaloniciens 4:9.

Celui qui aime son frère demeure dans la lumière - Il a la vraie religion, et il en jouit.

Et il n'y aen lui aucune occasion de chute - Marge, " scandale " Grec, " et il n'y a en lui aucune occasion de chute " (ou de scandale - σκάνδαλον skandalon- ) Le mot utilisé ici signifie tout ce contre quoi on se heurte ou trébuche, puis une pierre d'achoppement, un obstacle, ou tout ce qui entraîne une chute. Il est ensuite utilisé dans un sens moral ou spirituel, comme désignant ce qui est l'occasion de tomber dans le péché. Voir la note de Matthieu 5:29 et la note de Romains 14:13. Ici, il se réfère à un individu en ce qui concerne son traitement des autres, et signifie qu'il n'y a rien, en ce qui le concerne, qui puisse l'entraîner dans le péché. - Robinson, Lexique. S'il a de l'amour pour les frères, il a la vraie religion ; et il n'y a, dans la mesure où l'influence de cet amour s'étend, rien qui puisse l'amener à tomber dans le péché dans sa conduite envers eux, car "l'amour ne fait pas de mal à son prochain" ( Romains 13:10). Sa conduite sera juste, droite et bienveillante. Il n'éprouvera aucune envie à leur égard dans leur prospérité et ne sera pas disposé à porter atteinte à leur réputation dans l'adversité ; il n'aura aucun sentiment d'exaltation lorsqu'ils tomberont et ne sera pas disposé à tirer avantage de leurs malheurs ; et, les aimant comme des frères, il ne sera nullement tenté de leur faire du tort. Dans le sein de celui qui aime son frère, les passions funestes de l'envie, de la malice, de la haine et de la méchanceté ne peuvent avoir aucune place. En même temps, cet amour des frères aura un effet important sur toute sa vie et sa marche chrétienne, car il y a peu de choses qui auront plus d'influence sur le caractère d'un homme en l'empêchant de faire le mal, que l'amour du bien et de la pureté. Celui qui aime vraiment les gens de bien ne risque en aucun cas de s'écarter des sentiers de la vertu.

Mais celui qui hait son frère - Le mot employé ici comprendrait, dans ce contexte, aussi bien l'absence pure et simple d'amour que la haine positive. Il est destiné à inclure l'ensemble de l'état d'esprit où il n'y a pas d'amour pour les frères.

Est dans les ténèbres - 1 Jean 2:9.

Et marche dans les ténèbres - Il est comme quelqu'un qui marche dans les ténèbres et qui ne voit aucun objet distinctement. Voir les notes à Jean 12:35.

Et ne sait pas où il va - Comme quelqu'un qui est dans les ténèbres. Il erre sans savoir quelle direction il doit prendre, ni où le conduit le chemin qu'il emprunte. Le sens général est qu'il ignore toute la nature de la religion ; ou, en d'autres termes, l'amour des frères est une vertu centrale dans la religion, et quand un homme ne l'a pas, son esprit est entièrement obscurci sur tout le sujet, et il montre qu'il ne sait rien de sa nature. Il n'y a pas de vertu qui soit destinée à être rendue plus proéminente dans le christianisme, et il n'y en a pas qui puisse exercer une plus grande influence sur la vie d'un homme.

Je vous écris, petits enfants - Ce verset et les trois suivants ont donné lieu à de nombreuses divergences d'opinion parmi les commentateurs, en raison de leur apparente tautologie. Même Doddridge suppose qu'une erreur considérable s'est glissée ici dans le texte, et qu'une partie de ces versets devrait être omise afin d'éviter la répétition. Mais il n'y a aucune autorité pour omettre une partie du texte, et le passage est tout à fait conforme au style général de l'apôtre Jean. L'auteur de cette épître avait manifestement l'habitude d'exprimer ses pensées de manières très variées, ayant même l'apparence de la tautologie, afin que l'idée exacte soit devant ses lecteurs et que son sens ne soit pas mal compris. Pour montrer que les vérités qu'il énonce dans cette épître s'adressent à tous, et pour assurer l'intérêt de tous pour elles, il s'adresse à différentes classes, et dit qu'il y a des raisons pour lesquelles il écrit à chaque classe.

Dans les expressions "j'écris" et "j'ai écrit", il se réfère à ce qui se trouve dans l'épître elle-même, et les déclarations de ces versets sont conçues comme des "raisons" pour lesquelles il a porté ces vérités devant leur esprit. Le mot rendu ici "petits enfants" ( τεκνία teknia) est différent de celui employé dans 1 Jean 2:13, et rendu là "petits enfants," ( παιδία paidiab mais il n'y a guère de doute que la même classe de personnes est visée. Quelques-uns ont supposé, en effet, que par l'expression " petits enfants " ici, comme dans 1 Jean 2:1, l'apôtre veut s'adresser à tous les croyants - leur parlant comme à un père ; mais il semble plus convenable de supposer qu'il veut, dans ces versets, diviser le corps des chrétiens auxquels il s'adresse en trois classes - les enfants, les jeunes gens et les vieillards, et indiquer les raisons particulières pour lesquelles il a écrit à chacune d'elles. Si le terme ( τεκνία teknia) "petits enfants" signifie ici la même chose que le terme ( παιδία paidia) "petits enfants" dans 1 Jean 2 :13, puis il s'adresse deux fois à chacune de ces classes dans ces deux versets, en donnant chaque fois des raisons un peu variées pour lesquelles il s'adresse à elles. Que, par l'expression "petits enfants", il entende ici les enfants au sens propre, cela me paraît clair,

(1) parce que c'est le sens habituel du mot, et qu'il doit être compris comme étant le sens ici, à moins qu'il n'y ait quelque chose dans la connexion pour montrer qu'il est utilisé dans un sens métaphorique ;

(2) parce qu'il semble nécessaire de comprendre les autres expressions, "jeunes hommes" et "pères", dans un sens littéral, comme désignant ceux qui sont plus avancés dans la vie ;

(3) parce que cela serait tout à fait dans le caractère de l'apôtre Jean. Il avait enregistré et se souviendrait sans doute de l'injonction solennelle du Sauveur à Pierre, Jean 21:15, de "paître ses agneaux", et l'apôtre âgé ne pouvait que sentir que ce qui était digne d'une injonction si solennelle du Seigneur, était digne de son attention et de ses soins en tant qu'apôtre ; et,

(4) parce que dans ce cas, chaque classe, les pères, les jeunes gens et les enfants, serait adressée deux fois dans ces deux versets ; alors que si nous comprenions cela des chrétiens en général, alors les pères et les jeunes gens seraient adressés deux fois, et les enfants une seule fois.

S'il en est ainsi, on peut remarquer :

(1) qu'il y avait probablement d'assez jeunes enfants dans l'église au temps de l'apôtre Jean, car le mot exprime naturellement cette idée.

(2) l'âge exact ne peut être déterminé avec certitude, mais deux choses sont claires :

(a) l'une est qu'ils avaient indubitablement moins de 20 ans, puisqu'ils étaient plus jeunes que les " jeunes gens " - νεανίσκοι neaniskoi - mot qui s'applique habituellement à ceux qui étaient dans la vigueur de la vie, depuis environ la période de 20 jusqu'à 40 ans, (Notes, 1 Jean 2 :13), et ce mot embrasserait tous ceux qui étaient plus jeunes que cette classe ; et,

(b) l'autre est que le mot lui-même donnerait l'idée qu'ils étaient dans une vie assez précoce, comme le mot "enfants" - traduction juste de ce mot - le fait maintenant chez nous. Il n'est pas possible de déterminer, d'après l'emploi de ce mot, l'âge exact de la classe dont il est question ici, mais le mot impliquerait qu'ils étaient dans une vie assez précoce. Aucune règle n'est fixée dans le Nouveau Testament quant à l'âge auquel les enfants peuvent être admis à la communion. Tout le sujet est laissé à la sage discrétion de l'Église, et on peut s'en tenir là. Les cas doivent varier à tel point qu'aucune règle ne pourrait être établie ; et il n'y a eu que peu ou pas de mal à laisser ce point indéterminé dans les Écritures. On peut toutefois se demander si l'Église n'a pas été plus en danger de se tromper en reportant la décision trop tard qu'en admettant les enfants trop tôt.

(3) Ces enfants, s'ils méritent l'attention d'un apôtre âgé, devraient recevoir l'attention particulière des pasteurs maintenant. Comparez les notes à Jean 21:15. Il y a des raisons, dans tous les cas, aujourd'hui comme à l'époque, pour lesquelles cette partie de la congrégation devrait recevoir l'attention particulière d'un ministre du culte. Les espoirs de l'église sont en eux. Leur esprit est susceptible d'être impressionné. Le caractère de la piété de l'âge suivant dépendra de leur conception de la religion. Tout ce qui a de la valeur dans l'église et dans le monde passera bientôt entre leurs mains. Les maisons, les fermes, les usines, les chaires et les chaires de professeurs dans les collèges, les sièges des sénateurs et les bancs des juges, les grands bureaux de l'État et tous les bureaux de l'Église, les intérêts de l'apprentissage, de la bienveillance et de la liberté, tout sera bientôt sous leur contrôle. Tout ce qui a de la valeur dans ce monde dépendra bientôt de leur conduite et de leur caractère ; et qui, par conséquent, peut surestimer l'importance de les éduquer dans des vues justes de la religion. Comme Jean a "écrit" à cette classe, les pasteurs ne devraient-ils pas leur "prêcher" ?

Parce que - ὅτι hotiCette particule peut être rendue par "pour" ou "parce que" ; et le sens peut être soit que le fait que leurs péchés étaient pardonnés était une raison pour leur écrire, puisqu'il serait approprié, pour ce motif, de les exhorter à une vie sainte ; soit qu'il leur écrivait parce que c'était un privilège de s'adresser à eux comme à ceux qui étaient pardonnés, car il sentait qu'en leur parlant, il pouvait s'adresser à eux comme tels. Il me semble qu'il faut la prendre comme une particule causale, et que l'apôtre, dans les diverses précisions qu'il donne, entend assigner des raisons particulières pour lesquelles il a écrit à chaque classe, en leur enjoignant les devoirs d'une vie sainte. Comparez 1 Jean 2:21.

Vos péchés vous sont pardonnés - C'est-à-dire que c'est une raison pour laquelle il leur a écrit, et leur a prescrit ces choses. Le sens semble être que le fait que nos péchés passés sont effacés fournit une forte raison pour laquelle nous devons être saints. Cette raison est fondée sur la bonté de Dieu qui l'a fait, et sur l'obligation qui nous est faite par le fait que Dieu a eu pitié de nous. C'est une considération que les enfants ressentiront aussi bien que les autres ; car il n'y a rien qui tende plus à rendre un enfant obéissant plus tard, que le fait qu'un parent pardonne librement le passé.

A cause de son nom - A cause du nom du Christ, c'est-à-dire en vertu de ce qu'il a fait pour nous. Dans 1 Jean 2:13, il énonce une autre raison pour laquelle il a écrit à cette même classe - "parce qu'ils avaient connu le Père."

Je vous écris, pères - De même qu'il y avait des raisons particulières d'écrire aux enfants, il y en avait aussi d'écrire à ceux qui étaient plus mûrs dans la vie. La classe à laquelle on s'adresse ici comprendrait tous ceux qui sont en avance sur les νεανίσκοί neaniskoior jeunes hommes, et inclurait à juste titre ceux qui sont à la tête des familles.

Parce que vous avez connu celui qui est dès le commencement - C'est-à-dire le Seigneur Jésus-Christ. Notes, 1 Jean 1:1. L'argument est qu'ils étaient depuis longtemps au courant des principes de sa religion, et qu'ils en comprenaient bien les doctrines et les devoirs. On ne peut pas en déduire avec certitude qu'ils avaient eu une connaissance personnelle du Seigneur Jésus : cependant, cela n'est pas impossible, car Jean l'avait lui-même personnellement connu, et il se peut qu'il y ait eu parmi ceux à qui il écrivait des personnes qui l'avaient également vu et connu. S'il en était ainsi, cela donnerait un relief supplémentaire à la raison invoquée ici pour leur écrire, et pour leur rappeler les principes de cette religion qu'ils avaient appris de ses propres lèvres et de son exemple. Mais peut-être tout ce qui est nécessairement sous-entendu dans ce passage est qu'ils avaient eu une longue occasion de se familiariser avec la religion du Fils de Dieu, et que, l'ayant comprise à fond, il convenait de s'adresser à eux comme à des chrétiens âgés et établis, et de les appeler à maintenir les vraies doctrines de l'évangile, contre les erreurs spécieuses mais dangereuses qui prévalaient alors.

Je vous écris, jeunes gens - νεανίσκοι neaniskoiCe mot s'applique à ceux qui sont dans la vigueur de la vie, à mi-chemin entre les enfants et les vieillards. Il est uniformément rendu par "jeunes gens" dans le Nouveau Testament : Matthieu 19:20, Matthieu 19:22; Marc 14:51; Marc 16:5; Luc 7:14; Actes 2:17; Actes 5:10; et dans les passages qui nous occupent. Il n'apparaît pas ailleurs. Il est généralement compris comme englobant ceux qui sont dans la fleur de l'âge et la vigueur de l'homme jusqu'à la période d'environ quarante ans. - Robinson :

Parce que vous avez vaincu le méchant - C'est-à-dire parce que vous avez de la vigueur (voir le verset suivant), et cette vigueur vous l'avez montrée en surmontant les assauts du méchant - le diable. Vous avez triomphé des passions qui prévalent au début de la vie ; vous avez combattu les attraits du vice, de l'ambition, de la convoitise et de la sensualité ; et vous avez montré qu'il existe une force de caractère et de piété sur laquelle on peut compter pour promouvoir la religion. Il convient donc de vous exhorter à ne pas déshonorer la victoire que vous avez déjà remportée, mais à employer votre vigueur de caractère à défendre la cause du Sauveur. Ce à quoi Jean fait appel ici, c'est à l'énergie de ceux qui se trouvent à cette période de leur vie, et il convient en tout temps d'en faire le motif d'appel lorsqu'on s'adresse à une église. Il est juste d'appeler ceux qui sont dans la fleur de l'âge, et qui sont dotés d'un caractère énergique, à employer leurs talents au service du Seigneur Jésus, et à se lever pour défendre ouvertement la vérité. Ainsi, l'apôtre fait appel aux trois grandes classes en lesquelles une communauté ou une église peut être considérée comme divisée : les jeunes, parce que leurs péchés étaient déjà pardonnés et que, bien que jeunes, ils étaient déjà entrés dans la carrière de la vertu et de la religion, carrière qu'il faut absolument les exhorter à poursuivre ; les " pères " ou hommes âgés, parce qu'ils avaient une longue expérience de la religion, une connaissance approfondie des doctrines et des devoirs de l'Évangile, et qu'on pouvait s'attendre à ce qu'ils soient des exemples inébranlables pour les autres ; et les "jeunes gens", ceux qui étaient dans la vigueur et la force de l'âge, parce qu'ils avaient montré qu'ils étaient capables de résister au mal, et qu'ils étaient dotés de force, et qu'il était approprié de les appeler à exercer leur vigueur dans la cause sacrée de la religion.

Je vous écris, petits enfants - De nombreux manuscrits lisent ici : " J'ai écrit " - ἔγραψα egrapsa- au lieu de " J'écris " - γράφωω . graphōCette lecture se trouve à la fois dans les anciennes versions syriaques, et dans la copte ; elle a été suivie par Origène, Cyrille, Photius et OEumène ; elle est adoptée par Grotius, Mill et Hahn, et c'est probablement la vraie lecture. Le lien semble l'exiger. Dans 1 Jean 2 :12-13, l'apôtre emploie le mot γράφω graphō- j'écris - en relation avec les enfants, les pères et les jeunes gens ; dans le passage qui nous occupe, et dans le verset suivant, il s'adresse de nouveau aux enfants, aux pères et aux jeunes gens, et, à propos de ces deux derniers, il dit ἔγραψα egrapsa- " J'ai écrit "."Le lien semble donc exiger que le même mot soit employé ici aussi. Certaines personnes ont supposé que tout le passage était faux, mais rien ne le prouve ; et, comme nous l'avons vu ailleurs, il n'est pas rare que Jean répète un sentiment, et le place sous des lumières diverses, afin de s'assurer qu'il n'a pas été mal compris.

Quelques-uns ont supposé aussi que l'expression " j'ai écrit " se rapporte à quelque épître antérieure, aujourd'hui perdue, ou à l'Évangile du même auteur, qui leur avait été envoyé (Hug.), et qu'il veut ici leur rappeler qu'il leur avait écrit autrefois, en leur inculquant les mêmes sentiments qu'il exprime maintenant. Mais il n'y a aucune preuve de cela, et cette supposition n'est pas nécessaire pour une compréhension correcte du passage. Dans l'expression précédente, " j'écris ", l'état d'esprit serait celui de quelqu'un qui fixe son attention sur ce qu'il faisait " alors ", et sur la raison particulière " pour laquelle " il le faisait - et l'apôtre expose ces raisons dans 1 Jean 2:12-13. Pourtant, il ne serait pas anormal qu'il jette immédiatement son esprit dans le passé, et qu'il énonce les raisons pour lesquelles il avait résolu de leur écrire, puis qu'il regarde ce qu'il avait l'intention de dire comme déjà fait, et qu'il énonce les raisons pour lesquelles cela a été fait.

Ainsi, celui qui s'asseyait pour écrire une lettre à un ami pouvait, de manière appropriée, énoncer dans n'importe quelle partie de la lettre les raisons qui l'avaient incité à lui écrire sur ce sujet. S'il fixait son attention sur le fait qu'il était en train d'écrire, et sur les raisons pour lesquelles il écrivait, il s'exprimerait au présent - j'écris ; s'il s'agissait du but précédent, ou des raisons qui l'avaient incité à écrire, il utiliserait le passé - " J'ai écrit " pour telles et telles raisons. Ainsi Jean semble ici, pour donner de l'importance à ce qu'il dit, se référer à deux états de sa propre pensée : l'un lorsqu'il a résolu d'écrire, et les raisons qui lui sont venues à l'esprit alors ; l'autre lorsqu'il écrivait effectivement, et les raisons qui lui sont venues à l'esprit alors. Les raisons sont en effet sensiblement les mêmes, mais elles sont envisagées à des points de vue différents, et ce fait montre que ce qu'il a fait a été fait avec délibération, et par un sens profond du devoir.

Parce que vous avez connu le Père - Dans 1 Jean 2:12, la raison invoquée pour écrire à cette classe est que leurs péchés étaient pardonnés. La raison invoquée ici est qu'ils ont fait connaissance avec Dieu en tant que Père dans leur jeunesse. Il désire qu'ils se montrent des enfants obéissants et fidèles dans cette relation qu'ils entretiennent avec lui. Même les enfants peuvent apprendre à considérer Dieu comme leur Père, et avoir envers lui tout l'intérêt affectueux qui découle de cette relation.

Je vous ai écrit, pères, parce que - La raison invoquée ici pour écrire aux pères est la même que celle qui est donnée au verset précédent. Il semble que, pour eux, l'apôtre ait considéré cette raison comme suffisante pour leur écrire, et qu'il ait voulu la renforcer en la répétant. Le fait qu'ils avaient été familiarisés pendant de longues années avec les doctrines et les devoirs de la vraie religion, lui paraissait une raison suffisante pour leur écrire, et pour les exhorter à une adhésion inébranlable à ces principes et à ces devoirs.

Je vous ai écrit, jeunes gens, parce que vous êtes forts - Les deux autres circonstances qu'il mentionne ici comme raisons pour écrire aux jeunes gens sont qu'ils sont forts et que la parole de Dieu demeure en eux. La première de ces raisons est qu'ils étaient forts, c'est-à-dire qu'ils étaient qualifiés pour un service actif et utile à la cause du Rédempteur. Les enfants étaient encore trop jeunes et trop faibles pour que l'on puisse faire appel à eux pour ce motif, et les forces des personnes âgées étaient épuisées ; mais ceux qui étaient dans la vigueur de la vie pouvaient être appelés à un service actif pour la cause du Seigneur Jésus. Le même appel peut être fait aujourd'hui à la même classe ; et le fait qu'ils soient ainsi vigoureux est un bon motif d'exhortation, car l'Église a besoin de leurs services actifs, et ils sont tenus de consacrer leurs forces à la cause de la vérité. L'autre motif supplémentaire d'appel est que la parole de Dieu demeurait en eux, c'est-à-dire que ceux de cette classe à qui il écrivait avaient montré, peut-être au moment de la tentation, qu'ils adhéraient fermement aux principes de la religion. Ils n'avaient pas reculé devant une défense ouverte des vérités de la religion lorsqu'ils avaient été assaillis ; ils n'avaient pas été séduits par les arts plausibles des partisans de l'erreur, mais ils avaient eu la force de vaincre le méchant. La raison pour laquelle on fait appel à cette classe est qu'elle a montré qu'on pouvait compter sur elle, et qu'il était bon de compter sur elle pour défendre les grands principes du christianisme.

N'aimez pas le monde - Le terme "monde" semble être utilisé dans les Écritures dans trois sens :

(1)Comme désignant l'univers physique ; le monde tel qu'il apparaît à l'œil ; le monde considéré comme l'œuvre de Dieu, comme une création matérielle.

(2)le monde appliqué aux personnes qui y résident - "le monde des hommes".

(3) comme les habitants de la terre sont par nature sans religion, et agissent en vertu d'un ensemble de maximes, de buts et de principes qui ne se rapportent qu'à cette vie, le terme s'emploie en référence à cette communauté, c'est-à-dire aux objets qu'ils recherchent spécialement, et aux principes qui les animent.

Si l'on considère le premier sens du mot, il n'y a rien d'inconvenant à aimer le monde comme l'œuvre de Dieu, et comme l'illustration de ses perfections ; car on peut supposer que Dieu aime ses propres œuvres, et il n'y a rien d'inconvenant à ce que nous trouvions du plaisir dans leur contemplation. Si l'on se réfère au second sens du mot, il n'y a pas de mal à aimer les gens du monde avec un amour bienveillant, et à avoir de l'attachement pour nos parents et amis qui en font partie, même s'ils ne sont pas chrétiens. Ce n'est que par rapport au mot employé dans le troisième sens que l'on peut comprendre ici que le commandement est applicable, ou que l'amour du monde est interdit ; par rapport aux objets recherchés, aux maximes qui prévalent, aux principes qui règnent dans cette communauté qui vit pour ce monde-ci et non pour le monde à venir. Le sens est que nous ne devons pas fixer nos affections sur les objets du monde - sur ce que le monde peut fournir - comme notre part, avec l'esprit avec lequel le font ceux qui ne vivent que pour ce monde, sans tenir compte de la vie à venir. Nous ne devons pas faire de ce monde l'objet de notre principale affection ; nous ne devons pas nous laisser influencer par les maximes et les sentiments qui prévalent chez ceux qui le font. Comparez la note Romains 12:2, et la note Jacques 4:4. Voir aussi Matthieu 16:26; Luc 9:25; 1 Corinthiens 1:20; 1 Corinthiens 3:19; Galates 4:3; Colossiens 2:8.

Ni les choses qui sont dans le monde - Le verset suivant fait référence à "la convoitise de la chair, la convoitise des yeux, et l'orgueil de la vie" Cette explication montre ce que Jean entend par "les choses qui sont dans le monde"."Il ne dit pas que nous ne devons aimer "rien" de ce qui est dans le monde matériel ; que nous ne devons pas nous intéresser aux fleurs, aux ruisseaux, aux forêts et aux fontaines ; que nous ne devons pas avoir d'admiration pour ce que Dieu a fait en tant que Créateur de toutes choses ; que nous n'ayons pas d'amour pour les habitants du monde, nos amis et nos proches ; ou que nous ne poursuivions aucun des objectifs de cette vie en subvenant aux besoins de nos familles ; mais que nous n'aimions pas les choses que l'on cherche simplement à choyer l'appétit, à plaire aux yeux ou à promouvoir la fierté de vivre. Ce sont là les objets recherchés par les gens du monde ; ce ne sont pas les objets que doit rechercher le chrétien.

Si quelqu'un aime le monde - Si, dans ce sens, une personne aime le monde, cela montre qu'elle n'a pas de vraie religion ; c'est-à-dire, si, de manière caractéristique, elle aime le monde comme sa part, et vit pour cela ; si c'est le principe directeur de sa vie de gagner et de jouir de cela, cela montre que son cœur n'a jamais été renouvelé, et qu'elle n'a aucune part avec les enfants de Dieu. Voir la note Jacques 4:4; la note Matthieu 6:24.

Pour tout ce qui est dans le monde - c'est-à-dire tout ce qui constitue réellement le monde, ou qui entre dans les buts et les objectifs de ceux qui vivent pour cette vie. Tout ce pour quoi cette communauté vit peut être compris dans les éléments suivants.

La convoitise de la chair - Le mot "convoitise" est utilisé ici dans le sens général de désir, ou de ce qui est l'objet du désir - et non dans le sens étroit dans lequel il est maintenant couramment utilisé pour désigner la passion libidineuse. Voir les notes de Jacques 1:14. L'expression "la convoitise de la chair" désigne ici ce qui gâte les appétits, ou tout ce qui est lié à l'indulgence des simples propensions animales. Une grande partie du monde vit pour un peu plus que cela. C'est la forme la plus basse de l'indulgence mondaine ; celles qui sont immédiatement spécifiées sont d'un ordre supérieur, bien qu'elles ne soient encore que mondaines.

Et la convoitise des yeux - celle qui n'est destinée qu'à satisfaire la vue. Cela comprend, bien sûr, les vêtements coûteux, les bijoux, les meubles magnifiques, les palais splendides, les lieux de plaisir, etc. L'objet est de se référer aux vanités frivoles de ce monde, la chose sur laquelle l'œil se plaît à se reposer là où il n'y a pas d'objet de vie supérieur. Cela ne signifie pas, bien sûr, que l'œil ne doit jamais être satisfait, ni que nous pouvons trouver autant de plaisir dans un objet laid que dans un bel objet, ni qu'il est péché de trouver du plaisir à regarder des objets d'une réelle beauté - car le monde, tel que formé par son Créateur, est rempli de telles choses, et il ne pouvait qu'avoir l'intention que le plaisir pénètre l'âme par l'œil, ou que les beautés qu'il a si généreusement répandues sur ses œuvres contribuent au bonheur de ses créatures ; mais l'apôtre s'y réfère lorsqu'il s'agit du grand et principal objet de la vie - lorsqu'il est recherché sans aucun lien avec la religion ni référence au monde à venir.

Et l'orgueil de la vie - Le mot utilisé ici signifie, à juste titre, ostentation ou vantardise, puis arrogance ou fierté. - Robinson. Il désigne tout ce qui tend à promouvoir l'orgueil, ou qui est un indice d'orgueil, comme l'étalage ostentatoire de vêtements, d'équipements, de meubles, etc.

N'est pas du Père - Ne vient pas de Dieu, ou ne rencontre pas son approbation. Il n'est pas dans la nature de la vraie religion de rechercher ces choses, et leur poursuite ne peut être conciliée avec l'existence d'une véritable piété dans le cœur. Le chrétien sincère a des buts plus nobles ; et celui qui n'a pas de buts plus élevés, et dont la conduite et les sentiments peuvent tous être expliqués par un désir de ces choses, ne peut être un vrai chrétien.

Mais il est du monde - Il est issu uniquement des objets et des buts de cette vie, où la religion et la vie à venir sont exclues.

Et le monde passe - Tout ce qui constitue proprement ce monde où la religion est exclue. La référence ici ne semble pas tant au monde matériel, qu'aux scènes de spectacle et de vanité qui composent le monde. Ces choses passent comme les scènes changeantes de la scène. Voir les notes de 1 Corinthiens 7:31.

Et la convoitise - Tout ce qui est ici tant l'objet du désir. Ces choses sont comme un spectacle, qui n'amuse l'œil qu'un instant, puis disparaît à jamais.

Mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure à jamais- Cela ne signifie pas qu'il ne mourra jamais ; mais cela signifie qu'il a construit son bonheur sur une base qui est sûre, et qui ne peut jamais disparaître. Comparez les notes de Matthieu 7:24-27.

Petits enfants - Voir 1 Jean 2:1.

C'est le dernier temps - La période ou la dispensation finale ; cette dispensation dans laquelle les affaires du monde doivent finalement se terminer. L'apôtre ne dit pas, cependant, que la fin du monde arrivera bientôt, et il n'indique pas non plus quelle sera la durée de cette dispensation. Cette période pourrait se prolonger pendant de nombreux âges ou siècles, et être encore la dernière dispensation, ou celle où les affaires du monde seraient définitivement closes. Voir la note Ésaïe 2:2; la note Actes 2:17; la note Hébreux 1:2. Certains ont supposé que le "dernier temps" se réfère ici à la destruction de Jérusalem et à la fin de l'économie juive ; mais l'interprétation la plus naturelle est de le référer à la dernière dispensation du monde, et de supposer que l'apôtre voulait dire qu'il y avait des preuves évidentes que cette période était arrivée.

Et comme vous avez entendu dire que l'antéchrist viendra - Le mot "antéchrist" n'apparaît dans le Nouveau Testament que dans les épîtres de Jean, 1 Jean 2:18, 1 Jean 2:22; 1 Jean 4:3; 2 Jean 1:7. Le sens propre de ( ἀντί anti) dans la composition est :

(1) " sur-contre ", comme ἀντιτάσσειν antitassein " contraire à ". comme ἀντιλέγειν antilegeinreciprocité, comme ἀνταποδίδωμι antapodidōmi "substitution," comme ἀντιβασιλεύς antibasileust la place du roi, ou ἀνθύπατος anthupatos- "proconsul."

Le mot "antichrist" pourrait donc désigner toute personne qui était ou prétendait être à la place du Christ, ou qui, pour une cause quelconque, s'opposait à lui. Le mot, en outre, s'appliquerait à celui qui s'oppose à lui, quel que soit le motif de cette opposition, qu'elle soit ouverte et avouée, ou qu'elle soit seulement de fait, comme résultant de certaines prétentions qui lui sont opposées ou qui sont incompatibles avec les siennes. Un "vice-fonctionnaire", ou un "fonctionnaire opposant", serait l'idée que le mot suggère naturellement. Si le mot était seul, et si rien d'autre n'était dit pour en expliquer le sens, nous devrions penser, lorsque le mot "antichrist" est utilisé, soit à celui qui prétend être le Christ, et qui est donc un rival, soit à celui qui s'oppose à lui pour quelque autre raison. Ce qui constituait les caractéristiques de l'antéchrist, selon Jean, qui seul a utilisé le mot, il l'a lui-même énoncé. 1 Jean 2:22, "Qui est menteur, sinon celui qui nie que Jésus est le Christ ? C'est un antéchrist, celui qui nie le Père et le Fils." 1 Jean 4:3, "et tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu en chair, n'est pas de Dieu ; et c'est là un esprit d'antéchrist." 2 Jean 1:7, "car beaucoup de séducteurs sont entrés dans le monde, qui ne confessent pas que Jésus-Christ est venu en chair. C'est un séducteur et un antéchrist."

Il en ressort clairement que Jean entendait par ce mot tous ceux qui niaient que Jésus soit le Messie, ou que le Messie soit venu dans la chair. S'ils soutenaient que Jésus était un imposteur, et qu'il n'était pas le Christ, ou s'ils affirmaient que, si le Christ était venu, il n'était pas venu dans la chair, c'est-à-dire avec une nature humaine propre, cela montrait que ces personnes avaient l'esprit de l'antéchrist. Ils se sont dressés contre lui, et ont soutenu des doctrines qui étaient en fait en complète opposition avec le Fils de Dieu. Il semble donc que Jean n'emploie pas le mot dans le sens qu'il aurait en désignant celui qui se pose en rival, ou qui vient à la place du Christ, mais dans le sens de ceux qui s'opposent à lui en niant les doctrines essentielles relatives à sa personne et à son avènement. On ne sait pas exactement à quelles personnes il se réfère, mais il ne semble pas improbable qu'il s'agisse d'adversaires juifs (voir Suicer's Thesaur. s. voc.) ou de certaines formes de la croyance gnostique. Voir les notes à 1 Jean 4:2. La doctrine concernant l'antéchrist, telle qu'elle est exposée dans le Nouveau Testament, peut être résumée dans les points suivants :

(1) Il y aura ceux, peut-être en nombre considérable, qui prétendront ouvertement être le Christ ou le vrai Messie, Matthieu 24:5, Matthieu 24:24.

(2) qu'il y aurait un esprit, qui se manifesterait tôt dans l'église, qui tendrait fortement à une grande apostasie sous un chef ou un leader, ou à une concentration sur un individu, ou une succession d'individus, qui auraient éminemment l'esprit de l'antichrist, bien que pour un temps le développement de cet esprit soit entravé ou retenu. Voir les notes à 2 Thessaloniciens 2:1-7.

(3) que cela sera finalement concentré sur un seul chef - "l'homme du péché" - et incarné dans une grande apostasie, à la tête de laquelle se trouvera cet "homme du péché", 2 Thessaloniciens 2:3-4, 2 Thessaloniciens 2:8-10. C'est à cela que Paul fait particulièrement allusion, ou c'est la vision qu'il a de cette apostasie, et c'est cela qu'il décrit particulièrement.

(4) que, dans l'intervalle, et avant que les éléments de la grande apostasie ne se concentrent et ne s'incarnent, il n'y en ait pas quelques-uns qui participent du même esprit général, et qui soient également opposés à Christ dans leurs doctrines et leurs buts ; c'est-à-dire qui incarnent en eux-mêmes l'esprit essentiel de l'antichrist, et par l'apparition desquels on pourrait savoir que la dernière dispensation est venue. C'est à eux que Jean fait allusion, et il les a trouvés à son époque. Paul fixait le regard sur les temps futurs, où l'esprit de l'antichrist devait s'incarner dans une organisation distincte et puissante ; Jean, lui, fixait le regard sur son époque, et il y trouvait essentiellement ce qu'il avait été prédit qu'il se produirait dans l'Église. Il dit ici qu'on leur avait enseigné à s'attendre à ce que l'antichrist vienne dans la dernière dispensation ; et il est sous-entendu que l'on pouvait s'assurer que c'était la dernière fois, du fait que l'adversaire prédit de Christ était venu. Il s'agit probablement d'une référence au langage du Sauveur, selon lequel, avant que la fin n'arrive, et comme signe de sa venue, plusieurs se lèveraient en prétendant être le Christ, et, bien sûr, en niant pratiquement qu'il était le Christ. Matthieu 24:5: "Plusieurs viendront en mon nom, disant : Je suis le Christ, et ils séduiront beaucoup de gens" ; Matthieu 24:24: "Il s'élèvera de faux Christs et de faux prophètes ; ils feront de grands signes et des prodiges, au point de séduire, s'il était possible, les élus eux-mêmes"."Il est probable que les apôtres avaient fait allusion à cette prédiction partout où ils avaient prêché, de sorte qu'il y avait une attente générale qu'une ou plusieurs personnes apparaîtraient en prétendant être le Christ, ou en soutenant des opinions telles qu'elles étaient incompatibles avec la vraie doctrine que Jésus était le Messie. De telles personnes, dit Jean, étaient alors effectivement apparues, ce qui permettait de savoir qu'elles vivaient sous les dernières dispensations du monde dont parlait le Sauveur. Comparez les notes de 2 Thessaloniciens 2:2-5.

Il y a maintenant beaucoup d'antéchrists - Il y en a beaucoup qui ont les caractéristiques prédites pour l'antéchrist, c'est-à-dire, comme expliqué ci-dessus, beaucoup qui nient que Jésus est le Messie, ou qui nient qu'il soit venu dans la chair. S'ils soutiennent que Jésus est un imposteur et non le vrai Messie, ou si, tout en admettant que le Messie est venu, ils affirment, comme les "docètes", qu'il n'est venu qu'en "apparence" et non dans la chair (Note sur 1 Jean 4:2), c'est l'esprit de l'antéchrist. Jean dit qu'il y avait beaucoup de personnes de ce genre en fait à son époque. Il semblerait donc que Jean ne se soit pas référé à un seul individu, ou à une succession d'individus qui viendraient avant la fin des affaires du monde, comme l'a fait Paul (2 Thessaloniciens 2:2 et suivants), mais qu'il ait compris qu'il pourrait y en avoir plusieurs en même temps qui manifesteraient l'esprit de l'antichrist. Cependant, lui et Paul font tous deux référence à l'attente qu'avant la venue du Sauveur pour juger le monde, il y aurait des adversaires de premier plan de la religion chrétienne, et que la fin ne viendrait pas avant que ces adversaires n'apparaissent. Paul entre dans les détails et décrit plus longuement les caractéristiques de la grande apostasie (2 Thessaloniciens 2:2 et suivants ; 1 Timothée 4:1 et suivants ; 2 Timothée 3:1 et suivants). Jean dit, non pas que l'apparition de ces personnes indique que la fin du monde est proche, mais qu'elles ont des caractéristiques qui montrent qu'elles vivent dans la dernière dispensation. Paul les décrit de manière à montrer que la fin du monde n'était pas à attendre immédiatement (2 Thessaloniciens 2:1 et suivants), Jean, sans se référer à ce point, dit qu'il y avait alors suffisamment de personnes de ce caractère pour prouver que la dernière dispensation était venue, bien qu'il ne dise pas combien de temps elle durerait.

Par quoi nous savons que c'est le dernier temps - Ils ont les caractéristiques qu'il a été prédit que beaucoup auraient avant la fin du monde. La preuve que c'était "le dernier temps", ou la dernière dispensation du monde, tirée de l'apparition de ces personnes, consiste simplement dans le fait qu'il a été prédit que de telles personnes apparaîtraient sous la dispensation chrétienne, ou la dernière dispensation, Matthieu 24:5, Matthieu 24:24-27. Leur apparition devait précéder la venue du Sauveur, bien qu'il ne soit pas dit "combien de temps" elle la précéderait ; mais à tout moment l'apparition de ces personnes serait une preuve que c'était la dernière dispensation du monde, car le Sauveur, dans ses prédictions les concernant, avait dit qu'elles apparaîtraient avant qu'il ne revienne en jugement. Il est impossible de déterminer avec précision à quelles catégories de personnes il est fait allusion ici, car nous connaissons trop peu l'état religieux des temps auxquels l'apôtre fait allusion. Personne ne peut prouver, cependant, qu'il n'y avait "pas" de personnes à cette époque qui correspondaient si pleinement aux prédictions du Sauveur qu'elles étaient un accomplissement complet de ce qu'il avait dit, et qu'elles démontraient que le dernier âge était vraiment arrivé. Il semble probable qu'il s'agisse d'une référence à certains adversaires juifs qui niaient que Jésus était le Messie (Lexique Robinson), ou à certaines personnes qui avaient déjà abordé la doctrine des "Docetae", selon laquelle, bien que Jésus soit le Messie, il n'était un homme qu'en apparence, et n'était pas réellement venu dans la chair. Les classes de personnes de chaque description abondaient dans les premiers âges de l'église.

Ils se sont éloignés de nous - De l'Église. C'est-à-dire qu'ils avaient été autrefois des professeurs de la religion du Sauveur, mais leur apostasie a montré qu'ils n'avaient jamais eu de véritable piété. Jean fait référence au fait qu'ils avaient été dans l'église, peut-être pour rappeler à ses destinataires qu'ils les connaissaient bien et qu'ils pouvaient facilement apprécier leur caractère. Il est humiliant de constater que ceux qui se sont montrés si totalement opposés à la religion ont été autrefois membres de l'Église chrétienne ; mais c'est une déclaration que nous sommes souvent obligés de faire.

Maisils n'étaient pas des nôtres - c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas vraiment des nôtres, ou de vrais chrétiens. Voir les notes sur Matthieu 7:23. Ce passage prouve que ces personnes, quelles qu'aient été leurs prétentions et leurs professions, n'ont jamais été des chrétiens sincères. La même remarque peut être faite à propos de tous ceux qui apostasient de la foi et deviennent des enseignants de l'erreur. Ils n'ont jamais été véritablement convertis, ils n'ont jamais appartenu à l'Église spirituelle du Christ.

Car s'ils avaient été des nôtres - S'ils avaient été des chrétiens sincères et véritables.

Ils seraient sans douterestés avec nous - Les mots "sans doute" sont ajoutés par nos traducteurs, mais l'affirmation est tout aussi forte sans eux : "ils seraient restés avec nous", ce qui affirme, sans ambiguïté ni réserve, que s'ils avaient été de vrais chrétiens, ils "seraient" restés dans l'Eglise, c'est-à-dire qu'ils n'auraient pas apostasié. Il ne peut y avoir d'affirmation plus positive que celle qui est sous-entendue ici, à savoir que ceux qui sont de vrais chrétiens continueront à l'être, ou que les saints ne seront pas déchus de la grâce. Jean affirme que si ces personnes avaient été de vrais chrétiens, elles n'auraient jamais quitté l'Eglise. Il fait une déclaration si générale qu'elle peut être considérée comme une vérité universelle : si "quelqu'un" est vraiment "des nôtres", c'est-à-dire s'il est un vrai chrétien, il restera dans l'Église ou ne tombera jamais dans l'oubli. La déclaration est également faite de manière à enseigner que si quelqu'un "tombe" de l'église, le fait est une preuve complète qu'il n'a jamais eu de religion, car s'il en avait eu, il serait resté fermement dans l'église.

Mais ils sont sortis, afin qu'il soit manifeste qu'ils n'étaient pas tous des nôtres - La providence de Dieu a permis que cela se produise, "afin" qu'il soit vu et connu qu'ils n'étaient pas de vrais chrétiens, ou afin que leur véritable caractère soit développé. Il était souhaitable que cela se produise :

(a) afin que l'Eglise soit purifiée de leur influence - comparez les notes à Jean 15:2;

(b) afin qu'elle ne soit pas responsable de leur conduite ou qu'elle n'ait pas de reproches à se faire à cause d'elle ;

(c) afin que leur véritable caractère soit développé et qu'ils puissent eux-mêmes voir qu'ils n'étaient pas de vrais chrétiens ;

(d) afin que, étant vus et connus comme apostats, leurs opinions et leur conduite aient moins d'influence que s'ils étaient liés à l'Église ;

(e) afin qu'ils comprennent eux-mêmes leur véritable nature, et qu'ils ne vivent plus dans l'illusion qu'ils sont chrétiens et qu'ils sont en sécurité, mais que, se voyant sous leur vrai jour, ils soient amenés à la repentance.

En effet, il n'y a que très peu de chances que ceux qui sont trompés dans l'Eglise soient jamais amenés à une véritable repentance ; et aussi faible que soit l'espoir de celui qui apostasie, un tel événement est beaucoup plus probable que s'il restait dans l'Eglise. Les gens ont plus de chances de se convertir lorsque leur caractère est connu et compris que lorsqu'ils jouent un jeu de tromperie ou qu'ils sont eux-mêmes trompés. Ce qui est affirmé ici à propos de ces personnes se produit souvent aujourd'hui ; et ceux qui n'ont pas de vraie religion sont souvent amenés à apostasier de leur profession pour les mêmes raisons. Il vaut mieux qu'ils cessent toute relation avec l'Eglise que d'y rester ; et Dieu permet souvent qu'ils tombent même de leur profession de religion, afin qu'ils ne fassent pas de tort à des chrétiens professants. Ce passage très important enseigne donc les choses suivantes :

(1) que lorsque des personnes apostasient de la profession de religion et embrassent une erreur fatale, ou vivent dans le péché, cela prouve qu'elles n'ont jamais eu de véritable piété.

(2) Le fait que de telles personnes apostasient ne peut être invoqué pour prouver que les chrétiens tombent jamais en disgrâce, car cela ne démontre rien sur ce point, mais prouve seulement que ces personnes n'ont jamais eu de véritable piété. Elles peuvent avoir eu beaucoup de choses qui semblaient être de la religion ; elles peuvent avoir été zélées, et apparemment dévouées à Dieu, et peuvent même avoir eu beaucoup de réconfort et de paix dans ce qu'elles prenaient pour de la piété ; elles peuvent avoir été éminemment "douées" pour la prière, ou peuvent même avoir été des prédicateurs efficaces de l'Evangile, mais tout cela ne prouve pas qu'elles aient jamais eu de la piété, et le fait que de telles personnes apostasient de leur profession ne jette aucune lumière sur une question tout à fait étrangère à celle-ci - si les vrais chrétiens tombent jamais en disgrâce. Comparez Matthieu 7:22-23.

(3) Le passage qui nous occupe prouve que si certains sont de vrais chrétiens, ils resteront dans l'Eglise, ou persévéreront certainement et seront sauvés. Il se peut qu'ils retombent gravement dans l'erreur, qu'ils s'éloignent, qu'ils blessent le coeur de leurs frères et qu'ils donnent aux ennemis de la religion l'occasion de parler avec mépris ; mais l'apôtre dit : "S'ils avaient été des nôtres, ils seraient restés avec nous".

(4) L'une des meilleures preuves de la vraie piété se trouve dans le fait de rester dans l'Eglise. Je ne veux pas dire nominalement et formellement, mais réellement et spirituellement, en ayant le coeur avec l'Eglise, en aimant sa paix et en favorisant son bien-être, en nous identifiant avec de vrais chrétiens et en montrant que nous sommes prêts à coopérer avec ceux qui aiment le Seigneur Jésus et sa cause.

(5) La principale raison pour laquelle on laisse les chrétiens professants apostasier est de montrer qu'ils n'avaient pas de vraie religion. Il est souhaitable qu'ils s'en rendent compte eux-mêmes ; il est souhaitable que les autres s'en rendent compte aussi. Il vaut mieux que l'on sache qu'ils n'avaient pas de vraie religion que de rester dans l'Eglise pour être un fardeau pour ses mouvements et un reproche pour la cause. En leur permettant ainsi de se séparer de l'Eglise, ils peuvent être amenés à se souvenir des voeux qu'ils ont violés, et l'Eglise sera libérée du reproche d'avoir en son sein des personnes qui déshonorent le nom chrétien. Nous ne devons donc pas nous étonner si des personnes qui ont professé la vraie religion apostasient, et nous ne devons pas supposer que la cause subit le plus grand préjudice lorsqu'elles le font. Le préjudice est bien plus grand lorsque ces personnes restent dans l'Eglise.

Mais vous avez l'onction du Saint - L'apôtre, dans ce verset, a manifestement l'intention de dire qu'il n'avait aucune appréhension à l'égard de ceux à qui il écrivait qu'ils allaient ainsi apostasier et déshonorer leur religion. Ils avaient été tellement oints par le Saint-Esprit qu'ils comprenaient la vraie nature de la religion, et l'on pouvait s'attendre avec confiance à ce qu'ils persévèrent. Le mot " onction " ou " onction " ( χρίσμα chrisma) signifie, proprement, " quelque chose dont on se frotte ou qu'on oint " ; huile pour oindre, " onguent " ; ensuite, il signifie une onction. L'allusion est faite à l'onction des rois et des prêtres, ou à leur inauguration ou couronnement (1 Samuel 10:1; 1 Samuel 16:13; Exode 28:41; Exode 40:15; comparez les notes à Matthieu 1:1) ; et l'idée semble avoir été que l'huile ainsi utilisée était emblématique des dons et des grâces du Saint-Esprit comme les qualifiant pour l'accomplissement des devoirs de leur fonction. Dans le Nouveau Testament, les chrétiens sont décrits comme "rois et sacrificateurs" ( Apocalypse 1:6; Apocalypse 5:10) et comme un "sacerdoce royal" ( 1 Pierre 2:5, 1 Pierre 2:9); ils sont donc représentés comme "oints" ou comme dotés des grâces de l'Esprit dont l'onction était l'emblème. L'expression "le Saint" désigne ici, sans doute, le Saint-Esprit, cet Esprit dont les influences sont communiquées au peuple de Dieu, pour l'éclairer, le sanctifier et le consoler dans ses épreuves. La référence particulière ici est aux influences de cet Esprit qui leur donne des vues claires et justes de la nature de la religion, et les préserve ainsi de l'erreur et de l'apostasie.

Et vous savez tout - C'est-à-dire tout ce qu'il est essentiel que vous sachiez sur le sujet de la religion. Voir la note Jean 16:13; la note 1 Corinthiens 2:15. Le sens ne peut pas être qu'ils savaient tout ce qui concerne l'histoire, la science, la littérature et les arts, mais que, sous l'influence du Saint-Esprit, ils avaient été si bien informés des vérités et des devoirs de la religion chrétienne, qu'ils pouvaient être considérés comme à l'abri du danger ou de l'erreur fatale. On peut dire la même chose de tous les vrais chrétiens aujourd'hui, qu'ils sont tellement instruits par l'Esprit de Dieu, qu'ils ont une connaissance pratique de ce qu'est la religion, et de ce qu'elle exige, et qu'ils sont à l'abri de toute erreur fatale. En ce qui concerne le sens général de ce verset, on peut donc observer ce qui suit :

I. Qu'il ne signifie pas l'une ou l'autre des choses suivantes :

(1) Que les chrétiens sont littéralement instruits par le Saint-Esprit en toutes choses, ou qu'ils comprennent littéralement tous les sujets. L'enseignement, quel qu'il soit, se réfère uniquement à la religion.

(2) Il n'est pas entendu que de nouvelles facultés d'esprit leur soient conférées, ou que des dotations intellectuelles accrues, par leur religion. Ce n'est pas un fait que les chrétiens, en tant que tels, soient supérieurs aux autres par leurs facultés mentales, ni que, par leur religion, ils aient des traits mentaux qu'ils n'avaient pas avant leur conversion. Paul, Pierre et Jean avaient essentiellement les mêmes caractéristiques mentales après leur conversion qu'avant ; et il en va de même pour tous les chrétiens.

(3) On ne veut pas dire qu'une nouvelle vérité est révélée à l'esprit par le Saint-Esprit. Toute la vérité qui est présentée à l'esprit du chrétien se trouve dans la Parole de Dieu, et la "révélation", en tant que telle, a été achevée lorsque la Bible a été terminée.

(4) On ne veut pas dire que les chrétiens perçoivent quelque chose qu'ils n'avaient pas la faculté naturelle de percevoir avant leur conversion, ou que les autres personnes n'ont pas aussi la faculté naturelle de percevoir. La difficulté avec les gens n'est pas un défaut des facultés naturelles, elle est dans l'aveuglement du cœur.

II. La déclaration faite ici par Jean "implique", suppose-t-on, les choses suivantes :

(1) que l'esprit des chrétiens est tellement éclairé qu'ils ont une nouvelle perception de la vérité. Ils la voient sous une lumière qu'ils ne voyaient pas auparavant. Ils la voient comme la vérité. Ils voient sa beauté, sa force, son adaptation moindre à leur condition et à leurs besoins. Ils comprennent le sujet de la religion mieux qu'ils ne le faisaient auparavant, et mieux que les autres. Ce qui était autrefois sombre apparaît maintenant clair ; ce qui n'avait aucune beauté à leurs yeux apparaît maintenant beau ; ce qui était autrefois répulsif est maintenant attirant.

(2) ils voient que c'est vrai, c'est-à-dire qu'ils le voient sous un jour tel qu'ils ne peuvent pas douter que ce soit vrai. Ils ont une telle opinion des doctrines de la religion qu'ils ne doutent pas qu'elles soient vraies, et sont prêts, sur la foi de leur vérité, à donner leur vie et à mettre en jeu leurs intérêts éternels.

(3) leur connaissance de la vérité est élargie. Ils prennent connaissance de plus de vérités qu'ils ne l'auraient fait s'ils n'avaient pas été sous l'enseignement du Saint-Esprit. Leur champ de réflexion est plus large, leur vision plus étendue et plus claire.

III. La preuve qu'il en est ainsi se trouve dans les choses suivantes :

(1) Les déclarations expresses de l'Écriture. Voir 1 Corinthiens 2:14-15, et les notes relatives à ce passage. Comparez Jean 16:13-14.

(2) c'est une question de fait qu'il en est ainsi.

(a) Par nature, les gens ne perçoivent aucune beauté dans les vérités de la religion. Elles leur sont désagréables, ou bien elles sont répugnantes et offensantes. La doctrine de la croix est une pierre d'achoppement pour le Juif, et une folie pour le Grec". Ils peuvent certes voir la force d'un argument, mais ils ne voient pas la beauté de la voie du salut.

(b) Lorsqu'ils sont convertis, ils le voient. Ces choses leur paraissent changées, ils les voient sous un jour nouveau et en perçoivent une beauté qu'ils n'avaient jamais vue auparavant.

(c) Il y a souvent un développement surprenant des connaissances religieuses lorsque les personnes se convertissent. Elles semblent comprendre la voie du salut et tout le sujet de la religion d'une manière et dans une mesure qui ne peuvent être expliquées, sauf si l'on suppose un enseignement d'en haut.

(d) Cela se manifeste aussi dans les connaissances que des personnes autrement ignorantes manifestent sur le sujet de la religion. Avec peu d'avantages pour l'éducation, et sans talents remarquables, ils montrent une connaissance de la vérité, une connaissance de la religion, une capacité de défendre les doctrines du christianisme, et d'instruire les autres dans la voie du salut, qui n'a pu être dérivée que de quelque source supérieure à eux-mêmes. Comparez Jean 7:15; Actes 4:13.

(e) La même chose est démontrée par leur "adhésion à la vérité" au milieu de la persécution, et simplement parce qu'ils perçoivent que ce pour quoi ils meurent est la vérité. Y a-t-il quelque chose d'incroyable à cela ? L'esprit ne peut-il pas voir ce qu'est la vérité ? Comment juger d'un axiome en mathématiques, ou d'une proposition démontrée, si ce n'est par le fait que l'esprit la "perçoit" comme vraie, et ne peut en douter ? Et ne peut-il pas en être ainsi en ce qui concerne la vérité religieuse - en particulier lorsque cette vérité s'accorde avec ce que nous savons de nous-mêmes, de notre condition perdue de pécheurs et de notre besoin d'un Sauveur, et lorsque nous voyons que les vérités révélées dans les Écritures sont exactement adaptées à nos besoins ?

(Voir aussi la note complémentaire sous 1 Corinthiens 2:14)

Je ne vous ai pas écrit parce que vous ne connaissez pas la vérité - Vous ne devez pas considérer que je vous écris de cette manière sérieuse comme une preuve que je ne vous suppose pas au courant de la religion et de ses devoirs. Certains, peut-être, auraient pu être disposés à donner cette interprétation à ce qu'il avait dit, mais il les assure que ce n'était pas la raison pour laquelle il s'était adressé à eux de cette manière. Le fait même qu'ils comprenaient le sujet de la religion, dit-il, était plutôt la raison pour laquelle il leur écrivait.

Mais parce que vous le savez - C'était le motif de son espoir que son appel serait efficace. S'ils n'avaient jamais su ce qu'était la religion, s'ils avaient été ignorants de sa nature et de ses prétentions, il aurait eu beaucoup moins d'espoir de pouvoir les prémunir contre l'erreur, et de les assurer d'une marche régulière dans le sentier de la piété. Nous pouvons toujours faire un appel fort et confiant à ceux qui comprennent vraiment quelle est la nature de la religion, et quelles sont les preuves de sa vérité.

Et qu'aucun mensonge n'est de la vérité - Aucune forme d'erreur, quelque plausible qu'elle puisse paraître, quelque ingénieuse qu'elle puisse être défendue et quelque favorable qu'elle puisse paraître à la vertu et au bonheur humains, ne peut être fondée sur la vérité. Ce que l'apôtre dit ici a quelque peu l'aspect d'un truisme, mais il contient une vérité réelle d'une importance vitale, qui devrait avoir une grande influence pour déterminer notre esprit à l'égard de toute opinion ou doctrine proposée. L'erreur paraît souvent plausible. Elle semble être adaptée pour soulager l'esprit des nombreuses difficultés qui le rendent perplexe et embarrassé sur le sujet de la religion. Elle semble être adaptée pour promouvoir la religion. Elle semble rendre heureux ceux qui l'embrassent et, pour un temps, ils semblent apprécier la religion. Mais John dit qu'aussi plausible que tout cela puisse être, aussi fort que cela puisse sembler prouver que les doctrines ainsi embrassées sont de Dieu, c'est une grande et vitale maxime qu'aucune erreur ne peut avoir son fondement dans la vérité, et, naturellement, qu'elle doit être sans valeur. La grande question est de savoir ce qu'est la vérité ; et quand on l'a déterminée, on peut facilement répondre aux questions qui se posent sur les diverses doctrines qui existent dans le monde. De simples apparences plausibles, ou les bons résultats temporaires qui peuvent découler d'une doctrine, ne prouvent pas qu'elle est basée sur la vérité ; car quels que soient ces résultats, il est impossible qu'une erreur, aussi plausible soit-elle, ait son origine dans la vérité.

Quiest menteur , c'est-à-dire qui est faux, qui soutient une doctrine erronée, qui est un imposteur, s'il ne l'est pas ? L'objet de l'apôtre est de préciser l'une des formes dominantes de l'erreur et de montrer que, si plausibles que soient les arguments par lesquels elle est défendue, il est impossible qu'elle soit vraie. Leur propre connaissance de la nature de la religion doit les convaincre immédiatement que cette opinion est fausse.

Ceux qui nient que Jésus est le Christ - Il semble que l'apôtre se réfère à une classe qui admet que Jésus a vécu, mais qui nie qu'il soit le vrai Messie. On ne sait pas sur quelles bases ils le faisaient, mais soutenir cela revenait, bien sûr, à soutenir qu'il était un imposteur. Le motif invoqué était peut-être qu'il ne présentait pas les caractéristiques attribuées au Messie par les prophètes, ou qu'il n'apportait pas la preuve qu'il était envoyé par Dieu, ou encore qu'il était un enthousiaste. Ou peut-être peut-on parler d'une forme particulière d'erreur, comme celle qu'aurait commise Corinthus, qui, dans sa doctrine, séparait Jésus du Christ, soutenant qu'il s'agissait de deux personnes distinctes. - "Doddridge.

Il est l'antéchrist - (Voir les notes à 1 Jean 2:18). Il a toutes les caractéristiques et tous les attributs de l'antéchrist ; ou bien, une doctrine qui implique pratiquement la négation du Père et du Fils, doit être celle de l'antéchrist.

Qui nie le Père et le Fils - Qui nie les vérités particulières relatives à Dieu le Père et au Fils de Dieu. L'accusation ici n'est pas qu'ils avaient des vues incorrectes de Dieu "en tant que tel" - tout-puissant, éternel, très sage et bon - mais qu'ils niaient les doctrines que la religion enseignait concernant Dieu en tant que Père et en tant que Fils. Leurs opinions tendaient à nier ce qui était révélé concernant Dieu en tant que Père - non pas dans le sens général de "Père" de l'univers, mais dans le sens particulier de sa relation avec le Fils. On ne peut supposer qu'ils niaient l'existence et les perfections de Dieu en tant que tel, ni qu'ils niaient que Dieu est un "Père" dans la relation qu'il entretient avec l'univers ; mais le sens doit être que ce qu'ils soutenaient allait dans le sens d'une négation pratique de ce qui est spécial au vrai Dieu, considéré comme entretenant la relation d'un Père avec son Fils Jésus-Christ. On ne peut avoir une vision correcte du Père sans une vision correcte du Fils ; on ne peut avoir une vision correcte du Fils sans une vision correcte du Père. Les doctrines concernant le Père et le Fils étaient tellement liées qu'on ne pouvait pas adhérer à l'une sans adhérer à l'autre, et qu'on ne pouvait pas nier l'une sans nier l'autre. Comparez la note de Matthieu 11:27 et la note de Jean 5:23. Aucun homme ne peut avoir une vision juste de Dieu le Père s'il n'a pas une juste compréhension du Fils. En fait, dans le monde, les gens n'ont une juste perception de Dieu que lorsqu'ils ont une juste perception du caractère du Seigneur Jésus-Christ.

Celui qui nie le Fils n'a pas le Père - C'est-à-dire qu'il n'a pas une juste opinion du Père et n'a aucune preuve de son amitié. Ce n'est que par le Fils de Dieu que le Père est connu des hommes ( Matthieu 11:27; Hébreux 1:2-3), et ce n'est que par lui que nous pouvons nous réconcilier avec Dieu et obtenir des preuves de sa faveur. Voir les notes sur Jean 5:23.

Mais celui qui reconnaît le Fils a aussi le Père - Ce passage, dans la version courante du Nouveau Testament, est imprimé en italique, comme s'il n'était pas dans l'original, mais qu'il avait été ajouté par les traducteurs. Il est vrai qu'il ne se trouve pas dans tous les manuscrits et versions ; mais il se trouve dans un grand nombre de manuscrits, dans la Vulgate, le Syriaque, l'Aethiopique, le Copte, l'Arménien et les versions arabes, ainsi que dans les éditions critiques de Griesbach, Tittmann et Hahn. Il est donc probable qu'il doive être considéré comme une partie authentique du texte sacré. Il est très proche du style de Jean et, bien qu'il ne soit pas nécessaire pour compléter le sens, il s'intègre bien dans le contexte. De même qu'il est vrai que celui qui nie le Fils de Dieu ne peut prétendre à aucune connaissance du Père, de même il semble s'ensuivre que celui qui a une connaissance du Fils de Dieu et qui le confesse comme il se doit a la preuve qu'il connaît le Père. Comparez Jean 17:3; Romains 10:9. Bien que ce passage n'apparaisse pas dans de nombreux manuscrits consultés par les traducteurs de la Bible et qu'en l'imprimant de la manière dont ils l'ont fait, ils aient montré la grande prudence avec laquelle ils ont agi en admettant quelque chose de douteux dans leur traduction, ce passage devrait être rétabli dans le texte et être considéré comme une partie authentique de la Parole de Dieu. La grande vérité ne sera jamais trop clairement énoncée, ni trop souvent inculquée, à savoir que ce n'est que par la connaissance du Seigneur Jésus-Christ que nous pouvons avoir une véritable connaissance de Dieu, et que tous ceux qui ont une vision juste du Sauveur connaissent en fait le vrai Dieu et sont héritiers de la vie éternelle.

Que cela demeure donc en vous - Adhérez-y fermement ; que la vérité obtienne un logement permanent dans l'âme. En raison de sa grande importance et de son influence sur votre bonheur ici et dans l'au-delà, qu'elle ne s'éloigne jamais de vous.

Ce que vous avez entendu dès le commencement - C'est-à-dire les mêmes doctrines que l'on vous a toujours enseignées au sujet du Fils de Dieu et de la voie du salut. Voir les notes à 1 Jean 2:7.

Vous aussi, vous demeurerez dans le Fils et dans le Père - Vraiment unis au Fils et au Père, ou ayant la preuve de la faveur et de l'amitié du Fils et du Père.

Et voici la promesse qu'il nous a faite, la vie éternelle - Ceci est évidemment ajouté pour les encourager à adhérer aux vérités qu'ils avaient embrassées concernant le Fils de Dieu. En maintenant ces vérités, ils avaient la promesse de la vie éternelle ; en s'en éloignant, ils n'en avaient aucune, car la "promesse" du ciel dans notre monde n'est faite qu'à ceux qui embrassent une classe de doctrines ou d'opinions. Personne ne peut démontrer qu'une quelconque "promesse" du ciel est faite au simple possesseur de beauté, de richesse ou de talent ; aux accomplis ou aux "heureux" ; à ceux qui se distinguent par leur science ou leur habileté dans les arts ; au rang, à la naissance ou au sang ; au courage ou à la force. Toute attente du ciel que quelqu'un peut entretenir en raison de l'une de ces choses doit être attribuée à autre chose qu'une "promesse", car il n'y en a aucune dans la Bible à cet effet. La "promesse" du ciel aux hommes se limite à ceux qui se repentent de leurs péchés, qui croient au Seigneur Jésus-Christ et qui mènent une vie sainte ; et si quelqu'un fonde son espoir du ciel sur une "promesse", il doit se limiter à ces choses. Et pourtant, quelle espérance fondée du ciel "peut-il y avoir", si ce n'est celle qui est basée "sur une promesse" ? Comment quelqu'un peut-il savoir qu'il peut être sauvé, s'il n'a pas l'assurance de Dieu qu'il peut et doit en être ainsi ? Le ciel n'est-il pas sa maison ? Comment quelqu'un peut-il savoir qu'il peut y demeurer, sans avoir l'assurance qu'il le peut ? La couronne de la vie n'est-elle pas son cadeau ? Comment quelqu'un peut-il savoir qu'il la possédera, s'il n'a pas une promesse de Sa part ? Quels que soient les raisonnements, les conjectures ou les espoirs des gens, la seule "promesse" de vie éternelle se trouve dans la Bible ; et le fait que nous ayons une telle promesse devrait certainement être une incitation suffisante pour que nous tenions fermement la vérité. Sur la promesse de vie dans l'Évangile, voir Jean 17:2; Romains 2:6-7; Marc 16:16; Matthieu 25:46.

Je vous ai écrit ces choses au sujet de ceux qui vous séduisent, afin de vous mettre en garde contre leurs manœuvres. Le mot "séduire" signifie égarer, et il se réfère ici à ceux qui les séduisaient "de la vérité" ou les entraînaient dans une erreur dangereuse. L'apôtre ne veut pas dire qu'ils les ont séduits, car il déclare au verset suivant qu'ils sont encore en sécurité ; mais il fait allusion au fait qu'il y avait danger qu'ils soient entraînés dans l'erreur.

Mais l'onction que vous avez reçue de lui - Voir les notes à 1 Jean 2:20.

Reste en vous - Le sens est que l'influence sur votre cœur et votre vie, qui résulte du fait que vous êtes oints de Dieu, demeure en permanence avec vous, et vous gardera de toute erreur dangereuse. L'apôtre a évidemment voulu dire qu'il était assuré qu'ils ne seraient pas séduits de la vérité, et que sa confiance à cet égard était placée dans le fait qu'ils avaient été véritablement oints à Dieu comme rois et sacrificateurs. Ainsi compris, ce qu'il dit ici équivaut à l'expression d'une ferme conviction que ceux qui sont de vrais chrétiens ne tomberont pas. Comparez les notes à 1 Jean 2:19-20.

Et vous n'avez pas besoin que quelqu'un vous enseigne - C'est-à-dire, quelles sont les choses essentielles à la vraie religion. Voir les notes à 1 Jean 2:20.

Mais comme la même onction vous enseigne toutes choses - Cela ne peut pas signifier que le simple acte de l'onction, s'il avait été accompli dans leur cas, les "enseignerait" ; mais cela se réfère à ce que Jean inclut dans ce qu'il appelle l'onction - c'est-à-dire, dans la consécration solennelle aux devoirs de la religion sous l'influence du Saint-Esprit.

Et est vérité, et n'est pas mensonge - Conduit à la vérité, et non à l'erreur. Aucun homme n'a jamais été induit en erreur par les influences qui résultent du fait qu'il a été consacré au service de Dieu.

Vous demeurerez en lui - Marge : "ou en lui" ; le grec supporte l'une ou l'autre construction. Le lien, cependant, semble exiger que l'on comprenne qu'il s'agit de lui, c'est-à-dire du Sauveur.

Et maintenant, les petits enfants - Voir les notes à 1 Jean 2:1.

Demeurez en lui, afin que, lorsqu'il apparaîtra - à la fin du monde, il reçoive son peuple pour lui-même. Voir les notes de Jean 14:2-3.

Nous pouvons avoir confiance - grec, audace - παῤῥησίαν . Ce mot est couramment utilisé pour désigner l'ouverture, la simplicité ou l'audace dans le discours, Marc 8:32 ; Jean 7:4, Jean 7:13, Jean 7:26 ; Actes 2:29 ; Actes 4:13, Actes 4:29 ; 2 Corinthiens 3:12 ; 2 Corinthiens 7:4. Il s'agit ici du type de hardiesse, ou d'assurance calme, qui découle des preuves de piété et de préparation au ciel. Cela signifie qu'ils ne seraient pas accablés et confondus à la venue du Sauveur, par le fait qu'on découvrirait alors que tous leurs espoirs sont fallacieux.

Et n'ayez pas honte devant lui à son avènement - En nous faisant enlever tous nos espoirs ; en étant présentés à l'univers comme coupables et condamnés. Nous avons honte lorsque nos espoirs sont déçus ; lorsqu'il est démontré que nous avons un caractère différent de celui que nous prétendions avoir ; lorsque nos prétentions à la bonté sont dépouillées, et que le cœur est mis à nu. Beaucoup auront donc honte au dernier jour, Matthieu 7:21-23 ; mais c'est l'une des promesses faites à ceux qui croient vraiment au Sauveur, qu'ils ne seront jamais confondus ni honteux. Voir les notes à 1 Pierre 2:6. Comparez Ésaïe 45:17 ; Romains 5:5 ; 1 Pierre 4:16 ; Marc 8:38.

Si vous savez qu'il est juste - On ne dit pas cela comme s'il pouvait y avoir un doute sur le sujet, mais simplement pour attirer leur attention sur le fait qu'il s'agit d'une vérité bien connue, et pour dire ce qui en découle. Toute personne qui a une véritable connaissance de Dieu doit être pleinement convaincue qu'elle est un être juste. Mais, s'il en est ainsi, dit Jean, il doit s'ensuivre que seuls ceux qui sont vraiment justes peuvent se considérer comme engendrés par Lui.

Vous savez - Marge, "vous savez". Le Grec portera l'une ou l'autre construction, et l'une ou l'autre serait sensée. En supposant que Dieu est juste, il serait bon de dire, comme dans le texte, qu'il en découle qu'ils doivent savoir que seuls les justes peuvent être considérés comme engendrés de Lui ; ou, en supposant que cela soit vrai, il serait bon de les exhorter à être justes, comme dans la marge. Quelle que soit l'interprétation adoptée, la grande vérité est enseignée, à savoir que seuls ceux qui sont vraiment justes peuvent se considérer comme les enfants de Dieu.

Que quiconque pratique la justice est né de lui - ou plutôt, est engendré de lui ; est vraiment un enfant de Dieu. Cette vérité est partout enseignée dans la Bible, et mérite d'être souvent répétée. Quiconque n'est pas, au sens propre du terme, un homme juste, ne peut avoir aucune prétention fondée à être considéré comme un enfant de Dieu. Si tel est le cas, il n'est pas difficile de déterminer si nous sommes les enfants de Dieu.

(1)si nous sommes injustes, faux, malhonnêtes, nous ne pouvons pas être Ses enfants.

(2) si nous commettons un péché connu, nous ne pouvons pas l'être.

(3) si nous ne sommes pas vraiment justes, toute vision et tout ravissement, tout zèle et toute ardeur, bien que pour la cause de la religion, tout ce dont nous pouvons nous enorgueillir en étant fervents dans la prière ou éloquents dans la prédication, est vain.

(4) Si nous sommes justes, au sens propre du terme, en faisant ce qui est juste envers Dieu et envers les gens, envers nous-mêmes, envers nos familles, envers nos voisins, envers le monde entier, envers le Sauveur qui est mort pour nous, alors nous sommes de vrais chrétiens ; et alors, quelle que soit la rapidité avec laquelle il apparaîtra, ou la solennité et l'ampleur des scènes qui clôtureront le monde, nous ne serons ni honteux ni confus, car nous le saluerons comme notre Sauveur, et nous nous réjouirons que le temps soit venu d'aller demeurer avec lui pour toujours.