Seventh-day Adventist Bible CommentaryRomains 10

1. Frères. Paul utilise fréquemment cette expression lorsqu'il veut insister particulièrement (voir Rom. 7:1; 8:12; 12:1; 1 Cor. 14:20; Gal. 3:15). Le sujet qu'il aborde dans ce chapitre est le fait affirmé dans Rom. 9:31-33, qu'Israël n'a pas atteint la justice parce qu'il a cherché une justice basée sur les mérites de ses propres oeuvres. Mais avant d'entreprendre la tâche pénible de souligner l'échec et la culpabilité de son propre peuple, Paul renouvelle l'assurance de sa préoccupation sincère pour son salut(cf. ch. 9:1-3).

Désir. Gr. eudokia, " bonne volonté ", " bon plaisir ", " approbation " Comparez l'utilisation de ce mot dans Matt. 11:26; Eph. 1:5, 9; Phil. 1:15; 2:13; 2 Thess. 1:11. Paul souhaitait sincèrement le salut de ses compatriotes juifs.

Prière. Gr. deÃâsis, " requête ", " supplication " (voir Eph. 6:18; Phil. 4:6; 1 Tim. 2:1; 5:5), du mot deomai, " désirer ", " supplier ", " prier "." DeÃâsis se distingue de proseuchÃâ, le mot pour la prière en général(Rom. 1:10), en ce que deÃâsis décrit une demande pour un bénéfice particulier.

Pour Israël. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture " pour eux ", c'est-à-dire ceux qui ont été mentionnés au ch. 9, 31-33. Le pronom indique le lien étroit entre les deux chapitres. Le chapitre 10 est la suite ininterrompue de l'argumentation de Paul sur le rejet d'Israël, dont il était question au ch. 9.

Pourrait être sauvé. Il est significatif qu'immédiatement après avoir parlé du rejet du Christ par les Juifs, Paul prie pour leur salut. Cela montre qu'il ne considérait pas leur cas comme désespéré, malgré leur conduite pécheresse. De plus, si Paul avait considéré leur rejet comme la volonté prédéterminée de Dieu de les détruire, comme certains ont compris la doctrine de la prédestination, il n'aurait pas prié pour qu'ils soient encore sauvés. L'Évangile enseigne que "quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé"(v. 13). L'Évangile s'adresse à tous les hommes, y compris aux Juifs(ch. 1:16; 3:29, 30; 10:12).

2. Je leur en donne acte. Paul était en mesure de le faire grâce à sa propre expérience. Il avait lui-même été autrefois " plus zélé que les autres pour les traditions de mes pères "(Gal. 1:14), et connaissait donc bien leur zèle malavisé (voir Actes 22:3; Phil. 3:6).

Zèle de Dieu. C'est-à-dire le zèle pour Dieu. Comparez l'expression " le zèle de ta maison ", qui signifie " le zèle pour ta maison "(Ps. 69:9; Jean 2:17). Les Juifs s'enorgueillissaient de leur zèle pour Dieu et pour sa loi(Actes 21:20; 22:3; cf. Gal. 1:14), et Paul a bien décrit leur ardeur en matière de religion à cette époque.

La triste histoire des Juifs est que, malgré leur grand zèle religieux, ils n'ont pas atteint la justice(Rom. 9:30-32). Leur religion était légale et formelle au dernier degré. La démonstration extérieure d'une obéissance scrupuleuse n'était qu'une couverture pour la corruption intérieure(ch. 2:17-29). Pourtant, Paul semble parler de leur zèle pour Dieu comme d'une chose louable en soi et, comme au ch. 1:8, il souligne d'abord une bonne qualité avant de parler de leurs échecs. Il semble trouver dans ce zèle mal placé un motif d'encouragement, l'espoir que si ce zèle pouvait être orienté vers la vraie voie de la justice, ils pourraient encore être sauvés.

La connaissance. Gr. epignÅÂsis. Ce mot désigne une connaissance complète et approfondie(cf. ch. 1:28; 3:20). Les Juifs n'étaient pas dépourvus de connaissance en tant que telle(gnÅÂsis), mais ils manquaient de la véritable connaissance qui aurait pu les amener à servir Dieu de la bonne manière. Ils avaient été spécialement favorisés par la connaissance de Dieu(ch. 3:1, 2), mais leur zèle pour lui n'avait pas été intelligent. Bien que connaissant les écrits de la loi et des prophètes, ils n'avaient pas de véritable compréhension du sens des paroles et des œuvres de Dieu. Leur ardeur non éclairée se transforma en fanatisme, et ils montrèrent plus de zèle pour la forme et la lettre que pour Dieu.

3. En effet, ce verset explique pourquoi le zèle des Juifs n'était pas "selon la connaissance". Ce verset explique pourquoi le zèle des Juifs n'était pas "selon la connaissance" : s'ils avaient été disposés à obéir à la volonté de Dieu, ils seraient parvenus à comprendre la vérité (voir Jean 7:17). Mais ils ont refusé de se soumettre.

L'ignorance. Paul montrera plus tard que cette ignorance était inexcusable, car les Juifs avaient eu toutes les occasions de s'éclairer(Rom. 10:14-21; cf. Jean 5:39, 40).

La justice de Dieu. Voir sur le ch. 1:17.

Aller de l'avant. Gr. zÃâteÅÂ, littéralement, "chercher", "lutter".

Établir. Le mot suggère l'élément d'orgueil dans l'effort des Juifs pour établir leur propre justice. Dans leur prétendu zèle pour Dieu, les Juifs travaillaient en réalité pour eux-mêmes. Comparez la description d'Osée : "Israël est une vigne vide, il porte du fruit pour lui-même"(Osée 10:1). Au lieu de rechercher la justice de Dieu à la manière de Dieu, les Juifs s'appuyaient sur leurs propres œuvres(cf. Phil. 3:9). Ils en sont venus à considérer la simple exécution des sacrifices et des ordonnances comme une justice en soi, au lieu de regarder à la justice de Celui vers qui toutes ces choses pointaient. C'est ainsi que leur religion dégénéra en un formalisme autosuffisant et autoglorifiant. Et plus les Juifs perdaient de vue la justice de Dieu, plus ils devenaient rigoureux dans l'observation de ces formes pour établir leur propre justice.

Soumis. Gr. hupotassÅÂ, un verbe commun qui signifie " se mettre sous les ordres ", " obéir "(cf. Jacques 4:7; 1 Pierre 2:13; 5:5). Les Juifs se targuent de connaître Dieu et la loi divine(Rom. 2:17-20), mais en réalité ils refusent de se conformer à la volonté de Dieu. Confiants dans leur propre justice, ils ne voulaient pas céder leur cœur à un plan qui exigeait qu'ils confessent qu'ils n'avaient pas de justice acceptable par eux-mêmes(Ésaïe 64:6) et que leur salut dépendait des mérites d'un autre. Aucun obstacle au salut par la grâce n'est aussi grand que l'autosatisfaction d'un pécheur. En refusant de se soumettre au commandement de Dieu "de croire au nom de son Fils Jésus-Christ"(1 Jean 3:23), les Juifs ont révélé que la foi qu'ils professaient en Dieu n'était qu'un vœu pieux, car l'essence de la foi est l'obéissance confiante. Ce refus de se soumettre était la cause, non seulement de leur ignorance, mais aussi de leur rejet en tant que peuple élu.

Christ est la fin de la loi. En grec, le mot pour « fin », telos, occupe une position de mise en relief. Ce passage a été interprété de diverses manières : Christ est la fin de la loi en tant que telle, Christ est le but ou l'objectif de la loi (cf. Gal. 3:24), Christ est l'accomplissement de la loi (cf. Matt. 5:17), ou Christ est la fin de la loi en tant que moyen de salut (cf. Rom. 6:14). La première interprétation est celle des antinomiens et constitue une perversion de l'Écriture (voir sur le ch. 3:31). Les trois dernières interprétations présentent toutes des propositions vraies, mais la troisième d'entre elles semble mieux correspondre au contexte de ce verset. Paul oppose la voie de la justice par la foi, proposée par Dieu, à la tentative de l'homme d'obtenir la justice par la loi. Le message de l'Évangile est que Christ est la fin de la loi comme voie de justice pour quiconque a la foi. Il est peut-être significatif que l'article défini « la » soit omis devant « loi » (voir sur le ch. 2:12), ce qui indique que Paul se réfère au principe de la loi en général plutôt qu'à une loi particulière. De plus, l'orientation de tout l'argument montre que Paul parle de la loi dans un sens général. Ce verset ne signifie pas que la justice pouvait réellement être obtenue par la loi à l'époque de l'AT et qu'avec la venue de Christ la foi a été substituée à la loi comme voie de justice. Depuis la chute d'Adam, Dieu n'a révélé qu'une seule voie par laquelle les hommes peuvent être sauvés : par la foi au Messie à venir (Gen. 3:15; 4:3–5; Heb. 11:4; cf. Rom. 4). Le passage ne doit pas non plus être compris comme signifiant que Christ est la fin de la loi en tant que telle et que, dès lors, les hommes ne sont plus tenus d'obéir à la loi de Dieu. C'est la loi en tant que méthode d'obtention de la justice qui a pris fin avec Christ. Le dessein de Dieu en proclamant ses lois à Israël était de lui révéler son état de péché (Rom. 3:20) et son besoin d'un Sauveur (Gal. 3:24). Mais les Juifs avaient perverti le dessein de Dieu et avaient utilisé les lois, tant morales que cérémonielles, comme moyen d'établir leur propre justice par leurs propres tentatives d'obéissance légaliste. Christ est venu mettre fin à cet usage erroné de la loi et montrer le chemin du retour à la foi. Une telle foi n'abolit pas la loi, mais au contraire l'établit (voir sur Rom. 3:31) et rend possible aux hommes d'en accomplir les exigences (voir sur le ch. 8:4).

5. Pour Moïse. Paul décrit maintenant le contraste entre la justice par la loi et la justice par la foi dans un langage tiré de l'AT. Ce faisant, il montre également qu'il n'y a pas de contradiction entre l'AT et le NT sur ce sujet.

Décrire. Gr. graphÅÂ. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 10) pour la lecture suivante du v. 5: "Moïse écrit que l'homme qui accomplit la justice fondée sur la loi vivra par elle"."La citation est tirée de Lév. 18:5, qui dit : "Vous observerez donc mes lois et mes ordonnances ; si quelqu'un les pratique, il vivra par elles"(cf. Gal. 3:12). Paul cite ces mots avec l'implication, basée sur les concepts juifs, que la justice par la loi exige l'accomplissement parfait de la loi. Elle doit être respectée à la lettre. Il n'y a pas de grâce ou de miséricorde. Tout ce que la loi exige doit être accompli, sinon il n'y a pas de salut (voir Gal. 3:10-13). Mais cette condition n'a jamais été remplie par l'homme déchu, comme Paul l'a clairement montré dans Rom. 1-3, et ne peut jamais être remplie par des pécheurs non régénérés(ch. 8:5-8). Par conséquent, il ne peut y avoir que condamnation pour ceux qui dépendent de leur propre accomplissement de la loi pour se justifier devant Dieu(ch. 3:20).

Il est significatif que dans le contexte de Lév. 18:5, la loi de Dieu soit décrite comme consistant en des statuts et des jugements qui peuvent être effectivement observés et par lesquels le peuple entre dans la vie. Les références à ce même passage par Ezéchiel(ch. 20:11, 13, 21) et Néhémie(ch. 9:13, 29) montrent également que la condition pouvait être remplie et la promesse atteinte. Avec la plus grande révélation du plan de Dieu dans le NT, nous voyons que l'hypothèse sous-jacente à ces passages de l'AT est que les chrétiens doivent fixer leur foi sur le Rédempteur à venir et obtenir ainsi le pardon des péchés et la grâce habilitante pour l'obéissance (voir sur Eze. 16:60; 20:11; 36:26). Ces Ecritures ne doivent pas être interprétées comme impliquant que la justice peut être obtenue par l'observation de la loi en dehors de la foi. Mais les pharisiens et, sous leur direction, la masse du peuple juif ont entretenu ce point de vue erroné. Ils demandaient la justice et la vie en récompense de leur stricte observance de la loi. Leur relation avec Dieu était purement légaliste. Leur alliance avec Lui était une alliance d'œuvres plutôt que de foi et de grâce. Dieu cherchait à les conduire à une expérience plus élevée, mais ils refusaient de progresser (voir sur Eze. 16:60).

C'est pour exposer l'erreur d'une telle position que Paul cite Lév. 18:5. Il utilise les paroles de Moïse lui-même pour rappeler aux Juifs légalistes que la justice ne vient qu'à ceux qui obéissent. Mais cette obéissance, l'homme n'est pas capable de la rendre sans aide. Comparez la réponse de Jésus au juriste qui cherchait "la justice de la loi" : "Fais cela, et tu vivras"(Luc 10:28).

Ellen G. White

Qui est de la foi. Paul personnifie la justice par la foi comme si elle parlait elle-même. Comparez la personnification de la sagesse (Prov. 1:20; Luc 11:49) et de l’exhortation (Héb. 12:5). L’apôtre aurait pu dire : « Moïse parle ainsi de la justice par la foi. » Ainsi, les deux parties de Rom. 10:4 sont démontrées par le témoignage de Moïse, à savoir l’impossibilité d’obtenir la justice par la loi (v. 5) et l’assurance que nous pouvons obtenir la justice par la foi (vv. 6–8). Beaucoup de commentateurs ont éprouvé des difficultés devant le fait que Paul emploie des paroles de Moïse qui semblent concerner uniquement la loi pour décrire la justice par la foi. Mais la difficulté réside dans l’hypothèse erronée, si largement répandue, selon laquelle la loi et l’Évangile seraient diamétralement opposés. Le problème est résolu lorsque l’on reconnaît que la justice par la foi a toujours été la méthode de Dieu pour sauver l’homme, et que le don de la loi par l’intermédiaire de Moïse faisait partie intégrante de ce plan. De plus, Dieu s’est particulièrement servi de Moïse pour établir le grand système de types et de cérémonies qui symbolisait le plan entier de la justice par la foi en Christ. Par conséquent, il est tout à fait déraisonnable de supposer que Moïse ignorait le rapport véritable entre la loi et l’Évangile, et que chaque fois qu’il parlait avec tant de force de l’obéissance aux commandements de Dieu, il recommandait la justice par la loi plutôt que par la foi.

Parle ainsi. C’est-à-dire, parle de cette manière. La citation est tirée de Deut. 30:11–14. Dans ce chapitre, Moïse énumère les bénédictions qui viendraient sur Israël s’il obéissait à la loi de Dieu. Il est important d’observer que Moïse s’adresse à ceux auxquels il a précédemment dit : « L’Éternel, ton Dieu, circoncira ton cœur, … afin que tu aimes l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme, et que tu vives » (Deut. 30:6). Moïse décrit ici l’expérience d’Israélites véritablement repentants et fidèles. Il parle de la loi du point de vue d’Israélites circoncis dans leur cœur. Il n’est pas nécessaire de supposer, comme l’ont fait de nombreux commentateurs, que Paul s’approprie simplement les paroles de Moïse concernant la loi et les applique ainsi à quelque chose que Moïse n’avait pas à l’esprit. De même que Paul a trouvé la justice par la foi en Abraham, qui croyait en Dieu et lui obéissait, il trouve ici l’essence de la justice par la foi dans l’expérience de ceux qui se tournent vers Dieu dans la repentance, et qui l’aiment et lui obéissent de tout leur cœur et de toute leur âme. Les paroles de Moïse, comprises dans leur véritable sens spirituel, décrivent une justice qui est réellement la justice par la foi. Ne dis pas dans ton cœur. Cette expression se trouve dans Deut. 9:4 et Paul l’emploie pour introduire sa citation de Deut. 30:12–14. « Dire dans son cœur » représente une expression idiomatique hébraïque signifiant « penser », généralement à propos d’une mauvaise pensée (voir aussi Deut. 15:9; 18:21; Ps. 14:1; Matth. 3:9; 24:48; Apoc. 18:7 ; cf. 1 Cor. 7:37). Qui montera ? Moïse prononça ces paroles pour montrer que la parole de Dieu n’est pas éloignée ni hors de portée de l’homme, mais qu’elle a déjà été révélée et rendue claire pour lui. Paul emploie les mêmes paroles au sujet de l’Évangile, révélation encore plus claire de la parole de Dieu qui a été donnée en Christ. Faire descendre Christ. Comme s’il n’était pas encore venu. La justice par la foi dit : « Ne doute pas que Christ soit déjà venu. Le Fils de Dieu est déjà devenu homme et a demeuré parmi nous. La foi n’est pas une chose si difficile, car Christ est venu. »

7. Qui descendra ? Au lieu de "Qui traversera la mer pour nous ?"(Deut. 30:13), Paul dit : "Qui descendra dans l'abîme ?" Comme il n'était pas nécessaire pour les Israélites de chercher au-delà de la mer pour ramener les commandements de Dieu, il n'est pas nécessaire que quelqu'un descende dans l'abîme pour faire remonter le Christ. Il est déjà ressuscité.

L'abîme. Gr. abussos, " l'abîme " (voir sur Marc 5:10). Paul applique apparemment ce terme au lieu des morts, où le Christ est "descendu".

8. Que dit-elle ? Autrement dit, que dit la justice par la foi ? Paul continue à personnifier la justice par la foi (voir v. 6).

La parole est près de toi. Le but de ce passage de l'AT était d'assurer à Israël que Dieu avait pris des dispositions pour que les exigences de la loi puissent être satisfaites. L'alliance éternelle conclue avec Adam en Eden prévoyait le pardon de la transgression et la grâce habilitante pour l'obéissance par la foi dans le Messie à venir. Les hommes révélaient leur foi dans le Rédempteur en offrant des sacrifices d'animaux et en observant les autres exigences de la loi rituelle. Cette alliance, donnée à Adam et renouvelée à Abraham, les Israélites étaient réticents à la recevoir (voir sur Ezé. 16:60). Ils ont préféré rechercher la justice par leurs propres efforts d'obéissance. Les prophètes de l'Ancien Testament ont cherché à plusieurs reprises à amener le peuple à accepter les dispositions du plan éternel de Dieu, mais sans succès. Le Seigneur, par l'intermédiaire de Jérémie, leur a proposé la nouvelle alliance (cf Jérémie 31:31-34). Ezéchiel a souligné la nécessité d'un "cœur nouveau" et d'un "esprit nouveau" (cf Eze. 36:26). La justice par la foi leur était donc offerte, "mais la parole prêchée ne leur a pas profité, n'ayant pas été mêlée à la foi de ceux qui l'ont entendue"(Héb. 4:2; cf. Gal. 3:8). La parole était "proche" d'eux. Tout ce qui leur était demandé, c'était de croire avec le cœur et de confesser avec la bouche. C'est ainsi que Paul oppose la simplicité de la justice par la foi à la tâche laborieuse et sans espoir que représente la tentative légaliste d'établir sa propre justice(Rom. 10:2, 3, 5).

La parole de la foi. C'est-à-dire le message évangélique concernant la foi. C'est la seule occurrence de cette expression dans le NT. La parole que Moïse décrit comme "très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour que tu la mettes en pratique"(Deut. 30:14) est essentiellement la même que "la parole de foi" prêchée par Paul - l'évangile, qui annonce la foi comme le principe de la justice.

Que nous prêchons. Paul ajoute ceci pour souligner que la vérité de la justice par la foi n'est pas inconnue, mais qu'elle peut être comprise par tous ceux qui sont prêts à écouter. Le fait que les Juifs ne peuvent pas s'excuser en invoquant leur ignorance est expliqué plus en détail dans les versets 14 à 21.

9. Que. Si la traduction "que" est retenue, Paul énonce le contenu du message sur la foi. Si l'on préfère "parce que", Paul donne la preuve que la parole de la foi est proche. Dans un cas comme dans l'autre, le contenu du message de la foi est montré comme correspondant à l'enseignement de Moïse dans le Deutéronome

Confesser. Gr. homologeÅÂ. Le même mot est souvent traduit par "professer", et le substantif apparenté, "profession"(Matt. 7:23; Tite 1:16; Héb. 3:1). Il signifie littéralement "être d'accord avec", "dire la même chose que quelqu'un d'autre". Ainsi, la confession d'un croyant est l'expression de son accord avec tout ce que Dieu a déclaré être vrai. Cela inclut tout ce que Dieu a révélé au sujet de sa loi, de notre péché et de notre besoin d'un Sauveur. Cela inclut tout ce que Dieu a déclaré sur le seul moyen de salut, la foi en son Fils, Jésus-Christ

Le Seigneur Jésus. Ou, "que Jésus est Seigneur"(cf. 1 Cor. 12:3; Phil. 2:11). Les Juifs attribuaient la seigneurie uniquement à Dieu le Père. Les païens adoraient l'empereur comme leur seigneur. Mais les chrétiens ont reconnu le Christ comme "le Seigneur du ciel"(1 Cor. 15:47), le Fils unique de Dieu(Jean 3:16), qui est le chef exalté de l'Eglise(Eph. 5:23) et le Seigneur de tous(Actes 10:36). La confession de sa seigneurie implique la volonté de suivre sa direction et d'obéir à ses commandements(Jean 14:21; 1 Jean 2:3, 4)

Croire. La croyance précède normalement la confession, mais Paul suit l'ordre du v. 8, où la bouche est mentionnée avant le cœur. Au v. 10, Paul donne l'ordre normal de la foi, puis de la confession

Dieu l'a ressuscité. Voir au v 7. La résurrection était la confirmation des prétentions du Christ, le sceau divin sur son sacrifice (voir sur ch 1:4). En croyant que Dieu a ressuscité Jésus d'entre les morts, le chrétien reconnaît le triomphe du Christ sur le péché et la mort et son pouvoir de justifier et de sauver les pécheurs (voir le ch 4:25). Par opposition à la justice par la loi(ch. 10:5), la justice par la foi dépend de ce que le Christ a fait et peut faire plutôt que de ce que nous sommes capables de faire

10. Le cœur. Voir sur ch 1:21. Les Juifs considéraient le cœur comme le siège de la vie intérieure de la pensée et du sentiment. Pour eux, le cœur ne représentait pas les affections comme distinguées de l'intellect. En faisant référence à la croyance "avec le cœur", Paul implique que la foi implique un changement intérieur complet. Et ce changement aboutit à la justification et à la justice(ch. 3:22; 5:1)

La confession. La preuve extérieure du changement intérieur est la confession de la bouche, la décision de défendre ce que l'on croit être vrai. La volonté de confesser le Christ en paroles et en actes a toujours été le test du véritable disciple(Matthieu 10:32; Luc 12:8; cf. Apocalypse 3:5). Une bonne confession devant le monde, maintenue jusqu'à la fin, aura pour résultat le salut(cf. Apocalypse 2:10)

11. L'Écriture dit. La citation est tirée d'Isa. 28:16 (voir sur Rom. 9:33).

Quiconque. Ce mot ne figure pas dans le texte d'Ésaïe. Paul a voulu souligner le fait que l'évangile était pour tous.

12. Pour. Ceci introduit l'explication de Paul sur le "quiconque" au v. 11.

Différence. Ou "distinction"(cf. ch. 3:22). Juifs et païens ont tous péché et ont besoin d'être sauvés (voir ch. 3:23). Dieu n'a prévu qu'un seul moyen de sauver les hommes. Il n'a pas prévu une disposition pour le Juif et une autre pour le Gentil. Par conséquent, toutes les distinctions nationales, de classe, sociales et individuelles disparaissent.

Le Grec. C'est-à-dire le païen (voir ch. 1:16).

Le même Seigneur sur tous. Ou, " le même Seigneur est le Seigneur de tous "(RV; RSV). Juifs et païens ont le même Seigneur(cf. ch. 3,29.30), qui a racheté toute l'humanité(Jn 3,16). Une comparaison avec les versets 9 et 11 de Rm 10 indique que le " Seigneur " se réfère ici au Christ. En Actes 10,36, le Christ est appelé " Seigneur de tous "(cf. Rm 14,9; Ph 2,10.11).

Riche pour tous. Il n'y a pas de limite aux ressources du Seigneur (voir Rom. 8:32; 11:33; Eph. 1:7; 2:7; 3:8).

Faites appel à lui. Invoquer le Seigneur ou invoquer le nom du Seigneur est une expression usuelle qui équivaut presque à adorer le Seigneur. Elle est probablement née de l'habitude de commencer un discours à une divinité en mentionnant d'abord son nom. Les Hébreux étaient connus comme ceux qui invoquaient Jéhovah. Les chrétiens étaient ceux qui invoquaient le Christ(1 Cor. 1:2). Il est significatif de voir cette expression utilisée pour le Christ dans le NT, car puisque l'adoration est due à Dieu seul, il s'agit d'une reconnaissance claire de la divinité du Christ (voir Actes 7:59, 60; 9:14, 21; 22:16; 2 Tim. 2:22). Sur la divinité du Christ, voir la note complémentaire sur Jean 1.

13. Quiconque appelle. La citation est tirée de Joël 2:32. Ce passage a également été cité par Pierre dans son sermon le jour de la Pentecôte(Actes 2:21). Les Juifs comprenaient le passage de Joël comme signifiant que tous les vrais adorateurs de Jéhovah seraient délivrés au jour du jugement de Dieu. Paul applique ce passage au Christ. Les mots "toute chair"(Joël 2:28) montrent que les païens sont inclus dans la prophétie.

14. Comment donc appelleront-ils ? Après avoir affirmé l'universalité du salut par la foi, Paul aborde maintenant les conditions qui doivent être remplies pour que tous aient la possibilité de l'accepter. Il énumère ces conditions sous la forme d'une série de questions. Chaque question de la chaîne est un argument dont la conclusion est tacitement supposée et constitue la base de la question suivante. Par exemple : "Comment peuvent-ils invoquer le Seigneur s'ils ne croient pas en lui ? Ils ne le peuvent pas ; ils doivent donc d'abord croire. Mais comment croire s'ils n'ont pas entendu ? Et ainsi de suite.

Certains relient les versets 14 et 15 au passage précédent et les mettent en relation avec la prédication de l'évangile aux païens. Si l'Evangile est destiné à tous, comme l'implique le "quiconque" du v. 13, alors il doit être prêché à tous. D'autres établissent un lien plus étroit entre les versets 14 et 15 et les autres versets du chapitre. Ils soutiennent que Paul ne traite pas dans cette section de la mission auprès des païens, mais de l'incrédulité des Juifs. Comme Paul l'a déjà expliqué, les Juifs ont été "ignorants" de la bonne manière d'obtenir la justice. Pour les convaincre de leur très grande culpabilité en la matière, Paul cherche à montrer qu'ils ont eu amplement l'occasion de connaître et de comprendre le plan de Dieu. Il commence par demander quelles sont les conditions nécessaires pour "invoquer le Seigneur", puis il montre que ces conditions ont été remplies. Les Juifs n'ont donc aucune excuse pour leur incrédulité.

L'argumentation des versets 14 à 21 peut être résumée comme suit : Les prédicateurs de l'Évangile ont-ils été envoyés, afin que tous aient l'occasion de croire(v. 14) ? Oui, l'Evangile a été prêché, comme l'avait prédit Esaïe(v. 15). Le fait que tous n'aient pas cru prouve-t-il qu'ils n'ont pas entendu(v. 16) ? Non, car Esaïe avait aussi annoncé que certains ne recevraient pas le message(v. 16, 17). Est-il possible que certains Juifs n'aient pas entendu(v. 18) ? C'est impossible, car le message de l'Evangile est passé partout. Même s'il est vrai qu'Israël a entendu l'Evangile, est-il possible qu'il n'en ait pas saisi la portée(v. 19) ? C'est également impossible, car, comme Moïse et Isaïe l'ont décrit, les païens moins privilégiés et moins éclairés ont pu comprendre (vs. 19, 20). Les Juifs ne peuvent donc pas invoquer l'ignorance de l'Evangile pour justifier leur incrédulité. Le fait est que, comme l'a dit Esaïe, ils sont un peuple désobéissant et volontaire(v. 21).

De qui ? Entendre l'Evangile d'un prédicateur envoyé par le Christ, c'est entendre le Christ(2 Cor. 5:20). On entend le Seigneur parler par l'intermédiaire de ses représentants choisis.

Ils sont envoyés. Gr. apostellō, mot dont dérive le terme apostolos, « apôtre ». De même que le Père a envoyé son Fils, le Fils a envoyé ses apôtres, lesquels, à leur tour, sous la direction de l’Esprit du Christ, en ont envoyé d’autres (voir Luc 9:2; 10:1, 3; Jean 4:38; 17:18; Actes 26:17; 1 Cor. 1:17). La proclamation d’un message divin doit être faite par quelqu’un qui a été mandaté par Dieu à cette fin (cf. Jér. 1:7; 7:25; 14:14, 15; 23:21). Comme il est écrit. La citation est tirée de És. 52:7. Paul cite librement et brièvement le passage, omettant « sur les montagnes », qui n’a peut-être qu’une signification locale ou poétique, transformant le singulier « celui qui apporte » en pluriel, et omettant « celui qui publie le salut ». Qu’ils sont beaux, les pieds. C’est-à-dire, combien la venue est bienvenue (voir sur És. 52:7). Qui annoncent l’Évangile de paix. Les données textuelles favorisent (cf. p. 10) l’omission de cette proposition. En utilisant cette citation, Paul implique que les messagers mandatés ont été envoyés. Pour le sens du passage dans son contexte originel, voir sur És. 52:7. Cette section d’Ésaïe était considérée par les Juifs comme par les chrétiens comme annonçant l’œuvre du Messie. La bonne nouvelle de la délivrance de la captivité babylonienne symbolise la bonne nouvelle du salut. Apporter de bonnes nouvelles. Gr. euaggelizō, mot dont dérive le terme « Évangile », euaggelion (voir sur ch. 1:1).

16. Obéi. Gr. hupakouÅÂ," obéir à la suite d'une écoute ", " écouter ", " prêter attention " (voir ch. 5:19). Le mot est particulièrement approprié dans ce contexte, où Paul décrit l'incrédulité avec laquelle le message de l'Évangile a été reçu. Les Juifs ont entendu, mais ils n'ont pas écouté.

L'Évangile. Ou, "bonnes nouvelles" (voir ch. 1:1).

Esaïe dit. La citation est tirée d'Isa. 53:1. Le texte hébreu ne contient pas le mot " Seigneur ", mais il apparaît dans les LXX. La désobéissance des Juifs était également prévue par le prophète. Immédiatement après avoir décrit les messagers de la bonne nouvelle(Ésaïe 52), Ésaïe prédit que le peuple ne recevra pas le message. Comparez la déclaration de l'accomplissement de cette prophétie dans Jean 12:37, 38. Cette citation implique également(cf. Rom. 10:15) que le message a été donné, sinon il n'aurait pas pu être entendu et ignoré.

La foi. Ou « croyance ». Pour apprécier le lien étroit entre les v. 16 et 17, il faut observer que la langue grecque ne possède pas deux mots distincts pour « croyance » et « foi ». Le gr. pistis, « foi » ou « croyance », est le nom dérivé de pisteuō, le verbe traduit par « a cru » au v. 16 (voir la note sur le chap. 3:3). Entendre. Gr. akoē, apparaissant deux fois dans ce verset. Au v. 16, akoē est rendu par « nouvelle », avec le sens littéral de « ce qui est entendu ». Si l’on attribue ici à akoē le même sens, la traduction suivante est possible : « Qui a cru ce qu’il a entendu de notre part ? Ainsi la foi vient de ce qui est entendu, et ce qui est entendu vient par la parole de Dieu. » Cette traduction rend plus apparent le lien entre les v. 16 et 17. La parole de Dieu. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 10) la lecture « la parole du Christ ». Cela pourrait signifier « le message au sujet du Christ », de même que « la parole de la foi » (v. 8) signifie « le message au sujet de la foi » (voir la note sur le v. 8). Ce verset est une importante déclaration sur la nature et la source de la vraie foi. La foi authentique n’est pas une confiance aveugle à exercer en l’absence de preuves suffisantes. La foi est notre conviction concernant les choses que nous ne pouvons pas voir (Héb. 11:1), et cette conviction doit être fondée sur la connaissance, une connaissance fondée sur la Parole de Dieu, le message au sujet du Christ. Pour développer une foi transformatrice et durable, rien ne remplace l’étude régulière et sérieuse de la Bible.

18. Mais je le dis. Les Juifs pourraient prétendre qu'ils n'ont pas eu l'occasion d'entendre l'Évangile et qu'ils ne l'ont donc pas accepté. Paul réfute cette affirmation.

N'ont-ils pas entendu ? La construction grecque de cette question indique qu'une réponse négative est attendue et que l'excuse ne peut être admise. " Ils " fait référence au " pas tous " du v. 16, c'est-à-dire en particulier les Juifs incrédules.

Oui, en vérité. Paul corrige ainsi avec insistance l'idée qu'ils n'ont pas entendu le message. Il affirme, au contraire, que l'Evangile est allé dans le monde entier, et il fait cette affirmation avec les mots du Ps. 19:4.

Son. Gr. phthoggos, mot onomatopéique (prononcé " phthongos "), imitant le son produit par la vibration d'un instrument de musique ou de la voix humaine(cf. 1 Cor. 14:7). Dans l 'AT, ce verset se lit " ligne de mesure " plutôt que " son " (voir sur Ps. 19:4). Selon le psalmiste, "leur son" est la voix de la nature, le témoignage silencieux par lequel "les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament montre son oeuvre"(Ps. 19,1). Le psalmiste compare la révélation de Dieu dans ses œuvres(Ps. 19:1-6) avec la révélation spéciale de lui-même par sa parole(Ps. 19:7-11). Paul y voit une représentation de la prédication mondiale de l'Évangile, et il utilise les mots du psalmiste pour décrire comment le "son" des prédicateurs de la parole de foi s'est répandu "sur toute la terre".

Le monde. Gr. oikoumenÃâ," le monde habité " (voir sur Luc 2:1). Au moment de la rédaction de cette épître, l'Évangile n'avait apparemment pas été prêché littéralement partout, puisqu'il n'avait manifestement pas encore été apporté en Espagne (voir Rom. 15:20, 24, 28). Cependant, le message de la foi s'était déjà répandu si largement dans le monde que Paul est justifié de faire une déclaration aussi générale. En fait, au cours de sa génération, l'Evangile a été porté "à toutes les créatures qui sont sous le ciel"(Col. 1:23; cf. Ed 96). De plus, le message a toujours été porté "au Juif d'abord"(Actes 9:20; 11:19; 13:5; 14:1; 17:1, 2, 10; 18:4, 19; 28:17; Rom. 1:16), et c'est probablement le but premier de Paul dans ce chapitre de montrer qu'aucun Israélite ne peut s'excuser sous prétexte qu'il n'a jamais entendu l'Evangile.

19. Israël n'a-t-il pas su ? Plus précisément, " Israël n'a-t-il pas su ? " ou " Israël n'a-t-il pas compris ? " Comme au v. 18, la construction grecque attend une réponse négative. Malgré la révélation de Dieu par Moïse et par les prophètes, Israël est resté dans l'ignorance de la voie de la justice de Dieu.

Premier. C'est-à-dire le premier dans l'ordre, le premier dans la ligne prophétique.

Moïse dit. La citation est tirée de Deut. 32:21. Le même Moïse qui avait communiqué à Israël ses faveurs et avantages spéciaux par rapport aux païens avait également établi la règle de foi selon laquelle cette position de faveur pourrait éventuellement, et serait en fait, renversée à un moment donné dans l'avenir (voir Deut. 32:18, 20).

Je vous provoquerai. En faisant preuve de miséricorde envers les païens, Dieu espérait exciter la jalousie de son propre peuple et lui inspirer du zèle pour lui. Comparez Osée 2:23; Rom. 9:25.

Par ceux qui ne sont pas un peuple. Littéralement, " sur un peuple sans nation "(cf. Deut. 32:21). Les païens sont appelés une "nation sans nom" parce qu'ils ne se trouvaient pas dans la relation reconnue avec Dieu dans laquelle se trouvait Israël (voir Deut. 4:5-8). Ils étaient une "nation insensée" parce qu'ils n'avaient pas reçu la même révélation de Dieu, mais adoraient des idoles de bois et de pierre (cf Rom. 1:21). Paul voulait provoquer la jalousie de ses compatriotes en leur faisant remarquer que, comme Moïse l'avait prédit, Dieu avait maintenant pris dans sa faveur spéciale des gens que les Juifs avaient l'habitude de considérer comme inférieurs (voir ch. 11:14). Ce faisant, l'apôtre entendait faire comprendre par ses prières ardentes que son peuple pouvait se repentir et trouver le salut en Jésus-Christ(ch. 9:1-3; 10:1).

Mais Ésaïe. Ou « alors Ésaïe », ou « et Ésaïe ». J’ai été trouvé. La citation est tirée de És. 65:1. La foi inattendue des païens devrait être un reproche pour les Juifs privilégiés et éclairés, mais pourtant incrédules (cf. chap. 9:30-33).

21. A Israël. C'est-à-dire à l'égard d'Israël, ou d'Israël.

Il dit. C'est-à-dire Isaïe dit. Le prophète parle au nom de Dieu. La citation est tirée d'Ésaïe 65:2 et s'accorde davantage avec les LXX qu'avec l'hébreu.

Tout le jour. Isaïe exprime ainsi la patience et la longanimité de Dieu à l'égard de son peuple, même si celui-ci persiste à lui désobéir et à refuser ses invitations. Les relations de Dieu, même avec les pécheurs rebelles, sont pleines de tendresse et de pitié. Tout au long de la journée, il tend le bras de sa miséricorde aux désobéissants et aux récalcitrants. Ceux qui l'ont repoussé reconnaîtront enfin que Dieu a toujours fait preuve de tant de bonté et de longanimité(Apoc. 15:4; CG 670, 671).

Gainsaying. En refusant l'Évangile et en y résistant, les Juifs révélaient une caractéristique qui avait été signalée et condamnée depuis longtemps par les prophètes. Avant son martyre, Étienne a porté la même accusation(Actes 7:51-53; voir aussi Luc 13:34).