Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 26

Pierre se souvint. Il est bien évident que Pierre avait oublié les avertissements répétés de Jésus, prononcés d’abord dans la chambre haute, puis de nouveau sur le chemin de Gethsémané (voir le commentaire sur le v. 34). La racine de son erreur résidait dans sa confiance en lui-même et ses vantardises (v. 35). Maintenant, trop tard, il se souvint. Sans le vouloir, il avait accompli les paroles de Jésus. L’humilité et la volonté de tenir compte des bons conseils sont souvent la meilleure protection contre les bévues insensées. Il sortit. C’est-à-dire qu’il sortit de la cour dans laquelle il était entré deux ou trois heures plus tôt. Selon Luc 22:61 Jésus regarda dans la direction de Pierre juste avant que celui-ci ne parte précipitamment. Après avoir erré quelque temps sans but, Pierre se retrouva à Gethsémané, précisément à l’endroit où son Maître s’était récemment prosterné (voir Jésus-Christ, p. 713). Pleura amèrement. Ou « fondit en larmes ». Si Pierre avait été aussi résolu à suivre l’exhortation de Jésus à « veiller et prier » (v. 41) qu’il l’était maintenant à verser des larmes pour ses paroles de trahison, il ne les aurait jamais prononcées. Mais bien qu’il ait sans doute semblé à Pierre que tout était perdu — lui-même compris — l’amour du Sauveur le soutint et le fit traverser sain et sauf cette tragique expérience. Il peut en être de même pour nous. Aucune heure n’est si sombre, aucune expérience de déception et de défaite si amère, que la lumière de l’amour de Jésus ne puisse fortifier et sauver. Voir Jésus-Christ, p. 382. NOTES COMPLÉMENTAIRES SUR LE CHAPITRE 26 Note 1 Les quatre Évangiles s’accordent à dire que Jésus et ses disciples célébrèrent la dernière Cène la nuit précédant la crucifixion, qu’il demeura dans le tombeau pendant le sabbat et qu’il ressuscita tôt le dimanche matin. Les Synoptiques, cependant, appellent la dernière Cène, célébrée la nuit précédant la crucifixion, « la Pâque », tandis que selon Jean, les Juifs célébrèrent le repas de la Pâque la nuit suivant la crucifixion. Les déclarations de Jean et des Synoptiques semblent ainsi être en conflit. La plupart des commentateurs critiques écartent ce conflit apparent par la remarque désinvolte que, de toute évidence, Jean ou les auteurs synoptiques se sont trompés. Mais ceux qui croient à l’inspiration des Écritures rejettent une telle explication et proposent plutôt l’une des diverses solutions possibles au problème. Pour évaluer intelligemment ces solutions, il faut d’abord examiner les données bibliques et profanes relatives à la date et à la signification typique de la Pâque, ainsi que les facteurs temporels liés à la dernière Cène et à la crucifixion. Date de la Pâque. — L’agneau pascal était égorgé dans l’après-midi du 14 Nisan, après le sacrifice régulier du soir, puis mangé avec du pain sans levain après le coucher du soleil, cette même nuit, pendant les premières heures du 15 Nisan (Ex. 12:6–14, 29, 33, 42, 51; 13:3–7; Nb. 9:1–5; 33:3; Dt. 16:1–7 ; Josèphe, Antiquités, II. 14. 6 ; III. 10. 5 ; XI. 4. 8 [311, 312 ; 248, 249 ; 109, 110] ; Guerre, V. 3. 1 [98, 99] ; VI. 9. 3 [423] ; Philon, De septenario, section 18 ; Mishnah Pesaḥim 5. 1, édition Soncino du Talmud, p. 287). Le 15 Nisan, un

sabbat cérémoniel, marquait également le début de la fête des Pains sans levain (Ex. 12:8, 18, 34, 39; Lv. 23:5, 6; Nb. 28:16, 17; Dt. 16:3, 4, 8 ; Antiquités, III. 10. 5 [249] ; cf. II. 15. 2 [318]). Le 16 Nisan, deuxième jour de cette fête, la gerbe des prémices était présentée au Temple (voir Lv. 23:10–14 ; Antiquités, III. 10. 5 [250, 251]). Le terme « Pâque » désignait à l’origine uniquement le 14 Nisan, mais à l’époque du Christ, il était parfois également employé pour désigner la fête des Pains sans levain (Antiquités, II. 14. 6 ; XI. 4. 8 ; XIV. 2. 1 [311–313 ; 109–111 ; 21] ; XVII. 9. 3 ; Guerre, II. 1. 3 ; V. 3. 1 [10 ; 99]). Apparemment, le terme fête des Pains sans levain était aussi employé pour inclure la Pâque (Luc 22:7; Ac 12:3, 4 ; cf. ch. 20:6). Les tableaux qui prétendent donner les dates, dans l’ère chrétienne, de chaque pleine lune pascale pendant le ministère de notre Seigneur ne sont d’aucune réelle utilité dans ce problème, car tous ces tableaux sont fondés sur les méthodes juives modernes de calcul de la date de la Pâque. On ignore aujourd’hui comment les Juifs de l’époque du Christ coordonnaient leur calendrier lunaire avec l’année solaire, malgré toutes les affirmations prétendument savantes du contraire. Il est donc impossible de déterminer avec une certitude absolue le jour de la semaine ou même, dans tous les cas, le mois au cours duquel la Pâque d’une année quelconque du ministère de notre Seigneur a pu avoir lieu. Pour une discussion de ce problème, voir vol. II, p. 100–105 ; vol. V, p. 250–264. Une déformation notable des données bibliques concernant la date de la dernière Cène est la théorie d’une crucifixion le mercredi, qui suppose : (1) que la date, dans l’ère chrétienne, de la pleine lune pascale de l’année de la crucifixion peut être déterminée avec une exactitude absolue (voir p. 258), (2) que l’expression idiomatique hébraïque « trois jours et trois nuits » indique une période de 72 heures entières (voir vol. I, p. 182 ; vol. II, p. 136, 137 ; vol. V, p. 248–251), et (3) que le grec de Mt. 28:1 (voir le commentaire à cet endroit) attribue la résurrection au samedi après-midi. Cette théorie ne porte pas les marques d’une érudition solide et est totalement en désaccord avec les significations bibliques des termes. Elle est donc intenable. Certains ont supposé que l’expression « le soir », de Ex. 12:6, littéralement « entre les deux soirs », désigne le moment du coucher du soleil marquant le début du 14 Nisan, ou la période entre le coucher du soleil et la nuit. Bien que certains commentateurs modernes aient adopté cette théorie, un examen attentif d’autres passages bibliques, des écrits de Josèphe et de Philon, ainsi que du traité Pesaḥim (voir Mishnah Pesaḥim, 4. 1, édition Soncino du Talmud, p. 243 ; 5. 1, 10, édition Soncino du Talmud, pp. 287, 325 ; Talmud Pesaḥim 58a, édition Soncino, pp. 287–290 ; et les autres références citées ci-dessus) ne fournit aucune preuve claire à l’appui de celle-ci. Voir p. 265. Signification symbolique de la Pâque.—L’agneau pascal préfigurait le Christ, « l’Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde » (John 1:29), « Christ notre Pâque », qui devait être « sacrifié pour nous » (1 Cor. 5:7). De même, la gerbe agitée de la fête des Pains sans levain représentait « Christ ressuscité d’entre les morts, … les prémices de ceux qui se sont endormis » (1 Cor. 15:20, 23). La dernière Cène et la crucifixion.—Les déclarations chronologiques suivantes semblent être explicites ou implicites dans le récit évangélique et sont assez généralement acceptées par les étudiants de la Bible : a. La crucifixion eut lieu lors de « la préparation [veille] de la Pâque », c’est-à-dire le Ni

san 14 (John 19:14 ; cf. Talmud Pesaḥim 58a, édition Soncino, p. 288 ; Sanhédrin 43a, édition Soncino, p. 281 ; Ex. 12:6 ; cf. GC 399). b. La mort du Christ eut lieu un vendredi après-midi (Mark 15:42 to 16:2; Luke 23:54 to 24:1; John 19:31, 42, 20:1), vers l’heure du sacrifice du soir (DA 756, 757 ; cf. GC 399). c. Ainsi, l’année de la crucifixion, le 14 Nisan, le jour fixé pour l’immolation des agneaux pascals, tomba un vendredi ; la préparation de la Pâque (ou sa veille) coïncida avec la préparation du sabbat hebdomadaire (John 19:14 ; cf. vs. 31, 42; ch. 20:1). Le premier sabbat cérémoniel de la fête des Pains sans levain, le 15 Nisan, coïncida donc avec le sabbat hebdomadaire (Lev. 23:6–8 ; cf. Mark 15:42 to 16:2; Luke 23:5 to 24:1). d. La dernière Cène eut lieu la nuit précédant la crucifixion (Matt. 26:17, 20, 26, 34, 47; Mark 14:12, 16, 17 ; 22:7, 8, 13–15 ; John 13:2, 4, 30; 14:31; 18:1–3, 28; 19:16 ; cf. DA 642 ; GC 399), c’est-à-dire pendant les premières heures du 14 Nisan (voir vol. II, p. 101), et donc un jeudi soir. e. Les récits synoptiques appellent la dernière Cène un repas pascal (Matt. 26:17, 20; Mark 14:12, 16, 17; Luke 22:7, 8, 13–15 ; cf. DA 642, 652 ; GC 399). f. Le récit de Jean situe la célébration juive officielle du repas pascal 24 heures après la dernière Cène, et donc le vendredi soir suivant la crucifixion, pendant les premières heures du sabbat hebdomadaire (John 18:28; 19:14, 31 ; cf. DA 774), ce qui correspondrait au 15 Nisan. g. Au moment de la dernière Cène (John 13:1), au cours du procès (Matt. 26:5; Mark 14:2; John 18:28; 19:14 ; cf. DA 703, 723), et sur le chemin du Calvaire (cf. DA 742), la célébration officielle de la Pâque était apparemment encore à venir. h. Jésus demeura dans le tombeau pendant le sabbat (Matt. 27:59 to 28:1; Mark 15:43 to 16:1; Luke 23:54 to 24:1; John 19:38 to 20:1), ce qui correspondrait au 15 Nisan. i. Jésus ressuscita du tombeau tôt le dimanche matin, le 16 Nisan (Matt. 28:1–6; Mark 16:1–6; Luke 24:1–6; John 20:1–16 ; voir le commentaire sur Mark 15:42, 46 ; cf. GC 399 ; DA 785, 786). Solutions proposées au problème.—À la lumière de ce qui précède, examinons le problème de la date de la Pâque l’année de la crucifixion. Les commentateurs conservateurs ont généralement cherché à résoudre ce problème en se fondant sur l’une des quatre hypothèses suivantes : a. Lorsqu’ils parlent de la dernière Cène, les auteurs synoptiques décrivent non pas le repas pascal, mais un repas cérémoniel qui le précédait de 24 heures. Selon cette hypothèse, le 14 Nisan tomba un vendredi l’année de la crucifixion, et la Pâque selon Jean était le repas pascal officiel. b. La « Pâque » à laquelle Jean fait référence n’était pas le repas pascal, mais un repas cérémoniel lié à la fête des Pains sans levain. Selon cette hypothèse, le vendredi était le 15 Nisan, et la dernière Cène, la nuit précédente, était une célébration du repas pascal officiel, à l’heure habituelle. Cette explication est l’inverse de la précédente.

Nichol, F. D. (1978). Le commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références de commentaires (Mt 24:16). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

c. Que le dernier repas était un véritable repas pascal, comme dans les Synoptiques, bien qu’il n’ait été célébré que par Jésus et ses disciples, 24 heures avant le repas pascal officiel mentionné par Jean, et donc avant le moment où les autres Juifs le célébraient. Selon cette hypothèse, le vendredi était le 14 Nisan. d. Qu’à l’époque du Christ, les divergences entre les sectes concernant le calcul du calendrier, notamment la question de savoir si les 14 et 16 Nisan devaient correspondre à certains jours de la semaine, avaient conduit, dans la pratique, à célébrer la Pâque pendant deux jours consécutifs, c’est-à-dire à une double célébration. Selon cette hypothèse, un groupe religieux (les Pharisiens et autres conservateurs) aurait considéré que le 14 Nisan tombait un jeudi l’année de la crucifixion, tandis que l’autre (les sadducéens boéthusiens et autres libéraux) aurait considéré qu’il tombait un vendredi. Le Christ et les disciples auraient donc, vraisemblablement, célébré la Pâque avec le premier groupe — la « Pâque » des Synoptiques — et les chefs juifs l’auraient célébrée la nuit suivante — la « Pâque » de Jean. Cette hypothèse diffère de la précédente en ce qu’ici le Christ et les disciples n’étaient pas seuls à célébrer la Pâque. Pour une discussion plus détaillée des diverses tentatives faites pour harmoniser les déclarations de Jean et des Synoptiques concernant le moment du dernier repas par rapport à la Pâque, le lecteur est renvoyé aux ouvrages suivants : Grace Amadon, « Ancient Jewish Calendation », Journal of Biblical Literature, vol. 61, partie 4, 1942, p. 227-280 ; C. K. Barrett, The Gospel According to St. John, p. 38–41 ; J. H. Bernard, International Critical Commentary, on St. John, vol. 1, p. cvi-cviii ; D. Chwolson, Das Letzte Passamahl Christi und der Tag Seines Todes ; The International Standard Bible Encyclopedia, art. « Chronology of the New Testament » ; J. K; Klausner, Jesus of Nazareth, trad. Herbert Danby, p. 326–329 ; A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, sur Matthieu 26:17; Jean 18:28 ; H. L. Strack et Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, p. 812, 813. (Voir les notes bibliographiques aux p. 82, 102, 265.) Pour une discussion complète des problèmes calendaires concernés, voir p. 248-264. Évaluation des solutions proposées.—Ces quatre solutions proposées au problème peuvent être évaluées comme suit : a. Le point de vue selon lequel le dernier repas était un repas cérémoniel préliminaire célébré avant le repas pascal ordinaire suppose que les Synoptiques emploient le mot « Pâque » dans un sens adapté. Bien qu’on puisse admettre que le mot « Pâque » ait pu être employé dans ce sens (voir p. 533), les éléments disponibles s’opposent fortement à un tel emploi adapté : (1) Ce point de vue repose sur la conjecture qu’un tel repas cérémoniel préliminaire ait pu être célébré à l’époque du Christ. (2) La lecture la plus naturelle et la plus évidente de ces passages dans leur contexte (voir les références indiquées p. 534, par. e) conduit à la conclusion que les auteurs synoptiques parlent constamment et à plusieurs reprises du dernier repas comme étant « la Pâque ». (3) Le commentaire des deux Marc (ch. 14:12) et Luc (ch. 22:7), selon lequel le jour précédant le dernier repas était « le premier jour des pains sans levain, où l’on immolait la Pâque » (voir Marc 14:12), semble exclure toute possibilité que la « Pâque » des Synoptiques ait pu être autre chose qu’un véritable repas pascal (cf. DA 642, 646, 652, 653 ; EW 165 : GC 399). Les disciples tenaient apparemment pour acquis que le jeudi était le jour de préparation de la Pâque, c’est-à-dire le jour où l’agneau pascal devait être immolé et rôti (voir p. 533). b. Le point de vue selon lequel la « Pâque » de Jean 18:28; 19:14 était un repas cérémoniel lié à la fête des Pains sans levain, 24 heures après le repas pascal officiel, qui avait lieu le 15 Nisan, suppose que Jean emploie le mot « Pâque » dans un

sens adapté. En faveur de ce point de vue, on peut observer que l’usage courant à l’époque du NT, comme l’atteste par exemple Josèphe (voir p. 533), appliquait généralement le terme Pâque à la célébration combinée de la Pâque et de la fête des Pains sans levain. Mais bien qu’on puisse admettre que Jean ait pu employer le mot « Pâque » dans ce sens adapté (voir p. 533), les éléments disponibles s’opposent fortement à ce qu’il l’ait fait dans les passages cités : (1) On ne trouve nulle part dans le NT d’emploi clair du mot « Pâque » dans ce sens. (2) La lecture la plus naturelle et la plus évidente des déclarations de Jean dans leur contexte conduit à la conclusion que le repas pascal auquel l’apôtre fait référence était la célébration officielle de la Pâque, du moins celle généralement reconnue par les chefs juifs. (3) Le souci des chefs juifs de conclure immédiatement le procès et l’exécution de Jésus, avant la fête, afin d’éviter de reporter l’affaire après la fête, semble exclure toute possibilité que la fête ait déjà commencé (Matth. 26:3–5; Marc 14:1, 2, voir DA 703). (4) La loi juive, telle qu’elle fut codifiée plus tard dans la Mishnah et le Talmud, interdisait d’instruire, un jour de fête, le procès d’une affaire passible de la peine de mort (Mishnah Beẓah 5. 2, éd. Soncino du Talmud, p. 185; Sanhédrin 4. 1, éd. Soncino du Talmud, p. 185), ou de procéder à des achats tels que celui du linceul de lin et peut-être aussi des épices destinées à embaumer le corps de Jésus (Mark 15:46; Luke 23:56; toutefois, voir Mishnah Shabbath 23. 5, éd. Soncino du Talmud, p. 771). La violation de ces règlements — s’ils étaient en vigueur autrefois, comme cela semble probable, et si, effectivement, on les respectait, ce qui ne peut toutefois être établi (voir Note 2) — semblerait exclure la possibilité que l’arrestation, le procès et la crucifixion aient eu lieu le 15 Nisan, premier jour de la fête des Pains sans levain et sabbat cérémoniel. (5) Les préparatifs destinés à embaumer le corps de Jésus (Luke 23:54 to 24:1), tels que les femmes les firent le jour de la crucifixion, étaient considérés comme un travail et, à ce titre, sembleraient inappropriés même pour un sabbat cérémoniel (Lev. 23:7; toutefois, voir Mishnah Shabbath 23. 5, éd. Soncino du Talmud, p. 771). (6) Au coucher du soleil du jour de la crucifixion, les femmes « se reposèrent le jour du sabbat, selon le commandement » (Luke 23:56), ce qui renvoie manifestement au sabbat du quatrième commandement. (7) Si, comme le suppose ce point de vue, la crucifixion eut lieu le 15 Nisan, premier jour des Pains sans levain, alors la résurrection eut lieu le 17 Nisan, c’est-à-dire le troisième jour. Mais l’offrande des prémices, figure de la résurrection de notre Seigneur, eut lieu le deuxième jour, c’est-à-dire le 16 Nisan (voir Lev. 23:10–14; 1 Cor. 15:20, 23; GC 399; DA 785, 786). Selon ce point de vue, la résurrection ne se produisit donc pas au moment prévu par la figure cérémonielle de la gerbe agitée. (8) Dans la littérature juive, « la préparation de la Pâque » (John 19:14) s’applique toujours au 14 Nisan, jamais au 15 Nisan, comme ce point de vue l’exigerait (voir Mishnah Pesaḥim 4. 1, 5, 6, éd. Soncino du Talmud, p. 243, 268, 271). (9) « La Pâque était observée [par les Juifs en général] comme elle l’avait été pendant des siècles [autrement dit, durant les premières heures du 15 Nisan (voir p. 533)], tandis que Celui vers qui elle pointait avait été mis à mort par des mains criminelles [à la fin du 14 Nisan] et gisait dans le tombeau de Joseph » (DA 774; cf. GC 399). c. Le point de vue selon lequel le dernier repas, bien qu’ayant été un véritable repas pascal, eut lieu vingt-quatre heures avant le moment où les Juifs, en général, le célébraient, suppose qu’une telle pratique était possible. Contrairement au précédent, ce point de vue tient compte du fait que la crucifixion eut lieu en accomplissement de la figure préfigurée par la mise à mort de l’agneau pascal le 14 Nisan. Il était certes impossible au Christ de manger l’agneau pascal au moment habituel et, étant lui-même le véritable Agneau pascal, d’être mis à mort au moment habituel prévu pour la

mise à mort des agneaux de la Pâque. Il semblerait plus important que sa mort coïncide avec celle des agneaux de la Pâque plutôt que le fait qu’il mange la Pâque coïncide avec l’heure officielle fixée pour prendre ce repas (p. 533, 534; GC 399). En conséquence, il aurait mangé la Pâque plus tôt que le moment habituellement fixé pour cela, si les figures de la mise à mort de l’agneau et de l’offrande des prémices devaient s’accomplir « non seulement quant à l’événement, mais aussi quant au moment » (GC 399). Toutefois, ce point de vue se heurte également à des difficultés. Il est difficile de comprendre comment Jésus et les disciples, seules exceptions à la règle, auraient pu célébrer la Pâque un jour avant le moment habituel. Remarquons que : (1) Il n’existe aucune preuve historique que quelqu’un d’autre ait jamais mangé la Pâque à l’avance. Les agneaux de la Pâque devaient être immolés au Temple (Mishnah Pesaḥim 5. 5–7, éd. Soncino du Talmud, p. 323, 324) à une heure précise (voir p. 533) et, d’après les récits, aucune disposition ne prévoyait de les immoler à un autre moment que la fin de l’après-midi du 14 Nisan (pour une exception, voir Num. 9:6–11). (2) Les disciples semblaient reconnaître le jeudi comme le jour où les préparatifs de la Pâque devaient normalement être faits, l’année de la crucifixion (voir Matt 26:17; Luke 22:7), et semblait tenir pour acquis que le jeudi soir était le moment approprié pour prendre le repas pascal. Nous ne savons pas si la question avait fait l’objet de discussions et si Jésus les avait informés que le moment de la célébration ferait exception et aurait lieu le jeudi plutôt que le vendredi soir, ou s’ils considéraient que le jeudi soir était le moment normal de la célébration. Les auteurs des Synoptiques ne disent rien de particulier au sujet de la célébration de la Pâque par Jésus et les disciples le jeudi soir. d. L’opinion selon laquelle il y aurait eu une double célébration de la Pâque repose sur l’une ou l’autre de diverses conjectures. La plus plausible de ces conjectures suppose peut-être que la « Pâque » des Synoptiques était celle célébrée par les Pharisiens et les autres Juifs conservateurs, tandis que celle de Jean était observée par les Sadducéens boéthusiens plus libéraux et par d’autres sympathisants de leur interprétation de l’Écriture. (On sait que les Sadducéens boéthusiens de l’époque du Christ soutenaient que le « sabbat » de "Lev. 23:11 se rapportait à un sabbat hebdomadaire plutôt qu’à un sabbat cérémoniel.) Ceux qui avancent cette opinion conjecturent que, dans une année comme l’an 31 apr. J.-C., où, supposent-ils, le 16 Nisan serait normalement tombé un sabbat hebdomadaire, les Sadducéens auraient préconisé l’ajustement du calendrier lunaire juif afin que le 16 Nisan tombe plutôt le premier jour de la semaine. Cela aurait, il est vrai, pu donner lieu à une double célébration de la Pâque, mais rien ne prouve qu’en pratique cela se soit jamais produit. Toutefois, en faisant de la « Pâque » des Synoptiques et de celle de Jean deux occasions valables de célébrer la Pâque, cette théorie offre une solution possible aux déclarations apparemment contradictoires des différents auteurs des Évangiles. Conclusions.—Nous avons ici un exemple de plus où notre ignorance actuelle des pratiques juives anciennes semble être la cause de notre incapacité à harmoniser clairement les déclarations apparemment contradictoires de Jean et des Synoptiques. Cependant, sur la base de tous les éléments disponibles, mais sans accepter aucune de ces quatre explications proposées, ce commentaire suggère la possibilité de la séquence d’événements suivante, liée à la dernière Cène, à la crucifixion et à la Pâque : a. Que l’année de la crucifixion, que ce soit à la suite d’une controverse entre les éléments libéraux et conservateurs du judaïsme, ou en raison d’autres circonstances aujourd’hui inconnues, il ait pu y avoir une double célébration de la Pâque.

b. Que, avec les autres Juifs conservateurs, le Christ et les disciples aient célébré la dernière Cène le jeudi soir, durant les premières heures de ce qui était officiellement le 14 Nisan, et que la dernière Cène ait été une véritable célébration de la Pâque. c. Que Jésus soit mort sur la croix vers l’heure du sacrifice du soir et de l’immolation des agneaux pascals, le vendredi 14 Nisan. d. Que, l’année de la crucifixion, la célébration officielle de la Pâque ait eu lieu le vendredi soir, après la crucifixion. e. Que Jésus ait reposé dans le tombeau pendant le sabbat hebdomadaire qui, cette année-là, coïncidait avec le sabbat cérémoniel, ou annuel, le 15 Nisan, premier jour de la fête des Pains sans levain. f. Que Jésus soit ressuscité du tombeau tôt le dimanche matin, le 16 Nisan, jour où la gerbe des prémices, qui symbolisait la résurrection, était présentée dans le Temple. Heureusement, il n’est pas nécessaire de résoudre ce problème pour bénéficier du salut par « Christ, notre Pâque », qui a été « sacrifié pour nous » (1 Cor. 5:7). Note 2 Les dirigeants de la nation avaient déjà décidé de ce qu’ils feraient de Jésus ; il ne leur manquait plus que des preuves plausibles pour justifier leur action. Ils avaient pleinement résolu de le condamner à mort, mais ne savaient pas comment y parvenir tout en conservant une apparence de légalité. Lorsque le conseil se réunit, les dirigeants étaient dans un état d’esprit tendu, craignant que leur plan sans scrupules n’échoue. Ils craignaient : (1) que le peuple, qui prenait de plus en plus le parti de Jésus contre eux (voir John 12:19), puisse tenter de le sauver ; (2) que le fait de retarder le règlement de l’affaire, notamment de reporter le procès après la période de la Pâque, puisse provoquer en sa faveur une réaction publique à laquelle ils ne pourraient résister ; (3) que certains des leurs puissent prendre sa défense, comme à des occasions précédentes (voir le commentaire sur Matt 26:66), et exiger justice ; (4) que, malgré tous leurs efforts, ils puissent échouer dans leur projet de condamner Jésus ; (5) que Caïphe ne puisse pas mener l’affaire jusqu’à son terme ; (6) qu’une tentative puisse être faite pour examiner la nature des miracles de Jésus accomplis le jour du sabbat ; (7) que Jésus puisse attiser les préjugés opposés des Pharisiens et des Sadducéens et diviser ainsi le conseil, comme Paul le fit à une occasion ultérieure (Acts 23:6–10), rendant ainsi toute action dans l'affaire impossible ; (8) que Jésus révélerait des faits peu reluisants concernant leur vie personnelle, ainsi que les procédés illégaux par lesquels ils agissaient contre lui. Au fur et à mesure du procès, Jésus leur donna également des raisons de redouter mortellement le grand jour final du jugement. Voir DA 698–708. Deux étapes fondamentales étaient nécessaires pour condamner et exécuter Jésus : (1) le procès religieux devant le Sanhédrin (voir le commentaire sur le v. 57), afin que l’action contre lui puisse sembler justifiée sur la base de la loi juive, et (2) le procès civil devant Pilate (voir le commentaire sur le v. 57), afin d’obtenir l’approbation romaine pour exécuter la sentence de mort. L’accusation portée contre Jésus devant le Sanhédrin, et sur la base de laquelle il fut condamné à mort, était le blasphème, plus précisément sa prétention à être le Fils de Dieu. L’accusation portée contre lui devant les autorités romaines était celle de sédition et d’insurrection. Le procès comporta en tout sept étapes (voir DA 760), dont quatre devant les autorités religieuses et trois devant les autorités civiles. Le but, la nature et l’issue de chacune de ces sept audiences et de ces procès étaient les suivants : 1. Audience préliminaire devant Anne. (Voir le commentaire sur Jean 18:13–24 ; voir aussi DA 698–703.) Anne (voir le commentaire sur Luc 3:2) avait été grand prêtre d’environ 7 à 14 apr. J.-C. Il était honoré et

respecté comme l’homme d’État âgé de la nation, et « son conseil était recherché et suivi comme la voix de Dieu » (DA 698). En raison de la popularité de Jésus auprès du peuple, on estima nécessaire de préserver l’apparence de la légalité dans la manière de traiter avec lui. Le Sanhédrin avait déjà décidé de se débarrasser de Jésus (Jean 5:16, 18; 7:19; 8:37, 40; 11:53 ; voir aussi Matth. 12:14; Marc 3:6; Jean 10:31, 39), mais, après deux années d’efforts pour monter un dossier contre lui (voir DA 213, 699), ils n’avaient pas encore été capables de formuler un plan permettant d’atteindre leur objectif. On estima donc opportun qu’Anne procède à un interrogatoire personnel de Jésus afin d’obtenir, si possible, des accusations qui pourraient être portées contre lui. Cette audience préliminaire eut lieu approximativement entre 1 h et 2 h du matin, vendredi. Anne échoua complètement et fut totalement réduit au silence par la logique incisive de la réponse de Jésus (Jean 18:23 ; DA 700). 2. Audience préliminaire devant Anne et Caïphe. (Voir DA 703, 760.) Après avoir fait arrêter Jésus, Anne et Caïphe convoquèrent un groupe soigneusement choisi de membres du Sanhédrin (voir le commentaire sur le v. 59) pour une session immédiate, dans l’espoir de condamner Jésus avant que ses amis puissent parler en sa faveur et avant que le poids de l’opinion publique puisse s’exercer contre leur décision de se débarrasser de lui. Selon Jésus-Christ (p. 703), Anne et Caïphe tentèrent une seconde fois d’obtenir de Jésus des preuves incriminantes qui pourraient être utilisées lors du procès, tandis que les membres choisis du Sanhédrin se réunissaient, mais sans succès. En tant que grand prêtre, Caïphe était d’office président du Sanhédrin et devait donc présider le procès, mais son manque d’expérience relatif (voir DA 698) faisait craindre qu’il ne soit pas capable de mener l’affaire jusqu’à une décision. Les évangélistes ne mentionnent pas cette deuxième audience informelle, préalable au premier procès devant le Sanhédrin, qui eut lieu approximativement entre 2 h et 3 h du matin (voir DA 703). 3. Procès nocturne devant le Sanhédrin. (Voir le commentaire sur le ch. 26:57–75 ; voir aussi DA 703–714.) Selon la loi juive, le tribunal devait siéger de jour pour juger les affaires capitales. La Mishnah énonce la règle ainsi : « Les procès civils sont jugés le jour et conclus la nuit. Mais les accusations capitales doivent être jugées le jour et conclues le jour » (Sanhédrin 32a [p. 200]). Les dirigeants craignaient une tentative populaire de délivrer Jésus s’il restait sous leur garde. Ils se souvenaient également que de précédentes tentatives pour se débarrasser de Jésus avaient été contrecarrées par certains membres influents du Sanhédrin (voir le commentaire sur le v. 66). Ils décidèrent donc de régler l’affaire et de remettre Jésus aux autorités romaines avant que quiconque ait l’occasion de parler pour sa défense. Ce procès eut lieu approximativement entre 3 h et 4 h du matin. À cette époque de l’année, le jour se lève vers 4 h sous la latitude de Jérusalem, et le soleil se lève vers 5 h 30, heure locale. Ce procès aboutit à un verdict unanime de mort (voir le commentaire sur le v. 66), mais le verdict devait être confirmé à la lumière du jour pour être légal (voir la déclaration du Sanhédrin 32a ci-dessus). 4. Procès de jour devant le Sanhédrin. (Voir le commentaire sur Luc 22:66–71 ; voir aussi DA 714, 715.) La loi juive interdisait la tenue de procès de nuit dans les affaires où la peine pouvait être la mort ; un verdict dans les affaires capitales ne pouvait pas non plus, en aucune circonstance, être rendu de nuit (voir le commentaire sur n° 3). En conséquence, la décision prise à l’unanimité par le sanhédrin durant la nuit devait, afin de préserver les apparences de la légalité, être réaffirmée en plein jour. C’est ce que fit le sanhédrin lorsqu’il se réunit de nouveau peu après le lever du soleil. Il condamna Jésus comme étant digne de mort et convint de le livrer aux autorités romaines pour être exécuté. 5. Premier procès devant Pilate. (Voir Luc 23:1–5; Jean 18:28–38 ; cf. DA 723–728.) Pilate fut réveillé tôt le matin, vers 6 h 00 ou peu après.

Au cours de son enquête, il prit connaissance des faits de l’affaire et se convainquit de l’innocence de Jésus. N’eût été l’hostilité manifeste des Juifs, il l’aurait relâché. Ayant appris que Jésus était de Galilée, il l’envoya à Hérode Antipas, qui se trouvait alors à Jérusalem, probablement venu pour assister à la Pâque. 6. Comparution devant Hérode Antipas. (Voir Luc 23:6–12 cf. DA 728–731.) Bien que l’arrestation ait eu lieu à Jérusalem, Jésus était Galiléen, et Hérode Antipas, roi fantoche de Rome sur la Galilée et la Pérée (voir Luc 3:1, 2), pouvait instruire l’affaire et prononcer la sentence. Il était convaincu de l’innocence de Jésus et avait d’abord l’intention de le libérer, mais refusa de prononcer la sentence et le renvoya à Pilate. Cette comparution eut lieu vers 7 h 00 le vendredi matin. 7. Second procès devant Pilate. (Voir Matth. 27:15–31; Jean 18:39 à 19:16 ; cf. DA 731–740.) Le gouverneur romain de Judée et de Samarie chercha divers moyens de libérer Jésus, mais en vain. Lorsque les Juifs menacèrent de porter sa conduite de l’affaire devant les autorités de Rome, Pilate céda à leur exigence de crucifier Jésus. Ce procès commença probablement vers 8 h 00 et se termina avant 9 h 00. (Marc 15:25). Divers aspects de la procédure judiciaire engagée contre le Christ contrevenaient à la loi juive, telle qu’elle fut plus tard codifiée dans la Mishnah, un recueil de traditions orales juives allant jusqu’à environ la fin du 2e siècle apr. J.-C. Certaines sections de ce recueil reflètent une tradition postérieure à l’époque de Jésus. Mais dans la mesure où diverses lois étaient déjà en vigueur à l’époque de Jésus. Mais dans la mesure où diverses lois étaient déjà en vigueur à l’époque de Jésus, leur violation représente une perversion de la justice dans le déroulement de son procès. Voici une liste partielle des lois judiciaires de la Mishnah : 1. Les accusations passibles de la peine capitale doivent être jugées de jour (Sanhédrin 4. 1, éd. Soncino du Talmud, p. 200 ; voir DA 710). Cela était également vrai des affaires civiles. 2. Le verdict dans les affaires capitales doit être rendu de jour. « Les accusations capitales doivent être jugées de jour et conclues de jour » (Sanhédrin, 4. 1, éd. Soncino du Talmud, p. 200). 3. Un verdict défavorable dans une affaire capitale doit être reporté au lendemain, après que tous les témoignages ont été entendus. « Les accusations capitales peuvent être conclues le jour même par un verdict favorable, mais seulement le lendemain par un verdict défavorable » (ibid.). 4. Puisqu’un verdict défavorable dans une affaire capitale devait être reporté au lendemain de la clôture de l’audience, une telle affaire ne pouvait être entendue le vendredi ni le jour précédant une fête religieuse. « C’est pourquoi les procès ne se tiennent pas la veille d’un sabbat ou d’une fête » (ibid.). 5. Les témoins dont les dépositions étaient contradictoires devaient être récusés et leur témoignage rejeté. Si les témoins « se contredisent … leur témoignage est nul » (ibid. 5. 2 [p. 256]). 6. L’accusation de blasphème, sur laquelle Caïphe fonda sa demande de peine de mort (v. 65, 66), était invalide. Selon ibid. 7. 5 (p. 378), « Le blasphémateur n’est puni que s’il prononce le Nom [divin] lui-même », c’est-à-dire Yahvé (Jéhovah), et la peine du blasphème était la mort par pendaison (ibid. 6. 4 [p. 300]) ou par lapidation (ibid. 7. 4 [p. 359]). Jésus n’employa pas le nom sacré de Dieu (voir sur v. 64). 7. Au moins dans le cas d’un homme condamné à mort par lapidation, toute possibilité devait être donnée aux témoins de témoigner en sa faveur : « Un homme était posté à la porte du tribunal, un drapeau de signalisation à la main, et un cavalier était posté à distance

pourtant à sa vue, et alors si quelqu’un dit : ‘J’ai quelque chose [de plus] à déclarer en sa faveur’, il [le signaleur] agite le drapeau, et le cavalier accourt et les arrête. Et même s’il dit lui-même : ‘J’ai quelque chose à plaider en ma propre faveur’, on le ramène, même quatre ou cinq fois, à condition toutefois que son affirmation soit fondée. Si alors on le trouve innocent, on le libère ; sinon, il est conduit pour être lapidé. Et un héraut le précède [en criant] : un tel, fils d’un tel, est conduit pour être lapidé parce qu’il a commis telle ou telle faute, et un tel et un tel sont ses témoins. Que celui qui sait quelque chose en sa faveur vienne le déclarer » (ibid. 6. 1 [p. 275, 281]). Il est évident que ces dispositions furent négligées lors du procès de Jésus. Rien ne justifiait que l’on omette de convoquer des témoins à décharge. Les autres violations du code pénal juif lors du procès de Jésus furent : 1. Un procès devant un groupe de juges choisis en raison de leurs préjugés contre l’accusé, avec l’exclusion délibérée des membres qui lui étaient favorables (cf. DA 699, 710). 2. Le traiter comme un criminel condamné avant qu’il ait été légalement jugé et déclaré coupable (cf. DA 703, 710). Selon la loi juive, un homme était considéré comme innocent jusqu’à preuve de sa culpabilité (voir DA 699). « Les procès civils peuvent être ouverts soit pour l’acquittement, soit pour la condamnation » (Sanhédrin 4. 1 [p. 199]). 3. Une condamnation à mort fondée sur son propre témoignage (voir DA 715).