Seventh-day Adventist Bible CommentaryJean 10

1. En vérité. [Le bon berger , Jean 10:1-21.] Voir sur Matt. 5:18; Jean 1:51. Le présent passage fait suite à la guérison de l'aveugle. Les pharisiens, bergers reconnus d'Israël, avaient été infidèles à leur confiance. Ils avaient chassé de la bergerie celui qui avait exprimé sa foi dans le Messie(Jean 9:34).

Bergerie. Gr. aulÃâ, une enceinte clôturée, sans toit, autour d'une maison, comme une cour (voir sur Matt. 26:58). Elle était parfois utilisée comme enclos pour les moutons. Certains spécialistes pensent qu'il s'agit d'un enclos non couvert à la campagne.

Voleur. Gr. kleptÃâs, celui qui chaparde, ou vole, comme Judas l'a fait de la bourse commune(ch. 12:6). Il peut ou non recourir à la violence. L'idée de violence est plus évidente dans le mot pour "voleur", lÃâstẽs, "celui qui pille", comme Barabbas(ch. 18:40). Celui qui escalade et franchit le mur de l'enclos par un chemin qu'il a lui-même tracé, prouve qu'il n'est pas le propriétaire des brebis. Il peut s'agir d'un voleur solitaire et sournois qui exerce son activité sous le couvert de l'obscurité, ou d'une bande de voleurs qui s'emparent des biens par la violence. Dans tous les cas, il s'agit d'un faux berger.

Par voleurs et brigands, Jésus désignait ici surtout les pharisiens, qui se prétendaient les bergers d'Israël. Ils décrétaient qui devait être admis et qui devait être expulsé de la bergerie. Ils ont "fermé le royaume des cieux aux hommes" et empêché ceux qui le désiraient d'y entrer(Matt. 23:13). Ils ont parcouru la terre et la mer pour faire un seul prosélyte, mais quand il a été fait, il était deux fois plus enfant de l'enfer qu'eux(Matt. 23:15). Ils ont enlevé la "clé de la connaissance"(Luc 11:52) et, par leur fausse interprétation des Ecritures, ils ont empêché les hommes de reconnaître et d'accepter la lumière.

Ce sont des voleurs et des brigands qui offrent aux hommes un autre moyen de salut que celui qui leur a été donné par Jésus-Christ(Actes 4:12). Le monde a eu et continuera d'avoir ses faux messies. Ils n'entrent pas par la porte, le Christ Jésus(Jean 10:9). Leurs prétentions sont fausses et leurs plans soigneusement élaborés se termineront par un désastre.

2. Le berger des moutons. Le vrai berger utilise la porte régulièrement prévue pour un tel enclos. Il s'en approche et fait sortir ses brebis en plein jour. Le berger et la porte sont ici distingués. Plus tard, Jésus s'identifiera à la fois comme la "porte"(v. 9) et comme le "berger"(v. 14).

La figure du berger est fréquente dans les Ecritures. Jéhovah est présenté comme le divin berger(Ps. 23; Is. 40:11), et les chefs infidèles d'Israël comme de faux bergers(Ez. 34:1-10; cf. Jr. 23:14). En Eph. 4:11, les bergers sont appelés "pasteurs".

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3. Porter. La forme féminine est traduite par "celle qui gardait la porte"(ch. 18:16). Le "portier" avait la charge du troupeau pendant la nuit. Le matin, le berger revenait, appelait ses brebis par leur nom et les menait au pâturage.

Ses propres brebis. Cette expression implique qu'il y avait d'autres troupeaux que le sien qui étaient abrités à cet endroit. Peut-être deux ou trois troupeaux étaient-ils logés dans un même enclos. Seules les brebis appartenant au berger répondaient à son appel. Aujourd'hui, dans les pays orientaux, plusieurs troupeaux bivouaquent ensemble la nuit, et le matin, chaque berger part dans une direction différente, en appelant ses brebis.

Les conduit. Comparer avec le langage de Nombres 27:17.

4. Les moutons le suivent. Le berger oriental vit très près de son troupeau. Lorsque la dernière brebis a été retirée du troupeau, le berger se place à la tête du troupeau et les brebis le suivent, normalement sans hésitation. Cette coutume est évoquée dans le Midrash : "Tu as conduit ton peuple comme un troupeau"[Ps. 77:20]. De même qu'un troupeau suit le berger aussi longtemps que celui-ci le conduit, de même Israël, où que Moïse et Aaron les aient fait voyager, les suivait" (Rabba, sur Nb 33,1, éd. Soncino, p. 865) "Quelle leçon pour les pasteurs qui cherchent à conduire l'Eglise comme du bétail et qui échouent. Le vrai pasteur dirige dans l'amour, en paroles et en actes" (Robertson).

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5. Un étranger. En particulier le voleur et le brigand mentionnés au v. 1, mais bien sûr n'importe qui, même le berger d'un autre troupeau.

Ne suivront-ils pas ? La négative est fortement exprimée dans le grec. Aux tons familiers de la voix du berger, les brebis associent la protection, la direction et le pâturage. La voix étrangère suscite l'inquiétude, l'alarme.

6. Parabole. Gr. paroimia, et non parabolÃâ, le mot habituel pour " parabole ", pour une définition voir p. 203. Dans les LXX, paroimia et parabolÃâ traduisent tous deux l'hébreu mashal, pour une définition de ce mot, voir Vol. III, p. 945. Paroimia n'apparaît que cinq fois dans le NT: ici, en Jean 16:25 (deux fois), 29, et en 2 Pierre 2:22. Dans cette dernière référence, le mot signifie clairement "proverbe", mais cette définition ne correspond pas à l'usage du mot dans Jean. Jean utilise ce mot pour décrire une parole symbolique ou figurative, peut-être énigmatique. "Allégorie" ou "figure" seraient des équivalents anglais proches. Le discours de Jean 10 diffère de ce que l'on appelle habituellement une parabole en ce sens qu'il ne distingue pas totalement les faits extérieurs des vérités idéales, comme c'est le cas dans les vraies paraboles.

Ils ne comprirent pas. C'est-à-dire qu'ils n'ont pas saisi la vérité illustrée par Jésus. Ils comprenaient les faits extérieurs, bien sûr, mais les vérités spirituelles leur restaient cachées. Ils étaient spirituellement aveugles(ch. 9:40, 41).

7. En vérité. Voir sur Matt. 5:18Jean 1:51.

Porte des brebis. C'est-à-dire la porte par laquelle les brebis entrent. Plus tard, Jésus s'identifie également comme le berger(v. 11). Il se déclare maintenant comme étant la seule véritable entrée dans la bergerie spirituelle(cf. v. 9). L'accès au royaume spirituel n'est possible que par lui. Ceux qui proposent d'autres moyens d'accès à Dieu sont de faux bergers, de faux enseignants. Tels étaient les pharisiens à qui ces paroles étaient adressées. Ils s'accrochaient à l'enseignement selon lequel le salut vient à ceux qui observent la torah (voir sur Matt. 19:16). Ils ont rejeté Jésus, "le chemin, la vérité et la vie"(Jean 14:6), et ont essayé d'empêcher d'autres personnes, comme l'aveugle dech. 9, de l'accepter

8. Voleurs et brigands. Voir sur v. 1.

9. Je suis la porte. Voir sur v. 7.

Tout homme. L'appel est universel. La porte est ouverte à tous ceux qui désirent entrer(cf. Ap 22,17).

Il peut entrer et sortir. Il jouira de tous les privilèges qu'offre le vrai salut : protection, sécurité, sûreté et paix, ainsi que la nourriture spirituelle pour son âme.

10. Le voleur. Voir sur v. 1. Le berger va et vient constamment parmi ses brebis. Le voleur ne visite le troupeau qu'en de rares occasions et pour des motifs purement égoïstes, et ruine le troupeau.

I. Emphase dans le grec en contraste avec le voleur.

La vie. zÅÂÃâ, utilisé ici dans son sens théologique, équivalent à la vie éternelle. Lorsqu'Adam et Eve ont été créés, ils possédaient zÅÂÃâ, mais ils l'ont perdue lorsqu'ils ont péché. Certes, leur vie physique a été prolongée, mais ils n'étaient plus conditionnellement immortels (voir sur Gn 2,17). Jésus est venu pour restaurer le zÅÂÃâ qu'Adam avait perdu (voir sur Jean 8:51).

La "vie" comprend la vie physique, intellectuelle et spirituelle. La vie physique est considérée comme abondante dans un corps plein de vigueur et en parfaite santé. Les miracles de guérison physique de Jésus ont donné une vie physique abondante à ceux dont les forces vitales étaient en déclin. Mais la restauration physique n'était en aucun cas l'accomplissement complet de la mission de Jésus. L'homme a aussi une vie intellectuelle et spirituelle, qui doit également être rendue vivante et abondante, car "l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche du Seigneur"(Deut. 8:3). Aussi importants que soient les aspects physiques et intellectuels d'une vie bien équilibrée, aucune vie n'est pleinement complète si la nature spirituelle n'est pas nourrie.

Le bon berger. Pour la figure du berger, voir le commentaire sur v. 2. L’image de Jésus comme berger s’est profondément imprimée dans l’esprit de l’Église, dans sa littérature, son art, sa musique et sa statuaire. L’adjectif « bon » (gr. kalos) désigne celui qui accomplit bien son service, celui qui est extraordinaire, remarquable, excellent. Dans 1 Tim. 4:6 kalos décrit un bon ministre et dans 2 Tim. 2:3 un bon soldat. La figure du Messie comme berger n’était pas nouvelle pour les Juifs. Dans les Psaumes de Salomon, écrits vers le milieu du Ier siècle av. J.-C., l’Oint est présenté ainsi : « (Il) fera paître fidèlement et justement le troupeau du Seigneur, et ne permettra à aucun d’entre eux de trébucher dans son pâturage. Il les conduira tous dans le droit chemin, et il n’y aura parmi eux aucune fierté qui puisse faire opprimer l’un d’entre eux » (17:45, 46). Il donne sa vie. Cela contraste avec le voleur, qui vient « pour voler, tuer et détruire » (v. 10). Il n’existe aucun exemple dans l’AT d’un berger donnant effectivement sa vie pour ses brebis, bien que les dangers de cette profession soient reflétés dans 1 Sam. 17:34–37. Le sacrifice de soi qui conduit le berger à risquer sa vie pour un membre de son troupeau trouve son accomplissement idéal dans le Bon Berger, qui aurait donné sa vie même pour un seul membre de la race humaine (voir DA 483).

Mercenaire. La Mishnah mentionne quatre sortes de dépositaires (gardiens) : « un dépositaire gratuit, un emprunteur, un dépositaire rémunéré et un locataire. Un dépositaire gratuit doit prêter serment pour tout [si le dépôt est perdu ou détruit par quelque cause que ce soit, sauf négligence, le dépositaire non rémunéré doit jurer que l'événement s'est produit et est dégagé de toute responsabilité]. Un emprunteur doit payer pour tout. Un dépositaire rémunéré ou un locataire doit prêter serment au sujet d'un animal qui a été blessé, capturé [lors d'un raid] ou qui a péri ; mais il doit payer en cas de perte ou de vol » (Baba Meẓi’a 7. 8, in Soncino ed. of the Talmud, p. 537). Le même traité expose ainsi la responsabilité du gardien : « [Si] un loup [attaque], ce n'est pas un accident inévitable ; s'ils sont deux [à attaquer], c'est un accident inévitable. … [L'attaque de] deux chiens n'est pas un accident inévitable. … [L'attaque d']un brigand est un accident inévitable. [Les dommages causés par] un lion, un ours, un léopard, une panthère et un serpent sont considérés comme un accident inévitable. Lorsque

cela est-il le cas ? S'ils sont venus [et ont attaqué] de leur propre initiative ; mais s'il [le berger] les a conduits dans un endroit infesté de bêtes sauvages et de brigands, ce n'est pas un accident inévitable » (ibid. 7. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 540). Le mercenaire tient davantage à son salaire qu'aux brebis. Il ne porte pas un intérêt personnel au troupeau (cf. 1 Peter 5:2). Le moment du danger le distingue du vrai berger. Le loup les ravit. Selon la Mishnah, si un seul loup attaquait, le berger était tenu responsable du troupeau ; s'ils étaient deux, cela était considéré comme un accident inévitable (voir ci-dessus sous « Mercenaire »). Mais le vrai berger risquerait sa vie pour protéger le troupeau. Voir Matt. 10:6; Acts 20:29. Disperse les brebis. Voir Zech. 13:7.

13. Le mercenaire s'enfuit. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) l'omission de cette clause. Cependant, une clause est nécessaire pour compléter la pensée de la phrase. La RSV fournit "il s'enfuit" Pour une discussion sur le mercenaire, voir le v. 12.

14. Le bon berger. Voir sur le v. 11.

Connais mes brebis. Il connaît ses brebis par leur nom(v. 3). Elles connaissent non seulement sa voix(v. 4), mais elles le connaissent. La connaissance mène à l'action. Le bon berger, qui connaît les brebis de son troupeau, s'intéresse personnellement et avec amour à chacune d'elles ; les brebis, à leur tour, connaissant le caractère de leur berger, placent une confiance implicite dans leur gardien et lui obéissent avec amour et sans poser de questions. Voir DA 479.

15. Je connais le Père. Sur l'étroite relation entre le Père et le Fils, voir Matt. 11:27; Jean 1:1, 18; cf. Jean 7:29; Jean 8:55.

Donne ma vie. Voir v. 11.

16. Les autres brebis. Isaïe avait prédit que le Messie serait "la lumière des nations"(Isaïe 42:6; cf. Isaïe 49:6). Jésus a déclaré être cette lumière(Matt. 12:16-21). Il était la lumière non seulement de la nation juive, mais aussi du monde entier(Jean 8.12) : "Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné" Jésus(chap. 3.16). Au moment où les païens prendraient leur place dans le royaume spirituel, beaucoup de Juifs seraient rejetés(Matt. 8:11, 12; Rom. 11:1-26). L'enseignement de Jésus était explicite à ce sujet, bien qu'il n'ait pas été compris distinctement. La véritable position des païens dans l'Eglise primitive était un point très discuté (cf Actes 15:1).

Écoutez ma voix. Comme les autres brebis(v. 3).

Un seul troupeau. Le mot "bercail" ne figure dans aucun manuscrit grec et a été introduit par Jérôme, qui a traduit aulÃâ (bercail) et poimnÃâ (troupeau) par le latin ovile (bercail). La lecture de Jérôme est en accord avec l'hypothèse catholique romaine selon laquelle l'Église est le seul vrai bercail. D'autre part, l'interprétation donnée à ce passage par de nombreux commentateurs protestants, selon laquelle il existe de nombreux bercails dans lesquels est logé le seul troupeau, n'est pas évoquée dans ce passage.

17. C'est pourquoi. Les démonstrations d'amour désintéressé, telles que l'offrande volontaire de Jésus pour racheter l'humanité, sont devenues des raisons supplémentaires de l'amour du Père.

Reprenons. Le plan du salut avait été établi avant la création de la terre(Apoc. 13:8; PP 63). La résurrection de Jésus faisait autant partie du plan éternel que la crucifixion. Jésus devait passer sous la domination de la mort pour une brève période(Ps. 16:10; cf. Actes 2:31, 32) et en ressortir glorifié pour être la résurrection et la vie(Jean 11:25) et pour être l'intercesseur de l'homme(Héb. 7:25). En conséquence de son humiliation, le Père l'exalterait et lui donnerait un nom au-dessus de tout nom(Phil. 2.9).

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18. Personne. Littéralement, "personne", un terme qui pourrait inclure les êtres surnaturels. L'abandon de la vie de Jésus pour le salut de l'homme était entièrement volontaire. Il n'y a eu aucune contrainte de la part de son Père (voir v. 17). Satan n'aurait pas pu toucher à sa vie s'il ne l'avait pas donnée volontairement.

Prendre. L'évidence textuelle est divisée(cf. p. 146) entre cette lecture et la lecture " a pris " Cette dernière lecture pourrait être comprise dans le sens que la mort du Christ était " prévue avant la fondation du monde "(1 Pierre 1:20). Il était "l'agneau immolé dès la fondation du monde"(Apoc. 13:8). Mais l'offrande de sa vie était volontaire.

Pouvoir. Gr. exousia, " autorité ", " droit ", " privilège ", plutôt que capacité ou force (voir ch. 1:12).

Reçu de mon Père. La procédure était en harmonie avec la volonté de Dieu le Père. En même temps, c'était la volonté du Christ lui-même de reprendre l'affaire ; c'était son acte libre. Le Père et le Fils agissaient en plein accord avec l'accord conclu avant la fondation du monde(1 Pierre 1:20; PP 63).

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Division. Comme cela avait été le cas pour l'homme né aveugle (ch. 9:16 ; cf. ch. 7:43).

20. Il a un démon. Une vieille accusation(Jean 7:20; 8:48; cf. Marc 3:21, 22). Pour une discussion sur la possession démoniaque, voir la Note complémentaire sur Marc 1. La folie était considérée comme l'une des conséquences de la possession démoniaque.

Il a un démon. Ce groupe estimait que le langage et les actes de Jésus étaient très différents de ceux d'un possédé. Lorsqu'un démon prend le contrôle, il désorganise généralement l'esprit, embrouille et obscurcit la pensée, et produit un langage et un raisonnement incohérents. En aucun cas une personne possédée par un mauvais esprit n'aurait pu accomplir un miracle aussi remarquable que l'ouverture des yeux d'un homme né aveugle. Ce verset témoigne de la présence d'un groupe plus favorable au sein du Sanhédrin.

Fête de la dédicace. [À la fête de la Dédicace, John 10:22–42. Voir Ministère final en Pérée ; Le ministère de notre Seigneur] Cette fête fut instituée par Judas Maccabée pour célébrer la purification du Temple et le rétablissement de ses services après sa profanation par Antiochus Épiphane (voir le commentaire sur Dan. 11:14). Selon 1 Macc. 4:59 « Judas et ses frères, avec toute l'assemblée d'Israël, ordonnèrent que les jours de la dédicace de l'autel fussent observés chaque année à la même époque pendant huit jours, à partir du vingt-cinquième jour du mois de Casleu, dans la joie et l'allégresse. » Josèphe dit que la fête était appelée « la fête des Lumières » (Antiquities xii. 7.7 [325]). Elle était célébrée à peu près de la même manière que la fête des Tabernacles (2 Macc. 10:6, 7). Le mois de Casleu (Kislev ou Chisleu) correspond à nos mois de novembre-décembre (voir vol. II, p. 116). Dans la littérature rabbinique, la fête est appelée Hanoucca, ce qui signifie « dédicace ». C'était l'hiver. Selon le Talmud (Baba Meẓi‘a 106b, Soncino ed., p. 608), l'hiver s'étendait approximativement du milieu de Kislev au milieu de Shebat (du milieu de décembre au milieu de décembre jusqu'au milieu de février). Le mot désignant l'hiver (cheimōn) peut se rapporter soit à la saison, soit simplement à un temps humide et orageux. Jean a peut-être ajouté cette remarque simplement pour montrer que Jésus se trouvait sous le portique de Salomon (v. 23), parce que le temps était inclément à cette saison.

23. Porche de Salomon. Colonnade située à l'est du Temple proprement dit, censée avoir survécu à la destruction du Temple en 586 av. J.-C. et donc avoir fait partie de l'œuvre de Salomon (voir Josèphe Antiquités xx. 9. 7 ; Guerre v. 5. 1 [185]). Le porche est également mentionné dans Actes 3:11; 5:12.

24. Nous faire douter. On pense que cette expression signifie "nous tenir en haleine" ou peut-être "nous troubler". A en juger par l'attitude que les Juifs avaient manifestée jusqu'à présent, il ne s'agissait pas d'une demande sincère.

Christ. C'est-à-dire le Messie (voir sur Matthieu 1:1). Jésus a évité de s'attribuer ce titre, peut-être en grande partie à cause de ses connotations politiques (cf Luc 4:19).

Je vous l'ai dit. Si Jésus avait répondu clairement Oui à la question, les Juifs l'auraient mal compris, car il n'était pas le messie attendu par les Juifs (voir le commentaire sur Luke 4:19). Il n'aurait pas pu répondre Non sans, au moins en un sens, nier sa mission divine. D'après le récit, il n'avait jamais revendiqué publiquement ce titre (cf. John 4:26). Cependant, il avait affirmé à maintes reprises sa relation avec son Père, de manière à ne laisser aucun doute à l'esprit du chercheur sincère quant à son identité (voir chs. 5:17–47 ; 7:14–44 ; 8:12–59). Les œuvres que je fais. Voir le commentaire sur ch. 5:36.

26. Pas de mes brebis. La foi et l'obéissance sont les caractéristiques des disciples du vrai berger. L'incrédulité des Juifs n'était pas le résultat de leur non-appartenance à la bergerie du Christ, mais la preuve qu'ils n'étaient pas ses brebis.

Comme je vous l'ai dit. L'évidence textuelle favorise l'omission(cf. p. 146) de cette clause. Aucun point essentiel n'est en jeu. Qu'il le dise ou non, Jésus se réfère à la discussion sur le bon berger des versets 1 à 18.

27. Entendez ma voix. Voir sur v. 4.

28. Je donne. Le temps est présent. Le don est accordé maintenant (voir ch. 8:51; 10:10).

Ils ne périront jamais. La négation est très fortement exprimée dans le grec. Dans sa signification la plus complète, " périr " se réfère ici à la mort finale, irrévocable, la seconde mort(Apoc. 20.14; cf. Mt. 10.28; Jn. 3.16). La première mort n'est qu'un court sommeil(Ps. 146.4; 2 Cor. 5.1-4; 1 Thess. 4.13-18), un bref repos "du mal à venir"(Es. 57.1, 2), pendant lequel la vie des justes est "cachée avec le Christ en Dieu"(Col. 3.3). La mort physique frappe les justes comme les méchants et les "brebis" n'en sont pas protégées. Elles reçoivent cependant la promesse qu'elles ne seront pas "blessées" par la seconde mort(Apoc. 2.11; cf. ch. 20.6). Voir aussi Jean 3:16; 5:25-29.

Tout homme. Littéralement, "n'importe qui", y compris Satan. Il n'y a qu'une seule façon de retirer les brebis de la main du berger, et c'est par leur propre choix volontaire. Lorsque les brebis s'en vont, elles le font volontairement et ne peuvent s'en prendre qu'à elles-mêmes. Elles ne peuvent pas accuser Satan de leur défection, car bien qu'il puisse solliciter les hommes, il ne peut pas les forcer à apostasier (voir 5T 177). Ce verset n'apporte aucun soutien à la présomption fatale selon laquelle une fois qu'un homme est sauvé, il est impossible qu'il se perde. Rien n'empêche les brebis de s'éloigner des soins du berger si elles choisissent de le faire.

29. Mon Père, qui me les a donnés. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 146) entre cette lecture et la lecture " Quant à mon Père, ce qu'il m'a donné est plus grand que tout " Le contexte semble définitivement favoriser la lecture qui apparaît dans la KJV, la RSV, etc. Le point de discussion est apparemment la supériorité du Père sur tous comme base de la sécurité des brebis, et non la supériorité des brebis.

30. Sont un. Le mot "un" est neutre, ce qui montre que l'unité de la personne n'est pas le point en question. Jésus n'est pas le sujet de la discussion. Jésus a affirmé son unité avec le Père dans sa volonté, son but et ses objectifs. Le Père était derrière les paroles et les actions de Jésus. En outre, ces paroles impliquaient la relation étroite de Jésus avec le Père. Les Juifs ont compris que ses paroles étaient une revendication de la divinité(ch. 10:32, 33; cf. ch. 5:18, 19)

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Ramassèrent des pierres. Ils l'avaient déjà fait environ deux mois auparavant, à la fête des Tabernacles (ch. 8:59).

32. De mon Père. Comparer avec les chapitres 5:19, 36; 9:4.

Pour quelle raison. Littéralement, " pour quelle sorte ".

Pierre. C'est-à-dire tenter de lapider, comme on peut l'interpréter en grec. L'action est tentée mais non exécutée.

33. Pour blasphème. Les Juifs ont senti la force du reproche de Jésus et n'ont pas voulu admettre que ses bonnes œuvres n'avaient pas de sens pour eux. Il est vrai, cependant, que ses bonnes œuvres avaient stimulé leur mauvaise volonté à une activité plus intense. Cependant, ils s'attribuaient un motif plus élevé qu'un motif doctrinal ; ils éprouvaient une grande jalousie pour l'honneur de Dieu. L'accusation de blasphème fut ensuite portée devant Pilate(chap. 19:7).

Dans votre loi. Les preuves textuelles sont partagées (cf. p. 146) entre le maintien ou l’omission du pronom « votre ». Toutefois, même si la lecture « dans votre loi » est acceptée, il n’est pas nécessaire de la considérer comme un désaveu par Jésus de la loi qu’il avait lui-même donnée. Le « votre » pourrait mettre en relief l’idée que la loi que vous-mêmes reconnaissez comme faisant autorité dit, etc. Comparez le chap. 8:17. Le mot « loi » (gr. nomos), ici comme dans les chap. 12:34 ; 15:25 ; etc., désigne l’ensemble des Écritures de l’AT telles qu’elles étaient alors reconnues, et non le seul Pentateuque, comme c’était souvent le cas (chap. 1:17 ; etc.). Un tel emploi de « loi » se trouve aussi dans la littérature rabbinique. Par exemple, en réponse à la question de savoir où la Torah (Loi) atteste la résurrection des morts, le Talmud cite «Ps. 84:4 comme preuve (Sanhedrin 91b, Soncino ed., p. 614). Vous êtes des dieux. La citation est tirée de Ps. 82:6 ». Le psaume est une mise en accusation de juges injustes, désignés comme des « dieux » (voir l’introduction de Ps. 82, et aux v. 1, 6). La tradition rabbinique appliquait le terme « dieux » à ceux qui avaient reçu la loi : « Les Israélites n’acceptèrent la Torah que pour que l’Ange de la Mort n’eût aucune domination sur eux [Ps. 82:6, 7] » (Talmud ‘Abodah Zarah 5a, Soncino ed., p. 21). Jésus semble formuler sa réponse dans les termes de cette tradition (voir la remarque sur John 10:35). Cependant, il était « Dieu » dans un sens tout à fait différent de celui de Ps. 82:6.

35. La parole de Dieu est venue. Si, comme cela semble probable, Jésus pensait à l'interprétation rabbinique du Ps. 82,6 (voir sur Jean 10:34), il s'agit alors des Israélites en général, qui ont reçu la loi

Brisé. Gr. luÅÂ,"détacher", "briser", "annuler", "canceller" (voir sur Matt. 5:19). Les Juifs ont reconnu ce principe. Par conséquent, ils doivent également reconnaître les conclusions basées sur ce principe. Si les Écritures qualifiaient les Israélites de "dieux", comment les Juifs pouvaient-ils accuser Jésus de blasphème pour avoir prétendu être le Fils de Dieu ?

Sanctifié. C’est-à-dire mis à part pour un but particulier (voir la remarque sur Gen. 2:3). Envoyé dans. Voir les chap. 3:17 ; 20:21. En même temps, la venue de Jésus dans ce monde était volontaire (cf. la remarque sur le chap. 5:18). Fils de Dieu. Il n’avait pas directement revendiqué la divinité, mais l’avait fait par implication (voir les chap. 2:16 ; 5:19–30 ; 10:30).

Ne me croyez pas. « Dieu ne nous demande jamais de croire sans fournir des preuves suffisantes sur lesquelles fonder notre foi » (SC 105). Les miracles que Jésus accomplissait étaient destinés à fournir le fondement nécessaire de la foi (voir p. 209). De plus, le caractère de Jésus était pleinement conforme à celui du Père. De même, dans l’Église primitive, les œuvres des apôtres et les dons surnaturels de l’Esprit accordés aux croyants confirmaient « le témoignage du Christ » (1 Cor. 1:6).

38. Croyez les œuvres. Voir sur v 37.

Savoir, et croire. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) la lecture "connaître, et comprendre", c'est-à-dire, venir à la connaissance, et continuer dans la connaissance. Le sens littéral de la lecture reflétée dans la KJV est "venez à connaître et fixez votre foi."

En moi. Une fois de plus, Jésus affirme son unicité avec le Père (voir sur v 30)

39. Cherché à nouveau. Comparer avec les chapitres 7:30, 32, 44; 8:20, 59.

Échappé. Comparer avec le chapitre 8:59.

40. Au-delà du Jourdain. Pour une discussion sur le ministère de Jésus en Pérée, voir Matt. 19:1.

Où Jean. Voir sur ch. 1:28.

Là où il demeurait. Jésus semble avoir passé la majeure partie du temps entre la fête de la Dédicace (voir v. 22) et la Pâque quelques mois plus tard en Pérée (voir sur Matt. 19:1).

41. Beaucoup y ont eu recours. Un contraste rafraîchissant avec le rejet à Jérusalem(v. 39).

Jean n'a pas fait de miracle. En contraste avec Jésus, qui a fait des miracles à cet endroit(Matt. 19:2). Pour le témoignage de Jean sur lui-même, voir ch. 1:19-28. Jean prétendait n'être qu'une voix. Néanmoins, son ministère avait fait une profonde impression sur les gens de la région où il travaillait, et l'accueil réservé à Jésus était sans doute dû en grande partie à l'oeuvre de Jean. Le peuple se souvenait du message du précurseur.

42. Beaucoup ont cru. Une expression courante chez Jean (voir chapitres 4,41; 7,31; 8,30)