Seventh-day Adventist Bible CommentaryJacques 3

1. Mes frères. Voir ch. 2:1, 5, 14; voir sur ch. 1:2. L'apôtre poursuit les principaux thèmes introduits au chapitre 1. Il exhorte les membres de l'église à prendre l'habitude d'écouter et d'étudier la "parole engrainée" (voir ch. 1:19, 21, 25). Ce programme aboutira à la "douceur"(ch. 1:21), à l'impartialité envers les riches et les pauvres(ch. 2:1-13), et à une foi authentique(ch. 2:15-26). En outre, une bonne compréhension de l'objectif de la ressemblance avec le Christ rendra urgente la nécessité de contrôler les paroles hâtives (voir les chapitres 1:19, 26 et 27). 1:19, 26; 2:12). Le chapitre 3 expose la responsabilité de chaque membre de l'Église en ce qui concerne les paroles hâtives et malavisées (voir les versets 2-8). 2-8). Ce chapitre amplifie encore l'inséparabilité de la foi et des œuvres, en ce sens que la foi authentique se manifeste par un caractère semblable à celui du Christ (voir vs. 9-18).

Ne soyez pas. Ou, "cessez de devenir".

Maîtres. Dans l'économie de l'église chrétienne, le Saint-Esprit qualifie certaines personnes pour être des enseignants (voir sur Eph. 4:11).

Nous. L'apôtre s'inclut lui-même, à la fois comme enseignant et comme personne sujette aux dangers et aux erreurs de cette haute fonction. Ce faisant, il révèle l'esprit d'humilité véritable qu'il exhorte aussi à ses frères.

Une plus grande condamnation. C'est-à-dire un jugement plus sévère. Il y a des degrés de responsabilité dans l'œuvre du Seigneur, et ceux qui prétendent enseigner seront tenus pour responsables à la fois de leur conduite personnelle et de l'influence qu'ils exercent sur les autres (cf Matt. 23:14). On attend de l'enseignant qu'il connaisse la volonté de Dieu de manière plus approfondie que les autres, et sa conduite doit être exemplaire en conséquence.

Ellen G. White

Que nul parmi vous ne se glorifie plus contre la vérité en déclarant que cet esprit est la conséquence nécessaire d'une manière fidèle de traiter les malfaiteurs et de défendre la vérité. Une telle sagesse a de nombreux admirateurs, mais elle est très trompeuse et nuisible. Elle ne vient pas d'en haut, mais elle est le fruit d'un cœur non régénéré. Son auteur est Satan lui-même. Qu'aucun accusateur des autres ne s'attribue du discernement ; car, ce faisant, il revêt les attributs de Satan des habits de la justice. Je vous exhorte, mes frères, à purifier le temple de l'âme de toutes ces choses qui souillent ; car elles sont des racines d'amertume.

Combien vraies sont les paroles de l'apôtre : « Là où il y a envie et querelle, il y a du désordre et toutes sortes de mauvaises actions. » Une personne dans une institution ou dans une église qui donne libre cours à des pensées malveillantes en parlant en mal de ses frères peut éveiller les pires passions du cœur humain et répandre un levain de mal qui agira en tous ceux qui entrent en relation avec elle. Ainsi, l'ennemi de toute justice remporte la victoire, et le résultat de son œuvre est de rendre sans effet la prière du Sauveur lorsqu'il supplia que ses disciples soient un comme il est un avec le Père (The Review and Herald, March 12, 1895).

2. Offenser. Gr. ptaiÅÂ,"trébucher", "manquer à son devoir". On peut paraphraser cette déclaration en disant : "De bien des manières, tous les hommes font des erreurs chaque jour" (voir sur 1 Jean 1:8). Le fait est que les "enseignants"(Jacques 3:1) "trébuchent" aussi, même s'ils devraient en savoir plus que les autres. Par conséquent, Jacques implique que seuls les meilleurs des hommes devraient chercher à devenir des enseignants.

En parole. C'est-à-dire dans son discours, ou dans l'usage de la langue(cf. ch. 1:26). Le contrôle de la langue est la tâche la plus difficile de l'homme (voir Matt. 5:37).

Parfait. Gr. teleios (voir sur Matt. 5:48). Celui qui ne dit que ce qui est pur, honnête et bon a atteint le but de la ressemblance avec le Christ. Un tel homme est le meilleur professeur qui soit.

Capable aussi. Si le membre le plus difficile du corps est sous contrôle, il devrait être relativement facile de contrôler les autres membres.

Brider. Voir sur ch. 1:26. Les paroles d'un homme révèlent la teneur générale de ses pensées. S'il contrôle ses pensées dans la mesure où ses paroles sont constamment à l'image du Christ, le "corps entier" est en sécurité sous contrôle (voir sur Matt. 12:34-37).

Ellen G. White

2. L’un des dons les plus élevés—Le talent de la parole compte parmi les dons les plus élevés (Manuscript 92, 1899).

3. Voyez. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture "maintenant si".

Mors. Ou, "brides".

La bouche des chevaux. Le cheval est peut-être le plus fougueux des animaux domestiques, mais il suffit d'un petit mécanisme dans la bouche pour contrôler toutes ses actions.

Obéir. De même qu'un cheval indiscipliné met en danger la vie de son cavalier, une langue indisciplinée met en péril toute l'expérience chrétienne. L'obéissance et le contrôle sont souhaitables pour les hommes comme pour les animaux domestiques.

Tout le corps. Voir sur le v. 2.

4. Les navires. Les navires étaient des objets familiers pour de nombreux lecteurs de Jame, car l'Empire romain bordait la mer Méditerranée.

Grands. Les navires de l'Antiquité semblaient grands pour les gens de l'époque, bien que les paquebots d'aujourd'hui les dépassent de loin en taille. Le voyage de Paul à Malte s'est déroulé sur un grand navire, car il transportait 276 personnes, y compris l'équipage et les passagers (voir Actes 27:37). Cependant, tout navire est grand par rapport au gouvernail qui le contrôle.

Féroce. Le cheval(cf. v. 3) possède sa propre volonté et un navire est victime de vents violents, mais ces deux forces peuvent être contrôlées par un dispositif relativement petit.

La barre, ou le gouvernail. L'accent est mis sur la petitesse de l'indispensable gouvernail.

Gouverneur. Ou "barreur" ou "pilote".

Listeth. Bien que le gouvernail guide le navire, c'est le timonier qui contrôle le gouvernail. De même, bien que la langue puisse, dans un certain temps, donner une direction à tout le corps, elle est dirigée, à son tour, par la volonté(cf. ch. 1:15).

5. Et pourtant. Jacques compare la petitesse relative du mors et du gouvernail à la petitesse de la langue et souligne les potentialités de la langue pour le bien ou pour le mal.

Se vanter de grandes choses. La langue est capable d'inspirer de grandes actions, qu'elles soient bonnes ou mauvaises.

Matière. L 'étendue de la forêt n'est pas une garantie contre les effets destructeurs d'une petite flamme. De même, les affaires les plus importantes d'un individu, ou de l'église tout entière, peuvent être mises en danger par les forces mises en mouvement par une seule langue critique.

6. Le feu. Tout ce que l'on peut dire sur le pouvoir destructeur d'une petite flamme peut également s'appliquer au pouvoir potentiel de la langue. Les membres de l'Église doivent non seulement éviter les paroles destructrices, mais aussi éviter d'attiser les étincelles destructrices produites par les paroles des autres.

Monde. Gr. kosmos (voir sur Jean 1:9).

Donc. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ce mot. Selon la lecture préférée, la première partie du verset peut être traduite : " La langue est un feu, un monde d'iniquité est la langue parmi nos membres. "

La langue. C'est-à-dire la langue qui parle mal.

Souille. Comparez les paroles du Christ : " Ce qui sort de la bouche, c'est ce qui souille l'homme "(Matt. 15:11; voir p. 500).

Tout le corps. Comparez vs. 2, 3.

Parcours. Littéralement, " roue ", mais impliquant ici le cycle effectué par une roue lorsqu'elle tourne sur son axe.

Nature. Le cours de la vie d'un individu, ou celui de l'église, est souvent enflammé par la colère et les paroles mal choisies.

De l'enfer. Littéralement, "par la géhenne" (voir sur Matt. 5:22). La géhenne symbolise ici tout ce qui est mauvais et digne de destruction. La "langue" qui détruit l'harmonie, la paix et l'amitié est motivée par une volonté qui est sous le contrôle de Satan (voir sur Matt. 13:25-28).

7. Genre. Ou "ordre", ici du monde animal, en contraste avec le "genre" ou "ordre" humain.

Apprivoisé. Plutôt "soumis" (voir Marc 5:4).

L'humanité. La "nature" ou "ordre" animal a été soumis par la "nature" ou "ordre" humain, comme le voulait le Créateur(Gen. 1:28).

8. Mais. Jacques établit un contraste frappant entre les quatre catégories d'animaux sauvages(v. 7) qui ont été maîtrisés par l'homme, et la langue de l'homme, que l'homme lui-même ne peut maîtriser.

Aucun homme. Cela ne signifie pas que la langue ne peut jamais être maîtrisée, mais que la nature humaine pécheresse n'a pas le pouvoir de la dompter. L'homme peut dompter les animaux, mais il n'a pas le pouvoir de dompter sa propre langue. Seule la grâce divine peut y parvenir. Jacques reconnaît clairement la possibilité de dompter la langue (voir le v. 2), et déclare que les disciples du Christ doivent remporter la victoire sur la parole indisciplinée (voir le v. 10).

Indiscipliné. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture de "instable", "agité" (voir sur le ch. 1:8).

Mauvaise. La langue n'est mauvaise que lorsqu'elle est contrôlée par un esprit motivé par les forces du mal. Lorsqu'un homme ne laisse pas le Saint-Esprit contrôler ses pensées, et donc sa parole, la langue fonctionne comme un instrument du mal.

Un poison mortel. C'est-à-dire qu'elle agit sur le bonheur de l'homme et la paix de la société, comme un poison sur le corps humain. La perte de confiance, de paix et d'amitié résulte inévitablement d'une langue hâtive et malavisée(cf. Ps. 140:3; Rom. 3:13).

Ellen G. White

8. Voir les commentaires d’EGW sur Psaume 5:5-12.

9. Avec. Littéralement : "en relation avec".

Bénir. Gr. eulogeÅÂ."parler en bien", "louer", "bénir".

Dieu. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture " Seigneur " Comparez ch. 1:1.

Malédiction. La preuve que nous sommes d'authentiques chrétiens se manifeste lorsque nous bénissons nos ennemis (cf Matt. 5:44, 45), le Christ lui-même n'a pas porté contre Satan "une accusation injurieuse" (voir Jude 9). La malédiction naît de la haine et révèle l'esprit de Satan, "l'accusateur de nos frères" (voir Apoc. 12:10). Jacques montre ici qu'un homme peut être "à double langage", ainsi que "double d'esprit" (voir ch. 1:8).

Similitude. Ce verset se réfère principalement à la "ressemblance" de Dieu dans laquelle l'homme a été créé (voir sur Gn 1,26) et qu'il conserve encore dans une certaine mesure (voir 1 Cor. 11:7). Même si cette image a été pratiquement effacée par le péché, Dieu a pris des dispositions pour qu'elle puisse être restaurée.

10. Sortie. La première phrase du v. 10 complète la pensée du v. 9.

Bénédiction et malédiction. Le mélange de la malédiction avec la bénédiction peut suggérer le manque de sincérité de la bénédiction(cf. Prov. 18:21).

Mes frères. Jacques fait de nouveau appel à la communauté des croyants en Christ et à l'unité que l'on trouve dans la paternité de Dieu (voir v. 9). Bien que certains des membres de l'Église à qui Jacques écrit soient coupables de maudire les hommes tout en bénissant Dieu, il les considère toujours avec affection.

Il ne faut pas. La réprimande est formulée avec le plus grand tact. Une sous-estimation délibérée ajoute souvent de l'emphase et encourage une réponse coopérative. Malgré la difficulté de dompter la langue, le Seigneur travaillera pour nous si nous lui cédons notre volonté. En fait, les pensées doivent d'abord être maîtrisées avant que la langue ne soit domptée (cf 2 Cor. 10:5), mais pour maîtriser les pensées, un homme doit d'abord céder son cœur à Dieu (voir sur Jacques 1:14).

11. Doit ? Le grec implique qu'une réponse négative est attendue.

Fontaine. De même que la fontaine est la source de l'eau, de même le cœur est la source des paroles (voir sur Prov. 4:23, 24bien qu'une fontaine soit inanimée, son débit est régi par les lois de la nature. En conséquence, les hommes chrétiens doivent agir en harmonie avec la loi de leur nature renouvelée. L'apôtre raisonne de ce qui est impossible dans la nature à ce qui est absurdement, mais malheureusement, vrai dans la conduite humaine.

Faire jaillir. Littéralement, "jaillir".

Place. Gr. opÄ,"ouverture", "fente".

Doux. C'est-à-dire frais.

Amer. C'est-à-dire saumâtre. Aucune source ne produit de l'eau douce et de l'eau saumâtre à partir de la même fente. Ceux qui connaissent la Palestine penseront au contraste entre les sources minérales près de la mer Morte et les ruisseaux frais du nord, alimentés par les neiges du Liban.

12. Peut-elle ? Le grec implique qu'une réponse négative est attendue.

Figuier. Les arbres fruitiers et les sources d'eau produisent selon leur nature respective. Aucun autre résultat n'est attendu. Jacques suggère ici que la malédiction et les autres abus de la langue indiquent clairement qu'une personne n'est pas un chrétien authentique. Il n'implique pas qu'une personne convertie ne tombe jamais dans le péché(cf. v. 2), mais il montre qu'une personne véritablement convertie n'aura pas pour habitude de tenir des propos contraires à ceux du Christ (voir v. 10).

Vine. Les illustrations utilisées ici ressemblent à celles employées par le Christ (voir Matt. 7:16). Jacques n'oppose pas principalement le bon au mauvais, mais insiste sur le fait qu'un arbre doit produire " selon son espèce " (Gen. 1:11, 12) et que, inversement, la nature du fruit témoigne inévitablement de l'espèce de l'arbre qui l'a produit (voir Matt. 7:20).

Ainsi. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture de la dernière clause du v. 12 comme suit : "L'eau salée ne peut pas non plus produire de l'eau douce". Jacques montre ici qu'il est impossible que la vraie adoration vienne d'un cœur mauvais. Ses conclusions s'appliquent tout particulièrement aux enseignants.

13. Un homme sage. Jacques parle ici de la sagesse nécessaire à une vie pieuse (voir 1 Cor. 6:5; Eph. 5:15).

Doué de connaissance. Ou plutôt "d'intelligence".

Montrer. La véritable sagesse sera démontrée dans les œuvres. La nature d'un homme sera démontrée par les fruits qu'il produit, comme le souligne le v. 12.

Bon. Gr. kalos, "excellent", "louable".

Conversation. Gr. anastrophÄ,"manière de vivre", "conduite". Comparer avec Eph. 2:3; voir Gal. 1:13; 1 Tim. 4:12; Héb. 13:7; 1 Pierre 1:15; voir sur Eph. 4:22.

Les œuvres. C'est-à-dire les œuvres de la foi.

Douceur. Gr. praütÄs, " douceur " (voir sur ch. 1:21). La fausse douceur n'est que complaisance et manque d'initiative. Le sage vraiment doux exprime ses convictions et met en œuvre ses plans d'une manière douce, bien que ferme. La douceur d'esprit est la plus propice à une pensée claire ainsi qu'à une administration calme. Le sage est humble devant Dieu, et cette expérience spirituelle devient une barrière contre l'arrogance et la domination impitoyable de ses semblables(cf. ch. 2:13). Une grande connaissance des faits ne suffit pas à elle seule à constituer la sagesse, car la "douceur" dans la conduite marque l'homme instruit comme véritablement sage.

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13, 14. Le parfum céleste de la vérité—[Jacques 3:13, 14 cité.] Qu’est-ce que mentir contre la vérité ? C’est prétendre croire à la vérité alors que l’esprit, les paroles et le comportement représentent non pas le Christ, mais Satan. Soupçonner le mal, être impatient et ne pas pardonner, c’est mentir contre la vérité ; mais l’amour, la patience et la longanimité sont conformes aux principes de la vérité. La vérité est toujours pure, toujours aimable, exhalant un parfum céleste exempt d’égoïsme (The Review and Herald, March 12, 1895).

14. Envie. Gr. zÄlos, " zèle ", dans un mauvais sens, " jalousie " (voir sur Jean 2:17). La moralité du "zèle" dépend de l'objectif poursuivi. Jacques parle ici d'un zèle mauvais, car il est "amer", qui contraste fortement avec la douceur décrite plus haut(Jacques 3:13).

Querelle. Gr. eritheia, "esprit de parti", "esprit factieux", "intérêt personnel"... Les hommes peuvent devenir amèrement zélés pour promouvoir leurs intérêts particuliers et faire peu de cas des désirs des autres. La "douceur de la sagesse" est la condition première du chrétien.

Les coeurs. L'intérêt personnel factieux peut être caché à l'extérieur, mais il est comme l'eau amère d'une fontaine(cf. v. 11) - un jour, il jaillira en paroles ou en actes. Jacques implique qu'un examen attentif du cœur est toujours nécessaire.

Ne vous glorifiez pas. Les chrétiens ne doivent pas se vanter de leurs réalisations personnelles ou de leurs compétences. Ceux qui ont un esprit partisan cherchent généralement à s'attirer des partisans en se vantant. Une telle vantardise révèle un manque de sagesse authentique. Le service est la seule base solide de la popularité.

La vérité. C'est-à-dire la vérité de l'Évangile. Celui qui se dit sage ne doit pas trahir la vérité qu'il enseigne par son propre manque d'esprit de vérité. La vérité chrétienne consiste en un mode de vie. La théorie de la vérité n'a de valeur que si elle s'exprime dans une conduite qui révèle le Christ, incarnation de la vérité (cf 1 Jean 2:6voir Jean 14:6; 3T 59)

15. Cette sagesse. C'est-à-dire la sagesse de ceux qui trahissent la vérité par un esprit dépourvu de douceur (voir v. 13). Jacques reconnaît deux sortes de sagesse, comme il a reconnu deux sortes de foi (voir ch. 2:17). Comme dans le cas d'une foi morte, ce type de sagesse n'a de sagesse que le nom. En fait, c'est de l'astuce, de l'habileté logique et des arguments subtils, tous employés dans l'intérêt personnel.

Elle ne vient pas d'en haut. L'apprentissage mal orienté et l'habileté à diriger ne viennent pas de Dieu, qui est l'auteur de la vraie sagesse (voir DA 219; voir sur ch. 1:5). Dieu ne donne pas la sagesse pour aider ceux qui se préoccupent de querelles amères et d'intérêts personnels (voir ch. 3:14).

Terrestre. Cette prétendue sagesse découle de principes et de motifs terrestres et vise à servir des objectifs terrestres. Elle n'a en vue que la vie présente.

Sensuelle. Gr. psuchikos, "non spirituel" (voir sur 1 Cor. 15:44). La sagesse terrestre cherche à satisfaire les désirs et les penchants qui naissent dans l'homme naturel.

Démoniaque. Comparer avec ch. 2:19. Non seulement la sagesse professée n'a pas les caractéristiques de la sagesse "d'en haut", mais elle contient des éléments positifs qui sont caractéristiques des démons. Lucifer, devenu le chef des démons, n'était pas satisfait de la sagesse que Dieu lui avait accordée (voir Ez 28:17). Finalement, cet esprit envieux l'a conduit à "l'envie amère et aux querelles"(cf. Jacques 3:14). Certains voient dans les trois expressions " terrestre ", " sensuel " et " diabolique " les trois ennemis spirituels de l'homme : le monde, la chair et le diable.

L'envie et les querelles Voir v. 14.

La confusion. Gr. akatastasia, " état de désordre ", " agitation " Comparez ch. 1:8; 3:8. Le résultat de l'intérêt personnel dans un foyer ou dans une église est toujours un état d'instabilité qui conduit au malheur et à la confusion. Ainsi, une sagesse qui n'est pas "d'en haut" finira par révéler sa véritable nature par ses fruits.

Le mal. Un programme né de l'intérêt personnel et promu par un esprit de domination impitoyable finira par échouer en raison de ses faiblesses inhérentes. Le péché et l'intérêt personnel ne produisent jamais d'harmonie.

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15, 16 (Hébreux 12:15). Monter sur le siège du jugement—[Jacques 3:15-18 cité.] ... Celui qui ouvre son cœur aux suggestions de l’ennemi, accueillant de mauvais soupçons et nourrissant la jalousie, interprète fréquemment de travers cette malveillance, l’appelant prescience particulière, discernement ou clairvoyance pour détecter la culpabilité et sonder les mauvais mobiles des autres. Il considère qu’un don précieux lui a été accordé ; et il se sépare des frères mêmes avec lesquels il devrait être en harmonie ; il monte sur le siège du jugement et ferme son cœur à celui qu’il suppose dans l’erreur, comme s’il était lui-même au-dessus de la tentation. Jésus se sépare de lui et le laisse marcher dans les étincelles de son propre feu.

17. La sagesse. C'est-à-dire la vraie sagesse, que Dieu promet à tous ceux qui la demandent sincèrement (voir ch. 1:5).

Pureté. Cette qualité est la première parce que les qualités suivantes découlent d'une philosophie de vie non souillée, donnée par Dieu. Cette sagesse est exempte de principes, de poursuites et d'objectifs "terrestres".

Pacifique. Voir Matthieu 5:9. Celui qui est vraiment sage cherche à éviter les querelles et les disputes, mais son désir de paix ne l'empêchera pas de présenter la vérité, même si des problèmes peuvent en résulter. Jésus a prédit que la proclamation de la vérité entraînerait des querelles dans le monde (voir sur Matt. 10:34), mais les querelles qui en résultent sont le fait de ceux qui s'opposent à la vérité, et non de ceux qui la présentent avec sagesse. La pureté de la vie et de la doctrine ne doit jamais être sacrifiée dans un effort pour assurer la paix.

Douceur. Gr. epieikÄs, "raisonnable", "doux" (voir 1 Tim. 3:3; Titus 3:2). La vraie sagesse est douce, indulgente en cas de provocation et tolère les erreurs des autres. Elle fait d'un homme un gentleman chrétien.

Facile à traiter. Gr. eupeithÄs, "facile à traiter", c'est-à-dire qui n'est pas obstiné et avec lequel il est difficile de travailler.

La miséricorde. Voir ch. 2:13.

Bons fruits. Voir sur Matt. 7:17; 21:34; Gal. 5:22, 23.

Sans partialité. Ou "inébranlable", "sans incertitude", c'est-à-dire sans hésiter sur la conduite à tenir. Le chrétien ne doit pas hésiter entre des positions contradictoires simplement pour obtenir un avantage. Un homme sage n'a pas honte de sa position, même si beaucoup s'opposent à lui.

Sans hypocrisie. Gr. anupokritos, " non feint ", " non déguisé ".

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17 (voir les commentaires d’EGW sur Jean 13:34). La bonne sorte de sensibilité—Ceux qui se critiquent et se condamnent les uns les autres transgressent les commandements de Dieu et sont une offense pour lui. Ils n'aiment ni Dieu ni leurs semblables. Frères et sœurs, débarrassons-nous des débris de la critique, de la suspicion et de la plainte, et ne mettez pas vos nerfs à vif. Certains sont si sensibles qu'il est impossible de raisonner avec eux. Soyez très sensibles à ce que signifie observer la loi de Dieu et à la question de savoir si vous l'observez ou si vous la transgressez. C'est à cela que Dieu veut que nous soyons sensibles (The General Conference Bulletin, April 1, 1903).

18. Fruit. C'est-à-dire le produit ou la récompense d'une bonne conduite (cf Prov. 11:30; Matt. 7:16).

La justice. Représentée ici comme produisant des fruits (voir sur Matt. 3:8; cf. COL 69.

La paix. Un caractère juste n'est développé que par celui qui fait la paix. Jacques compare évidemment les résultats de "l'envie et des querelles", qui ne produisent que des actes sans valeur (voir v. 16), avec la récompense des objectifs et des méthodes pacifiques.

Faire la paix. Les chrétiens authentiques sont les conciliateurs des différences à la maison et dans l'église (voir sur Matthieu 5:9). Celui qui sème les graines de la paix jouit des fruits de la paix, en partie dans cette vie et pleinement dans la vie à venir, dans le royaume du "Dieu de paix" ( 1 Thess. 5:23).