Seventh-day Adventist Bible CommentaryHébreux 10

La loi. Le mot est ici employé comme au chap. 7:11 pour désigner le système de lois juif institué au Sinaï. Le terme est presque équivalent à l’expression « première alliance », au sens où l’auteur emploie cette expression (voir l’explication sur le chap. 8:7). « Loi », ou « première alliance », désignait le système en vigueur à l’époque de l’Ancien Testament depuis le Sinaï. Ombre. Une ombre ne montre que les contours généraux de l’original. Il ne faut donc pas s’attendre à une trop grande similitude entre l’ombre et l’objet qui la projette. Le mot est ici mis en contraste avec « image » (eikōn), un mot indiquant une représentation beaucoup plus fidèle (voir l’explication sur 2 Cor. 4:4; Apoc. 13:14). Les biens à venir. C’est-à-dire ceux qui seraient introduits avec la venue de la réalité. L’image même. Ou « l’image elle-même ». Voir plus haut l’explication sur « ombre ». Jamais. L’incapacité de la « loi » à perfectionner pour toujours est fortement soulignée. Ces sacrifices. Il s’agit particulièrement des sacrifices du Jour des expiations, bien que cette affirmation soit également vraie des sacrifices quotidiens. La raison pour laquelle les sacrifices annuels sont ici mentionnés en particulier semble être qu’ils étaient accomplis par le souverain sacrificateur, et que Jésus est présenté dans l’épître aux Hébreux comme le grand Souverain Sacrificateur de la nouvelle et meilleure alliance (chap. 8:1 ; 9:11). Comparez le chap. 9:25, 26, où l’œuvre du Christ est de nouveau mise en contraste avec celle du souverain sacrificateur terrestre au Jour des expiations. Continuellement. Gr. eis to diēnekes, « pour toujours », « pour tout le temps », « continuellement ». Les commentateurs sont partagés quant à savoir si cette locution adverbiale doit être rattachée au verbe « offerts » ou au verbe « rendre… parfaits ». Les deux liens sont cohérents, mais le second semble être favorisé au v. 14, où il est dit que l’unique offrande du Christ perfectionne « pour toujours » (eis to diēnekes) ceux qui sont sanctifiés. Les sacrifices anciens avaient une valeur temporaire et pédagogique, et n’avaient jamais été conçus en eux-mêmes pour perfectionner l’adorateur. Ils devaient être répétés jusqu’au moment où la réalité serait venue dans l’unique sacrifice du Christ, offert une fois pour toutes. Ceux qui s’en approchent. C’est-à-dire ceux qui prennent part aux services du Jour des expiations. Parfaits. Voir l’explication sur les chap. 7:18, 19 ; 9:9 ; 10:14.

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2. Ils ont cessé d'être offerts. C'est-à-dire qu'ils auraient cessé s'ils avaient pu accomplir ce que le sacrifice de Christ a fait en perfectionnant pour toujours(v. 14). Le Christ a réglé le problème du péché une fois pour toutes. Il n'était pas nécessaire que son sacrifice soit répété(cf. ch. 9:25, 26).

Une fois purifié. Cette purification n'a pas eu lieu avant que le Christ "ne s'offre"(ch. 9:14). Ce n'est qu'alors qu'il y a eu rémission des transgressions commises sous la première alliance(ch. 9:15).

Plus de conscience. Ou, "plus de conscience"(cf. ch. 9:9). Au mieux, l'adorateur de l'Ancien Testament pouvait, par la foi, attendre le moment où le véritable sacrifice pour le péché serait accompli. Si la foi faisait défaut, son culte était vraiment mort et formel.

3. Le souvenir encore. Les sacrifices qui avaient lieu année après année étaient un rappel constant du fait que le véritable sacrifice pour le péché n'avait pas encore été fait.

Impossible. L’incapacité du sang des animaux à ôter le péché a déjà été soulignée (voir chap. 9:9–14).

5. Quand il vient. C'est-à-dire au moment de l'incarnation. Le Christ est représenté comme prononçant les paroles du Ps. 40:6-8 au moment de son entrée dans le monde. La préexistence du Christ est ici clairement sous-entendue.

Le sacrifice et l'offrande. L'affirmation selon laquelle Dieu n'a pas désiré ces sacrifices se réfère apparemment à l'offrande de ces sacrifices comme simple accomplissement d'une exigence rituelle sans véritable dévotion du coeur. C'est le Christ qui a institué le système des sacrifices. Utilisé correctement, il aurait apporté une bénédiction à l'adorateur consciencieux. Mais Dieu ne prenait aucun plaisir aux sacrifices de l'adorateur insincère (voir 1 Sam. 15:22; Osée 6:6).

Tu m'as préparé un corps. C'est la lecture des LXX. Pour la lecture de l'hébreu et sa signification, voir sur Ps. 40:6. L'auteur de l'épître aux Hébreux était sans doute conscient de l'existence de ces deux lectures, et il a choisi celle des LXX. La formulation des LXX enseignait une vérité importante, et son utilisation de cette lecture donne une approbation à la vérité enseignée sans nécessairement approuver la traduction comme étant une représentation fidèle de l'hébreu

Pour le sens que l'auteur donne à "corps", voir v. 10.

6. Pas de plaisir. Voir v. 5. L'adorateur insincère croyait que Dieu était très satisfait de ses sacrifices formels.

7. Je viens. Le mot semble exprimer une réponse immédiate à une situation qui nécessitait un remède.

Volume. Voir à ce sujet Ps. 40:7.

Faire ta volonté. Dans le contexte original, cette expression décrivait l'obéissance morale à la volonté de Dieu. L'auteur des Hébreux utilise cette expression pour montrer que le sacrifice du Christ a accompli la volonté de Dieu en fournissant une expiation acceptable, ce que les sacrifices d'animaux n'avaient pas fourni. Il poursuit en amplifiant ce point.

8. En haut. Il s'agit des versets 5 et 6 cités plus haut. La majeure partie de ces versets est répétée aux versets 8 et 9.

Sacrifice et offrande. Voir sur les vs. 5, 6.

Selon la loi. Pour la loi dont il s'agit ici, voir les v. 1.

9. Faire sa volonté. Voir v. 7.

Enlève le premier. L'auteur a d'abord cité le passage des Psaumes(vs. 5-7), puis il en a repris les parties significatives pour son but actuel(vs. 8, 9), et maintenant il en fait l'application. Il utilise ce passage pour prouver que l'ancien système a été supprimé lorsque le Christ est venu accomplir la volonté de Dieu, c'est-à-dire fournir un sacrifice efficace. La disparition de l'ancien système est indiquée par la déclaration selon laquelle Dieu ne prenait pas plaisir aux sacrifices offerts par la loi. L'établissement du nouveau est indiqué par l'affirmation que le Christ a fait la volonté de Dieu en fournissant le vrai sacrifice. Comparer avec ch. 8:13. Le fait que l'ancien système était obsolète était un point difficile à comprendre pour les chrétiens hébreux. L'auteur de l'épître aux Hébreux tente de leur prouver que cela avait été prédit dans l'AT, les écrits tenus pour sacrés par ceux qui vivaient sous l'ancien système.

10. Par cette volonté. Cela signifie peut-être que nous sommes sanctifiés par l'accomplissement de cette volonté dans le sacrifice parfait du Christ, ou que notre sanctification est incluse dans cette volonté qui a donné Jésus en sacrifice pour les hommes(cf. 1 Thess. 4:3).

Nous sommes sanctifiés. Le grec souligne l'idée que nous avons été sanctifiés et que nous nous trouvons maintenant dans un état de sanctification. La sanctification est ici envisagée, non pas sous l'aspect d'un processus continu (pour lequel, voir sur Rom. 6:19), mais en termes de changement originel du péché à la sainteté, et comme une continuation dans cet état. Ce sens se retrouve ailleurs. Ainsi, Paul, s'adressant aux croyants de Corinthe, parle de "ceux qui sont sanctifiés dans le Christ Jésus" (voir sur 1 Cor. 1:2). Il leur rappelle aussi qu'ils " sont sanctifiés ", littéralement " ont été sanctifiés "(1 Co 6.11).

L'offrande du corps. Voici l'application que l'auteur fait du passage " mais tu m'as préparé un corps " (voir v. 5). Le Christ a pris un corps humain, qui a été offert(cf. ch. 2,14). Par l'offrande de ce corps, les hommes ont obtenu la sanctification. Jésus-Christ est "devenu pour nous sagesse, justice, sanctification et rédemption"(1 Cor. 1:30).

Une fois pour toutes. Il n'était pas nécessaire de répéter le sacrifice. Il a accompli la purification nécessaire pour le péché(chap. 9:14). Il n'était pas, comme les sacrifices de la loi, une simple ombre.

11. Se tenir. Ce mot semble faire l'objet d'une attention particulière. Il signifie une tâche inachevée. En revanche, Christ " s'assit "(v. 12), ce qui signifie que son œuvre, en ce qui concerne son sacrifice, est achevée. La nature continue des sacrifices sacerdotaux est encore soulignée par les mots "chaque jour" et "souvent".

Ôter les péchés. Voir v. 4.

12. Cet homme. Il n'y a pas de mot pour " homme " dans la langue grecque. L'humanité de Jésus n'est pas niée, elle n'est simplement pas exprimée.

Un seul. En contraste avec la multitude offerte par les prêtres terrestres(v. 11).

Pour toujours. Gr. eis to diÄnekes (voir v. 1). Ici, la traduction " pour toujours " semble la plus appropriée. Les bénéfices de ce sacrifice unique avaient une valeur permanente.

Assis. Signifie une tâche achevée (voir v. 11).

La main droite de Dieu. Voir sur le ch. 1:3.

13. Désormais. Gr. to loipon, "dès maintenant", "désormais", "dans l'avenir".

Dans l'attente, ou "dans l'attente". Le Christ est représenté ici comme attendant le moment du triomphe final sur tous ses ennemis.

Jusqu'à ses ennemis. Une allusion au Ps. 110:1 (voir sur Héb. 1:13cf. 1 Cor. 15:24-28).

14. Une seule offrande. Cette idée est soulignée à plusieurs reprises (voir vs. 10, 12).

Parfait. Le sacrifice unique du Christ a accompli ce que les sacrifices continus des prêtres ne pouvaient pas faire, car ils ne pouvaient pas purifier la conscience (voir ch. 9:9, 14; 10:2). Lorsque le pécheur accepte par la foi les bénéfices de cet unique sacrifice, il est accepté dans le Bien-Aimé, étant compté comme parfait, parce que Christ, son substitut, se tient à sa place (voir sur Rom. 5:1; cf. SC 62).

Pour toujours. Gr. eis to diÄnekes (voir v. 1). Le sens n'est pas que l'homme une fois sauvé ne peut pas retomber en disgrâce, car l'auteur des Hébreux a déjà nié une telle proposition (voir sur ch. 6:4-6). L'accent est mis sur l'efficacité continue de l'unique sacrifice du Christ(cf. ch. 10:10, 12).

Sont sanctifiés. La forme du verbe grec utilisé ici est différente de la forme traduite par " sont sanctifiés " au v. 10 (voir le commentaire). Cependant, cette forme n'implique pas nécessairement que l'auteur parle maintenant de la sanctification comme d'un processus continu. Il est peu probable qu'il utilise le même mot avec des significations aussi différentes dans un contexte aussi proche. L'expression " sont sanctifiés " est probablement utilisée ici pour décrire l'afflux continu de nouveaux croyants dans l'Église chrétienne.

Saint-Esprit. Le témoignage de l’Écriture est ici présenté comme celui du Saint-Esprit (voir l’explication sur 2 Pierre 1:21). Dit auparavant. Les éléments textuels favorisent (cf. p. 10) l’omission du mot « auparavant ». La construction des v. 15–17 présente une certaine difficulté. L’explication la plus simple semble être de considérer les v. 15, 16 comme la déclaration à laquelle se rapporte l’expression « après avoir dit auparavant ». Le v. 17 devient alors la conclusion de la phrase. Si nous ajoutons quelques mots comme « il dit alors » pour introduire le v. 17, le rapport suggéré devient clair. L’accent du passage porte sur le pardon des péchés (v. 17, 18). Le verset 16 est introduit simplement pour montrer que c’est la nouvelle alliance qui procure ce bienfait glorieux.

16. Il s'agit de l'alliance. Voir sur le ch. 8:10. La formulation est différente de celle du ch. 8:10. Il se peut que l'auteur cite de mémoire ou qu'il sélectionne simplement les points saillants de la prophétie de Jérémie qui lui conviennent.

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17. Ne vous souvenez plus. Voir sur le ch. 8:12. Désormais, les péchés pouvaient être oubliés puisque le sacrifice pour eux avait été fait, ce qui n'était pas le cas sous l'ancienne alliance (voir ch. 10:2).

18. Rémission. Gr. aphesis (voir ch. 9:22).

Plus d'offrande. Voir vs. 1, 2.

19. Ayant donc. Une nouvelle section commence ici. L'auteur résume brièvement ce qu'il a établi, à savoir que par Jésus-Christ nous avons un accès direct à Dieu, et en tire des leçons pratiques pour les chrétiens hébreux. Cette section pratique se poursuit jusqu'à la fin de l'épître.

Frères. Voir sur le ch. 3:1. C'est la première fois que cette forme d'adresse apparaît depuis le ch. 3:12.

L'audace. Gr. parrÄsia, "franc-parler", "franchise", "langage simple", "courage", "confiance", "audace", "intrépidité".

Entrer. Sous l'ancienne alliance, ce privilège n'était réservé qu'au grand prêtre, et seulement une fois par an(chap. 9:7, 25). Désormais, chaque croyant y a librement accès.

Le plus saint. Gr. ta hagia (voir ch. 8:2; 9:8).

Par le sang de Jésus. Non pas comme le souverain sacrificateur terrestre, avec le sang des animaux, qui ne pouvait enlever les péchés(v. 4), mais par le sang du sacrifice efficace, une fois pour toutes, du Christ.

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20. Nouveau. Elle était nouvelle en ce sens qu'elle n'existait pas auparavant. L'ancienne alliance n'avait pas prévu un tel moyen. Elle est également nouvelle dans le sens où elle est toujours fraîche - toujours efficace.

Vivant. Le Christ "vit toujours pour intercéder en notre faveur"(chap. 7:25). La nouvelle voie est centrée sur une personne qui est vivante pour toujours. Il est "le chemin, la vérité et la vie"(Jean 14:6). Tout cela contraste avec les sacrifices morts offerts sous l'ancienne alliance.

Consacré. Gr. egkainizÅÂ,"inaugurer", "consacrer" : la voie a été inaugurée par la mort du Christ.

Voile. Gr. katapetasma (voir ch. 6:19). Les anciens commentateurs ont généralement compris que le voile représentait ici le moyen d'entrée, c'est-à-dire la porte par laquelle on s'approche de la présence divine. Cependant, le mot " voile " semble être utilisé ici dans le sens de ce qui cache la présence divine. Cette interprétation du mot semble plus en harmonie avec le symbolisme du voile au ch. 6,19, ainsi qu'avec la signification du déchirement du voile au moment de la crucifixion du Christ (voir sur Matt. 27:51). Ce déchirement signifiait non seulement que le système sacrificiel était terminé, mais aussi qu'une " voie nouvelle et vivante était préparée "(DA 757).

Le terme "chair" désigne ici l'humanité de Jésus(cf. ch. 5, 7). Le terme comprendrait tout ce qui a été impliqué dans le premier avènement du Christ sur cette terre, y compris sa mort sacrificielle.

La question à laquelle il faut répondre est la suivante : " chair " est-il en apposition avec " voile " ou avec " chemin " ? Grammaticalement, dans la langue grecque, l'une ou l'autre relation est possible, bien que la seconde semble plus naturelle. Cependant, l'interprétation du passage est plus simple si l'on retient le premier lien. Il y a des commentateurs des deux côtés. Si " chair " est en apposition avec " chemin ", alors l'incarnation, la vie et la mort du Christ sont représentées comme le chemin à travers le voile vers la présence de Dieu. Le verset 20 n'est alors qu'une amplification du verset 19, où le "sang de Jésus" est représenté comme le moyen par lequel nous avons accès au "lieu saint".

Si "chair" est en apposition avec "voile", le sens est que le passage du Christ par l'expérience de l'incarnation a rendu possible notre entrée dans le "saint"(v. 19). Cette interprétation ne pose pas de problème si elle n'est pas poussée trop loin. D'autres points de comparaison entre "chair" et "voile" doivent être évités, comme le fait que le Christ, ayant traversé son humanité, ne possède plus sa nature humaine (voir sur Jean 1:14), ou que l'humanité du Christ a agi en quelque sorte comme une barrière séparant les hommes de l'accès à Dieu.

Quel que soit le sens spécifique de ce texte, la signification générale est claire. La plupart des difficultés rencontrées dans ce passage sont dues au fait que l'on y lit plus que ce que l'auteur avait l'intention de dire.

Il convient de noter qu'il s'agit d'un des nombreux passages où l'auteur de l'épître aux Hébreux insiste particulièrement sur le fait que, par le Christ Jésus, l'homme a un accès direct à Dieu. Cela semble être la pensée centrale de tout le message du livre des Hébreux. Grâce au sacrifice du Christ en notre faveur, un voile n'existe plus entre nous et notre Dieu. Notre espérance entre "dans ce qui est en deçà du voile, là où est entré pour nous le précurseur, Jésus"(ch. 6:19, 20). "Christ n'est pas entré dans les lieux saints faits de main d'homme, ... mais dans le ciel même, afin de paraître maintenant pour nous en présence de Dieu"(ch. 9:24). L'auteur de l'épître aux Hébreux cherche à établir la supériorité du service céleste de notre Seigneur sur le service terrestre conduit par des prêtres terrestres. Il cite comme l'une des meilleures preuves de cette supériorité le fait glorieux qu'il n'y a plus de voile, de barrière, entre nous et notre Dieu. Voir la note complémentaire à la fin du chapitre. Voir aussi Ex. 25:9; Dan 8:14.

Un souverain sacrificateur. Littéralement, « un grand prêtre ». Ici, l’auteur réaffirme le thème de l’épître aux Hébreux : le sacerdoce du Christ dans le sanctuaire céleste (voir p. 390). Voir l’explication sur les chap. 2:17 ; 4:14. Maison de Dieu. C’est-à-dire l’Église (voir l’explication sur le chap. 3:3–6).

22. Approchons-nous. Il ne suffit pas de croire au Christ et à son ministère sacerdotal dans les cours d'en haut. Le croyant sincère utilisera les moyens que le Ciel a si gracieusement mis à sa disposition pour "obtenir miséricorde et trouver grâce pour secourir en cas de besoin" (voir le ch 4:16). S'approcher" implique une communion et une camaraderie intimes

Un cœur sincère. C'est la première des quatre conditions que doivent remplir ceux qui veulent bénéficier des mérites salvateurs de notre grand prêtre. Celui qui s'approche avec un "cœur vrai" le fait en toute sincérité, sans hypocrisie ni réserve d'aucune sorte. Comparez le " cœur parfait " d'Ésaïe. 38:3

Une assurance totale. Ceux qui "s'approchent" doivent le faire avec une foi inébranlable dans le pouvoir du Christ de purifier l'âme du péché et de donner la grâce de vivre au-dessus du péché. Le doute et l'incrédulité privent une personne de la capacité de s'approprier les mérites salvateurs du Sauveur. L'importance de la foi pour une expérience chrétienne vivante constitue le thème des ch. 10:38 à 11:40

La foi. Gr. pistis (voir au ch 11:1)

Les cœurs aspergés. Autrefois, l'aspersion d'objets tels que les personnes et les vêtements qu'elles portaient représentait la consécration au service sacré (voir Lév. 8:30; etc.). L'ancienne alliance était ratifiée, ou confirmée, par l'aspersion du sang(Héb. 9:19). De la même manière, celui qui s'approche du Christ acceptera de tout cœur les dispositions de la nouvelle alliance et se consacrera au nouveau mode de vie prévu par cette alliance

Mauvaise conscience. Équivaut ici au "vieil homme" de Rom. 6:6; Eph. 4:22; Col. 3:9. Un cœur nouveau a remplacé l'ancien, et les désirs terrestres qui motivaient autrefois la vie ont été abandonnés. L'esprit et l'amour du Christ sont maintenant aux commandes (voir sur 2 Cor. 5:14Phil. 2:5)

Les corps sont lavés. Des preuves extérieures témoignent de la transformation intérieure qui a eu lieu. Le rite du baptême proclame à tous les hommes l'intention de chaque candidat d'accéder aux privilèges et d'accepter les responsabilités qui découlent de la conversion. Concernant la signification du rite du baptême, voir sur Rom. 6:3-6

De l'eau pure. Dans le monde physique, l'eau est un agent de purification important et précieux, et elle est un symbole approprié de la purification de la vie du péché

23. Tenons bon. À maintes reprises, le Christ et les auteurs du NT soulignent l'importance de l'endurance et de la persévérance (voir Matt. 10:22; 24:13; Col. 1:23; etc.). Le danger existe que ceux qui sont entrés dans la nouvelle vie en Christ se "lassent de bien faire"(Gal. 6:9), qu'ils relâchent leur emprise sur les vérités éternelles de la Parole de Dieu. Voir sur Héb. 3:6

La profession. Voir sur ch 3:1

Notre foi. Littéralement, " notre espérance ", c'est-à-dire l'espérance du salut par le Christ (voir ch Tite 2:13; cf. Héb. 3, 6; 6, 11, 18, 19)

Sans hésiter : " L'hésitation " est le contraire de l'attachement (cf Matt. 24:13; cf. Héb. 4:14; 10:35, 36). La génération d'Israélites qui a quitté l'Égypte n'a pas pu entrer dans la Terre de la Promesse à cause de son "hésitation" à Kadesh-Barnéa. Leur "hésitation" était le résultat d'un manque de foi (cf Héb. 3:12, 18, 1911:1)

Il est fidèle. C'est-à-dire que Dieu est fidèle à ses promesses - la délivrance de l'Égypte et l'entrée à Canaan, la délivrance du péché et l'entrée dans les bénédictions du salut en Jésus-Christ. Puisque Dieu est fidèle et ne vacille pas dans l'accomplissement de ses promesses, nous devons être fidèles et ne pas vaciller en les acceptant. La fidélité du Christ, notre grand prêtre, est soulignée au chapitre 3:2, 5, 6

Qui a promis. L'auteur pense sans doute aux promesses faites à Abraham et à ses descendants concernant la terre de Canaan (voir sur Gen. 15:18Héb. 4:1), mais c'est surtout la promesse du salut par Jésus-Christ qui lui vient à l'esprit(cf. Jean 3:16; voir sur Matt. 1:21)

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24. Réfléchissons. Au lieu de faire et de dire des choses qui rendront plus difficile pour les autres de " tenir ferme ... sans faiblir "(v. 23), le vrai chrétien considérera activement ce qu'il peut faire pour les encourager à le faire. Il s'agit là d'une application du grand principe de l'amour envers ses semblables, qui se reflète dans la deuxième table du Décalogue (cf Matt. 5:43, 44; 22:39). Le souci sincère du bien-être temporel et éternel des autres est la mesure par laquelle le Ciel détermine la sincérité de l'amour qu'un homme professe pour Dieu (voir sur 1 Jean 2:9-11; 3:10, 14).

L'amour. Voir sur Matt. 5:43, 44.

Les bonnes œuvres. C'est-à-dire l'amour en action, l'amour exprimé par des actes de bonté et de miséricorde. Nous encourageons les autres à être gentils et attentionnés en étant nous-mêmes gentils et attentionnés. Un tel exemple est irrésistible. Voir Jacques 1:27; 2:18.

Ne pas abandonner. Ou : « ne pas négliger ». L’assemblée. L’auteur fait ici référence aux réunions chrétiennes destinées au culte et à l’encouragement mutuel, qui, à l’époque du Nouveau Testament, se tenaient généralement dans les maisons des croyants (voir vol. VI, p. 47). La manière de certains. Ou : « l’habitude de certains ». Apparemment, certains négligeaient de fraterniser avec leurs frères dans les moments de culte et de dévotion, à leur propre détriment. Ce faisant, ils vivaient en contradiction avec le conseil du v. 24 d’encourager leurs compagnons croyants à l’amour et aux bonnes œuvres. Compte tenu de la situation politique qui prévalait au moment où l’épître aux Hébreux fut écrite, certains ont peut-être été absents par crainte de susciter le mécontentement du gouvernement et éventuellement de subir des sanctions civiles. D’autres restaient absents des services religieux par insouciance et indifférence (voir vs. 26, 27). Exhorter. Ou : « encourager ». Les paroles d’exhortation encourageraient les autres à « retenir fermement » leur « foi sans vaciller » (v. 23). Ceux qui sont fermement établis dans la foi ne devraient jamais oublier que certains de leurs compagnons croyants, dont les possibilités de développer un caractère chrétien ont peut-être été moins favorables, peuvent traverser le doute et le découragement. « Une parole dite en son temps à celui qui est fatigué » (És. 50:4) peut être, dans la providence de Dieu, le moyen de convertir un « pécheur de l’égarement de sa voie », de sauver son « âme de la mort » et de couvrir « une multitude de péchés » (Jacques 5:20). D’autant plus. À mesure que les troubles, les difficultés et la persécution augmenteraient, l’exhortation et l’encouragement mutuels se révéleraient encore plus bénéfiques. Le danger pour la sécurité personnelle que pouvait entraîner la participation au culte public serait largement compensé par le courage et la force qui résultent de la communion chrétienne. Le jour. Il s’agit ici du jour « du jugement et de l’indignation ardente » (v. 27), du jour où « celui qui doit venir viendra » (v. 37). L’expression « voir le jour

qui approche » renvoie sans aucun doute à l’avertissement de notre Seigneur en réponse à la question des disciples : « Quand ces choses arriveront-elles ? et quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ? » (Matthieu 24:3). La question des disciples et la réponse de notre Seigneur englobent toutes deux la destruction de Jérusalem en l’an 70 apr. J.-C. et la fin du monde (voir le commentaire sur Matthieu 24:3). Étant donné que l’épître aux Hébreux fut sans aucun doute écrite peu de temps avant l’an 70 apr. J.-C. (voir p. 389), il n’est pas improbable que l’auteur ait également envisagé les événements fatidiques de cette année-là. Cependant, comme le contexte le montre clairement (voir en particulier Héb. 10:27, 37), il pense principalement à la seconde venue du Christ (voir la note additionnelle sur Rom. 13).

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26. C'est pourquoi. Aux versets 26 à 31, l'auteur explique plus en détail la nature de l'hésitation mentionnée au verset 23 et l'état d'esprit de ceux mentionnés au verset 25, qui négligeaient d'assister aux réunions prévues des croyants.

Pécher volontairement. C'est-à-dire continuer à pécher volontairement, comme l'indique la forme du verbe grec. Comme le contexte l'indique clairement (voir v. 29), il ne s'agit pas ici d'actes individuels de péché commis en pleine connaissance de leur caractère odieux, mais de l'attitude d'esprit qui prévaut lorsqu'une personne renonce délibérément à Christ, refuse le salut et rejette le Saint-Esprit. Il s'agit d'un péché délibéré, persistant et provocateur. Il s'agit d'un renversement réfléchi de la décision antérieure d'accepter le salut en Christ et de lui céder son cœur et sa vie. C'est une apostasie préméditée, qui conduit au péché impardonnable (cf Matt. 12:31, 32). C'est un état permanent de révolte contre Dieu.

Après cela. Certes, tous les pécheurs sont en état de révolte contre Dieu (voir sur Rom. 8:7). Mais, comme Paul l'a expliqué aux Athéniens, avant que les pécheurs n'aient reçu la connaissance de la vérité, Dieu se moque de leur ignorance(Actes 17:30). Avant que la lumière de la vérité ne brille dans le cœur des hommes, Dieu ne les tient pas pour responsables des ténèbres qui y règnent (voir Jean 15:22; cf. Eze. 3:18-21; 18:2-32; 33:12-20; Luc 23:34; 1 Tim. 1:13). Dieu aime les pécheurs et a envoyé son Fils pour les sauver (voir sur Jean 1:4, 5, 9-12; 3:16; cf. Matt. 9:13). Mais lorsque la lumière vient et que les hommes choisissent les ténèbres, ils se condamnent eux-mêmes devant Dieu(Jean 3.19) et " il ne reste plus de sacrifice pour [leurs] péchés "(Héb. 10.26; cf. Jacques 4.17).

Connaissance. Gr. epignÅÂsis, "pleine connaissance" : les personnes dont il est question sont pleinement conscientes des résultats de la ligne de conduite qu'elles ont choisie.

La vérité. C'est-à-dire la "vérité" sur l'amour de Dieu le Père pour les pécheurs, tel qu'il est révélé dans le plan du salut et le don de son Fils (voir ch. 2:1-3).

Plus de sacrifice. La loi mosaïque prescrivait la mort - et non le sacrifice - pour les apostats confirmés et obstinés (voir v. 28). C'était le cas de Nadab et Abihu (voir Lev. 10:1-5), et Korah, Dathan et Abiram et les 250 hommes qui leur étaient associés (voir Num. 16:1-35). Pour ces personnes, les sacrifices auraient été inacceptables pour le Seigneur, car les sacrifices n'avaient de valeur que dans la mesure où ils représentaient des cœurs repentants.

27. Une recherche effrayante. Ou "perspective effrayante"(RSV).

Le jugement. Gr. krisis, l'acte d'exécuter le jugement, ici le jugement final, comme l'indique l'expression supplémentaire "indignation ardente" (voir sur Actes 17:31; Héb. 9:27).

L'indignation ardente. Plutôt " l'intensité du feu ", c'est-à-dire les feux du dernier jour (voir 2 Pierre 3.7, 10-12; Apoc. 20.9-15). Il s'agit de l'intensité du feu, et non de l'attitude divine qui s'exprime dans le feu (voir sur Rom. 1:18).

Dévorer. Ou, "manger", "consumer".

Les adversaires. C'est-à-dire les pécheurs délibérés et confirmés du v. 26.

28. Méprisé. Ceux qui "méprisaient la loi de Moïse" le faisaient en vivant en violation ouverte de ses préceptes. Ils bafouaient l'autorité de la loi et contestaient sa compétence à leur égard.

La loi de Moïse. Se réfère ici à l'ensemble du code juridique promulgué par Moïse sous la direction divine, en particulier tel qu'il est consigné dans le livre du Deutéronome (voir Deut. 31:24-26).

Mort sans pitié. Il n'y avait pas d'appel. Il n'y avait pas de tribunal supérieur pour accorder la miséricorde. Il n'y avait pas d'échappatoire à la peine prescrite par la loi. Les apostats déclarés doivent mourir de peur que leur influence ne contamine les autres.

Sous. Littéralement, "sur [le témoignage de]".

Deux ou trois témoins. En cas de crime grave, tel que le meurtre, Moïse stipulait qu'au moins deux témoins devaient être d'accord sur les détails essentiels avant qu'un verdict de culpabilité puisse être prononcé(Deut. 17:6; cf. sur Matt. 26:60; voir Vol. V, p. 539). Cette disposition miséricordieuse et sage tendait à décourager les fausses accusations et à assurer la justice. Le même principe est valable aujourd'hui.

29. Peine plus sévère, ou "châtiment plus sévère". La peine la plus sévère prévue par la loi de Moïse était la mort. Elle privait un homme du reste de sa vie naturelle. Mais "l'ardente colère qui dévorera les adversaires" du Seigneur(v. 27) au dernier jour, privera les hommes de la vie éternelle. Il y a une résurrection de la première mort, mais non de la seconde, et la seconde mort est donc un "châtiment beaucoup plus douloureux".

Sous la forme d'une question, la vérité énoncée ici est bien plus emphatique qu'elle ne le serait autrement.

C'est une question digne d'intérêt. C'est-à-dire par le grand juge de l'univers.

Traversée par les pieds. C'est-à-dire comme un acte délibéré de mépris(cf. Matt. 7:6). Ceux dont il est question ici non seulement rejettent l'offre de miséricorde du Christ, mais n'hésitent pas à faire savoir qu'ils méprisent son offre.

Fils de Dieu. Voir Luc 1:35.

Compté. C'est-à-dire considéré.

Sang de l'alliance. C'est-à-dire le sang du Christ, par lequel les dispositions de la nouvelle alliance sont mises en œuvre (voir chap. 9:11-26).

Il a été sanctifié. L'apostat dont il est question ici avait, à un moment donné, professé accepter le salut par la grâce expiatoire du Christ. Il avait autrefois professé apprécier ce qu'il méprisait aujourd'hui, et témoignait ainsi involontairement du fait que son attitude actuelle n'était pas fondée sur l'ignorance.

Une chose impie. L'homme qui rejette l'amour de Dieu n'apprécie pas la valeur suprême de ce don. Comparez l'attitude de cet homme à celle du marchand de perles (voir Matt. 13:45, 46) et à celle de l'homme qui a découvert un trésor caché dans un champ(v. 44).

Fait malgré. Le refus persistant d'écouter les appels de l'Esprit Saint traduit un mépris à leur égard. Concernant les différentes manières dont les hommes peuvent insulter le Saint-Esprit et commettre le péché impardonnable, voir Matt. 12:31, 32; Eph. 4:30.

Esprit de grâce. C'est-à-dire l'Esprit par lequel la grâce du Christ est appliquée à chaque pécheur repentant.

30. La vengeance. La citation est tirée de Deut. 32:35. Pour un commentaire, voir Rom. 12:19.

Je rétribuerai. Dieu "rendra à chacun selon ses œuvres"(Rom. 2.5-10; cf. Apoc. 22.12). Au grand jour du jugement final , ceux qui ont méprisé la miséricorde de Dieu et insulté son Esprit n'ont pas à s'attendre à de la miséricorde. Leur juste dû sera payé en totalité.

Jugera. Citation de Deut. 32:36, qui reprend la pensée du v. 35.

31. Une chose effrayante. L'effroi qui saisit les pécheurs lorsqu'ils sont introduits dans la présence d'un Dieu juste est terrible à imaginer(cf. Apoc. 6:14-17). Combien plus terrible encore sera l'expérience à vivre !

Tomber entre ses mains. Beaucoup oublient que si Dieu est effectivement "miséricordieux et bienveillant", il "n'innocente pas les coupables"(Ex. 34:6, 7). Ceux qui méprisent la miséricorde de Dieu ne devraient jamais oublier que "tout ce qu'un homme aura semé, il le moissonnera aussi"(Gal. 6:7).

Le Dieu vivant. Dieu vit ! Ses avertissements de châtiment ne doivent pas être pris pour des menaces en l'air, comme celles faites au nom d'une divinité païenne, qui n'est que du bois ou de la pierre (voir Ésaïe 37:19).

32. Appel au souvenir. L'auteur s'adresse à nouveau directement à ses lecteurs. Ceux-ci peuvent comprendre ce qu'il veut dire en réfléchissant à leur propre expérience passée en tant que chrétiens.

Les anciens jours. C'est-à-dire les expériences qu'ils ont vécues peu après leur conversion. Les premiers lecteurs du livre des Hébreux étaient des Juifs (voir p. 389). Comme le montrent de nombreux passages du livre des Actes des Apôtres, les Juifs non croyants ont, dès le début, persécuté leurs frères qui avaient accepté le christianisme.

Après avoir été illuminés. C'est-à-dire par la lumière de l'Évangile.

Vous avez enduré. Ceux à qui l'auteur s'adresse ont supporté patiemment les persécutions et les épreuves dans le passé ; pourquoi se décourageraient-ils maintenant ?

Combattre. Gr. athlÄsis, " combat ", " lutte ", " conflit ". Ayant supporté " un grand combat ", ils devraient être bien préparés à affronter les afflictions du présent. La nature de ce " combat d'afflictions " est expliquée plus en détail dans les versets 33, 34.

33. En partie. Ou "parfois".

Fait l'objet d'une attention particulière. Gr. theatrizÅÂ,"exposer publiquement [comme dans un théâtre]", "faire honte". Autrefois, les criminels étaient souvent exposés au ridicule public, puis exécutés dans une arène ou un théâtre.

Reproches. Gr. oneidismoi, "insultes", "abus", "reproches".

Afflictions. Ou "souffrances", y compris, peut-être, des expériences telles que la déshérence, l'ostracisme social et la privation des moyens de gagner sa vie.

Les compagnons. Même lorsqu'ils n'étaient pas directement persécutés, ils étaient prêts à partager les "reproches et les afflictions" auxquels leurs frères étaient soumis. Le verset suivant cite un exemple précis de leur accompagnement dans la souffrance.

34. Vous avez eu de la compassion. Littéralement, "vous avez souffert avec", les mots "de moi" ont été ajoutés par les traducteurs. Cette "compassion" comprenait sans doute des visites à Paul pendant qu'il était en prison, et de la nourriture pour lui afin de compléter les maigres rations de la prison.

Dans mes liens. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 10) entre cette lecture et la lecture "sur les prisonniers[desmioi]" ; on peut également citer des preuves textuelles pour la lecture "sur les liens[desmoi]". En raison de ces variations dans le texte grec, on ne sait pas si l'auteur se réfère spécifiquement à une expérience personnelle antérieure ou s'il s'inclut lui-même parmi les divers prisonniers désignés collectivement comme "eux" au v. 33. Le contexte peut être compris comme tendant à favoriser la lecture de "prisonniers". Comparez Eph. 3:1; 2 Tim. 1:8.

Pris avec joie. Voir sur Matt. 5:12; Jacques 1:2; cf. 1 Pierre 4:13.

Gâcher. Certains avaient fait l'expérience de la confiscation de biens et d'objets personnels.

Sachant en vous-mêmes ce que vous avez. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture : " sachant que vous avez ", c'est-à-dire sachant que vous avez.

Dans le ciel. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ces mots, bien qu'il ne puisse, bien sûr, y avoir aucun doute que la "substance durable" du chrétien est "dans le ciel"(cf. Matt. 6:19-21).

Meilleur. Ou encore, " préférable ", " plus utile ", " plus avantageux ".

Substance. Ou encore, "existence", "possession".

35. Ne pas rejeter. Comme certains le faisaient apparemment (voir v. 25). Ne pas rejeter est la même chose que tenir ferme(v. 23). Voir sur Matt. 24:13; Héb. 3:14.

Confiance. Gr. parresia (voir ch. 3:6).

Récompense. La "récompense" de la fidélité est la vie éternelle (voir sur Rom. 2:6, 7).

La patience. La patience est une vertu positive. Elle demande de la persévérance, de la constance et de l’action malgré la fatigue, le découragement et les obstacles qui peuvent barrer le chemin. Faire la volonté de Dieu. Pour un commentaire sur l’importance de faire la volonté de Dieu, voir le commentaire sur Matthieu 7:21–27. La promesse. C’est-à-dire la récompense promise, la vie éternelle. De même qu’un athlète reçoit le prix après une performance réussie, le chrétien reçoit « la promesse » après avoir « fait la volonté de Dieu ». Dans l’épître aux Hébreux, « la promesse » désigne particulièrement ce qui est appelé le « repos » de Dieu et un « héritage éternel » (chs. 4:1 ; 9:15 ; cf. ch. 11:13).

37. Un peu de temps. Littéralement, "très peu de temps" (voir la note complémentaire sur Rom. 13).

Celui qui viendra. C'est-à-dire celui qui a promis de revenir (voir Jean 14:1-3). Comparez Luc 21:27; Jacques 5:8.

Attendre. Gr. chronizÅÂ," perdre du temps ", " retarder " Comparez Hab. 2:3, où les LXX utilisent le même mot grec. Les promesses de Dieu peuvent sembler tarder, mais elles finissent par s'accomplir.

38. Les justes. La première partie du verset est citée de Hab. 2,4 (voir le commentaire sur ce verset et sur Rom. 1,17; cf. Gal. 3,11). Ici, " les justes " doivent " vivre par la foi " en attendant la venue promise du Christ. Par la foi, ils doivent supporter patiemment les temps troublés qui précèdent son avènement.

Se retirer. C'est-à-dire qu'il abandonne sa confiance (voir v. 35).

Mon âme. Expression biblique courante signifiant " je " (voir sur Ps. 16:10).

Aucun plaisir. Ceux qui "s'écartent" du chemin de la foi ne peuvent jamais s'attendre à entendre les mots : "C'est bien, bon et fidèle serviteur... entre dans la joie de ton Seigneur"(Matthieu 25:21).

Nous ne sommes pas de ceux-là. Avec tact, l’auteur inclut tous ses lecteurs dans le groupe qui « vivra par la foi » (v. 38). L’exhortation des v. 23–36 implique que certains d’entre eux risquaient de « retourner à la perdition ». Mais l’auteur écarte maintenant l’idée qu’aucun d’eux ne le fera réellement. Perdition. C’est-à-dire la destruction finale (voir l’explication de Jean 17:12).

Le salut. Gr. peripoiēsis, « réserver », « acquérir », « préserver ». Voir l’explication de Éph. 1:14 où peripoiēsis est traduit par « possession acquise ». NOTE ADDITIONNELLE SUR LE CHAPITRE 10

La Bible contient de nombreuses déclarations concernant le grand plan que Dieu a conçu pour le salut des hommes, un plan qui trouve son centre et sa circonférence dans le sacrifice de notre Seigneur au Calvaire et dans son ministère céleste en notre faveur. Lorsque Dieu appela à lui un peuple choisi, l’une de ses premières révélations à ce peuple concernait le plan du salut. Dieu ordonna à Moïse de lui construire un sanctuaire afin qu’il puisse demeurer au milieu d’eux (voir l’explication de Ex. 25:8). Ce sanctuaire était divisé en deux appartements (voir l’explication de Ex. 26:31–37), dans chacun desquels certains meubles étaient placés. Dans le premier appartement, qui contenait la table des pains de proposition, le chandelier à sept branches et l’autel des parfums, certains services étaient accomplis quotidiennement. Dans le second appartement, qui contenait l’arche de l’alliance, un service n’était accompli que le jour culminant du cycle annuel, le jour des expiations. Dans le cadre des services des deux appartements, des sacrifices d’animaux étaient offerts — le sang était versé (voir vol. I, p. 698–710). Ce sanctuaire fut construit selon un « modèle » qui avait été montré à Moïse « sur la montagne » (Ex. 25:40 ; voir l’explication de 25:9 ; Ac. 7:44). Dans le ciel se trouve l’original dont le sanctuaire terrestre est une « ombre » (voir l’explication de Héb. 8:5; 9:23). Jean le révélateur, à qui furent accordées de nombreuses visions prophétiques du ciel, parle du « temple du tabernacle du témoignage dans le ciel » (voir l’explication de Apoc. 15:5). Dans ce « temple », il vit l’« arche » (ch. 11:19). Il vit également en vision céleste l’autel des parfums (voir l’explication du ch. 8:3). Paul, l’auteur de l’épître aux Hébreux, parle de notre « Souverain Sacrificateur » dans le ciel (voir Héb. 3:1; 9:24), qui a offert, une fois pour toutes, le sacrifice de lui-même, versant son sang en faveur des pécheurs repentants (voir l’explication des ch. 9:24–26 ; 10:12). D’après ces passages et d’autres qui pourraient être cités, il est évident que le sanctuaire terrestre, avec ses deux appartements et son cycle de services, est une « ombre », ou une esquisse, de l’œuvre du Christ en faveur des pécheurs au Calvaire et dans le ciel. En effet, nous pouvons probablement parler avec plus de certitude du service du sanctuaire que de presque tout autre aspect des voies de Dieu envers l’homme, car le grand original céleste nous est effectivement présenté aussi adéquatement que peuvent le faire les symboles terrestres. De ce qui peut être connu du sanctuaire terrestre, nous pouvons tirer certaines conclusions concernant le sanctuaire céleste. De même que le service terrestre ne pouvait commencer avant que le prêtre ait une offrande à sacrifier, de même le Christ commença son œuvre comme notre Souverain Sacrificateur dans le sanctuaire céleste après s’être offert lui-même. De même que le service du sanctuaire terrestre comportait deux phases, représentées par deux appartements, de même le service céleste en comporte deux. Et de même que le service terrestre relevait de la première phase jusqu’au jour culminant des expiations, de même le service céleste releva de la première phase jusqu’à cette époque, proche de la fin de l’histoire terrestre, où notre grand Souverain Sacrificateur entra dans la seconde phase de son ministère sacerdotal. La prophétie de Dn. 8:14 (voir le commentaire à cet endroit), considérée avec 9:25, montre qu’il commença cette seconde phase en 1844.

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références du commentaire (Héb. 8:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Cependant, comme cela est indiqué dans le commentaire sur Ex. 25:9, il est futile de spéculer sur les dimensions, l’apparence exacte ou l’agencement précis du sanctuaire céleste, car « aucune structure terrestre ne pourrait représenter son immensité et sa gloire » (PP 357). L’homme est « à l’image de Dieu » (Gn. 1:27), pourtant seul le Christ est « l’empreinte exacte de sa personne » (Héb. 1:3). Le sanctuaire terrestre fut modelé sur celui du ciel dans la mesure où il représentait vivement les divers aspects du ministère du Christ en faveur de l’homme déchu (PP 357). Nous pouvons à juste titre parler du « lieu saint » et du « lieu très saint » du sanctuaire céleste, car nous employons ainsi le langage et les symboles du sanctuaire terrestre (Ex. 26:33, 34) pour comprendre, dans la mesure du possible, la vérité concernant le sanctuaire céleste. Mais nous ne devons pas permettre qu'une quelconque perplexité humaine à nous représenter un sanctuaire céleste sur le modèle du sanctuaire terrestre obscurcisse dans notre esprit les grandes vérités enseignées par cette « ombre » terrestre, dont l'une est que le ministère du Christ en notre faveur s'accomplit en deux phases, ou « deux grandes divisions », pour reprendre les paroles d'Ellen G. White (PP 357). Cette vérité est essentielle à une bonne compréhension de l'œuvre de notre grand Souverain Sacrificateur. Pour une discussion plus approfondie de cette vérité, le lecteur est invité à consulter les commentaires sur les textes cités. L'épître aux Hébreux traite de l'œuvre du Christ en tant que notre Souverain Sacrificateur. Dans certains cas, par exemple au ch. 9, Paul parle des deux appartements du tabernacle terrestre et établit une certaine application au ministère du Christ dans le ciel. C'est pourquoi ce livre a parfois été au centre de discussions théologiques concernant l'interprétation des paroles de Paul à ce sujet, notamment quant à savoir s'il enseigne qu'il existe deux appartements dans le sanctuaire céleste — ou « deux grandes divisions » du ministère sacerdotal du Christ. Ce commentaire présente sans réserve le point de vue selon lequel le ministère céleste du Christ s'accomplit en « deux grandes divisions », ou, pour reprendre le symbolisme des Écritures, dans le « lieu saint », puis dans le « lieu très saint » du sanctuaire céleste (voir en particulier sur Ex. 25:9; Dan. 8:14) ; mais l'épître aux Hébreux n'est guère le lieu d'une présentation définitive de la question. À l'époque du NT, les chrétiens hébreux étaient profondément préoccupés par le problème de la manière de se rapporter au service du sanctuaire terrestre qu'eux-mêmes et leurs pères, pendant quinze cents ans, avaient considéré comme le centre et la circonférence de la véritable vie religieuse (voir vol. VI, p. 30–33). Paul cherche à montrer, par une série de parallèles et de contrastes, que le sanctuaire terrestre ne devrait plus réclamer leur fidélité et leur dévouement, car maintenant Dieu a établi celui dont le sanctuaire terrestre n'était jamais plus qu'une « ombre » (voir l'Introduction à l'épître aux Hébreux, p. 390–393, pour une liste détaillée de ces parallèles). Par exemple, l'auteur de l'épître aux Hébreux parle du prêtre immortel dans le ciel comparé aux prêtres mortels sur la terre (voir sur Heb. 7:23, 24, 28), du sacrifice inestimable du Christ lui-même, opposé au sacrifice des animaux (voir sur les ch. 9:11–14, 23–26 ; 10:11–14), et en vient à la grande conclusion qu'il existe maintenant un « ministère plus excellent » (voir sur le ch. 8:6), disponible pour l'enfant de Dieu. Nous n'avons plus besoin de faire appel à des prêtres terrestres pour présenter devant Dieu notre supplication en faveur du pardon. Nous pouvons désormais nous-mêmes nous approcher avec assurance et directement du trône de la grâce, en vertu de notre grand Souverain Sacrificateur dans le ciel (voir sur les ch. 4:14–16 ; 10:19–22). Paul devait établir cette vérité fondamentale de la supériorité immense du sanctuaire céleste afin de persuader les chrétiens juifs de détourner pour toujours leurs regards des prêtres terrestres et d'un sanctuaire terrestre pour les tourner vers un prêtre céleste et un sanctuaire céleste. C'est sur cette vérité que Paul concentre son argumentation passionnée concernant le sanctuaire. Ce commentaire soutient que si

les déclarations de Paul dans l'épître aux Hébreux sont mises en regard d'autres passages bibliques, qui traitent plus particulièrement des « deux grandes divisions » du service du sanctuaire, il se dégage un tableau scripturaire complet concernant à la fois la nature et la prééminence du ministère de grand prêtre du Christ en notre faveur.