Seventh-day Adventist Bible CommentaryGalates 3

1. Galates insensés. Les Galates avaient montré leur manque de compréhension en cédant à l'influence des faux enseignants. Aucune raison valable ne justifiait leur décision de renoncer au salut par la foi.

Envoûté. Ils avaient été grossièrement trompés. Paul leur écrit maintenant dans l'espoir qu'ils verront leur incohérence et se détourneront de l'erreur évidente dans laquelle ils sont tombés. Ils ont dû être soumis à une influence autre que celle de la raison, car la raison condamnerait un tel comportement. Leur choix ne peut pas avoir été le résultat d'un jugement sobre basé sur des faits.

Que vous n'obéissiez pas à la vérité. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de cette clause.

Évidemment mis en avant. Gr. prographÅÂ,"exposer ouvertement", mot couramment utilisé à l'époque de Paul pour désigner des avis ou des proclamations publiques. Les Galates ne pouvaient pas professer leur ignorance des vérités de l'Évangile, car Paul les avait exposées si clairement que c'était comme s'ils avaient vu Jésus de leurs propres yeux.

Crucifié. Non pas crucifié parmi eux, mais représenté parmi eux comme crucifié. Paul se glorifiait de la croix du Christ et en faisait le centre de sa prédication (voir 1 Cor. 1:23; 2:1, 2; 15:3). Les Galates avaient compris la signification de la mort du Christ. Elle avait été rendue aussi réelle pour eux que s'ils en avaient été témoins de leurs propres yeux. Ils avaient accepté ce sacrifice comme nécessaire à leur justification. Comment pouvaient-ils maintenant se tourner vers les fausses doctrines qu'ils avaient récemment acceptées, comme si tout ce que Paul leur avait enseigné n'était que pure fantaisie ?

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2. Cela seulement. Un seul point suffirait à régler la question. Dans l'argumentation qui suit(vs. 6-29), Paul explore et développe la question posée dans les vs. 1-5. Si les Galates veulent bien répondre à la seule question qu'il pose maintenant, à la lumière de la discussion qui suit, cela suffira à les convaincre de leur erreur

Vous avez reçu l'Esprit. C'est-à-dire le Saint-Esprit, comme promis par Jésus avant son retour au Père(Jean 14:16, 17). L'Esprit devait réprouver le péché, diriger les hommes vers le Christ et les guider dans la vérité (voir Jean 16:7-13). Les croyants galates avaient fait l'expérience de la direction de l'Esprit dans leur vie et avaient été témoins de la manifestation des dons de l'Esprit (voir 1 Cor. 12; Eph. 4:10-13). Tout cela s'était produit depuis qu'ils avaient accepté l'Évangile du Christ tel qu'il leur avait été enseigné par Paul. Il ne pouvait y avoir aucune incertitude quant à la source de ces bénédictions spirituelles

Œuvres de la loi. Voir sur Rom. 3:20Gal. 2:16

L'écoute de la foi. C'est-à-dire la foi qui résulte de l'écoute de l'évangile(Rom. 10:17), ou l'écoute qui est accompagnée de la foi. Par la foi, les Galates avaient accepté le salut offert par Jésus et avaient fait l'expérience des bénédictions de l'Esprit qui ont suivi. Comme Corneille(Actes 10:44), ils avaient cru ce qu'ils avaient entendu et avaient reçu les "arrhes de l'Esprit" comme preuve que Dieu avait accepté leur foi (voir sur 2 Cor. 1:22). Ils avaient accepté l'enseignement de Paul concernant la justification par la foi et en avaient fait l'expérience dans leur vie

3. Êtes-vous si insensés ? Voir v. 1.

Commencé dans l'Esprit. Voir v. 2. La vie chrétienne est une expérience spirituelle qui commence par l'Esprit qui convainc le cœur du péché et se poursuit en guidant la vie dans les voies de la justice(Jean 16:8). Les Galates avaient déjà reçu de riches bénédictions de Dieu et de nombreuses preuves de sa présence parmi eux, mais ce n'était qu'un début. Il est étrange qu'ils tournent le dos à Dieu au moment même où il a commencé à mettre en œuvre son plan pour eux. Quelles riches bénédictions ils perdraient s'ils abandonnaient la voie de Dieu et s'engageaient sur un chemin conçu par l'homme !

Par la chair. C'est-à-dire par les concepts matérialistes et les pratiques légalistes du judaïsme.

4. Souffert, ou "enduré". Comme d'autres chrétiens, les Galates avaient sans doute beaucoup souffert à cause de leur attachement au christianisme, bien que le livre des Actes n'en fasse pas mention. Les Thessaloniciens ont connu la persécution (voir 1 Thess. 2:14). En Gal. 4:29, Paul fait indirectement référence aux souffrances que les chrétiens enduraient alors pour l'amour de l'Évangile.

En vain. Si leur vie antérieure, guidée par l'Esprit, avait été une erreur, alors toutes les souffrances qu'ils avaient rencontrées à cause d'elle avaient été vaines. C'est parce qu'ils croyaient en l'expiation de Jésus qu'ils avaient été persécutés. Paul espérait sincèrement que ces souffrances n'avaient pas été vaines et que, malgré tout, les Galates reconnaîtraient leur erreur et reviendraient à leur ancienne loyauté.

5. Ministereth à vous. Selon certains commentateurs, la personne dont on parle ici comme étant au service des Galates est Paul. Son ministère parmi eux avait témoigné de la foi salvatrice et de la puissance de l'Esprit à l'œuvre dans sa propre vie(v. 5), et de même leur acceptation de son évangile était une preuve de la foi et de l'Esprit opérant dans leur vie(v. 2). S'ils abordaient sincèrement la question du v . 5, les Galates n'auraient aucune difficulté à répondre aux questions du v . 2-4. D'autres commentateurs expliquent que le mot "il" fait référence à Dieu, et que c'est Lui qui fournit l'Esprit et qui fait des miracles parmi eux. Cependant, la dernière moitié du v. 5, comparée au v. 2, implique qu'un être humain est dans l'esprit de l'auteur. Paul était clairement l'agent, ou l'instrument, par lequel Dieu a accordé ces dotations remarquables. Le point de Paul est que son ministère , et leur réponse à celui-ci, a été basé sur la foi, sans s'appuyer sur les dispositions du système juridique

6. Abraham crut Dieu. Citation de la LXX de Gn 15,6, où il est question de l'acceptation par Abraham des promesses de l'alliance par la foi. Les adversaires de Paul avaient fait croire que ce dernier n'avait aucune considération pour les écrits de Moïse, auxquels ils avaient accordé une importance exagérée. Les rencontrant maintenant sur leur propre terrain, Paul cite Moïse pour prouver sa position. En fait, l'expérience d'Abraham, dont ils se glorifiaient, est un exemple de ce que Paul pense être l'expérience de tous les chrétiens. Dans Rom. 4:1-3, Paul cite la même Écriture comme preuve qu'Abraham a été justifié par la foi et non par les œuvres. Si cela était vrai pour Abraham, cela doit être vrai pour ses descendants(Gal. 3:7), et doublement pour ses enfants spirituels(vs. 14, 26-29). Le point important est la supériorité de la foi sur la loi comme moyen d'atteindre la justice.

Comptabilisé. La foi d'Abraham a été portée au crédit de son compte dans les cieux, ce qui a permis d'équilibrer le compte. En conséquence, Dieu a considéré Abraham comme un homme juste. Les œuvres n'ont rien eu à voir avec l'obtention de cette cote de crédit favorable dans les livres du ciel. Dieu le lui a simplement offert et il l'a accepté par la foi, croyant que Dieu pensait exactement ce qu'Il disait. Ses propres efforts n'auraient jamais pu lui permettre d'acquérir ce statut béni. Voir aussi Rom. 4:9-13.

La foi ne satisfait pas aux exigences de la loi, car la loi exige une obéissance parfaite. Par conséquent, si quelqu'un doit être justifié par la foi, ce doit être sur la base d'un autre principe que les œuvres de la loi. Être crédité comme juste signifie être pardonné et admis dans la faveur de Dieu. L'homme ne peut rien faire pour mériter le don de la justice du Christ ; il ne peut y prétendre sur la base du mérite. La grâce divine permet à un Dieu juste de considérer comme justes les pécheurs repentants.

Justice. Gr. dikaiosunÃâ (voir sur Matt. 5:6).

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7. Ceux qui ont la foi. C'est-à-dire ceux qui s'appuient sur la foi dans les mérites salvateurs du Christ, sans "les oeuvres de la loi" (voir ch. 2:16).

Les enfants d'Abraham. C'est-à-dire ses descendants spirituels, pas nécessairement physiques (voir vs. 26-29). Tous ceux qui ont la même foi inébranlable qu'Abraham sont considérés comme ses héritiers spirituels. Ils parviennent à la justice comme lui et peuvent recevoir toutes les bénédictions qui lui ont été promises. En Romains 4:10, 11, Paul souligne le fait que Dieu a imputé la justice à Abraham avant qu' il ne soit circoncis - la première soi-disant "œuvre" de la loi accomplie pour tout Juif et pour tout converti au judaïsme. Si Abraham a pu trouver la justification en dehors des œuvres de la loi, les païens peuvent certainement en faire autant. C'est là le cœur de l'argument de Paul contre les judaïsants, qui insistaient sur la circoncision comme condition préalable à la justification. Paul affirme qu'il n'y a pas de différence entre la manière dont un Juif et un Gentil trouvent grâce aux yeux de Dieu ; tous sont sauvés, si tant est qu'ils trouvent le salut, par la foi(Rom. 3:22; 10:12). Aucun Juif ou Gentil n'a jamais été sauvé par les "oeuvres", le seul moyen pour tout homme d'être sauvé étant la foi en Jésus-Christ(Actes 4:12).

8. Écriture. C'est-à-dire l'AT; ici, en particulier, les écrits de Moïse.

Prévoir. La citation est tirée de la Genèse 12:3. La promesse faite à Abraham était une déclaration du dessein divin d'envoyer le Sauveur dans le monde (cf Gal. 3:16) et de sauver tous ceux qui choisissent de venir à lui par la foi(v. 14).

Justifier. Gr. dikaioÅÂ (voir sur Rom. 3:20).

Païens. Gr. ethnÃâ,"nations" ; dans l'usage du NT, il s'agit toujours de nations non juives, païennes, païennes. Les auteurs du NT utilisent le mot laos, littéralement "peuple", pour désigner la nation juive. C'était une bonne nouvelle pour les Gentils que Dieu leur offre la justification sur la même base que celle sur laquelle il l'a offerte aux Juifs, c'est-à-dire par la foi.

Prêché avant l'Évangile. La promesse de Gen. 12:3 était une annonce anticipée de la bonne nouvelle du salut par le Christ. La bonne nouvelle annoncée à Abraham était que la bénédiction du salut - de la justification par la foi - viendrait à toutes les nations par son intermédiaire. Abraham n'avait pas de justice propre. La justice du Christ lui a été imputée par Dieu et il l'a acceptée par la foi. Tous ceux qui deviennent justes, ou justifiés, le font par la foi, comme Abraham. Cela a toujours été, et sera toujours, la seule façon pour les hommes de connaître la justification.

En toi. Abraham et ses descendants sont devenus les dépositaires de la bonne nouvelle du salut et ont été chargés d'en être les hérauts auprès de tous les hommes. En outre, l'un de ses descendants devait être le Sauveur de l'humanité. C'est donc à ce double titre que toutes les nations devaient recevoir les bénédictions du salut par l'intermédiaire d'Abraham.

Toutes les nations. Pour un résumé des instructions de l'AT concernant la manière dont Dieu entendait évangéliser " toutes les nations " par l'intermédiaire de son peuple élu, voir Vol. IV, pp. 26-30.

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9. Ceux qui. C'est-à-dire ceux qui recherchent la justice par la foi.

Bénis. La bénédiction de la justice est venue au patriarche parce qu'il a cru en Dieu, et non parce qu'il a été choisi pour être le géniteur du Messie. Tous ceux qui croient comme lui seront bénis comme lui. La foi d'Abraham l'a conduit à obéir à Dieu(Gen. 26:5), et tous ceux qui ont la même foi qu'Abraham obéiront également à la voix de Dieu et observeront fidèlement ses commandements (voir Gen. 26:5; voir sur Matt. 7:21-27).

Tous ceux qui sont de. Paul fait ici référence à ceux qui s’attendent à ce que la justice leur soit imputée en raison de leur observance des exigences rituelles de la loi cérémonielle. Ce groupe s’oppose à celui du v. 9 — « ceux qui sont de la foi ». Œuvres de la loi. Littéralement, « œuvres de loi ». Voir le commentaire sur le ch. 2:16. La malédiction. La loi de Moïse était accompagnée de merveilleuses bénédictions pour l’obéissance (Deut. 28:1–14) et de terribles malédictions pour la désobéissance (chs. 27:15–26 ; 28:15–68). Le moindre écart par rapport aux exigences de la loi suffisait à attirer la malédiction. Le légalisme finit par se réduire à un effort laborieux pour éviter d’attirer la malédiction de la loi (voir le commentaire sur Marc 7:3). Mais même en évitant la malédiction de la loi, un homme ne pouvait, au mieux, parvenir qu’à une justice légale. Il n’aurait pas nécessairement atteint pour autant un état de justice devant Dieu. Il est écrit. La forme du verbe en grec implique non seulement que la citation suivante a été un jour mise par écrit comme une déclaration exprimant la volonté divine, mais aussi que la validité de cette déclaration demeure inchangée. Sa force obligatoire n’a pas diminué. La formule « Il est écrit » était une manière juive courante d’introduire une citation des écrits canoniques. Livre de la loi. « La loi » était le titre couramment donné par les Juifs de l’époque du NT aux écrits de Moïse (voir le commentaire sur Luc 22:44). Il est probablement fait référence ici en particulier au livre du Deutéronome, qui était parfois appelé le livre de la loi. La citation est tirée de Deut. 27:26, où elle apparaît sous une forme négative : « celui qui ne confirme pas ». Paul la rend positive : « tous ceux qui relèvent des œuvres de la loi ». Comparer avec le commentaire sur Rom. 2:7. Ceux qui tournent le dos au plan de salut de Dieu par la foi ne pourront jamais satisfaire aux exigences minimales de la loi. Leurs efforts sont voués à l’échec.

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Le juste vivra par la foi. Une citation de Hab. 2:4 (voir le commentaire à cet endroit et sur Rom. 1:17). Après avoir prouvé que tous ceux qui dépendent des œuvres de la loi pour leur salut sont sous une malédiction (Gal. 3:10), Paul cite maintenant l’Écriture pour montrer que c’est la foi — et non la loi — qui apporte la justification. Dans Hab. 2:4 la déclaration signifie que l’homme droit et humble avancera dans la foi, se confiant en la sagesse et à la providence de Dieu — contrairement à l’homme orgueilleux dont « l’âme … s’élève » et qui doute de la sagesse et de la justice de Dieu dans ses

relations avec les hommes (voir le commentaire sur les v. 1 et 4). En d’autres termes, l’homme qui est juste exercera la foi. Toutefois, lorsque Paul cite Habacuc, il le fait pour prouver que l’homme qui exerce la foi sera, en raison de sa foi, considéré comme juste (voir Gal. 3:6–9). Paul affirme que la foi est la condition fondamentale pour être accepté par Dieu.

12. Pas de foi. La loi ne fonctionne pas sur la base de la foi ; elle n'exige pas la foi de la part de ceux qui la pratiquent.

L'homme qui fait. Il s'agit d'une citation de Lév. 18:5. Paul fait maintenant appel à la loi elle-même pour prouver à ses adversaires judaïsants que ce qu'il enseigne au sujet de la loi est simplement une affirmation de ce que la loi dit d'elle-même. La loi exigeait une conformité rigide à toutes ses exigences, mais ne fournissait aucun moyen pour que les hommes puissent s'y conformer. La loi ne permet pas et ne peut pas permettre au pécheur d'atteindre le niveau de justice qu'elle exalte. En fait, tous les hommes sont pécheurs(Rom. 3:10, 23), y compris ceux qui ont cherché à acquérir la justice par le biais du système juridique(v. 9). Tout ce qui est prescrit par la loi, ce sont des oeuvres, mais les oeuvres de la loi n'ont aucune valeur pour rendre un pécheur juste devant Dieu. Ce statut de juste ne peut être atteint que par la foi dans les promesses de l'alliance(Gal. 3:6, 14).

Vivre en elles. C'est-à-dire vivre une vie juste, ou être accepté comme juste aux yeux de Dieu. Le fait est, cependant, que tous ceux qui ont cherché la perfection par la seule loi sont restés en deçà du but et ont ainsi attiré sur eux "la malédiction" (voir v. 10).

13. Le Christ a racheté. La loi ne prévoyait pas de libérer les hommes qui avaient encouru sa malédiction, et cela incluait tous ceux qui avaient cherché à se justifier par elle. La libération de la malédiction ne pouvait être obtenue que par la foi en Christ. Alors qu'ils étaient sous la tutelle de la loi dans l'Ancien Testament, tous ceux qui ont choisi de servir le Seigneur ont trouvé le salut par la foi dans le Messie promis. La loi n'était pas leur sauveur, mais seulement leur "maître d'école" (voir v. 24) pour les conduire au Sauveur et les aider à comprendre les dispositions que le Ciel avait prises pour leur salut. En soi, la loi était bonne, car Dieu lui-même l'avait ordonnée. Mais elle était tout à fait impuissante à sauver quiconque de ses péchés.

La malédiction. Voir au v. 10.

La malédiction. Notre Seigneur Lui-même a été "fait sous la loi"(ch. 4:4) afin de pouvoir "racheter ceux qui étaient sous la loi"(v. 5). Sa mort sur la croix a expié "les transgressions commises sous le premier testament"(Héb. 9:15) ainsi que celles commises depuis la croix. En conséquence, il a pris sur lui "la malédiction" encourue par ceux qui, bien que vivant "sous la loi", attendaient dans la foi l'expiation qu'il fournirait un jour.

Pour nous. Voir sur Ésaïe 53, 4-6.

Il est écrit. La citation est tirée de Deut. 21:23. "Il est écrit" était la manière juive courante d'introduire une citation de l'Écriture (voir Matt. 2:5; Luc 2:23; etc.).

Maudit. La malédiction dont il est question ici n'est pas la même que "la malédiction" du v. 10 et de la première partie du v. 13. Un criminel pendu par empalement, c'est-à-dire en étant transpercé par un poteau tranchant - la méthode juive habituelle de crucifixion - était considéré comme maudit par Dieu et par les hommes. En fait, cette manière extrême d'exécution était une démonstration publique du mépris total dans lequel il était tenu à cause de son crime.

Pendu à un arbre. Le fait que Jésus ait été crucifié, bien qu'à la manière romaine, reflétait l'opinion des Juifs et de leurs dirigeants selon laquelle il était maudit aux yeux de Dieu et aux leurs. C'est dans cet esprit que Paul cite Deut. 21:23 pour illustrer le fait que Jésus est mort sous "la malédiction de la loi" (cf Gal. 3:10).

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Bénédiction d’Abraham. C’est-à-dire la bénédiction promise à Abraham. Il s’agissait de la bénédiction de l’alliance, le salut par Jésus-Christ (voir le commentaire sur les v. 8 et 9). Vienne sur les Gentils. C’est-à-dire devienne accessible aux Gentils (voir le commentaire sur le v. 8). Par Jésus-Christ. Le manquement d’Israël à son devoir avait assez efficacement empêché les Gentils de recevoir la bénédiction que Dieu voulait leur faire obtenir par le témoignage du peuple élu (voir vol. IV, p. 30–33). Cela était d’abord dû au fait que ces derniers avaient adopté des pratiques religieuses païennes, puis au fait qu’ils avaient érigé entre eux et les Gentils ce qui revenait à un mur de séparation infranchissable. Ce n’est que par Christ que la bénédiction évangélique du salut promise à Abraham est devenue librement accessible à tous les hommes. Nous. Paul se considère ici comme ne faisant qu’un avec les Gentils, tandis qu’au v. 13 il parle en tant que Juif. La promesse. Recevoir « la promesse de l’Esprit » équivaut probablement à recevoir « la bénédiction d’Abraham … par Jésus-Christ » (voir le commentaire sur les v. 2 et 5). Les Galates avaient reçu l’Esprit promis (Gal. 3:2 ; cf. Jean 16:7–14). Parce que la promesse de l’Esprit est reçue par la foi (Gal. 3:2, 3), les Gentils sont aussi éligibles que les Juifs.

15. A la manière des hommes. C'est-à-dire, pour utiliser une illustration humaine, une illustration tirée des relations civiles communes entre hommes et hommes(cf. Rm 6,19).

Alliance. Gr. diathÃâkÃâ, généralement dans le NT et dans les papyrus " volonté " ou " testament ", c'est-à-dire un plan ou un arrangement formulé unilatéralement que l'autre partie peut accepter ou rejeter, mais qu'elle ne peut pas modifier. Le mot désignant un pacte ou un accord dans lequel deux parties s'entendent sur un pied d'égalité était sunthÃâkÃâ, un mot qui n'apparaît cependant pas dans le NT. Paul utilise ici diathÃâkÃâ,"l'alliance de l'homme "âou "testament" pour illustrer l'"alliance" de Dieu avec Abraham(Gen. 15; Gal 3:6-9, 16-18). Dieu a ordonné les dispositions de cette "alliance" ; Abraham les a acceptées par la foi et y a obéi.

Confirmé. C'est-à-dire ratifié, rendu obligatoire, accepté. Une fois qu'un accord a été formellement accepté par ceux qui l'ont conclu, ses dispositions sont juridiquement contraignantes et ne peuvent être modifiées que par consentement mutuel. Si les dispositions d'un accord humain sont considérées comme étant ainsi contraignantes, affirme Paul, Dieu modifierait-il capricieusement sa promesse faite à Abraham de sauver les hommes sur la base de leur foi dans le Messie à venir (voir Gal. 3:6-9, 14; voir sur Gal. 3:16; Héb. 6:17, 18) ?

Disannulleth. Ou, "révoque", "annule".

16. Les promesses. Ces promesses comprenaient un fils qui serait son héritier(Gen. 15:4), la possession de la terre littérale de Canaan(v. 18), la perspective de devenir une grande nation(ch. 12:2; 15:5), la descendance du Messie(Gal. 3:16), et le privilège d'être l'instrument choisi par Dieu pour proclamer le salut aux nations de la terre(Gen. 12:3; Gal. 3:8, 14). Ces promesses ont été répétées à Abraham à plusieurs reprises, sur une période de près d'un demi-siècle (voir Gen. 12:1-4, 7; 13:15, 16; 15:4, 5, 13-18; 17:1-8, 16-21; 18:10; 22:17, 18)

Aux semences, comme à celles de plusieurs. C'est-à-dire, à tous les descendants d'Abraham

Ta semence. L'objectif de l'alliance de Dieu avec Abraham était la venue du Messie et le salut des hommes. Toutes les autres promesses étaient accessoires à cela. De grandes bénédictions étaient réservées au peuple élu s'il coopérait avec Dieu (voir vol. IV, p. 26-30), mais malheureusement il ne l'a pas fait(p. 30-33). En conséquence, ils ont renoncé à leur rôle d'instrument du Ciel pour le salut du monde. Néanmoins, Dieu a surmonté leur échec dans la mesure où le Messie est venu sur terre dans la plénitude des temps, en tant que Fils d'Abraham (voir Vol. IV, p. 32)

À l'origine, la promesse de postérité s'adressait, au sens propre, à Isaac (voir les références citées plus haut dans la rubrique " promesses " ; ch. 4, 22 et 23). Mais ici, par inspiration, l'apôtre Paul indique une vérité figurative plus profonde que celle que la promesse semblait, à première vue, embrasser (voir sur Deut. 18:15). La promesse a donc connu son premier accomplissement partiel en Isaac, mais elle devait avoir un accomplissement final et complet en Christ. En déclarant ici que le Christ était, dans un sens particulier, la " semence " promise à Abraham, Paul n'exclut ni la descendance en ligne d'Abraham par Isaac (voir Gal. 4:23) ni sa descendance spirituelle par le Christ (voir ch. 3:29). Par conséquent, la promesse a trouvé son accomplissement suprême, mais non exclusif, dans le Christ

17. La promesse de l'alliance entre Dieu et Abraham a été confirmée. Paul fait ici allusion aux assurances données par Dieu à Abraham quant à l'accomplissement certain de la promesse de l'alliance concernant une "descendance" (voir sur Gen. 15:13, 16; 22:15-17; Gal 3:16; Héb. 6:13-18).

En Christ. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ces mots.

La loi. C'est-à-dire l'ensemble du système juridique en vertu duquel Israël a été constitué en théocratie au mont Sinaï, y compris la loi morale, proclamée par Dieu en personne, et le système cérémoniel promulgué par l'intermédiaire de Moïse.

Quatre cent trente ans. Voir Vol. I, p. 184. Cette période s'étend de l'appel initial de Dieu à Abraham à l'établissement d'Israël en tant que nation au moment de l'Exode (cf Gen. 12:3, 4; voir sur Ex. 12:40). C'est le temps du séjour, d'abord en Canaan puis en Egypte, entre la promesse de faire des Hébreux une nation et de les établir dans le pays de Canaan, et l'accomplissement de cette promesse. Paul s'intéresse ici particulièrement à la promesse de l'alliance au début de la période et au don de la loi à la fin de celle-ci, loi sous laquelle Israël devait fonctionner comme une théocratie jusqu'à la crucifixion (voir DA 737, 738).

Ne peut désannuler. Voir v. 15.

Faire la promesse. Le système juridique ordonné par Dieu au Mont Sinaï (voir p. 933 ; voir sur ch. 2:16) ne peut remplacer ou modifier en quoi que ce soit les dispositions de l'alliance (voir ch. 3:15). Plus précisément, "la loi" n'a pas fourni un nouveau moyen de salut ; elle n'a pas établi un système de justice par les oeuvres pour remplacer ou concurrencer la promesse de la justice par la foi dans le Messie à venir(vs. 6-8, 14). En conséquence, les hommes ont été sauvés par la foi entre le Sinaï et la croix. Pour la relation entre la loi et l'alliance, voir v. 19.

18. L'héritage. C'est-à-dire les promesses de l'alliance (voir v. 16). Sur le plan matériel, il s'agit du pays de Canaan ; sur le plan ethnique, du rôle d'Israël en tant que peuple choisi par Dieu ; et sur le plan spirituel, des bénédictions du salut par le Messie. S'il est vrai que, dans les deux premiers cas, le fondement était la promesse de l'alliance et non la loi, Paul s'intéresse ici plus particulièrement à "l'héritage" du salut par la foi en Christ. En d'autres termes, Dieu a donné et ils ont reçu "l'héritage" en vertu de leur foi en la promesse de l'alliance de Dieu, et non en vertu de leur promesse de satisfaire aux exigences du système juridique (voir sur Ex. 19:5, 8).

La loi. Littéralement, "la loi" (voir sur Rom 2:12; Gal. 2:16).

Plus de promesse. C'est-à-dire sur la base des promesses incorporées dans l'alliance conclue avec Abraham (voir vs. 16, 17).

Par la promesse. Le texte est clair. L'héritage est venu par la promesse, et non par la loi. Abraham n'avait rien d'autre que la promesse de Dieu. Ses descendants littéraux se sont vu accorder le statut de peuple élu de Dieu et ont reçu la possession de Canaan en vertu de cette promesse. Il est vrai qu'ils ne devaient conserver leur statut et leur possession de Canaan que s'ils se conformaient à la loi, mais ils n'ont pas gagné le titre de leur héritage. Ce titre ne leur appartenait qu'en vertu de la foi en la promesse ; leur aptitude à conserver ce titre devait être mesurée par leur conformité à la volonté de Dieu telle qu'elle est exprimée dans "la loi" (voir Vol. IV, p. 34). Il en va de même pour l'héritage du salut dans cette vie (voir sur Héb. 5:9) et de l'héritage éternel des saints dans la Canaan céleste.

19. Pourquoi donc ? Ce passage et toute la ligne de raisonnement de Paul à partir d'ici jusqu'au v. 25 ont parfois été interprétés à tort comme signifiant que tous les codes de lois divinement révélés dans l'Ancien Testament ont pris fin avec le Calvaire. De cette interprétation découle l'idée que, dans l'ère pré-chrétienne, les hommes étaient sauvés par l'observation de la loi et, dans l'ère chrétienne, par la grâce au moyen de la foi. Mais une telle conception est contraire à l'ensemble des Écritures. Dieu n'a eu qu'un seul moyen de sauver l'homme, depuis Adam, c'est la foi dans le sacrifice de notre Seigneur. La bonne nouvelle de ce salut a été proclamée à l'homme à toutes les époques (voir Héb. 4:2). Paul a ailleurs répudié avec insistance l'idée qu'il pensait que certains pourraient tirer hâtivement et à tort de ses écrits, à savoir que la grâce et l'Évangile ont aboli la loi : "Annulons-nous donc la loi par la foi ? A Dieu ne plaise"(Rom. 3:31).

Il est donc évident que, quel que soit l'enseignement de Paul en Gal. 3:19-25, il n'enseigne pas la doctrine d'une ère pré-chrétienne de salut par la loi par opposition à une ère chrétienne de salut par la grâce. Ce qu'il enseigne réellement devient évident lorsque l'on garde deux points à l'esprit. Premièrement, pour tous les Juifs et ceux qui ont été formés au point de vue juif, comme l'étaient les Galates sous les enseignants judaïsants, les débuts et le cœur de toute la religion révélée de Dieu pour son peuple élu ont été la série d'événements du Sinaï. C'est au Sinaï que Dieu les a littéralement appelés à devenir les siens et qu'il a fait d'eux son peuple particulier, sa nation sainte. La marque distinctive de cette expérience initiale au Sinaï était l'annonce à Israël du grand code moral qui allait toujours être la norme de leur vie, plus(a) des statuts civils qui étaient une interprétation et une application du code moral à l'État juif et(b) certains statuts qui devaient régir le rituel symbolique des sacrifices et des offrandes, pointant vers le grand sacrifice du Christ. Au Sinaï, le Seigneur avait dit aux Israélites que s'ils obéissaient à toutes ses lois, ils mangeraient les produits du pays et seraient son peuple pour toujours. Ils pensaient à tort qu'ils étaient capables par eux-mêmes de donner une telle obéissance, et que par conséquent leur espoir d'être acceptés par Dieu et de recevoir un héritage pour toujours reposait sur leurs propres efforts pour observer ces lois.

Le deuxième point à retenir, si nous voulons bien comprendre les versets 19 à 25, est le suivant : Paul vient de déclarer aux Galates que, bien avant le Sinaï, Abraham avait reçu l'héritage simplement en croyant à la promesse de Dieu, et il a ajouté avec insistance, afin d'illustrer à nouveau la prémisse principale de son épître, à savoir que le salut est par la foi seule, que rien de ce qui s'est passé "quatre cent trente ans après" Abraham ne pouvait changer les conditions par lesquelles il avait été assuré de l'héritage. Le raisonnement de Paul se résume en ces mots : "Car si l'héritage vient de la loi, il ne vient plus de la promesse"(v. 18).

Pour tous ceux qui sont imprégnés du point de vue juif, ce raisonnement de Paul semble rendre inutile et dénué de sens le drame impressionnant du Sinaï : les grands codes de loi et la déclaration de Dieu selon laquelle, s'ils obéissaient à ces lois, ils mangeraient les biens de la terre. En d'autres termes, les lecteurs de Paul demanderaient immédiatement : "À quoi sert donc la loi ?".

Ajouté. Gr. prostithÃâmi, littéralement "placer à côté", "annexer" Et pourquoi la loi a-t-elle été "ajoutée" si l'alliance abrahamique était suffisante pour le salut ? La différence entre les temps qui ont précédé le Sinaï et ceux qui l'ont suivi n'est pas une différence quant à l'existence de grandes lois de Dieu, mais quant à leur révélation explicite : au Sinaï, la loi morale était présentée concrètement sur deux tables de pierre et les autres lois dans " le livre de la loi "."Mais au cours des siècles qui ont précédé le Sinaï, les patriarches de Dieu possédaient, dans une certaine mesure, la loi morale écrite dans leur coeur et étaient donc conscients des normes morales élevées de Dieu (voir Gen. 17:9; 18:19; 26:5). Ils possédaient également, à l'état embryonnaire, les lois du rituel sacrificiel. Pendant la longue et sombre période d'esclavage en Egypte, où ils ont vécu dans le paganisme le plus noir et l'immoralité la plus dépravée, ils ont presque perdu la compréhension ou la conscience des normes morales de Dieu, et même les idées les plus rudimentaires sur les sacrifices. Et lorsque les hommes en arrivent à un tel état, ils sont insensibles au péché, car c'est par "la loi" que nous avons la connaissance du péché. Comme Paul le déclare ailleurs, "je n'ai connu le péché que par la loi"(Rom. 7:7).

Lorsque Dieu a sorti Israël des ténèbres et de la souillure de l'Égypte, son premier contact avec lui a consisté à présenter les lois morales qui sont la norme de son gouvernement, ainsi que les statuts cérémoniels conçus pour fournir à Israël un modèle de service rituel qui rendrait le sacrifice promis de notre Seigneur le plus clair pour eux. La loi "a été ajoutée à cause des transgressions"(Gal. 3:19), "afin que le péché, par le commandement, devienne un péché extrême"(Rom. 7:13). Ce n'est qu'en ayant la loi morale de Dieu sous les yeux que les Israélites, tristement adaptés au point de vue grossier des Égyptiens, ont pu prendre conscience qu'ils étaient des pécheurs et qu'ils avaient donc besoin d'être sauvés. Et c'est parce que les lois cérémonielles étaient présentées avec des détails clairs que les Israélites ont pu voir le moyen que Dieu avait conçu pour les sauver de leurs péchés. Comparer avec Eph. 2:15.

Jusqu'à ce que la semence vienne. C'est-à-dire jusqu'à ce que le Christ vienne (voir vs. 16, 24).

A qui la promesse a été faite. Ou encore : " à l'égard de qui la promesse a été faite ".

Ordonné par les anges. Le récit de l'Exode est muet sur la présence d'anges au Sinaï. Selon Deut. 33:2, il y avait "dix mille saints [littéralement, "saints"]" présents lors du don de la loi. Dans les LXX, la dernière clause de ce verset se lit comme suit : "A sa droite [étaient ses] anges avec lui"(cf. Ps. 68:17). Étienne(Actes 7:53) et Paul(Héb. 2:2) parlent tous deux d'anges participant au don du code mosaïque(cf. PP 364).

Médiateur. Ou "arbitre", "intermédiaire", celui qui intervient entre deux parties pour concilier des points de vue ou des intérêts divergents, ou qui les réunit dans un accord. Au v. 20, Paul précise son objectif en mentionnant la manière médiate, ou indirecte, dont la loi cérémonielle a été donnée. Etant données par l'intermédiaire d'un médiateur, Moïse (voir Ex. 20:19; 21:1), les lois civiles et cérémonielles venaient indirectement de Dieu. L'alliance et ses promesses, en revanche, ont été données à Abraham directement, sans l'aide d'un médiateur humain.

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20. Pas le médiateur d'une seule personne. Littéralement, "pas d'un seul", c'est-à-dire qu'un médiateur ne représente pas une seule personne. La médiation présuppose deux ou plusieurs parties, l'intermédiaire représentant les intérêts des deux parties. Le peuple d'Israël a eu affaire à Moïse pour la ratification de l'ancienne alliance et pour la mise en œuvre de la série de lois qui l'accompagnaient ( ).

Dieu est unique. La relation de cette déclaration avec son contexte n'est pas claire, ce qui se reflète dans les plus de 250 explications différentes que les commentateurs et autres lui ont données. Le contexte ne permet pas de considérer qu'il s'agit d'une reformulation de Deut. 6:4, "Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur", et suggère que Paul se réfère ici à la promesse de l'alliance mentionnée en Gal. 3:18. Tout le chapitre traite de la différence entre le salut par la foi en la promesse de l'alliance et le salut par les " œuvres de la loi " Le " mais " du v. 20 implique un contraste entre la loi des v. 19 et 20 et la promesse de l'alliance du v. 18. La promesse de l'alliance n'a pas été "ajoutée" à quoi que ce soit ; elle a été délivrée par Dieu lui-même. En conséquence, le v. 20 pourrait être paraphrasé comme suit : " Or, un médiateur implique un accord entre deux parties, mais la promesse de l'alliance était unilatérale : elle dépendait de Dieu seul et ne nécessitait donc pas de médiateur " Alors que l'ancienne alliance (voir sur Eze. 16:60) se présentait sous la forme d'un contrat entre Dieu et le peuple élu, sous la médiation de Moïse (voir Ex. 19:3-8; 20:19-21; 21:1; 24:3-8; voir sur Gal. 3:15, 19), la nouvelle alliance, ou alliance éternelle, accordée par Dieu à Abraham avait simplement la forme d'une promesse. Dans l'ancienne alliance, le peuple s'engageait à obéir, alors que dans la nouvelle alliance, il suffit d'accepter la promesse par la foi, et l'obéissance s'ensuit naturellement(Gn 26,5).

21. Contre les promesses. La loi semble incompatible avec l'alliance. Elle peut même sembler avoir remplacé la promesse du salut par la foi par un programme de salut par les œuvres.

De Dieu. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) pour l'omission de cette phrase.

A Dieu ne plaise. Que cette pensée disparaisse ! Une telle chose ne pourrait jamais exister. Dieu est l'auteur à la fois de " la loi " et des " promesses ", et il ne répudierait pas sa promesse inconditionnelle de salut par la foi en Christ (voir Héb. 6:17-20) ! Cela reviendrait à nier son intégrité en tant que Dieu. Cela prouverait qu'il est incohérent et peu fiable.

Avoir donné la vie. La loi n'a jamais eu pour but de conférer la justice et de fournir la vie éternelle (voir v. 19). Ce n'est que par le Christ que les hommes peuvent avoir accès à la justice, à la vie plus abondante dans le présent, et dans le monde à venir, à la vie éternelle(Luc 18:30).

En vérité, la justice. S'il avait été possible d'atteindre la justice par les "oeuvres de la loi" (voir ch. 2:16), la promesse de l'alliance serait devenue superflue. Pour le coeur charnel, un programme de justice par les oeuvres a infiniment plus d'attrait que le plan de Dieu de justice par la foi. Il est toujours plus flatteur pour l'ego humain de faire quelque chose pour mériter la justice que de l'accepter simplement par la foi comme un don. Accepter la justice comme un don, c'est reconnaître qu'il n'y a rien que l'on puisse faire pour l'obtenir sur la base d'un mérite personnel. Accepter la charité, qu'elle soit matérielle ou spirituelle, blesse l'orgueil charnel.

22. L'Écriture. La pensée ici est manifestement tirée du Ps. 14:1-3.

Tous sous le péché. C'est-à-dire les Juifs, qui se sont fiés aux oeuvres de la loi pour les sauver, ainsi que les païens(Gal. 2:15, 17; voir sur Rom. 3:9, 22).

La promesse par la foi. C'est-à-dire la promesse de l'alliance du salut par la foi (voir vs. 6-9, 14).

De Jésus. C'est-à-dire en Jésus (voir ch. 1:12).

À ceux qui croient. En d'autres termes, pas à ceux qui pratiquent les exigences de la loi rituelle comme moyen de salut.

23. Avant que la foi ne vienne. C'est-à-dire avant que le mystère de la manière dont Dieu a pu sauver les hommes par la foi seule ne soit clairement révélé dans l'incarnation, la vie parfaite, la mort vicariale et la glorieuse résurrection de notre Seigneur(1 Tim. 3:16; voir sur Jean 1:17; Gal. 3:14, 19( cf. sur Luc 16:16). Notez l'accent mis sur le temps dans Gal. 3:23, 25.

Gardé. Littéralement, " gardé ", de manière à empêcher toute fuite.

Sous la loi. C'est-à-dire sous le système juridique (voir sur ch. 2:16). "Sous la loi" signifie ici être sous sa juridiction, et non sous sa condamnation (voir sur Rom. 6:14).

La foi. Voir ci-dessus sous "avant que la foi ne vienne".

Après avoir été révélée. La foi de l'époque de l'AT a été récompensée lors du premier avènement de Christ (voir Rom. 16:25, 26; Héb. 1:1, 2). Avant l'incarnation, la promesse d'un Rédempteur à venir exigeait la foi en l'accomplissement de la promesse par Dieu. Avec la venue de Jésus, la foi a rencontré la réalité.

La loi. C’est-à-dire tout le système juridique, constitué de lois morales, cérémonielles et civiles (voir le commentaire sur le chap. 2:16). Précepteur. Gr. paidagōgos, un « précepteur » ou « gardien » des enfants ; littéralement, « un guide d’enfants », mais non un « enseignant » (didaskalos). Dans les foyers grecs, le paidagōgos était le surveillant et le compagnon des garçons. Il les accompagnait à l’école, les protégeait du danger, les empêchait de faire des bêtises et avait le droit de les discipliner. Dans l’art grec, il est généralement représenté avec un bâton à la main. S’il en avait les compétences, il pouvait aussi les aider à préparer leurs leçons. Le rôle du paidagōgos est une illustration appropriée (voir le commentaire sur le v. 19). « La loi » servait de gardienne, de surveillante ou de tutrice au peuple élu à l’époque de l’AT et, comme le paidagōgos, était chargée de sa formation morale. Jusqu’au Christ. C’est-à-dire jusqu’à la venue du Christ, comme l’exige le contexte (v. 19, 23). Selon le v. 19, « la loi … a été ajoutée [à l’alliance] … jusqu’à ce que la descendance [Christ, v. 16] vienne » (voir le commentaire à cet endroit). En d’autres termes, Israël a été « gardé sous la loi » (v. 23) jusqu’à ce que le plan de Dieu pour le salut par la foi soit « révélé » avec la venue du Christ. Paul fait ici tout particulièrement référence au système cérémoniel, qui annonçait le Christ (voir le commentaire sur les chap. 2:16 ; 3:19). Il est également vrai que Dieu a conçu la loi morale pour conduire les hommes au Christ, car elle leur révèle leurs péchés et, par conséquent, leur besoin d’être purifiés du péché.

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25. La foi vient ensuite. Paul parle ici de la disposition au salut par la foi en Christ seul.

Il n'y a plus de temps. Notez l'accent mis dans les versets 23 et 25 sur l'élément temporel : " avant ", " après ", " après ", " plus maintenant ".

Sous un maître d'école. C'est-à-dire sous la loi(v. 23; cf. v. 24). Certains ont interprété cette phrase comme signifiant être " sous la condamnation de la loi " Il est vrai, bien sûr, que les mots eux-mêmes pourraient être expliqués ainsi ; cependant, une telle explication ne s'accorde pas avec le contexte et n'est clairement pas le sens que Paul voulait leur donner ici. La fonction d'un " maître d'école " n'est pas de condamner, mais d'exercer une juridiction, de garder, de protéger (voir v. 24). L'argumentation de Paul ne porte nullement sur la condamnation qui résulte de l'anarchie, mais sur la possibilité d'atteindre la justice en se conformant à la loi (voir v. 1-3, 7, 11, 14, 21; etc.). Voir aussi Rom. 6:14.

Nous devons nous rappeler que Paul utilise une figure de rhétorique et que, par conséquent, ses paroles ne doivent pas être examinées de trop près dans tous les détails. Il y a un point essentiel qu'il cherche à souligner, à savoir la signification unique de l'événement important qui s'est produit " quatre cent trente ans après "(v. 17) Abraham : l'annonce formelle par Dieu à Israël de sa loi morale et le fait que Dieu leur donne, par l'intermédiaire de Moïse, des lois civiles et un code régissant leurs cérémonies religieuses. Avant le Sinaï, les hommes saints avaient, dans une certaine mesure, la loi morale écrite dans leur cœur et connaissaient au moins les rudiments d'un système cérémoniel. Lorsque Dieu a appelé Israël à sortir de la servitude égyptienne, il a donné une réalité objective à toutes ces lois, afin qu'ils puissent voir l'extrême gravité du péché, telle qu'elle est révélée par le Décalogue, et le moyen par lequel Dieu entendait les sauver du péché, tel qu'il est révélé par le service cérémoniel (voir v. 19). Les lois mêmes, si caractéristiques de l'économie juive, étaient une démonstration permanente de l'état de perdition de l'homme et du plan divin de pardon. Ces mêmes lois enfermaient les hommes, pour ainsi dire, les obligeaient à être "enfermés"(v. 23), gardés en détention, jusqu'au jour de la délivrance spirituelle. Paul décrit les enfants de Dieu qui ont vécu avant l'avènement comme étant, en figure, "sous des tuteurs et des gouverneurs jusqu'au temps fixé par le père"(ch. 4:2). "Mais lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, fait d'une femme, sous la loi, pour racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que nous recevions l'adoption de fils"(v. 4).

Et que s'est-il passé pour l'enfant de Dieu lorsque le Christ est venu, en ce qui concerne la question de "la loi", qui avait été "notre maître d'école" ? En ce qui concerne les lois cérémonielles, elles ont cessé par une loi divine de prescription, car le sacrifice du Christ a pris la place des sacrifices d'animaux, et ainsi les lois régissant ces sacrifices ont pris fin. Quant aux lois civiles, elles ont perdu leur signification pour la simple raison qu'Israël a cessé d'être une nation, ou un État, et que l'Israël spirituel a pris sa place. Quant à la loi morale, le Décalogue, elle ne figure plus sur deux tables de pierre, comme quelque chose d'indépendant de l'homme. Au contraire, ceux qui sont "justifiés par la foi"(v. 24) en Christ deviennent de nouvelles créatures dans le Christ Jésus(2 Cor. 5:17), avec la loi de Dieu écrite dans leur esprit et leur cœur(Héb. 8:10). C'est ainsi que "la justice [ou les "exigences"] de la loi" est "accomplie" en eux(Rom. 8:4). Il est difficile de comprendre comment quelqu'un a pu conclure que Paul annonçait ici l'abolition du Décalogue, la grande loi morale de Dieu. Tant que les cœurs et les esprits nouveaux des enfants de Dieu subsistent, la loi divine, en caractères vivants, est gravée en eux.

26. Vous êtes tous. C'est-à-dire à la fois les Juifs et les païens (voir v. 28).

Enfants de Dieu. Littéralement, "fils de Dieu", ayant été "nés de nouveau" en tant que membres de la famille de Dieu au ciel et sur la terre (voir sur Matt. 5:9; Jean 1:12, 13; 3:3, 5; Rom. 8:15, 16; 9:8, 26; Eph. 3:15; Jean 3:1, 2).

Par la foi. Voir sur Rom. 1:5, 17; Gal. 3:11. Le Juif et le Gentil doivent être sauvés par la foi, et non par les "œuvres de la loi" (voir ch. 2:16)

27. Baptisé en Christ Voir sur Matt 3:6Rom 6:3, 4

Revêtu du Christ. Voir sur Rom. 13:14; cf. sur Matthieu 22:11. Le mot traduit ici par "revêtir" est généralement utilisé en référence aux vêtements. Revêtir le Christ, c'est adopter ses principes, imiter son exemple, accepter ses conseils, devenir comme lui 2 Cor. 5:17). Les auteurs grecs parlent de revêtir Platon, Socrate, etc., signifiant ainsi les accepter comme instructeurs et suivre leurs enseignements. Voir sur Gal. 5:22, 23. Revêtir le Christ" implique le dépouillement de soi et de la vieille nature

28. Juif ou Grec. C'est-à-dire, ni Juif ni Gentil (voir sur Rom. 1:16). Le christianisme subordonne le rôle de la race et de la nationalité au principe de la fraternité de tous les hommes(Actes 17,26). Ici, cependant, Paul parle de la position du Juif et du non-Juif devant Dieu (cf Actes 10:34; cf. Mt 20,15). Dans le royaume du Christ, tous sont couverts du même vêtement de la justice du Christ, qu'ils reçoivent par la foi en Jésus-Christ. Mais pour les chrétiens judaïsants de l'époque de Paul, une telle idée était une véritable hérésie. Ils soutenaient que le seul moyen d'entrer dans l'Église chrétienne était de passer par le judaïsme, qu'un Gentil devait d'abord être circoncis - devenir Juif, pour ainsi dire - avant d'être accepté dans la communion chrétienne.

Ni esclave ni libre. Aux yeux de Dieu, il n'y a aucune différence entre l'âme d'un esclave et celle d'un homme libre. L'esclave est admissible au salut au même titre que le non-esclave. Tous deux peuvent être sauvés par la foi en Jésus. Le christianisme seul élimine les distinctions fondées sur la race, la nationalité et le statut social. Ici, cependant, Paul ne traite pas du sujet de l'esclavage en tant que tel.

Homme ou femme. Dans le monde antique, les femmes étaient généralement considérées comme des biens meubles, et donc infiniment inférieures aux hommes. Les philosophes païens se demandaient parfois si la femme avait même une âme. Dans certaines sociétés païennes, un père ou un mari avait autorité sur les femmes de sa maison, au point d'ordonner leur exécution. L'élévation de la femme à l'égalité avec l'homme est le résultat direct de l'enseignement et de la pratique chrétienne. Ici, cependant, Paul pense au statut des femmes devant Dieu en tant que pécheresses ayant besoin du salut.

Une dans le Christ. Lorsque les préceptes divins d'amour pour Dieu et pour ses semblables sont mis en œuvre, les cœurs des hommes sont unis dans un lien étroit de communion, chacun avec les autres, sous l'égide de leur Père céleste (cf Matt. 22:36-40).

29. La semence d'Abraham. En tant que fils d'Abraham, le Christ est devenu, dans un sens particulier, héritier des promesses de l'alliance (voir v. 16). Par le baptême, nous acquérons une parenté avec le Christ et, par lui, le droit de participer aux promesses faites à Abraham(v. 7-9). En ce qui concerne l'importance attachée par les Juifs à la descendance littérale d'Abraham, voir Matt. 3:9; Rom. 9:4.

Héritiers. En tant qu'enfants spirituels d'Abraham, les chrétiens deviennent "cohéritiers du Christ"(Rom. 8:17). En tant que Fils de Dieu, le Christ est également héritier de l'honneur et de la gloire du ciel, et ceux qui croient en lui sont héritiers d'une position d'honneur dans l'univers dont les êtres créés n'auraient jamais pu jouir si le Verbe ne s'était pas fait chair(Jean 1:1, 14). Lors de l'incarnation, la divinité et l'humanité ont été unies par des liens qui ne seront jamais rompus(DA 21, 25, 26). En tant qu'héritiers des promesses de l'alliance avec Abraham, tous ceux qui imitent son noble exemple de foi entreront dans la "cité qui a des fondements", à laquelle lui-même a toujours aspiré dans la foi(Héb. 11:10). Voir aussi Gal. 3:9, 14.

La promesse. C'est-à-dire la " promesse " de Dieu à Abraham de justifier à la fois les Juifs et les Gentils sur la base de la foi seule, sans les " œuvres " de la " loi " (voir vs. 8, 14, 16).