Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Rois 8

Salomon rassembla. Le récit des rites liés à la dédicace du Temple constitue l’un des chapitres remarquables de la Bible. La narration est d’une grande beauté et d’une profonde signification spirituelle. Au fil des siècles, les dirigeants de l’Église y ont trouvé des paroles d’inspiration et d’encouragement pour la consécration des lieux de culte. Ce chapitre contraste remarquablement avec le précédent. Nous y trouvons les détails formels et techniques concernant les éléments matériels du Temple. Ici, nous entrons dans la signification plus profonde des choses relatives à la maison de Dieu—nous entrons en contact avec Dieu Lui-même. Les deux chapitres contribuent à nous donner une image vraie et complète du Temple et de sa signification, et aucun ne serait complet sans l’autre. Salomon est le personnage important qui dirige les diverses activités liées à la dédicace du Temple. Sa majesté royale est manifeste. Mais il semble être plus qu’un simple roi, uniquement occupé des affaires séculières de l’État. Il est maintenant engagé dans un service proprement religieux pour Dieu. Un tel service ne diminuerait nullement sa dignité royale, mais l’accroîtrait. Il accomplit les fonctions que nous attendrions de lui en tant que roi, et davantage encore. Il convoque les dirigeants de la nation et dirige les préparatifs. Mais cela fait, on aurait pu s’attendre à ce que les prêtres prennent la relève et dirigent les fonctions proprement religieuses. Or, il n’en est pas ainsi. C’est le roi qui consacre le sanctuaire, qui offre la prière de dédicace, qui exhorte le peuple à rester fidèle à Dieu et qui prononce sur lui la bénédiction divine. Salomon fournit exactement le type de direction spirituelle que Dieu demande à ceux qui sont appelés à exercer la fonction de dirigeants dans Son œuvre. Malheureusement, cette direction ne dura que peu de temps. Celui dont la tête portait une concentration inégalée de dignité temporelle et spirituelle ne tarda pas à devenir victime de la tentation de l’idolâtrie de soi. En peu de temps, l’humilité, le dévouement et l’obéissance cédèrent la place à l’orgueil, à l’ambition et à la complaisance, et les dons autrefois employés pour la gloire de Dieu furent détournés vers des objectifs égoïstes et une ambition mondaine. Il en résulta que celui qui avait été si hautement honoré par des marques de la faveur divine dégénéra en tyran oppressif, dont le royaume se disloqua à sa mort. Israël, suivant son exemple, perdit le secret de trouver la paix et les richesses sur la terre, et la théocratie autrefois florissante devint une ruine corrompue et désolée. Chefs des tribus. Lors de la montée de l’arche au mont Morija, tous les dirigeants d’Israël devaient y prendre part. Il dut y avoir un grand rassemblement de peuple, d’anciens, de chefs de tribus et de chefs des maisons paternelles, car lorsque David fit sortir l’arche de Dieu « qui demeure entre les chérubins » de la maison d’Abinadab pour l’amener à la Cité de David, les « hommes choisis d’Israël » employés étaient au nombre de 30 000 (2 Sam. 6:1– 5). L’arche. Parmi les principaux services de dédicace figurait la montée de l’arche depuis la Cité de David jusqu’à sa nouvelle demeure dans le lieu très saint du Temple. Le transfert de l’arche par David de la maison d’Obed-Édom vers le tabernacle qu’il avait

faite pour elle dans sa propre ville, fut une occasion de grande joie aussi bien que de solennité (2 Sam. 6:12–19). L’arche contenant les deux tables de la loi était l’élément le plus important du sanctuaire.

2. Le mois Ethanim. Le mois est indiqué, mais pas l'année. Beaucoup pensent qu'il s'agit de l'année suivant l'achèvement du Temple. Le Temple ayant été achevé au mois de Bul, le 8e mois(ch. 6:38), et la dédicace ayant eu lieu au mois d'Ethanim, le 7e mois, cela ferait 11 mois après l'achèvement du Temple. D'autres soutiennent que la dédicace n'a eu lieu que quelques années plus tard, peut-être une année de jubilé, ou la 24e année du règne du roi Salomon, soit 13 ans après l'achèvement du Temple(1 Rois 7:1).

Après l'Exil, le 7e mois est appelé Tishri, de l'akkadien ou du babylonien ancien Tashritu, "début", ce qui signifie que le calendrier commence avec ce mois. L'année civile de la monarchie unifiée et du royaume de Juda commençait par Tishri. Le premier de ce mois était un jour de sainte convocation(Nombres 29:1), le début de la nouvelle année. Le 10e jour de ce mois était le jour solennel de l'Expiation, au cours duquel avait lieu la purification du sanctuaire(Nombres 29:7; Lév. 16:29, 30; 23:27), et le 15e jour commençait la fête des Tabernacles(Nombres 29:12; Lév. 23:34; Dt. 16:13; Néh. 8:14-18; Ez. 45:25). Le début de ce mois correspondait approximativement à la nouvelle lune de septembre ou d'octobre.

3. Les prêtres. Dans 2 Chron. 5:4, il est dit que " les Lévites portèrent l'arche " Tous les prêtres étaient des Lévites(Josué 3:3), mais tous les descendants de Lévi n'étaient pas prêtres. Le portage de l'arche au cours de ses voyages incombait aux lévites de la famille de Kehath(Nombres 3:31; 4:15; 1 Chron. 15:2-15). Mais les Kehathites ne pouvaient porter l'arche qu'après qu'elle ait été préparée pour le voyage par Aaron et ses fils(Nombres 4:5, 15). Lors du passage du Jourdain et du tour de Jéricho, ce sont les prêtres qui portaient l'arche(Josué 3:6-17; 6:6). Lors du transfert de l'arche vers sa demeure permanente dans le saint des saints du temple de Salomon, cette importante responsabilité fut probablement confiée à certains chefs parmi les prêtres (voir 1 Chron. 15:11, 12).

4. Le tabernacle. A cette époque, le tabernacle se trouvait à Gabaon(1 Chron. 16:39, 40; 2 Chron. 1:3), mais l'arche était à Jérusalem, dans une tente que David avait dressée pour elle dans " la cité de David "(2 Sam. 6:2, 16, 17; 1 Chron. 15:1; 2 Chron. 1:4). Les objets sacrés du tabernacle de Gabaon et de la tente de la cité de David sont donc apportés au temple du mont Moriah, soit pour être utilisés, soit pour être déposés dans son enceinte (voir PK 38). Il est probable que chaque section de prêtres et de lévites montait alors en procession solennelle les objets sacrés qui lui étaient confiés. Selon la loi de Moïse, les Kehathites avaient la charge de l'arche, de la table des pains de proposition, du chandelier, des autels et des ustensiles du sanctuaire ; les Guershonites, du tabernacle lui-même et de ses tentures ; et les Mérarites, des planches et des colonnes du tabernacle et de son parvis(Nombres 3:25-37).

5. Sacrifier des moutons. Ce sacrifice inaugural correspondait, sur une grande échelle, au cérémonial du transfert de l'arche par David de la maison d'Obed-Édom à la Cité de David(2 Sam. 6:13; 1 Chron. 15:26).

6. Dans l'oracle. L'arche est transportée dans le lieu très saint, où, entre les chérubins, doit se manifester la présence de Dieu. Cela montrait le caractère sacré de la loi de Dieu. La loi est une transcription du caractère de Dieu. Comme Dieu est saint, ses commandements sont saints, justes et purs.

Ellen G. White

7. Couvrait l'arche. Représentation de la révérence avec laquelle l'armée céleste considère la loi de Dieu.

8. Retirer les baguettes. D'après Ex. 25:15, les barres ne devaient pas être retirées de leurs anneaux dans l'arche. Mais il semble qu'elles aient été tirées vers l'avant de manière à ce que leurs extrémités soient visibles depuis le lieu saint. L'arche semble avoir été placée en travers du Temple, c'est-à-dire au nord et au sud dans le lieu très saint, avec non seulement l'arche elle-même mais aussi ses barres surplombées par les ailes des chérubins. Dans le tabernacle, un voile séparait le lieu saint du lieu très saint(Ex. 26:31-33) et empêchait l'arche d'être vue par ceux qui se trouvaient dans le lieu saint. Dans le Temple, il y avait apparemment un mur de séparation (voir sur 1 Rois 6:16) ; il semble aussi y avoir eu un voile(2 Chron. 3:14). On sait que le temple d'Hérode avait un voile qui, lors de la crucifixion, s'est déchiré en deux(Mt 27,51; Mc 15,38; Lc 23,45). Les barres auraient pu être placées de manière à être visibles en partie au-delà de l'extrémité du voile, par la porte ouverte, pour ceux qui se trouvaient à l'intérieur du lieu saint. Voir sur le ch. 6:31.

Jusqu'à ce jour. Ceci indique que ces paroles ont été écrites avant la destruction du Temple par Nabuchodonosor. Lorsque la compilation des livres des Rois fut finalement achevée, le Temple avait été détruit et son mobilier emporté à Babylone(2 Rois 14:13, 14; 25:9, 13-17). De nombreux passages des livres des Rois, tels qu'on les trouve aujourd'hui, ont manifestement été rédigés avant l'Exil et ont été conservés dans leur forme originale lorsque la compilation a été achevée.

9. Rien dans l'arche. Cette déclaration, répétée dans 2 Chron. 5:10, semble indiquer clairement qu'il n'y avait rien d'autre dans l'arche que les deux tables de pierre. Les objets mentionnés dans Héb. 9:4, le pot de manne et la verge d'Aaron, devaient à l'origine être placés " devant le Témoignage "(Ex. 16:33, 34; Nomb. 17:2-10). Certains ont compris ces mots comme se référant à une position devant l'arche. Cependant, ces mots peuvent signifier "devant les tables du témoignage dans l 'arche" (voir EW 32). Il n'y a pas de conflit entre ces affirmations, car les trésors ont pu être enlevés au cours de l'histoire troublée d'Israël et ne pas se trouver dans l'arche à ce moment-là.

Il y a quelque chose de singulièrement impressionnant dans cette consécration spéciale des deux tables de la loi. En étant ainsi placées dans l'arche, directement au-dessus de laquelle Dieu devait rencontrer son peuple(Ex. 25:22), la loi est indissolublement liée à Dieu lui-même. Le lieu le plus sacré du Temple était le saint des saints, et son élément le plus sacré était l'arche contenant la loi de Dieu. De même que Dieu, par sa nature même, est saint et éternel, de même sa loi l'est aussi. Tout ce qui pouvait être fait pour faire comprendre à ses enfants la sainteté éternelle de sa loi a été fait par Dieu dans le cadre de son saint temple. Sous l'ancienne alliance, cette loi était écrite sur deux tables de pierre ; sous la nouvelle alliance, elle est écrite sur le coeur des justes(Jér. 31:31-33).

10. Remplit la maison. Cette nuée de gloire signifiait la présence divine, comme la nuée apparue au Sinaï(Ex. 24:15-18) et à nouveau lors de la dédicace du tabernacle(Ex. 40:34-38). Exekiel, en vision, a vu une gloire similaire au-dessus de la maison de Dieu(Eze. 10:4). C'est au cours d'une grande élévation des voix des prêtres assemblés dans un hymne de louange à Dieu que sa gloire est apparue sous la forme d'une nuée(2 Chron. 5:13).

11. Ne pouvait pas rester debout. La gloire de la présence de Dieu était si grande que les prêtres officiants ont été obligés de se retirer temporairement. De même, lors de la première installation du tabernacle, Moïse ne put y entrer à cause de la gloire de Dieu qui remplissait la tente sacrée(Ex. 40:35). Lorsqu'Isaïe eut sa vision de Dieu, la traînée de gloire divine remplissait le Temple, et Isaïe se sentit défait pour s'être approché de si près de la présence du Seigneur(Isaïe 6:1-5). De même, les disciples de Jésus ont tremblé lorsque la nuée de la gloire de Dieu les a recouverts sur la montagne de la transfiguration(Luc 9:34). Pourquoi les hommes éprouvent-ils de telles réactions lorsqu'ils sont en présence de Dieu ? C'est à cause de la nature même de Dieu, de sa grandeur et de sa sainteté, de sa grandeur et de sa sublimité, de sa majesté et de sa puissance. Même en présence des grandes forces de la nature, les hommes sont souvent saisis d'admiration. Mais le Dieu des cieux est si infiniment saint que l'homme pécheur ne peut entrer dans sa sublime présence et continuer à exister. Dieu est comme un feu dévorant, dont les hommes impies ne peuvent s'approcher sans être détruits.

La nuée dans le Temple n'était pas Dieu, mais c'était un moyen par lequel le Seigneur voilait sa présence afin que l'homme ne soit pas consumé. La gloire divine était si grande à l'occasion de la dédicace du Temple que, malgré la nuée qui l'enveloppait, les prêtres étaient obligés de reculer dans une sainte crainte. C'est peut-être une conscience similaire de la présence divine qui a inspiré à David ses paroles d'émerveillement et de louange lorsque l'arche fut introduite dans la tente de l'Eternel(1 Chron. 16:25, 27, 34).

12. Salomon parla ainsi. Salomon était profondément impressionné par les sublimes manifestations de la proximité et de la grandeur de Dieu. Ses paroles sont brisées et abruptes, comme venant d'un homme profondément ému. Il parle avec des sentiments mêlés de crainte et de joie. Ce ne sont pas des paroles qu'il avait soigneusement préparées, mais des paroles d'émerveillement et de louange qui jaillissent spontanément à la suite du spectacle qu'il vient de voir.

Des ténèbres épaisses. Témoin de la combinaison des ténèbres et de la gloire devant lui, de l'ombre et de la lumière mêlées, Salomon est assuré que le Seigneur est là(Ezé. 48:35). Ses pensées se tournent vers les occasions précédentes où des phénomènes semblables avaient été observés, lorsque la présence du Seigneur s'était manifestée sur le Sinaï dans une épaisse nuée(Ex. 19,9), et que la nuée de gloire remplissait le tabernacle dans le désert(Ex. 40,34.35), et il put ainsi reconnaître dans l'apparition de la nuée le signe que la présence divine avait été accordée au Temple qu'il avait construit. C'est ainsi que ses premières paroles expliquent le phénomène auquel on assiste alors. C'est la preuve de la présence même de Dieu ; il est avec nous ; nous n'avons rien à craindre, mais nous avons toutes les raisons d'être reconnaissants en cette glorieuse occasion.

13. Une maison pour y habiter. Le temple a été construit comme une maison de Dieu. Lors de la construction du tabernacle dans le désert, Dieu avait dit : "Qu'ils me fassent un sanctuaire, afin que j'habite au milieu d'eux"(Ex. 25:8). Ce sanctuaire avait été construit, et c'est dans ce sanctuaire que le Seigneur avait manifesté sa présence et communiqué avec son peuple.

Un lieu fixe. Israël avait son sanctuaire, mais le sanctuaire n'avait pas de lieu fixe. Le tabernacle était déplacé d'un endroit à l'autre dans le désert. Même dans la Terre promise, il n'avait pas de place fixe. Pendant 300 ans, il était resté à Silo, jusqu'à ce que le péché le fasse à nouveau déplacer, d'abord à Nob(1 Sam. 21:1-6; PP 656), et plus tard à Gabaon(1 Chron. 16:39, 40; 2 Chron. 1:3). Le Temple était enfin achevé, et l'arche de Dieu avait enfin un lieu fixe, un lieu où Dieu pouvait demeurer à travers les âges. Le dessein de Dieu était d'être avec son peuple pour toujours, et si Israël lui était resté fidèle, ce glorieux édifice aurait subsisté à jamais(PK 46). Combien grande a dû être la joie de Salomon lorsqu'il a repensé aux années de préparation et de construction qui lui avaient coûté tant d'anxiété et de réflexion, pour réaliser que sa tâche avait été accomplie et que la maison où Dieu devait faire sa demeure avec son peuple avait été achevée.

14. Il tourna le visage. Selon le livre des Chroniques, Salomon avait fait construire un échafaudage d'airain de 3 cu. de haut, qui se dressait au milieu du parvis, devant l'autel(2 Chron. 6:12, 13), et c'est de là qu'il s'adressait au peuple. Jusqu'à ce moment, Salomon avait regardé solennellement le temple rempli de la gloire du Seigneur. Ses pensées étaient principalement tournées vers Dieu, et ses paroles s'adressaient à lui. Maintenant, il se détourne du Temple et s'adresse à l'immense foule qui se trouve devant lui.

Israël se tenait debout. Le peuple se tenait dans une attitude d'attention et de respect, et partageait sans aucun doute la joie et la solennité de l'occasion, et était impatient de recevoir la bénédiction gracieuse du roi.

15. Béni soit le Seigneur. Salomon bénit le peuple, mais ses premières pensées vont à Dieu, qui seul est la source de toute bénédiction. Le cœur rempli de joie et de gratitude, et l'esprit profondément ému, il mentionne ce que Dieu a fait pour son père David, lui transmettant son dessein concernant le Temple. C'est par l'intermédiaire du prophète Nathan que Dieu avait révélé à David que ce n'était pas lui mais son fils Salomon qui devait construire la maison du Seigneur(2 Sam. 7:4-13).

16. J'ai choisi David. Le choix de Dieu n'est pas un choix aveugle ou un préjugé, mais un choix de sagesse et d'amour. De même que Dieu a choisi Israël parmi les nations, de même qu'il a choisi Jérusalem parmi les nombreuses villes d'Israël, de même il a choisi David à des fins de bénédiction et de salut pour tous les peuples. Lorsque Dieu a choisi David, il l'a fait dans un but de bénédiction et de salut pour tous les peuples. Lorsque Dieu a choisi David, il n'a pas regardé les apparences, mais le cœur(1 Sam. 16:7).

Le cœur de David. Le désir et le dessein de David étaient l’honneur et la gloire de Dieu. C’est pourquoi il avait à cœur de bâtir une maison pour le Seigneur. Quel monde différent ce serait si les hommes se préoccupaient davantage de bâtir des maisons pour Dieu que pour eux-mêmes, d’édifier le royaume de Dieu plutôt que les royaumes des hommes. David avait à cœur qu’il y ait une maison pour Dieu, et c’est ainsi que le Temple fut construit. Les temples majestueux ont des commencements humbles et modestes dans le cœur des hommes.

Tu as bien fait. Le dessein de David était bon, même s’il n’était pas entièrement conforme à la volonté de Dieu. C’était la volonté de Dieu qu’un temple soit construit, mais parce que David avait été un homme de guerre, le Seigneur ne souhaitait pas que David en soit le bâtisseur (1 Chron. 22:7, 8; 1 Chron. 28:3).

Tu ne bâtiras pas. Dieu exprima Son approbation du dessein de David, mais Il ordonna néanmoins que l’œuvre que David désirait accomplir soit réalisée par un autre. Il arrive fréquemment que des hommes aient à cœur un noble dessein, celui d’accomplir une œuvre pour Dieu, mais que, pour certaines raisons qui ne sont pas toujours clairement comprises, peut-être en raison d’insuffisances d’expérience, de capacités ou de formation, le Seigneur dirige dans Sa sagesse cette œuvre vers d’autres personnes. La soumission de David à la volonté divine démontra à la fois sa sagesse et la profondeur de son expérience religieuse.

Accomplit sa parole. C’était la volonté de Dieu que Salomon, plutôt que David, bâtisse la maison du Seigneur, et son dessein fut réalisé. L’homme peut rendre son propre sort et celui des autres pénibles en s’opposant obstinément à la volonté de Dieu. C’est la coopération avec Dieu qui apporte le plus grand progrès dans l’œuvre de Dieu. En bâtissant le Temple en harmonie avec la volonté divine, Salomon se plaçait dans le canal

de la bénédiction céleste. C’est alors que le Seigneur accomplit sa parole. Salomon était l’instrument, mais Dieu était la force motrice.

21. L'alliance. Les dix commandements sont appelés ici "l'alliance", parce qu'ils constituaient la base de l'alliance entre Dieu et son peuple. L'alliance était le plan par lequel les principes sacrés révélés dans la loi devaient être reproduits dans l'homme. C'est ainsi que, par une figure de style, la loi est appelée l'alliance. Depuis les premiers jours de l'humanité, Dieu a voulu inscrire sa sainte loi dans le cœur des hommes.

22. Salomon s'est tenu debout. Le récit des Chroniques est plus complet. Il est vrai que pendant son discours de dédicace, Salomon est resté debout(2 Chron. 6:12), mais maintenant qu'il a terminé son discours, il s'est "agenouillé"(2 Chron. 6:13) pour la prière de dédicace.

24. Avez gardé. Au début de sa prière, Salomon remercie et loue Dieu d'avoir accompli la promesse qu'il avait faite à David de lui donner un successeur sur le trône et de construire le Temple, et il l'implore de poursuivre la promesse d'une succession ininterrompue.

27. Dieu habitera-t-il vraiment ? Le sanctuaire a été construit pour être la demeure de Dieu. David, en déplaçant l'arche, a reconnu que Dieu avait choisi Sion et l'avait "désirée pour sa demeure", promettant qu'il en ferait son "repos éternel" et qu'il y habiterait(Ps. 132:13, 14). Mais lorsque Salomon contemplait la grandeur et la magnificence de Dieu, celui qui habite l'éternité, qui avait "mesuré les eaux dans le creux de sa main, réparti les cieux dans l'étendue, mesuré la poussière de la terre, pesé les montagnes dans des balances et les collines dans une balance"(Esaïe 40:12), il semblait incompréhensible qu'un tel Dieu établisse sa demeure sur terre, dans une maison telle que celle que Salomon avait bâtie. La pensée exprimée ici illustre un contraste constant qui traverse toute la Bible. D'une part, il y a une conception très profonde et constante de l'infinité de Dieu, éternel, invisible, incompréhensible, du Seigneur haut et saint, le grand "Roi des rois et Seigneur des seigneurs"(Apoc. 19:16). D'autre part, il existe une conception tout aussi vivante selon laquelle le Jéhovah infini est un Dieu qui est très proche, qui est l'ami de l'homme et le compagnon personnel de tous ; un Dieu qui marche et parle avec les hommes et qui habite dans des sanctuaires terrestres faits pour sa sainte demeure. On ne cessera jamais de s'étonner qu'un être si puissant et si transcendamment grand condescende à se faire reconnaître des mortels et vienne habiter dans des sanctuaires de simple bois et de pierre, et dans le cœur de l'homme.

28. Aie du respect. Ces paroles émanent d'un cœur profondément remué par des sentiments mêlés de crainte et d'humilité. L'homme est totalement indigne d'avoir pour compagnon le Créateur de tout l'univers. Un temple sur terre ne mérite pas la présence du Saint d'en haut, qui "étend les cieux comme un rideau, et les déploie comme une tente pour y habiter"(Esaïe 40:22). Aussi indigne que soit l'homme, aussi indigne que soit le temple, Salomon prie pour que Dieu prenne encore connaissance de cette structure sur terre, de nuit comme de jour, et que du ciel, sa véritable demeure, il prête l'oreille aux prières sincères des hommes.

30. Pardonner. Salomon reconnaît que tout homme qui adresse une prière au ciel a besoin d'être pardonné. Ce sentiment de culpabilité et de besoin du pardon du ciel se retrouve tout au long de la prière sincère offerte par Salomon en son nom et au nom de son peuple(vs. 34, 36, 39, 50). Salomon savait que le pardon des péchés serait le désir le plus ardent de ceux qui priaient. Il savait aussi que l'espoir de l'homme de recevoir une réponse à ses requêtes reposait en grande partie sur la grâce de Dieu qui pardonne les péchés.

31. Contre son prochain. Il s'agit de la première d'une série de prières pour des cas particuliers, sept en tout, dans lesquels la miséricorde indulgente de Dieu est invoquée. Le premier cas concerne l'offense individuelle d'un homme à l'égard de son voisin.

32. Condamner les méchants. Salomon en appelle ici à Dieu pour qu'il permette aux œuvres de l'iniquité et aux voies de la justice de produire leurs justes résultats dans la vie des personnes concernées. Plus que beaucoup ne le pensent, le bien et le mal portent des fruits dans ce monde, chacun selon son genre : " Ce qu'un homme a semé, il le moissonnera aussi "(Gal. 6:7). " La justice garde celui qui est droit ", " mais la méchanceté renverse le pécheur "(Prov. 13:6; voir aussi Prov. 14:34; Prov. 11:5, 19). Lors de la chute d'Israël, on a pu dire à juste titre : "Israël, tu t'es détruit toi-même", "car tu es tombé par ton iniquité"(Osée 13:9; Osée 14:1).

33. Israël sera frappé. Avant que la nation d'Israël ne soit établie, le Seigneur a prédit exactement ce que serait le résultat d'une transgression. Le peuple serait frappé devant ses ennemis(Lév. 26:14, 17; Deut. 28:15, 25). La grâce protectrice du ciel lui serait retirée, et ses ennemis seraient autorisés à l'humilier.

Retournez-vous. Le châtiment amène souvent la repentance, car c'est lorsque les " jugements de Dieu sont sur la terre " que " les habitants du monde apprendront la justice "(Ésaïe 26:9). Salomon ne demande pas au Seigneur de pardonner à ceux qui persistent dans la rébellion et le péché, mais seulement à ceux qui reconnaissent leurs transgressions et reviennent à lui. Pour tous ceux-là, le pardon est assuré(1 Jean 1:9).

35. Taisez-vous. Lorsque Dieu retire sa main protectrice, les forces de la nature deviennent souvent des agents de jugement. Salomon a supposé que le jugement de la sécheresse menacé par Moïse(Lev. 26:19; Deut. 28:23, 24) deviendrait réalité dans l'avenir.

37. La famine. Les calamités énumérées ont fait l'objet de menaces précises dans le code mosaïque(Lév. 26:16, 20, 25; Deut. 28:22, 35, 38, 42). C'est lorsque les hommes abandonnent les voies de la justice que de tels jugements se multiplient, et lorsqu'ils sont constatés dans toute l'étendue du pays, le monde peut savoir que la main du Seigneur se retire.

38. La peste. Pour chaque homme, connaître la "plaie de son propre cœur", c'est reconnaître son péché et le rôle qu'il a joué dans l'apparition des malheurs qui désolent le pays. La plaie du pays a son origine dans la plaie du cœur. C'est le fléau du péché qui est le véritable fléau, la cause fondamentale de tous les autres fléaux. Si les maux du péché ne sont pas reconnus et si le péché n'est pas banni, il n'y a aucun espoir de traiter les nombreux autres maux qui affligent le monde et menacent de le réduire à une ruine désolante.

39. Tu sais. Seul Dieu connaît vraiment le cœur. Beaucoup d'hommes n'ont que peu ou pas de compréhension des maux de leur propre cœur et des maux qu'ils s'infligent à eux-mêmes et au monde qui les entoure en raison du péché qui s'y cache. Dieu connaît le coeur, et il sait comment changer le coeur, comment créer pour l'homme un "coeur pur" et "renouveler en lui un esprit droit"(Ps. 51:10).

41. Concernant l'étranger. Cette section est une parenthèse frappante et heureuse dans la série des références à Israël. Des hommes de pays lointains et étrangers venaient honorer et adorer le Seigneur.

42. Ils entendront. Jéhovah était le Dieu non seulement d'Israël, mais aussi du monde entier. Il avait prévu qu'Israël fasse connaître son nom dans le monde entier, afin que les hommes du monde entier entendent parler de sa bonté et de sa grâce et se joignent à Israël pour l'adorer.

43. Agir en fonction de tous. Combien l'esprit de Salomon en cette occasion était différent de celui qui animait le peuple hébreu dans les années suivantes ! L'alliance de Dieu devait inclure non seulement une nation, mais tous les peuples. Sa grâce n'était pas destinée aux seuls Hébreux, mais à tous ceux qui étaient prêts à le reconnaître. Lors de la construction du temple, Salomon s'est souvenu des étrangers des autres pays, afin qu'ils puissent eux aussi entendre parler de l'alliance de grâce de Dieu et venir au temple pour l'adorer. Israël devait être une lumière qui devait éclairer le monde. S'ils avaient été fidèles à leur mission divine, la nation n'aurait pas péri, mais aurait continué à grandir jusqu'à embrasser toutes les nations de la terre, jusqu'à ce que Jérusalem soit devenue la métropole du monde, et que son Temple soit devenu la source d'un fleuve de vie apportant santé et guérison à tous(Zach. 14:8).

46. S'ils pèchent. Telle est la dernière requête de Salomon. Avec une perspicacité presque prophétique, il pense à un jour futur où, à cause du péché, Israël serait abandonné par le Seigneur et tomberait entre les mains de l'ennemi, pour être transporté dans un pays étranger. Une telle éventualité avait été clairement annoncée par Moïse(Deut. 28:45, 49-52, 63, 64).

Qui ne pèche pas. Connaissant les faiblesses de la chair, sachant qu'il n'y a pas d'homme qui ne pèche, ni de nation qui ne pèche, Salomon vit s'élever devant lui la possibilité grave qu'Israël puisse pécher si gravement contre le Seigneur que sa présence serait retirée d'eux et qu'ils tomberaient entre les mains de l'ennemi. Il pria instamment pour que Dieu se souvienne des siens à une heure aussi tragique. Comme l'intervalle entre la gloire et la tombe est court ! Le Temple achevé, le Temple détruit ! Un jour de gloire, un jour de malheur ! Salomon, élevant la voix pour demander à Dieu que cette maison soit à jamais la demeure du Seigneur, comprenait bien, même à l'heure de la dédicace, les conséquences tragiques que le péché devait entraîner. C'est pourquoi nous trouvons dans sa prière cet étrange mélange de joie et de tristesse, de gloire et de cendres, d'honneur et de honte. Rarement une prière n'a été offerte pour un peuple aux espoirs si grands, rarement une prière n'a été prononcée pour des hommes aux esprits si humbles, comme à cette heure de la dédicace du Temple de Dieu. C'était une prière de promesses et de prophéties, de visions de la gloire divine et de la bassesse de l'homme pécheur.

47. Se repenser. À l'heure de la plus grande tragédie, il y a toujours de l'espoir. Quel que soit le degré d'abaissement dans lequel Israël peut se trouver à cause de son péché, s'il veut bien se remettre en question, reconnaître son erreur et sa perversité, et choisir la meilleure voie, il trouvera encore grâce auprès de Dieu.

48. Vers leur pays. Lorsque Daniel priait à Babylone, il s'agenouillait devant ses fenêtres ouvertes sur Jérusalem(Dan. 6:10).

50. Pardonne à ton peuple. Cette prière de Salomon, prononcée trois siècles et demi avant l'Exil, est très semblable à la prière de Daniel au moment où la captivité à Babylone touchait à sa fin(Dan. 9:2-19). Au moment de la dédicace du Temple, une telle prière ne semblait guère nécessaire. Mais, avec une clairvoyance inspirée, Salomon envisagea l'heure où ce splendide Temple serait en ruines, où la Terre de Promesse serait une terre d'amertume et de détresse, et où les enfants d'Israël seraient des parias sur une terre étrangère. Il y a un pathos touchant dans le fait qu'à l'heure de la plus grande gloire d'Israël, Salomon a prié le même type de prière que Daniel à l'heure de la plus grande honte de sa nation. Les deux prières étaient nécessaires et ont été entendues. La première n'était pas seulement une prière, c'était aussi un message d'avertissement qui aiderait à éviter le malheur que la transgression entraînerait. L'autre s'élevait vers un Dieu céleste qui n'attendait qu'un repentir sincère de la part de son peuple avant de permettre son retour de captivité.

Ils sont ton peuple. La raison de l’existence d’Israël en tant que peuple distinct était que le Seigneur l’avait choisi parmi les nations et l’avait établi dans la Terre promise (Ex. 19:4–6; Deut. 9:29; 2 Sam. 7:23; Ps. 135:4). Puisqu’Israël appartenait à Dieu, il avait l’assurance que Dieu l’aimerait et l’aiderait, que sa main droite le soutiendrait et qu’à l’heure de la plus grande détresse il n’aurait aucune raison d’avoir peur (Deut. 33:26, 27; Ésaïe 41:8–14; Ésaïe 43:1–6). Puisque le bonheur et le bien-être de ses enfants étaient la plus grande préoccupation de Dieu, ses enfants estimaient avoir le droit, en présentant leurs requêtes avec insistance, de le supplier de ne pas abandonner les siens. Toutefois, cela seul ne garantirait pas leur succès. Les promesses de Dieu sont conditionnelles, et ceux qui espèrent la bénédiction doivent remplir les conditions. Hors d’Égypte. La délivrance d’Égypte appartenait à l’histoire. Le fait que Dieu avait fait sortir Israël de la fournaise de fer de l’Égypte ne pourrait jamais être changé. Dans ce fait, Salomon trouva un argument puissant en faveur d’une autre délivrance si Israël se retrouvait de nouveau écrasé sous le talon d’un seigneur étranger. Lorsque Jérémie compara plus tard la délivrance de la captivité babylonienne à celle de l’Égypte, il déclara que, en vue de la restauration plus grande à venir, Israël ne dirait plus : « Le Seigneur est vivant, lui qui a fait sortir les enfants d’Israël du pays d’Égypte », mais : « Le Seigneur est vivant, lui qui a fait sortir les enfants d’Israël du pays du nord » (Jér. 16:14, 15; 23:7, 8). L’Empire de David et de Salomon

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (1 Ki 5:1). Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.

Les frontières d’Israël représentées ici indiquent ses limites plus étroites (voir 1 Kings 8:65). Pendant une partie de la période de David, des terres s’étendant jusqu’à l’Euphrate, bien qu’elles ne fussent pas incorporées au royaume, lui étaient également tributaires (voir 2 Sam. 8:3).

53. Ton héritage. C'est la dernière et la plus forte raison que Salomon trouve possible de présenter pour que Dieu se souvienne de son peuple, Israël. Ils sont l'héritage du Seigneur sur la base de ses propres revendications répétées et de ses promesses maintes fois répétées. Par l'intermédiaire de Moïse, le Seigneur a révélé qu'il ferait d'Israël son peuple particulier, choisi parmi tous les peuples de la terre(Ex. 19:5, 6; Deut. 14:2). Il devait être connu comme "un peuple d'héritage"(Dt. 4:20; cf. 9:26, 29). Si le Seigneur les rejetait maintenant, il mettrait en péril l'honneur de son saint nom(Ex. 32:12, 13; Nombres 14:13, 14). Dans les moments difficiles, on demandait instamment à Dieu de délivrer Israël pour l'honneur de son nom(Ps. 79:9, 10) et pour l'amour de la ville et du peuple appelés par son nom(Dan. 9:19). A l'époque d'Ezéchiel, le Seigneur déclarait que c'était à cause de son " nom, afin qu'il ne soit pas souillé devant les païens "(Ez 20:9, 14; cf. 20:22) qu'il avait agi si puissamment en délivrant Israël de l'Egypte.

Acheva. Salomon avait prononcé une prière des plus saisissantes et des plus touchantes. Elle incluait non seulement Israël, mais aussi les étrangers au loin ; elle concernait l’individu aussi bien que la nation, les générations encore à naître aussi bien que celles qui se trouvaient alors dans les parvis du Temple, pour les

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (Ge 1:1). Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.

fidèles dans la cause du Seigneur ainsi que ceux dont les pieds pourraient être égarés. En effet, le trait le plus saisissant de toute la prière est sa préoccupation profonde et sincère pour ceux qui se trouveraient dans le plus grand besoin de la grâce divine, ceux qui pourraient pécher contre le Seigneur et auraient besoin d’être reconquis. Une telle prière ne pouvait venir que d’un cœur de compassion et d’amour, d’un cœur réchauffé par la pitié et la miséricorde de Dieu. Dans ces paroles de Salomon, il n’y avait aucun effort d’effet rhétorique, aucune tentative d’ostentation, aucun désir de prononcer des paroles qui recevraient les acclamations des hommes mais n’atteindraient pas l’oreille de Dieu. Cette prière était sincère ; elle sortait des lèvres d’un homme de Dieu. Lorsqu’elle fut achevée, le Seigneur manifesta son approbation par une seconde manifestation inhabituelle de puissance et de splendeur : un feu descendant du ciel pour consumer le sacrifice et remplir le Temple de gloire (2 Chron. 7:1–3).

Ellen G. White

55. Bénit toute l'assemblée. La prononciation de cette bénédiction formelle était un acte nettement religieux. Aaron et ses fils avaient reçu le devoir et le privilège de prononcer la bénédiction divine(Nombres 6:23-26). Le fait que Salomon prononce maintenant ces dernières paroles de bénédiction montre la grande importance qu'il accordait aux choses de l'esprit. En tant que roi, il s'intéressait non seulement aux affaires habituelles de l'État, mais aussi au bien-être spirituel de ses sujets.

N’a pas failli. Des paroles semblables furent prononcées par Josué (Joshua 21:45; 23:14). Dieu ne faillit jamais. Il a fait de nombreuses promesses à son peuple et il est fidèle pour les accomplir (Héb. 10:23). Si les hommes ne reçoivent pas les bénédictions que le Seigneur leur a promis de leur donner, c’est en raison d’une défaillance de leur part. Le Seigneur avait promis de donner à Abraham et à sa descendance le pays de Palestine en héritage éternel (Gen. 12:7; Gen. 13:15; Gen. 17:8), mais les descendants charnels d’Abraham perdirent cet héritage à cause de leurs transgressions contre le Seigneur (2 Kings 17:7–23; Jer. 7:3– 15; Jer. 25:4–9).

57. Que Dieu soit avec nous. En tant que Dieu d'amour, le Seigneur désire être avec son peuple. Le temple a été construit pour qu'il puisse habiter parmi eux(Ex. 25:8; 1 Rois 6:12, 13). Jésus est venu au monde en tant qu'Emmanuel, "Dieu avec nous"(Matt. 1:23), et lorsqu'il est parti, il a promis d'être avec son peuple "à tout moment, jusqu'à la fin du monde"(Matt. 28:20). Dans le cœur de chaque véritable enfant de Dieu, il n'y a pas de plus grand désir, pas d'aspiration plus profonde, que de réaliser la présence de Dieu(Ps. 42:1, 2; Apoc. 22:20, 21).

58. Inclinez nos cœurs. Le désir de suivre les voies du Seigneur et de garder ses commandements est une impulsion divine. Le Saint-Esprit de Dieu est constamment à l'œuvre, guidant les hommes sur les chemins de la vérité et de l'obéissance. Plus un homme se rapproche du Seigneur, plus il abandonne les choses pécheresses de la terre et plus il est prêt à faire tout ce que Dieu demande. L'Esprit de Dieu conduit les hommes à l'obéissance et les incline à garder les commandements de la loi, mais il ne le fait pas contre la volonté de l'homme. Lorsque les hommes sont disposés à obéir, ils deviennent enclins à obéir. Plus l'homme se rapproche du Seigneur, plus les pensées de Dieu deviennent ses pensées, et les voies de Dieu ses voies. Lorsque l'homme s'approche du Seigneur avec humilité d'esprit et de bonne volonté, désireux d'apprendre ses voies et d'y marcher(Ps. 119:26, 27, 30, 32-36), il commence à trouver que l'obéissance à Dieu est une question de plaisir plutôt qu'un devoir et que la loi de Dieu est une loi de liberté(Ps. 119:45, 47, 97; Jacques 1:25; Jacques 2:12), plutôt qu'un joug.

60. Tous les peuples. C'est le grand dessein de Dieu, et c'est le dessein qui devrait prévaloir dans le cœur de chaque enfant du royaume, que tous les peuples de la terre puissent connaître le Seigneur et partager la communion et le service.

61. Être parfait. Les Écritures indiquent clairement que la perfection du caractère est une condition préalable à l'entrée dans le royaume des cieux. La norme de perfection se trouve dans les principes de justice et d'amour énoncés dans les commandements de Dieu(Matt. 19:16-21; Luc 10:25-28; Deut. 5:2-22, 29-33; 6:3-5). L'Évangile, révélé sous forme de types dans l'AT et en toute clarté dans le NT, montre comment nous pouvons atteindre la perfection dont parlait Salomon.

Salomon offrit. En offrant ces sacrifices, Salomon n’exerçait pas alors les fonctions d’un prêtre ; il présentait son offrande au même titre que quiconque apportait son sacrifice devant le Seigneur (Lév. 2:1; 3:7, 12). Les sacrifices mentionnés ici sont identifiés comme des sacrifices d’actions de grâces. Dans de telles offrandes, seule une partie du sacrifice était brûlée sur l’autel comme une « odeur agréable à l’Éternel » (Lév. 3:3–5, 14–17). Le reste était mangé par celui qui offrait le sacrifice, ainsi que par sa famille ou ses amis (Lév. 7:15–21). Cette offrande n’était pas un sacrifice expiatoire, mais une offrande d’actions de grâces présentée à Dieu dans la reconnaissance joyeuse et reconnaissante des bénédictions reçues. C’était une occasion heureuse et festive à laquelle un grand nombre de personnes pouvaient participer (2 Sam. 6:18, 19; 1 Chron. 16:2, 3). Le nombre d’animaux sacrifiés lors de la dédicace du Temple était extraordinairement élevé, mais il faut se rappeler qu’une foule immense était présente, rassemblée de « tout Israël, … une grande assemblée, depuis l’entrée de Hamath jusqu’au fleuve d’Égypte », et qu’elle resta là pendant 14 jours (1 Rois 8:65).

64. L'autel de brasen. Aucune mention n'est faite dans les Rois de la construction de cet autel, mais il y est fait référence dans 2 Chron. 4:1. Cet autel était très grand, puisqu'il mesurait environ 34 pieds de long, 34 pieds de large et 17 pieds de haut. Mais en raison du très grand nombre d'offrandes, il était insuffisant pour cette occasion. Pour faire face à la situation, les prêtres consacrèrent tout le "milieu du parvis" pour servir d'immense autel, sur n'importe quelle partie duquel des sacrifices de différentes sortes pouvaient être offerts (voir 2 Chron. 7:7).

65. Une fête. La fête durait 14 jours, et le 23e jour du 7e mois, le peuple était renvoyé(2 Chron. 7:10). Elle commençait donc le 10e jour du 7e mois, qui était le jour solennel de l'Expiation(Lév. 16:29, 30; 23:27; Nombres 29:7). C'est au cours de ce mois qu'avait lieu la fête des Tabernacles, qui commençait le 15e jour du mois et durait 7 jours(Lév. 23:34, 39). Pendant cette période, le peuple devait habiter dans des cabanes faites de branches d'arbres(Lév. 23:34, 40-42).

L'entrée dans Hamath. Hamath marque la limite extrême nord de la Terre sainte (voir Nombres 13:21; Nombres 34:8; Josué 13:5; Juges 3:3; 2 Rois 14:25; 1 Chron. 13:5; Amos 6:14). Pour l'identité de " l'entrée de Hamath ", voir sur Nombres 34:8 et Josué 13:5. La grande vallée entre le Liban et l'Anti-Liban, connue des Grecs sous le nom de Coele-Syria, marque l'entrée principale de la Palestine par le nord. C'est par cette vallée que les armées d'invasion entraient en Palestine par le nord.

Fleuve d'Égypte. Le mot utilisé ici pour "fleuve" n'est pas le mot hébreu habituel nahar, mais nachal. Il s'agit d'un ruisseau ou d'un torrent qui peut être asséché pendant la saison sèche, comme dans Job 6:15, où le mot est traduit par "ruisseaux"."Le cours d'eau était probablement le Wadi el-'Arîsh, à l'extrême limite méridionale de la Palestine(Nombres 34:5; Josué 15:4, Josué 15:47; 2 Rois 24:7; Isaïe 27:12), à 50 milles au sud-ouest de Gaza (voir L'Empire de David et de Salomon).

66. Les tentes. Expression hébraïque utilisée pour désigner la "maison"(Josué 22:4, 6-8; Juges 7:8; Juges 20:8; 1 Sam. 4:10; 13:2; 2 Sam. 18:17; 20:1; 1 Rois 12:16).

Joyeuse. La vraie religion est une chose joyeuse. L'homme qui a fait la paix avec Dieu a dans son cœur un esprit de vrai bonheur et de satisfaction tranquille que les autres ne pourront jamais connaître. Les services de dédicace du temple ont été une source d'inspiration et de joie pour les participants. En communion les uns avec les autres, en chantant les louanges de Dieu et en rappelant ses bénédictions, en lui rendant l'honneur et la gloire dus à son saint nom, ils ont trouvé une plénitude de paix et de joie qu'aucun plaisir du monde ne pourra jamais apporter. Lorsqu'un homme a rendu à Dieu ce qui est de Dieu, il peut vaquer à ses occupations quotidiennes dans la paix et la joie de cœur. Ces adorateurs étaient heureux, nous dit-on, non seulement de la bonté que le Seigneur avait manifestée à leur égard, mais aussi de sa bonté à l'égard de David et de Salomon(2 Chron. 7:10). Il est bon pour le pays où les dirigeants et le peuple se souhaitent mutuellement des bénédictions et se réjouissent de la prospérité et de la joie des uns et des autres, où ils intercèdent les uns pour les autres et travaillent au bien-être et à la paix des uns et des autres (voir Ps. 85:9-12).