Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Corinthiens 13

Bien que. Paul a énuméré et défini la place des dons de l’Esprit dans l’Église (ch. 12). Il montre maintenant que la possession de tous ces dons, ainsi que d’autres qualités supplémentaires, ne fait pas de quelqu’un un chrétien s’il ne possède pas le don suprême de l’amour. Ce magnifique poème en prose a été appelé « la chose la plus grande, la plus forte et la plus profonde que Paul ait jamais écrite » (Harnack). La nature, la valeur et la durée éternelle de l’amour, comparées aux dons temporaires, sont exposées ici. Ce chapitre poursuit la discussion du sujet introduit au ch. 12, à savoir les dons spirituels. Paul a relevé le fait que les différents dons spirituels ont été accordés de manière à favoriser l’édification et le bien-être de l’Église (voir ch. 12:4–28). Il montre maintenant que la possession des dons qui y sont mentionnés, si bonne soit-elle, peut être surpassée par un don plus précieux que tout ce qui a été décrit précédemment, et que ce don est accessible à tous (cf. Gal. 5:22).

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaires exégétiques et explicatifs. Série de références bibliques (1 Co 11:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Langues des hommes. Il peut s’agir d’une référence au pouvoir d’expression que l’on trouve chez les orateurs les plus qualifiés et les plus doués parmi les hommes, ou aux nombreuses langues différentes utilisées par les nations de cette terre. Si l’orateur manque d’amour, l’une des caractéristiques fondamentales de Dieu, son éloquence supérieure ou sa facilité à utiliser les langues est aussi dépourvue de valeur pour l’avancement du royaume de Dieu que les bruits dénués de sens d’un quelconque morceau de cuivre résonnant ou d’une cymbale retentissante (voir 1 Jean 4:8 ; DA 22 ; GC 487, 493). Des anges. Par cette expression, Paul faisait peut-être référence soit au don des langues, très apprécié à Corinthe (voir la note sur le ch. 14), soit au langage élevé des anges. Cependant, la manifestation spectaculaire des langues, ou même la capacité de parler une langue angélique, ne confère aucun honneur à celui qui la reçoit et ne lui est d’aucune réelle valeur si elle n’est pas associée à l’amour. L’apôtre cherchait à corriger la mauvaise évaluation que les Corinthiens faisaient du don des langues et à les encourager à rechercher l’amour comme le don le plus précieux. Charité. Gr. agapē, « amour », le type supérieur d’amour, qui reconnaît une certaine valeur dans la personne ou l’objet aimé ; amour fondé sur un principe et non sur l’émotion ; amour qui naît du respect pour les qualités admirables de son objet. Cet amour est celui que l’on voit entre le Père et Jésus (voir Jean 15:10; 17:26) ; c’est l’amour rédempteur de la divinité pour l’humanité perdue (voir Jean 15:9; 1 Jean 3:1; 4:9, 16) ; c’est la qualité particulière manifestée dans les relations des chrétiens les uns avec les autres (voir Jean 13:34, 35; 15:12–14) ; il est utilisé pour désigner la relation du croyant avec Dieu (voir 1 Jean 2:5; 4:12; 5:3). L’amour pour Dieu se manifeste par la conformité à sa volonté ; c’est la preuve de l’amour (voir Jean 2:4, 5). Voir la note complémentaire sur Psaume 36 ; voir la note sur Matt. 5:43, 44. Le mot « charité » n’est pas assez large pour exprimer toute l’étendue de l’intérêt porté au bien-être des autres, contenue dans le mot agapē. En effet, « charité » peut évoquer une conception très limitée de l’aide sociale. Le mot « amour » convient mieux, mais il doit être compris à la lumière de tout ce qui est dit à son sujet dans ce chapitre. Cet « amour » (agapē) ne doit pas être confondu avec ce que l’on appelle parfois l’amour, une qualité composée principalement de sentiments et d’émotions centrés sur soi-même et ses propres désirs. Agapē concentre l’intérêt et la sollicitude sur les autres et conduit à une action appropriée. L’Église de Corinthe avait été fortement troublée par des dissensions internes qui avaient entraîné des divisions et des partis (voir ch. 1:11, 12). Certains se vantaient de leurs qualifications et de leurs dons supérieurs (voir chs. 3:3–5, 8, 18, 19, 21 ; 4:6, 7). Ce chapitre montre que la possession de divers dons de l’Esprit ne sert à rien si l’individu est dépourvu d’amour. Cuivre. Gr. chalkos, « cuivre », ou toute chose faite de cuivre. Ici, modifié par « retentissant », le terme désigne probablement un gong ou une trompette. L’idée est celle d’un instrument retentissant, qui produit un bruit fort et donne une impression de grande importance, mais qui n’est qu’un émetteur de sons dépourvu de vie. Retentissante. Gr. alalazō, mot onomatopéique formé à l’origine pour exprimer le cri puissant poussé par une armée se précipitant au combat. De cet usage initial, il en est venu à désigner la production de tout bruit fort, tel qu’un hurlement ou une lamentation. Ici, alalazō est utilisé pour décrire les sons monotones et discordants d’une cymbale.

Ellen G. White

2. La prophétie. L'apôtre passe à un don plus important, quoique peut-être moins sensationnel, celui de parler en tant que messager inspiré de Dieu, transmettant à l'Église les instructions du Ciel. La supériorité de ce don sur les langues et les autres dons spirituels est soulignée au chapitre 14.1, 39. Le prophète, qui se tient entre Dieu et les hommes et révèle la volonté de Dieu aux hommes, doit être dominé par l'amour, sinon ses messages n'auront que peu d'effet sur les auditeurs.

Mystères. Gr. mustÃâria (voir sur Matt. 13:11; Rom. 11:25). A cause du péché, les pouvoirs de l'esprit de l'homme se sont affaiblis ; sa capacité à comprendre les merveilles de la vie, tant naturelles que spirituelles, est très inférieure à celle que Dieu voulait qu'il ait à l'origine (voir Esaïe 6:9, 10; Jean 12:37-40; 2 Cor. 4:4; 4T 585; 5T 698, 701). Des études et des recherches longues et ardues sont nécessaires pour permettre aux hommes de découvrir les secrets de la nature, mais ceux-ci étaient facilement acquis par Adam avant qu'il ne pèche (voir PP 50, 51). L'esprit non converti, dominé par le péché, ne peut pas comprendre les choses de Dieu. En effet, le péché a complètement modifié la nature spirituelle de l'homme, de sorte que ses voies sont diamétralement opposées à celles de son Créateur (voir Ésaïe 55:8, 9). C'est aux prophètes que Dieu juge bon de révéler les rouages de sa volonté en faveur des hommes. A leur tour, ils sont chargés d'instruire les hommes quant à leur relation avec Dieu et avec leurs semblables (voir Ps. 25:14; Amos 3:7).

La connaissance. Par " connaissance ", Paul se réfère sans doute, non pas à la connaissance en général, mais au don de connaissance décrit au ch. 12:8 comme " la parole de connaissance ", c'est-à-dire " l'énoncé de la connaissance " (voir le commentaire à ce sujet ; cf. ch. 12:28).

La foi. C'est-à-dire le don de la foi décrit au ch. 12, 9 (voir commentaire).

La charité. Voir sur le v. 1.

Rien. Après avoir énuméré la possession possible des dons de prophétie, de sagesse, de connaissance et de foi, des dons spirituels exceptionnels et très désirés, Paul déclare simplement que toutes ces choses, aussi admirables et importantes soient-elles, sont inefficaces sans l'amour.

Il en va de même pour les dons acquis, tels que les capacités intellectuelles. Satan possède une grande puissance intellectuelle et des connaissances qui dépassent celles des hommes, mais il ne s'élève pas pour autant (voir 2T 171; PP 36; 5T 504). L'esprit qui n'est pas abandonné au Christ et animé par son Esprit est sous le contrôle de Satan, qui agit en lui pour accomplir son propre plaisir (voir 5T 515). Il devient donc évident que de simples réalisations intellectuelles, séparées de la qualité divine de l'amour, ne servent qu'à aider l'ennemi à parvenir à ses fins et ne font rien pour promouvoir les intérêts spirituels des hommes (voir 1 Jean 4:8). Quelqu'un qui aurait pu posséder une grande partie de la sagesse de ce monde, ainsi qu'une compréhension théorique de la relation qui devrait exister entre l'homme et Dieu, mais qui n'aurait pas eu une connaissance expérimentale de l'amour, serait toujours perdu. Ses efforts pour faire du bien aux autres seraient vains, et le grand objectif qui devrait être le sien dans la vie, la glorification de Dieu, resterait inaccessible (voir Jean 4:7, 8; MB 37).

Donner. Gr. psōmizō, « nourrir en mettant des morceaux de nourriture dans la bouche », « distribuer », « donner par bouchées » ; employé dans le NT seulement ici et dans Rom. 12:20. Ici, le mot peut s’appliquer à la distribution de biens aux pauvres en petites portions. Il était probablement d’usage, à l’époque de Paul, que les riches distribuent des aumônes aux pauvres à la porte de leur propriété (voir Luc 16:20, 21). De plus, ils distribuaient probablement des aumônes en petites portions à de nombreuses personnes, afin qu’un plus grand nombre en bénéficie et soit prêt à louer le donateur. L’aumône était considérée comme une grande vertu et était souvent pratiquée avec ostentation. Jésus réprouva sévèrement ce désir d’être acclamé par le peuple (voir Mat. 6:1– 4). Pour souligner la vanité d’une telle fausse charité, Paul fit remarquer que, même si tout ce qu’un homme possédait était ainsi distribué, mais que le véritable amour était absent de sa vie, tout cela ne serait qu’une hypocrisie vide et sans valeur spirituelle. Bien qu’un tel comportement puisse produire du bien

aux autres, il ne pourrait recevoir l’approbation de Dieu, car les qualités de caractère requises lui feraient défaut. D’être brûlé. Des preuves textuelles importantes peuvent également être citées (cf. p. 10) en faveur de la lecture : « afin que je puisse me glorifier ». Avec cette lecture, le sens du passage est le suivant : « même si je distribue tous mes biens pour nourrir les pauvres, et même si je livre mon corps afin de pouvoir me glorifier, cela ne me sert à rien ». L’idée de la lecture de la KJV est que le martyre recherché pour sa propre glorification n’a aucun mérite. À l’époque de Paul, il n’était pas d’usage de mettre les hommes à mort par le feu ; la lapidation, la crucifixion ou la décapitation à l’épée étaient les méthodes d’exécution habituelles. La question se pose donc : pourquoi Paul ferait-il référence au martyre par le feu ? La réponse est la suivante : peut-être parce que le feu représente l’une des formes de mort les plus douloureuses. Livrer son corps pour être brûlé représenterait une forme extrême de renoncement à soi. Certains ont considéré ce passage comme une prophétie de la terrible torture par le feu qui s’abattit sur l’Église à l’époque de Néron et plus tard. Ils voient ainsi dans ce passage un avertissement contre l’illusion selon laquelle on pourrait obtenir du mérite en recherchant inutilement le martyre par le feu. Cela ne me sert à rien. Si celui qui souffre le martyre par le feu ne possède pas les qualités de caractère représentées par l’« amour » (agapē), il n’a aucun espoir de vie éternelle et, par conséquent, a tout perdu. L’amour est donc plus précieux et plus important que les dons de l’Esprit que les Corinthiens désiraient avoir (v. 1, 2), ou que des actes particuliers de bienfaisance ou de sacrifice de soi. Rien ne peut remplacer l’amour. Dieu n’accepte que le service accompli par amour (voir Jean 14:15, 21, 23; 15:9, 10, 12, 14; 1 Jean 4:11, 12, 16–21; 5:1–3).

Est patient. Dans les v. 4–7, Paul entreprend d’analyser l’amour. Il relève sept caractéristiques excellentes de l’amour et huit actes et attitudes qui sont totalement étrangers à sa nature. Dans cet éloge, il expose la qualité supérieure de l’amour, tant sous son aspect positif que négatif. La personnification de l’amour dans ces versets rehausse la beauté de la description, car Paul attribue à l’amour les caractéristiques que l’on trouve chez tous ceux qui aiment véritablement. Tout au long du paragraphe, on aperçoit çà et là les défauts de l’Église de Corinthe, qui contrastaient directement avec les excellentes qualités de l’amour. La patience, ou longanimité, dans un monde où règnent l’impatience et l’intolérance, est un attribut précieux. L’amour supporte patiemment les fautes, les manquements et les faiblesses des autres. Il reconnaît que tous les êtres humains sont faillibles et que, par conséquent, il faut tenir dûment compte des manifestations résultant d’erreurs causées par la nature intrinsèquement pécheresse de l’homme. La longanimité s’oppose à la précipitation, aux expressions et aux pensées passionnées, ainsi qu’à l’irritabilité. Ce mot désigne l’état d’esprit qui permet à une personne de rester patiemment calme et de supporter longtemps lorsqu’elle est opprimée, accusée à tort et persécutée (voir Éph. 4:2; Col. 3:12; 2 Tim. 4:2; 2 Pierre 3:15 ; cf. Matth. 26:63; 27:12, 14 ; voir à propos de Matth. 5:10–12). Celui qui est patient possède l’un des fruits de l’Esprit (voir Gal. 5:22). Est bon. Gr. chrēsteuomai, « être doux », « faire preuve de bonté », « être prévenant et indulgent ». Le mot décrit la nature bienveillante de celui qui est animé par l’Esprit de Dieu, qui cherche constamment à révéler, par ses paroles et ses actes, une sympathie compréhensive pour les luttes et les difficultés des autres, ainsi qu’une appréciation de celles-ci. L’idée du mot est que, dans toutes les circonstances de la vie, qu’elles soient rudes et provocantes, douloureuses ou attristantes, l’amour est doux et bon. L’amour est l’opposé de la haine, qui se manifeste par la sévérité, la colère, la dureté, la méchanceté et la vengeance. Celui qui aime véritablement une autre personne est bon envers elle, désireux de lui faire du bien, doux et courtois, car il ne souhaite pas blesser ses sentiments, mais cherche à favoriser son bonheur (voir 1 Pierre 3:8).

Est envieux. Gr. zēloō, « être zélé », dans un sens bon ou mauvais ; ici dans un sens mauvais, « être envieux », c’est-à-dire manifester envers les autres des sentiments mauvais ou désagréables à cause des avantages qu’ils possèdent. De tels sentiments engendrent les querelles et les divisions, en totale contradiction avec les enseignements de Jésus, car il exhortait les hommes à s’aimer les uns les autres et à vivre ensemble dans l’unité (voir Jean 15:12; 17:22; 1 Jean 3:23). L’envie, ou la jalousie, est l’une des faiblesses humaines les plus cruelles et les plus méprisables (voir Prov. 27:4 ; Cantique des cantiques 8:6). Lucifer, l’ange exalté qui avait le privilège d’être l’un des chérubins protecteurs auprès du trône de Dieu, fut vaincu par l’envie et perdit sa haute position (voir Ésaïe 14:12–15; Ézéchiel 28:14, 15). Depuis sa chute, Satan a cherché à implanter son propre vice effroyable de l’envie dans le cœur de chaque être humain, afin que tous soient ruinés comme lui. Seul l’amour peut chasser la jalousie. Toutefois, être satisfait de ce que le Seigneur nous a permis d’avoir ne nous empêche pas de désirer ardemment les meilleurs dons et d’aspirer avec ferveur à la « voie par excellence » de l’amour, qui est décrite dans ce chapitre (voir 1 Cor. 12:31). Se vante … elle-même. Gr. perpereuomai, « être vaniteux », « se glorifier ». L’amour ne fait pas retentir ses propres louanges ; il est humble et ne cherche pas à s’exalter lui-même. Celui dans le cœur duquel se trouve le véritable amour se souvient de la vie et de la mort de Jésus et repousse instantanément toute pensée ou suggestion qui le conduirait à l’autoglorification (voir EW 112, 113). L’amour qui est un don de l’Esprit considère toute bonne chose comme venant de Dieu et accordée par lui ; il n’y a donc aucune raison de se vanter vainement de posséder un don particulier de Dieu. Est … enflé. Gr. phusioō, « enfler », « gonfler », « faire gonfler », au sens figuré, « rendre orgueilleux ». Phusioō vient de phusa, « soufflet ». L’amour n’enfle pas une personne de vanité ; il ne produit pas un état de suffisance et d’exaltation de soi. Cette expression désigne l’état subjectif d’orgueil et de satisfaction personnelle qui caractérise si souvent ceux qui possèdent des connaissances et des capacités supérieures (voir ch. 8:1). L’amour ne se complaît pas dans une haute opinion de soi, en revendiquant les meilleurs dons, et ne sert ainsi pas la vaine gloire. L’amour ne produit pas des idées de grandeur personnelle et ne recherche pas les flatteries des autres pour ce qui a été accompli (voir 5T 124).

5. Se comporter de manière inconvenante. Gr. aschÃâmoneo, " agir de façon inconvenante ", " se comporter de façon déshonorante " Dans les LXX, le mot est utilisé dans le sens de " être nu " (voir Eze. 16:7, 22; etc.). L'amour n'est jamais incivil, impoli ou grossier ; il ne se comporte jamais de manière à heurter la sensibilité d'autrui. Le Christ, lorsqu'il était sur terre, était toujours attentif aux sentiments des hommes, et il a toujours agi avec courtoisie et convenance envers tous (voir GW 121). Tout véritable disciple du Seigneur sera toujours courtois, ne répondant jamais aux incitations du cœur naturel à répondre à l'impolitesse et à la dureté par l'impolitesse (voir GW 123). L'amour recherche toujours ce qui est juste, approprié ou convenable dans toutes les relations de la vie, parce qu'il cherche à promouvoir le bonheur des autres, et cela conduit nécessairement à éviter tout ce qui pourrait offenser ou interférer avec la vraie jouissance.

Il se peut qu'il y ait ici une allusion à la conduite inappropriée de certains Corinthiens dans le culte public et en relation avec les fêtes païennes (voir 1 Cor. 8:10-12; 11:4-6, 20-22). Pour le chrétien, les opinions, les désirs et les pratiques personnelles sont supplantés par l'amour dans l'intérêt du confort, de la commodité et du bonheur des autres.

Le devenir de l'amour exclut tout fanatisme et toute position déséquilibrée qui conduisent à des débordements émotionnels incontrôlés et jettent le discrédit sur la cause de Dieu. L'affirmation selon laquelle l'amour ne se comporte jamais de manière inconvenante prouve qu'il est toujours sous le contrôle de la raison et qu'il ne peut pas être une simple émotion ou un sentiment. Ce qui n'est qu'une réponse au sentiment et à l'émotion, et que l'on appelle faussement amour, n'agit pas raisonnablement, et ne prend pas nécessairement en compte les sentiments et la sensibilité des autres.

Les siens. L'exact opposé de la nature du véritable amour est la recherche égoïste de son propre avantage, de son influence ou de son honneur en tant que grand objectif dans la vie (voir ch. 10:24, 33). De toutes les caractéristiques de l'amour, c'est la plus difficile à comprendre pour un cœur non sanctifié. L'homme s'intéresse naturellement d'abord à lui-même, et souvent cet intérêt éclipse tous les autres ; mais la voie du Christ, la voie de l'amour, met le moi en dernier et les autres en premier (voir sur Matt. 5:43-46; 7:12). La nature égoïste de l'homme est une preuve de plus que le péché a complètement inversé l'ordre divin dans l'expérience de l'humanité, conduisant les hommes à concentrer leurs affections et leurs intérêts sur eux-mêmes (voir Jér. 17:9; Rom. 7:14-18, 20; 8:5-8; Jacques 4:4; voir sur Matt. 10:39). Celui qui possède l'amour désintéressé de Dieu s'oublie lui-même et est entièrement absorbé par l'accomplissement de la volonté de Dieu. C'est pourquoi il est prêt à donner sa vie dans un ministère d'amour pour les autres (voir Matt. 22:37-39; Actes 10:38; GW 112; 7T 9, 10).

Jésus "allait de lieu en lieu faisant du bien"(Actes 10:38). Il ressort clairement de cette affirmation que nul ne peut être un vrai chrétien, un vrai disciple du Christ, s'il ne vit que pour lui-même ou s'il fait de la promotion de ses propres intérêts son principal objectif. Le chrétien est celui qui suit le Christ. Il est donc celui qui refuse les clameurs du coeur naturel pour la dévotion à soi-même, et qui est prêt à sacrifier son propre confort, son temps, son aisance, sa richesse et ses talents pour faire progresser le bien-être de l'humanité.

Facilement provoqué. Le mot "facilement" est ajouté, apparemment sans justification. Il donne en fait un sens erroné à l'affirmation. L'amour ne se laisse pas provoquer, que ce soit facilement ou autrement ; rien ne peut troubler l'équilibre de l'amour parfait et provoquer une manifestation de contrariété, d'impatience ou de colère. Insérer le mot "facilement" reviendrait à suggérer qu'il y a des moments où une certaine dose de colère, d'irritabilité ou de ressentiment est permise, mais ce n'est pas le cas de l'amour véritable (voir Ps. 119:165; Héb. 12:3; 1 Pierre 2:23). Le chrétien qui sait que le moi, le coeur naturel, est opposé à la volonté de Dieu, et qu'il est mort au péché après s'être engagé avec le Seigneur, n'a aucune raison d'être irrité ou contrarié. Il s'en remet simplement à Dieu, sachant que, quoi qu'il arrive, il est sous l'œil vigilant et aimant de celui qui contrôle toutes choses pour son bien (voir Rom. 6:11; 8:28; 1 Pierre 5:6, 7). L'un des effets les plus frappants de la conversion est le changement remarquable que l'on constate naturellement dans le caractère d'une personne qui était naturellement irritable, rancunière et prompte à se mettre en colère. Sous l'influence du Saint-Esprit, cette personne devient douce, gentille et calme. Tous les efforts de Satan pour l'agacer et le faire retomber dans l'ancien esprit de colère sont vains.

Ne pense pas au mal. Le grec exprime ici l'idée de ne pas tenir compte du mal qui a été fait, de ne pas l'imputer ou de ne pas le mettre à la charge de quelqu'un. Il s'agit là d'un autre attribut magnifique de l'amour, à l'image du Christ. Il montre que l'amour met en place la meilleure construction possible sur le comportement des autres. Celui qui est sous l'emprise de l'amour n'est pas critique, n'est pas enclin à trouver des fautes ou à imputer de mauvaises motivations aux autres.

Ellen G. White

6. L'iniquité. L'amour ne prend plaisir à aucune forme d'injustice, que ce soit de la part d'un ami ou d'un ennemi . L'injustice, qui est le péché (voir 1 Jean 5:17), est tout à fait étrangère à la nature divine de l'amour ; c'est pourquoi celui qui aime ne peut pas se réjouir de ce qui n'est pas en harmonie avec la volonté de Dieu. L'amour ne se réjouit pas des vices d'autrui et ne se réjouit pas de la culpabilité d'autrui. Il ne prend pas un plaisir malicieux à entendre le récit d'une erreur commise par quelqu'un (voir Prov. 10:12; 11:13; 17:9; 1 Pierre 4:8). Le cœur non sanctifié se réjouit lorsqu'un ennemi tombe dans le péché, ou lorsqu'un adversaire fait une erreur qui l'implique dans la disgrâce, mais il n'en va pas de même avec l'amour. Il prend le chemin inverse et cherche à aider même un ennemi quand il est en difficulté (voir Prov. 24:17; 25:21; Matt. 5:44; Rom. 12:20). Seuls ceux qui ne sont pas sanctifiés par la vérité trouvent du plaisir dans les méfaits des autres (voir Rom. 1:32; 12:9)

La vérité. Ici, la "vérité" s'oppose à l'"iniquité" et signifie la vertu, la droiture, la bonté. L'amour trouve du plaisir, non pas dans les vices, mais dans les vertus, des autres. L'amour s'intéresse à l'avancement de la vérité et au bonheur de l'homme ; c'est pourquoi il est reconnaissant chaque fois que la cause de la vérité est soutenue (voir Marc 9:35-40; Phil. 1:14-18)

L'amour ne peut pas trouver son bonheur dans le péché, quel qu'il soit, ou dans la punition infligée au pécheur ; il trouve plutôt son plaisir dans la libération de l'homme des chaînes du péché, parce que cette libération le met en harmonie avec la vérité et le rend candidat au bonheur du ciel, pour lequel il a été créé (voir Eze. 18:23, 32; 33:11; Jean 8:32; 17:17; 1 Jean 4:8; COL 290)

7. Beareth. Gr. stegà Â,"couvrir de près", "protéger en couvrant" ; "soutenir", "supporter". L'amour cache et se tait sur des choses telles que les fautes des autres, que l'égoïsme du cœur naturel exposerait volontiers. L'amour ne souhaite pas inspecter les faiblesses des autres ou les laisser inspecter par quelqu'un d'autre.

Il croit tout. Cette phrase ne signifie pas que celui qui aime ses semblables est crédule jusqu'à l'absurde, ne faisant aucune distinction entre les choses à croire, et donc aussi susceptible de croire une fausseté qu'une vérité. Mais l'amour est disposé à donner la meilleure interprétation possible à la conduite des autres, en leur attribuant de bons motifs. C'est l'attitude de l'amour, car l'amour cherche à rendre les autres heureux et ne croit rien à leur détriment, sauf sur des preuves irréfutables. En ce qui concerne Dieu, l'amour croit sans réserve à tout ce qui est révélé de la volonté de Dieu pour l'homme. Il n'y a aucun doute concernant la Parole de Dieu et ses instructions ; tout est accepté avec gratitude et obéi.

Espérer. Quelles que soient les apparences sombres et les raisons de mettre en doute la sincérité d'autrui, l'amour espère toujours que tout finira par s'arranger et maintiendra cette position jusqu'à ce que toute possibilité de la confirmer ait disparu. Cette foi dans le prochain, que l'amour inspire, conduit à défendre sa cause face à l'opposition. L'amour est fondé sur la confiance, et cette confiance repose en fin de compte sur Dieu ; c'est pourquoi l'amour est prêt à affronter le ridicule, les querelles et le mépris pour défendre les autres, dans l'espoir que la vérité sera justifiée en temps voulu.

Endurer. L'amour souffre tranquillement toutes les difficultés, les épreuves, les persécutions et les blessures infligées par l'homme, et toutes les attaques que Dieu peut juger bon de permettre à l'adversaire de faire (voir Job 13:15). Cette déclaration sur l'amour montre la patience infinie que possède celui qui est toujours sous l'emprise de l'amour. Il supporte patiemment le comportement étrange des autres, peut-être destiné à le blesser ou à l'agacer, car il voit dans ses semblables des âmes pour lesquelles le Christ est mort, des âmes égarées par Satan, et donc à plaindre et à aider plutôt qu'à condamner ou à traiter durement. Étant l'expression parfaite de la loi de Dieu, l'amour travaille constamment pour les meilleurs intérêts des autres, et par conséquent il est prêt à regarder la conduite défavorable des autres avec une patience compréhensive et une sympathie inspirée par Dieu (voir Matt. 22:37-40; Rom. 13:10; 1 Jean 4:7, 12, 16, 18, 20, 21).

Ne tombe pas. Gr. ekpiptō, « tomber de [ou « partir de »] », « tomber de sa place », « échouer », « périr ». Les données textuelles favorisent (voir p. 10) la lecture piptō, la forme simple du verbe. L’amour véritable ne tombe pas comme une feuille ou une fleur (voir James 1:11; 1 Peter 1:24). Lorsqu’une fleur a répandu son parfum et sa beauté pendant les heures d’ensoleillement, elle a rempli son rôle, et les vents froids et les gelées la font se flétrir et tomber de la plante. Il n’en va pas ainsi de l’amour. Dans les jours de tension et d’épreuve, comme lorsque tout est lumineux et serein, l’amour demeure toujours le même, répandant tout autour son parfum de confiance, d’espérance et de foi. Il doit en être ainsi, car l’amour est le fondement même de la loi, et la loi de Dieu est éternelle (voir Ps. 119:160; Matt. 5:17, 18; Luke 16:17). Il est enjoint à chaque croyant de cultiver ce fruit de l’Esprit, et chaque croyant peut être assuré qu’il n’existe aucune expérience de la vie à laquelle l’amour ne pourvoie ; on peut toujours compter sur l’amour pour résoudre tous les problèmes. Les prophéties. Le don de prophétie a été donné par Dieu pour guider l’Église à travers les âges (voir Ps. 77:20; Hosea 12:13; Rev. 12:17; 19:10). Lorsque le besoin d’une telle direction n’existera plus — c’est-à-dire lorsque le peuple de Dieu atteindra sa demeure céleste — les prophéties cesseront. Échouer. Gr. katargeō, « rendre nul », « mettre fin à », employé ici à la forme passive, « être amené à sa fin ». Les langues. Comme la prophétie, ce don, qui remplissait une fonction utile dans l’Église primitive (voir la Note additionnelle sur le chapitre 14), ne serait plus nécessaire. Cesser. Gr. pauō, « faire une pause », « cesser ». La connaissance. Non pas la connaissance en général, mais le don de connaissance, qui permettait aux hommes d’expliquer clairement et logiquement la vérité aux autres (voir le commentaire sur le chap. 12:8). Paul expose la supériorité de l’amour sur divers dons spirituels qui étaient utiles à l’édification de l’Église, mais qui, lorsque l’Église triomphera dans le royaume de gloire, ne seront plus nécessaires. Disparaîtra. Gr. katargeō (voir ci-dessus sous « échouer »).

9. En partie. Les dons de connaissance et de prophétie ne donnent qu'un aperçu partiel des trésors inépuisables de la connaissance divine. Cette connaissance limitée apparaîtra comme annulée dans l'éclat supérieur du monde éternel, comme la lumière d'une bougie perd de son importance lorsqu'elle est placée dans la lumière éclatante du soleil.

10. Parfait. Même les connaissances acquises par le plus brillant des hommes sont insignifiantes comparées à l'immense océan de connaissances de l'univers. La vantardise des Corinthiens était donc tout à fait déplacée (voir ch. 8:1, 2). Lorsque Jésus-Christ reviendra pour racheter les siens, l'illumination partielle de l'esprit humain par toutes les connaissances possédées par l'homme sera perdue de vue face à l'éclat supérieur de la révélation divine de la vérité, tout comme la lumière des étoiles disparaît à l'apparition du soleil du matin.

Sera supprimée. Gr. katargeà  (voir v. 8). Il n'est pas question ici que la connaissance de la vérité cesse ou disparaisse ; la vérité est éternelle, et la connaissance que l'homme a de la vérité éternelle demeurera toujours. C'est la nature partielle de cette connaissance qui cessera lorsque l'homme sera transformé de mortel en immortel (voir v. 12; cf. ch. 8:2). De même, lorsque ce monde prendra fin et que les hommes seront en communion ouverte et face à face avec Dieu, la prophétie aura rempli son rôle et ne sera plus nécessaire.

11. Enfant. L 'apôtre utilise ici l'illustration des différences entre les expériences de l'enfance et celles de l'âge adulte pour souligner la grande différence qui existe entre la faible compréhension des choses que les hommes possèdent maintenant, et la lumière éclatante de la connaissance qui sera la leur au ciel

Parler. Ou, "j'avais l'habitude de parler", c'est-à-dire que j'avais l'habitude de parler. Les sons sans signification émis par un enfant qui apprend à parler sont ici comparés à la sagesse qui remplacera les connaissances terrestres dans l'état futur, immortel. Quand on atteint l'âge adulte, on rejette comme sans valeur les idées et les sentiments de l'enfance, qui semblaient autrefois si importants. De la même manière, lorsque le ciel sera atteint, les hommes mettront de côté les idées, les points de vue et les sentiments qu'ils chérissent dans cette vie et qui sont considérés comme si précieux et importants

Compris. Ou encore, "j'avais l'habitude de penser", c'est-à-dire que c'était mon habitude de penser. Cela fait référence à l'exercice précoce et peu développé de l'esprit enfantin, un mode de pensée qui ne peut être considéré comme un raisonnement connecté. L'entendement était étroit et imparfait, et les connaissances étaient maigres. Les choses qui occupaient alors l'attention perdaient de leur valeur une fois l'âge adulte atteint

Pensée. Ou, "habitué à raisonner", c'est-à-dire, j'avais l'habitude de raisonner. La pensée et le raisonnement de l'enfance paraissent puérils, myopes, peu concluants et erronés à un adulte. Il en sera de même lorsque le peuple de Dieu sera dans le royaume de gloire ; il y aura autant de différence entre les plans, les opinions, l'entendement et les pouvoirs de raisonnement terrestres et ceux du ciel qu'il y en a entre ceux de l'enfance et ceux de l'âge adulte

Repousser. Gr. katargeà  (voir sur le v 8)

12. Par. Plutôt "au moyen de".

Verre. Une autre illustration est présentée pour montrer l'imperfection de la meilleure connaissance que l'on puisse obtenir sur terre. Les anciens miroirs étaient constitués de pièces de métal poli (voir sur Ex. 38:8). L'image que l'on voyait dans ces miroirs était souvent floue et obscure. Notre connaissance de la vérité éternelle est aujourd'hui obscure et faible par rapport à ce qu'elle sera au ciel. Aujourd'hui, notre vision est obscurcie par les infirmités de l'être physique, qui ont leur origine dans le péché ; même la perception mentale est altérée par de mauvaises habitudes de vie, de sorte que les choses spirituelles ne sont que faiblement perçues (voir 7T 199, 257, 258; 2T 399, 400).

Obscurément. Gr. en ainigmati, "dans une énigme", comme dans un puzzle dont certaines pièces manquent, de sorte qu'on ne peut pas l'assembler correctement. Telle est notre vision actuelle de la vérité spirituelle. Elle est partielle, obscure, faible ; cependant, ce qui peut être compris est suffisant pour apporter de la joie au croyant fidèle, car il est capable de voir quelque chose de la beauté du plan que Dieu a fait pour la rédemption et la glorification de l'homme. Au ciel, ce qui a été obscurci sera enlevé et les choses qui ont déconcerté les hommes seront rendues claires ; la connaissance augmentera, et avec l'augmentation de la connaissance viendra une joie toujours croissante (voir 8T 328).

Connaîtrai-je ? C'est-à-dire connaître pleinement, reconnaître, admettre, comprendre. L'idée de "connaître pleinement" n'est pas dans le mot traduit par "connaître", plus haut dans le verset.

De même que. C'est-à-dire de la même manière, mais pas nécessairement dans la même mesure. Lorsque les imperfections de cette vie seront toutes passées et que se sera produit ce changement remarquable par lequel le "corruptible" revêt "l'incorruptibilité" et "ce mortel" revêt "l'immortalité"(ch. 15:52-54), l'obscurité de la vision sera remplacée par la clarté de la vue, tous les obstacles intermédiaires étant éliminés. Il y aura une communion face à face, de sorte que le croyant racheté, selon ses capacités toujours croissantes, connaîtra et comprendra pleinement les choses.

Je suis connu. Plutôt "j'ai été pleinement connu" ou "j'ai été pleinement connu", c'est-à-dire par Dieu. Bien que dans cette vie la connaissance de Dieu par l'homme soit partielle, la connaissance de l'homme par Dieu est complète. La connaissance plus complète que l'homme possédera dans le monde à venir est comparée à la connaissance que Dieu a de l'homme dans la vie présente. Cependant, la connaissance de l'homme n'égalera jamais celle de Dieu, ni même ne s'en approchera. C'est pourquoi l'expression "de même que" ne doit pas être interprétée comme signifiant "de même étendue" (voir plus haut "de même que"). Les mots de ce verset ont parfois été utilisés pour énoncer la vérité selon laquelle, dans le royaume de gloire, les membres du peuple de Dieu se reconnaîtront les uns les autres (voir DA 804). Il convient de rappeler que ce n'est pas ce que Paul veut dire dans ce passage. Il y aura bien une telle reconnaissance, mais l'apôtre parle ici de nos perplexités actuelles qui seront expliquées dans le monde à venir, et de notre connaissance imparfaite qui sera alors complétée (voir 5T 706).

Ellen G. White

13. Abideth. Ce mot véhicule l'idée de permanence. Exception faite de l'amour, toutes les choses qui ont été traitées dans ce chapitre, y compris la prophétie, les langues et les autres dons de l'Esprit, cesseront d'avoir de la valeur ou seront annulées, mais les trois éléments fondamentaux de l'expérience chrétienne ne disparaîtront pas ; ils sont permanents. C'est pourquoi le chrétien est exhorté à concentrer son attention sur ces éléments

La foi, ici pas le don spirituel connu sous le nom de foi (voir sur ch 12:9) mais l'expérience décrite en Héb. 11(cf. sur Rom. 4:3), doit avoir une valeur éternelle, car elle sera toujours un élément essentiel d'une vie harmonieuse sur la nouvelle terre. L'espérance, qui est un désir d'objet et une attente de l'obtenir, fera par sa nature même partie de l'expérience du ciel, où il y aura toujours de nouveaux champs à explorer pour le peuple de Dieu et de nouveaux délices à savourer (voir 1 Cor. 2, 9; Ed 306, 307). Tous les trésors du ciel ne peuvent pas être appréciés en même temps par les rachetés, et tant qu'il y aura quoi que ce soit à désirer et à attendre pour l'avenir, l'espoir existera

Le plus grand. Lorsqu'on se rend compte que de toutes les qualités de caractère, l'amour est celle que l'inspiration utilise pour décrire la nature même de Dieu, il est facile de voir pourquoi l'apôtre devrait dire qu'au-dessus de tous les dons de l'Esprit, celui-ci est le plus grand (voir 1 Jean 4:7, 8, 16). En tant que mode de vie, l'amour est plus efficace, plus victorieux, plus satisfaisant, que la possession et l'exercice des divers dons de l'Esprit énumérés au ch. 12 (voir 1 Cor. 12:31). L'amour pour Dieu et pour nos semblables est l'expression la plus élevée de l'harmonie avec Dieu (voir Matt. 22:37-40; 8T 139). L'amour vécu dans la vie du croyant est la grande épreuve de la sincérité de son christianisme (voir Ésaïe 58:6-8 ; Matt. 25:34-40 ; 6T 273-280)

Être chrétien, c'est être comme le Christ, qui "allait de lieu en lieu en faisant du bien" (Actes 10:38). Les chrétiens sont donc ceux qui, dans l'esprit de Jésus, vont faire le bien à tous ceux qui ont besoin de leur aide. Ils le font sans aucun intérêt personnel, mais parce que l'amour de Dieu dans leur cœur les empêche de faire autre chose (voir 6T 268; 3T 524). L'amour est la voie superexcellente, parce que son expression pratique est le test qui doit décider de la destinée éternelle de tous les hommes. Ceux dont la religion est une simple conformité extérieure aux formes et aux observances découvriront que cela n'est pas acceptable pour Dieu (voir 5T 612). L'amour renonçant à soi-même, produisant l'unité entre les croyants, convaincra le monde que Dieu a bien envoyé son Fils dans le monde pour sauver l'humanité. C'est la méthode choisie par Dieu pour que son peuple témoigne de la vérité de l'Évangile (voir Jean 17:21, 23). Un tel amour, qui ne montre aucun désir d'exalter, de justifier ou de se satisfaire, mais qui est consacré à un ministère désintéressé auprès des nécessiteux, est un argument que les hommes non convertis ne peuvent pas contester. Ils y voient quelque chose d'incompréhensible pour leur philosophie de la vie. Leur cœur est touché, et leur intelligence réagit à l'évidence de la puissance de la piété dans la vie des hommes convertis. Ainsi, l'amour se révèle être le plus grand moyen de prêcher l'évangile et de faire progresser le royaume de Dieu

Ellen G. White