Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Corinthiens 11

Imitateurs. Grec mimētai, « imitateurs ». Notre mot « mime » vient de ce mot grec. Ce verset constitue plus convenablement la conclusion du chap. 10 que l’introduction au chap. 11. En demandant aux Corinthiens de renoncer à leurs propres désirs et plaisirs pour le bien d’autres personnes qui pourraient mal comprendre leurs motivations, Paul leur demande de faire uniquement ce qu’il a lui-même fait. Il leur avait d’abord montré par son propre exemple comment ils devaient se comporter en relation avec la volonté de Dieu, puis, par les mots de ce verset, il conclut sa discussion sur la question de manger de la viande offerte aux idoles et de participer aux festins idolâtres (voir Rom. 15:1–3; 1 Cor. 8:13; 1 Cor. 9:12, 19, 22, 23). Comme moi. Tout ministre de l’Évangile de Jésus-Christ devrait être capable de demander à ses auditeurs d’imiter son exemple en suivant le Maître. S’il ne le peut pas, il a toutes les raisons de sonder son propre cœur et de supplier Dieu de vivre pour Lui à tous égards, et non pour lui-même en quoi que ce soit. Paul avait fait du Christ son modèle, et il pouvait exhorter sans risque les Corinthiens à suivre son exemple. Le Christ est le grand modèle pour tous les hommes, et les chrétiens devraient se tourner vers Lui pour être guidés et n’accepter que ce qui est en parfaite harmonie avec Son enseignement et Son exemple (voir Matt. 16:24).

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références de commentaires (1 Co 9:1). Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.

Ellen G. White

2. La louange. Paul a toujours cherché à féliciter les croyants chaque fois que cela était possible (voir Eph. 1:15, 16; Phil. 1:3-5; Col. 1:3, 4; 1 Thess. 1:2-4, 7, 8; 2:19, 20). Paul devait leur dire certaines choses qui n'étaient peut-être pas acceptables, mais avant de les traiter, il les félicitait chaque fois qu'il le pouvait. Bien qu'ils aient été quelque peu lents à suivre le comportement conciliant et plein d'abnégation de l'apôtre, les Corinthiens étaient néanmoins généralement attentifs à observer les règles de conduite chrétienne qu'on leur avait enseignées. Il est toutefois possible que Paul fasse référence à une déclaration particulière dans la lettre que les Corinthiens avaient écrite, qui aurait pu être rédigée de la manière suivante : Dans la mesure où nous voulons suivre vos instructions, nous aimerions avoir votre avis sur la question du voilement des femmes dans les services religieux publics.

Souvenez-vous. Des divergences d'opinion étaient apparues entre eux au sujet de certaines pratiques dans l'église, et ils avaient convenu de consulter leur maître.

Ordonnances. Gr. paradoseis, " règles ", " principes ", " instructions ", traduit ailleurs par " traditions "(Gal. 1:14) ou, au singulier, " tradition "(Matt. 15:2; etc.). Le mot signifie littéralement "choses transmises" ; l'idée de transmission d'une génération à l'autre n'est pas nécessairement présente dans le mot. Paul fait référence aux règles qu'il avait données aux Corinthiens concernant le culte public et la conduite privée. Il ne leur a pas prêché l'Évangile pour ensuite les laisser formuler leurs propres règles en matière d'ordre ecclésiastique et de vie sociale. Il a fait un travail approfondi dans les églises qu'il a établies et a donné des instructions qui ont permis aux nouveaux chrétiens de s'assurer, dans leur culte et dans leur vie quotidienne, qu'ils vivaient selon la volonté de leur Seigneur (voir 1 Cor. 4:17; 7:17; 2 Thess. 2:15). Ce faisant, il a laissé un exemple à suivre à tous les ministres de l'Évangile. Les convertis à la foi devraient être soigneusement instruits de toutes les phases de l'activité de l'Eglise et des affaires de la vie sociale et domestique, afin qu'ils puissent être sûrs qu'ils accomplissent les désirs du Seigneur pour leur bien-être à tous égards (voir Ev 337-339).

Délivré. Gr. paradidà Âmi, forme verbale de paradoseis (voir ci-dessus sous " ordonnances ").

3. Mais. Avant de répondre à l'interrogation concernant le port du voile par les femmes, Paul attire l'attention sur certaines considérations qui les aideront à se faire une opinion correcte sur la question.

Chef. Signifie ici "seigneur" ou "maître".

Homme. Gr. anÃâr, l'homme par opposition à la femme Trois degrés de soumission sont ici introduits. L'homme doit reconnaître le Christ comme son Seigneur et Maître ; la femme, tout en reconnaissant la suprématie du Christ comme Seigneur sur tous, doit reconnaître que, dans la vie domestique, elle est placée sous la direction et la protection de l'homme ; le Christ, bien qu'égal au Père (voir Note complémentaire sur Jean 1), est représenté comme reconnaissant Dieu comme chef. Même entre égaux, il peut y avoir un chef. Un comité d'hommes de rang égal choisit toujours son président. Certains y voient une référence à la soumission volontaire du Christ dans la mise en œuvre du plan de salut. Voir plus loin 1 Cor. 15:25-28. Le pouvoir et la dignité du mari dépendent de la position qu'il occupe à l'égard du Christ, son chef ; par conséquent, la dépendance de la femme à l'égard de son mari est, au sens propre, une dépendance à l'égard du Christ par l'intermédiaire du mari. La dépendance de la femme à l'égard de son mari était un plan divinement établi pour le bien des deux époux (voir PP 58, 59). Cependant, cette dépendance n'implique en aucun cas le moindre degré de dégradation. De même que l'Eglise ne se déshonore pas en dépendant du Christ (voir Eph. 1:18-23; 3:17-19; 4:13, 15, 16), la femme ne se déshonore pas non plus en dépendant de l'homme.

Tout homme. Dans les v. 4–16, Paul traite de la question de la couverture de la tête, particulièrement en rapport avec les services religieux. Il convient d’indiquer clairement dès le départ qu’il s’agit de l’un de ces passages pauliniens auxquels les paroles de Pierre pourraient s’appliquer, à savoir que Paul a écrit « certaines choses difficiles à comprendre » (2 Peter 3:16). Les commentateurs, en général, avouent leur perplexité dans leurs efforts pour suivre l’argumentation de Paul et dans leurs tentatives pour découvrir la portée de ses déclarations. Ils semblent s’accorder sur le fait que Paul traite ici du principe fondamental de la bienséance, du décorum religieux et du bon goût, dans le contexte des coutumes et des manières de l’époque où il écrivait et du peuple auquel il s’adressait. Il ne fait aucun doute que certains aspects de ce principe fondamental s’expriment différemment selon les pays et changent même au fil des siècles dans les différents pays. L’AT en fournit un exemple frappant. Lorsque Moïse arriva au buisson ardent, le Seigneur lui ordonna : « Ôte tes chaussures de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sainte » (Ex. 3:5). Il était manifestement d’usage dans cette région du monde — et c’est encore effectivement la coutume — de témoigner du respect pour les lieux saints en retirant ses chaussures. Le Seigneur demandait donc à Moïse de manifester la révérence habituelle envers un lieu saint. Pourtant, aucun commentateur des Écritures n’a jamais conclu que l’ordre explicite de Dieu à Moïse établissait un précédent pour le culte religieux dans le monde entier, certainement pas dans les pays occidentaux. Le principe d’une révérence appropriée demeure intact, mais la manière d’exprimer cette révérence peut varier considérablement selon les pays et les époques. De même, nous pouvons comprendre que Paul, dans 1 Cor. 11:4–16, pour raisonner avec les Corinthiens au sujet du principe de la bienséance et du décorum religieux en fonction des coutumes particulières de l’époque. Bien que les sources anciennes ne nous fournissent aucun témoignage sans équivoque sur les usages concernant la coiffure à Corinthe ou ailleurs, il semble évident que la coutume devait considérer une tête découverte comme convenable pour un homme, mais inconvenante pour une femme. Nous disons « évident », car s’il n’en était pas ainsi, il serait impossible de comprendre l’argumentation de Paul. Partant donc de l’hypothèse raisonnable que Paul traite ici de l’application d’un principe aux coutumes du pays et de l’époque, nous pouvons prendre ses paroles au sens littéral et de manière significative, sans en conclure que son application particulière du principe à cette époque exige la même application particulière aujourd’hui. Parvenir à cette conclusion nécessiterait la démarche illogique qui consiste à abandonner la prémisse sur laquelle repose une grande partie de son argumentation — la coutume de l’époque — tout en maintenant la conclusion qui dépend de cette prémisse. Ce serait comme retirer les fondations d’un bâtiment tout en cherchant à récupérer et à utiliser la superstructure suspendue dans les airs. Un autre point peut être pertinent pour l’examen de l’ensemble de ce passage. Paul proclama une liberté nouvelle et glorieuse dans l’Évangile. Cette proclamation portait en elle les germes du principe chrétien de la dignité de la femme et de sa libération de la condition dégradante dans laquelle toutes les femmes étaient maintenues dans les pays païens. Il déclara : « Il n’y a ni Juif ni Grec, il n’y a ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme ; car vous êtes tous un dans le Christ Jésus » (Gal. 3:28). Il serait facile de comprendre comment certaines femmes converties au christianisme auraient pu déformer et détourner leur liberté dans l’Évangile au point de jeter le discrédit sur l’Église. L’une des accusations diffamatoires et infondées qui se formèrent contre le christianisme à mesure qu’il se répandait et suscitait la haine des hommes était que les chrétiens

étaient immoraux. En effet, cette accusation avait peut-être déjà commencé à circuler à voix basse du temps de Paul. Combien il était donc nécessaire que les chrétiens « s’abstiennent de toute apparence de mal » (1 Thess. 5:22), combien il était nécessaire qu’ils se souviennent également du conseil de Paul selon lequel, même si une conduite peut être légitime, elle peut ne pas être utile (1 Cor. 6:12). Tout ce qui suit dans le commentaire du chap. 11:4–16 doit être compris à la lumière de cette déclaration générale et introductive, afin que, d’une part, nous n’imposions pas aujourd’hui aux femmes de nombreux pays de lourds fardeaux qu’elles ne devraient pas avoir à porter, ou que, d’autre part, nous ne présentions pas Paul comme dépassé et sans message pour le lecteur du vingtième siècle. Prier ou prophétiser. Il s’agissait d’aspects importants du culte public. Dans la prière, l’adorateur est le représentant de l’assemblée, la présentant à Dieu dans l’action de grâces, la supplication et l’intercession ; en prophétisant, il est l’instrument du Saint-Esprit, transmettant le message de Dieu à son Église. La prophétie mentionnée ici fait sans doute référence à la prédication et à l’enseignement publics par des hommes inspirés, car un prophète est celui qui parle au nom de Dieu sous l’inspiration du Saint-Esprit (voir 1 Cor. 12:10, 29; 14:1, 4, 22; 1 Thess. 5:20 ; cf. 2 Peter 1:21). La tête couverte. Gr. kata kephalēs echōn, littéralement, « ayant [quelque chose] descendant de la tête ». Certains pensent qu’il est fait ici référence à la pratique qu’avaient les Juifs de porter un châle à quatre coins sur la tête lorsqu’ils priaient ou parlaient dans le cadre du culte. Ce châle, ou tallith, était placé sur la tête du fidèle lorsqu’il entrait dans la synagogue. Cependant, il est douteux que cette coutume fût déjà établie à l’époque de Paul. L’apôtre n’implique pas nécessairement que les hommes de l’Église de Corinthe se couvraient la tête pendant la prière ou la prophétie. Il semble simplement évoquer une telle situation comme toile de fond à son reproche envers les femmes qui pensaient apparemment qu’il était convenable de participer, sans voile, aux fonctions spirituelles publiques mentionnées ici. Sa tête. Cela peut désigner soit Christ, qui est la tête de « tout homme » (v. 3), soit la tête littérale de l’homme, qui serait déshonorée si elle était couverte. L’homme qui, en tant que serviteur de son Seigneur, refuse publiquement de témoigner du respect à Christ, déshonore à la fois son Seigneur et sa propre tête. Corinthe était une ville grecque et, par égard pour la coutume grecque, Paul enseignait que, dans cette ville, les hommes devaient, lorsqu’ils adoraient Dieu, suivre la manière habituelle de témoigner du respect, en retirant leur couvre-chef en présence d’un supérieur. Les hommes ne devaient pas se comporter comme des femmes.

5. La femme. Ce verset met en évidence le contraste qui doit être maintenu entre les sexes, à la lumière des coutumes actuelles, lorsqu'ils prennent part aux activités de l'église

Prophétise. L'Ancien Testament rapporte plusieurs cas où des femmes ont été dotées du don de prophétie et ont servi l'Église en tant que prophétesses(Ex. 15:20; Juges 4:4; 2 Rois 22:14; Néh. 6:14). De même, à l'époque du NT, il y avait des femmes dans l'église qui prophétisaient(Luc 2:36, 37; Actes 21:9). Il est possible que les femmes de Corinthe aient fait valoir que, dans l'exercice de leurs fonctions spirituelles telles que la prière et la prophétie, elles devaient se montrer découvertes comme les hommes(1 Cor. 11:4). Certains ont pu aussi raisonner que la liberté de l'Évangile (voir Gal. 3:28) mettait de côté l'obligation d'observer divers signes de distinction entre les sexes. Paul a exposé la fausseté de leur raisonnement

Découvert. Gr. akatakaluptos, littéralement, "n'ayant pas de voile pendant [de la tête]" Il était d'usage que les femmes se couvrent la tête d'un voile, comme preuve qu'elles étaient mariées, et aussi comme une question de modestie

Déshonorant. Étant donné qu'autrefois les femmes ne sortaient pas la tête découverte, il serait considéré comme une honte pour une femme et pour son mari si elle apparaissait publiquement sans voile, surtout en tant que responsable du culte. Pour une femme à Corinthe, prendre part publiquement aux services de l'église avec la tête découverte donnerait l'impression qu'elle a agi de manière impudique et impudique, sans la parure de la honte et de la sobriété (voir 1 Tim. 2:9). Paul semble penser qu'en rejetant ainsi le voile, emblème reconnu de son sexe et de sa position, elle montre un manque de respect pour le mari, le père, le sexe féminin en général et le Christ

Rasé. Les cheveux courts étaient parfois la marque d'une femme de mauvaise réputation, ainsi une femme de Corinthe qui prenait part aux services publics de l'église avec la tête découverte pouvait être considérée comme s'étant mise au même niveau qu'une femme basse, voire obscène

6. Qu'elle soit aussi tondue. Il ne s'agit pas d'un ordre positif. En d'autres termes, si une femme voulait agir comme un homme, elle devrait, pour être cohérente, se couper les cheveux à la manière des hommes. Mais une telle attitude serait considérée comme déshonorante. C'est pourquoi elle doit être correctement voilée.

7. Image. Il s'agit d'une référence à la condition dans laquelle l'homme a été créé (voir Gen. 1:26, 27). Si l'homme portait un voile ou un autre couvre-chef, ce serait une marque de servitude ou d'infériorité. Il aurait été inapproprié pour lui d'adopter un tel signe. Il devait être vêtu de manière à ne pas cacher le grand fait qu'il était le représentant désigné de Dieu sur la terre.

Gloire. Gr. doxa. Ce mot signifiait à l'origine " opinion ", " réputation ", " reconnaissance "."Sur la base de son usage dans les LXX, les auteurs du NT ont donné à doxa le sens de " splendeur ", " éclat ", " magnificence " ou " caractère ", " attributs en manifestation "(cf. sur Jean 1:14; Rom. 3:23). Ici, l'expression " gloire de Dieu " semble signifier que l'homme a en lui une ressemblance avec la splendeur, la grandeur et le caractère de Dieu dans la mesure où il gère les affaires dans la sphère qui lui est assignée en harmonie avec les principes divins. Nous avons ici un aperçu de la haute responsabilité à laquelle Dieu a appelé l'homme. Il l'a placé à la tête de la terre nouvellement créée et lui a donné "la domination, ? sur toute la terre"(Gn 1, 26). Ainsi, Dieu avait l'intention, par l'intermédiaire de l'homme, de révéler ses soins parentaux sages et bienveillants, sa protection et sa direction, devant l'univers (voir CT 33; PP 45). Même après la chute de l'homme et la perte de la domination qui en a résulté, Dieu avait prévu que l'homme aurait la responsabilité de diriger les affaires du foyer (voir Gn 3.16; PP 58, 59). Rien dans la Bible n'indique que cet ordre des choses ait jamais été modifié depuis cette époque, mais il semble que certaines femmes de l'église de Corinthe aient essayé de le changer.

La gloire de l'homme. Dans le cas d'une femme, seul le mot "gloire" est utilisé. Le mot "image" est omis, bien qu'elle aussi ait été façonnée à l'image de Dieu (voir v. 27). Il s'agit ici de la relation de la femme à l'homme, et non de sa relation à Dieu. Par son acceptation joyeuse du plan de Dieu pour la famille humaine, la femme reflète la gloire de son mari et, à travers lui, la gloire de Dieu, qui a pourvu si sagement à l'humanité (voir 3T 483, 484). La femme a été créée à partir de l'homme, étant l'os de son os et la chair de sa chair. C'est pourquoi, dans un certain sens, tout son charme, sa beauté et sa pureté reflètent la dignité et l'honneur de l'homme (voir Gn 2, 22 et 23). Si nous comprenons bien Paul, cette relation doit être maintenue, et dans l'Église de Corinthe, elle doit être démontrée par le fait que les femmes apparaissent en public la tête couverte par le voile habituel.

8. De la femme. Dieu créa d'abord Adam, puis Eve pour qu'elle soit sa compagne(Gen. 2:20-23). La création d'Adam était indépendante, ce qui n'était pas le cas de la femme. Elle a été créée à partir de l'homme et a été reconnue par lui comme une partie de lui-même (voir Gen. 2:23). Une partie de la gloire de l'homme réside dans le fait que la femme a été créée à partir de sa chair et de ses os, spécialement pour lui, non pas pour être indépendante de lui, non pas pour avoir de l'autorité sur lui, mais pour se tenir à ses côtés comme une "aide".

9. Pour l'homme. Ce verset est parallèle à la vérité énoncée au v. 8 et la réaffirme. Le récit de la création d'Adam et d'Ève montre que la femme a été créée pour être le complément de l'homme. Sans Ève, Adam n'était pas suffisamment pourvu ; il n'avait personne de son espèce avec qui il pouvait converser et partager ses expériences de vie ; Dieu a donc répondu à ce besoin en créant la femme. Elle a été créée pour le bonheur et le confort de l'homme. Elle ne devait pas être une esclave mais une compagne ; elle ne devait pas être considérée comme d'un rang inférieur, mais comme l'amie et la consolatrice de l'homme dans la vie ; elle devait partager ses peines et augmenter ses joies ; mais surtout après la Chute, elle devait lui être subordonnée (voir Gen. 2:18-22; 3:16; Eph. 5:22-25, 33; 1 Pierre 3:5-7). Le mari doit être le chef de famille et le dirigeant du foyer ; la femme doit l'aider dans ses tâches, le réconforter dans ses afflictions et partager avec lui ses plaisirs. Sa position est tout à fait honorable et, à certains égards, plus honorable en raison de sa position subordonnée. En raison de son statut de dépendante, elle a un droit prioritaire sur les soins et la protection de son mari.

10. La cause. C'est-à-dire qu'en raison du but exprimé par Dieu dans la création de la femme et de son commandement clair concernant sa position par rapport à son mari, elle doit se conformer à la coutume acceptée selon laquelle les femmes portent un voile en public (voir Gen. 2:18; 3:16; 1 Cor. 14:34; Eph. 5:22-24; 1 Tim. 2:11, 12; Titus 2:5; 1 Pierre 3:1, 5, 6)

Le pouvoir. Gr. exousia, "autorité", se réfère probablement au signe de l'autorité du mari, le voile, que les femmes portaient comme une reconnaissance publique de leur position sous le pouvoir de leurs maris. Se conformer volontairement à cette coutume était un privilège honorable, indiquant qu'une femme avait une position de respect dans la communauté, car elle "appartenait" à quelqu'un, et pouvait prétendre au soutien et à la protection de celui sous le "pouvoir" duquel elle vivait

À cause des anges. Cette phrase a été comprise de diverses manières. Parmi les interprétations fantaisistes, on trouve les suivantes : (1) les anges représentent les anciens présidents ou les évêques de l'Église ; (2) les anges représentent les espions qui étaient censés être présents lors des rassemblements de chrétiens et qui répandraient des rapports défavorables si des femmes étaient vues non voilées dans ces rassemblements ; (3) les anges représentent les mauvais anges qui seraient tentés par la beauté des femmes non voilées. L'explication la plus simple semble être que Paul fait référence aux bons anges qui sont présents lors des exercices religieux publics et devant lesquels les femmes doivent se comporter avec un décorum approprié. Les anges, qui ont une compréhension élevée de la majesté et de la grandeur de Dieu, voilent leur visage avec crainte lorsqu'ils prononcent son nom (voir GW 178). Non seulement toute manifestation d'irrévérence ou d'irrespect dans les assemblées chrétiennes pour le culte serait insultante pour le Créateur, mais elle offenserait également les anges. Le plaisir des anges est d'honorer Dieu et d'exécuter ses ordres, en reconnaissant avec joie sa valeur et sa gloire(Ps. 103:20; cf. Ésaïe 6:2, 3; Apocalypse 4:8). Les êtres humains doivent avoir un sens beaucoup plus aigu de la sainteté et de la grandeur de Dieu, l'approcher avec révérence et faire toutes choses en stricte conformité avec sa volonté révélée (voir Ps. 29:1, 2). Si les femmes doivent se conformer à la coutume concernant le port du signe de leur position subordonnée par crainte d'offenser les anges, ne devraient-elles pas craindre davantage d'offenser Celui à qui toutes les créatures, même les anges, sont soumises ?

11. Néanmoins. Aux versets 11 et 12, Paul se prémunit contre une éventuelle incompréhension de ce qu'il a dit aux versets 7 à 10. Il faut éviter toute tentative des hommes de s'élever au-dessus des femmes et toute disposition des femmes à se retirer. Dans la vie chrétienne, les sexes sont mutuellement dépendants l'un de l'autre. En affirmant la suprématie de l'homme et la manière dont cette suprématie doit se manifester, même dans le culte public, Paul ne veut pas dire que l'homme est indépendant de la femme. L'homme et la femme sont les pendants l'un de l'autre. L'Eglise n'est pas une Eglise d'hommes seulement, mais aussi de femmes qui, avec les hommes, sont membres de Celui en qui "il n'y a ni homme ni femme"(Gal. 3:28). Ni l'homme ni la femme ne sont seuls ; ils sont essentiellement ensemble et dépendent l'un de l'autre. Cette interdépendance de l'un par rapport à l'autre est mentionnée pour éviter que l'homme ne s'arroge une trop grande supériorité et que, considérant la femme comme faite uniquement pour son plaisir, il ne la traite comme inférieure et n'ayant pas droit au respect qui lui est dû.

Dans le Seigneur. Cette relation entre les sexes est conforme au dessein et à la direction du Seigneur. L'intention et l'ordre de Dieu sont qu'ils soient mutuellement dépendants, qu'ils prennent en compte et favorisent le bien-être et le bonheur de l'autre. Chacun est nécessaire au bien-être de l'autre, et ce fait doit être reconnu dans toute leur association. L'homme ne peut exister sans la femme, et la femme ne peut exister sans l'homme ; chacun est incomplet sans l'autre. Ce fait devrait être une raison suffisante pour empêcher l'homme de se vanter.

12. De l'homme. Ceci fait référence à l'origine de la femme, prise du côté de l'homme pour être son aide, sa compagne, son égale (voir Gen. 2:18, 21, 22). Avant l'abandon fatal de l'obéissance aux exigences de Dieu, qui a entraîné la dégradation de la terre entière, le plan de Dieu prévoyait que la femme serait sur un pied d'égalité avec l'homme, mais le péché a rendu nécessaire un changement dans ce plan, et la femme a été placée dans la subordination à l'homme (voir Gen. 3:16; PP 46, 58, 59).

Par la femme. Le premier homme, Adam, est venu à l'existence par un acte direct de création de la part de Dieu, dans lequel la femme n'a joué aucun rôle, mais tous les êtres humains mâles qui ont suivi ont été dépendants d'une femme pour leur entrée dans le monde. Dieu a choisi d'utiliser cette méthode pour la reproduction de la race. Ce fait devrait amener les hommes à considérer avec crainte et révérence le processus de reproduction humaine, dans lequel l'homme et la femme sont tous deux utilisés par Dieu pour donner naissance à un autre être sur lequel le Seigneur peut prodiguer son affection et qui peut avoir l'occasion de se qualifier pour être compté parmi ceux qui reçoivent le don de la vie éternelle (voir Gen. 1:28; 9:1, 7; Jean 3:16; 1 Jean 5:11; 2 Tim. 4:8).

De Dieu. Tout ce qui existe dans l'univers a été créé et planifié par Dieu et existe pour son plaisir (voir Ésaïe 43:7; Apocalypse 4:11). Le péché a interféré avec le plan originel de Dieu, et l'homme a perdu la beauté et la perfection de forme et de caractère qu'il avait reçues lors de sa création (voir Gen. 1:26, 27; PP 64, 65). Le plan du salut cherche à restaurer l'homme dans sa perfection originelle(Michée 4:8; PP 68). Sachant que la main de Dieu est sur tout et qu'il accomplit son dessein dans le monde, l'homme et la femme doivent réprimer toute tendance à se laisser aller à une expression de plainte ou d'insatisfaction à l'égard de la manière dont Dieu a arrangé les choses. La femme, reconnaissant la main de Dieu qui la guide, et reconnaissant sa sagesse et son amour, sera satisfaite de la position que Dieu lui a assignée. En retour, l'homme confessera humblement que la condition imparfaite actuelle des choses sur terre est le résultat du péché, et ne prendra pas une position de fausse supériorité. Tous deux comprendront que Dieu est la source de toutes choses, de l'existence de la femme à partir de l'homme et de l'homme à travers la femme. Une telle acceptation intelligente et volontaire du plan ordonné par Dieu aidera le mari et la femme à atteindre l'idéal d'une union indissoluble illustrée par l'union du Christ et de l'Eglise (voir Gen. 2:24; Eph. 5:22, 33).

13. Vous-mêmes. Après avoir exposé le plan divin concernant la relation entre les sexes, en ce qui concerne le rôle de chef, Paul reprend la question de savoir s'il est correct ou incorrect que les femmes participent au culte public sans voile. Les croyants sont ici appelés à consulter leurs propres convictions intérieures sans se référer à aucune autorité extérieure qui pourrait influencer leurs idées.

Agréable. Le fait que les femmes soient découvertes lorsqu'elles participent à un culte public ne correspond pas à la solennité de l'événement, ne serait-ce que parce que, selon la coutume du pays, cela détourne l'attention des autres fidèles. De plus, cela créerait une mauvaise impression dans l'esprit d'un païen qui serait témoin du service.

14. La nature. Signifie ici l'ordre habituel des choses, ce qui est généralement accepté par les hommes, la coutume dominante. Au temps de Paul, les hommes juifs, grecs et romains avaient l'habitude de porter des cheveux courts. Parmi les Israélites, il était considéré comme honteux pour un homme d'avoir les cheveux longs, à l'exception de celui qui avait fait un vœu de naziréat (voir Num. 6:1-5; Juges 13:5; 16:17; 1 Sam. 1:11; voir sur Num. 6:2)

15. La gloire. Paul explique que la nature (voir sur le v 14) conduit les gens à reconnaître que les cheveux longs sont un ornement et une parure pour la femme, comme les cheveux courts le sont pour l'homme

Couvrir. Gr. peribolaion, littéralement, "ce que l'on jette autour de soi". Paul ne veut pas dire que la femme aux cheveux longs peut se passer du voile. Le verset 6 montre clairement que la femme non couverte a encore de longs cheveux, que Paul déclare pouvoir couper si elle désire se passer du voile. Il semble prétendre que la longue chevelure elle-même plaide en faveur de la pertinence du voile

16. Semble être. Plutôt "désire être".

Contestataire. Après tout ce qui a été dit sur le sujet, il est possible qu'il y ait encore quelqu'un dans l'église de Corinthe qui pense avoir le droit de s'opposer à l'instruction selon laquelle les femmes doivent être voilées, et qui souhaite imposer son enseignement à l'église, contrairement au conseil donné par Paul. Une telle personne devrait se rendre compte que Dieu dirige son Église dans son ensemble, qu'il ne dirige pas des individus isolés, et que l'opinion personnelle doit être abandonnée à la voix de l'Église, le corps des croyants se déplaçant conformément aux instructions inspirées du Seigneur (voir TM 30, 476 ; 5T 534, 535; 4T 239, 256, 257; 9T 257, 258). Cela n'exclut pas l'opportunité d'une étude et d'une recherche privées, personnelles et individuelles de la vérité. Au contraire, les croyants sont exhortés à "sonder les Écritures" et à s'équiper pour rendre témoignage à la vérité. Mais si quelqu'un se forge une opinion qui n'est pas en harmonie avec la Bible, il doit l'abandonner, sachant bien qu'il ne peut y avoir de lumière dans une croyance ou une idée qui est en conflit avec la Parole de Dieu (voir Ésaïe 8:20; Jean 5:39; 2 Timothée 2:15).

Nous. C'est-à-dire les apôtres, les dirigeants divinement désignés de l'Église.

Cette coutume n'existe pas. Les apôtres n'ont ni enseigné ni suivi la pratique consistant à sanctionner l'apparition de femmes dans le culte public dévoilé. Le fait que dans d'autres églises chrétiennes, notamment en Judée, les femmes ne participaient pas au culte la tête découverte aurait dû trancher la question pour les femmes de Corinthe. Le fait de ne pas se conformer à la règle généralement acceptée dans les autres églises serait une source d'incompréhension et d'offense. L'opinion et la conduite de l'ensemble des croyants devaient être respectées, et non combattues par quelques membres de l'Église de Corinthe qui s'étaient fait leur propre opinion. Ce principe est toujours vrai ; un individu ou quelques individus ne devraient pas estimer que leurs idées sont supérieures à l'opinion générale de l'ensemble de l'Église, et chercher à imposer ces idées à la majorité, sans tenir compte des enseignements de l'Écriture et de la pratique acceptée par l'Église (voir Actes 15:5, 6, 22-29; 9T 260, 261).

17. Ceci. Le pronom se réfère à ce qui suit, à savoir la conduite correcte de l'ordonnance sacrée de la Cène.

Ne vous louez pas. Compte tenu de leur attitude obstinée et de leur incapacité à maintenir un certain décorum dans le culte, en particulier en ce qui concerne la manière d'observer la Cène, Paul ne pouvait pas leur adresser des paroles de louange. Les querelles dans l'église indiquaient la présence d'un groupe qui souhaitait affirmer un plus grand degré de liberté que celui qui était possible dans le cadre des dispositions que Dieu avait prises pour son peuple. La lutte pour la préservation de l'opinion personnelle, qui a souvent ses racines dans l'orgueil, rappelle l'esprit de Satan, qui a provoqué la guerre dans le ciel pour essayer de prouver qu'il avait raison et que Dieu avait tort (voir Ésaïe 14:12-15; Apocalypse 12:7-10).

Ce n'est pas pour le mieux. Les assemblées régulières des croyants ont pour but de contribuer à l'élévation spirituelle et d'encourager ceux qui y participent à affronter le combat de la vie avec une foi et une espérance plus grandes. Loin de faire l'éloge de leur comportement et de leur respect des règles de la maison du Seigneur, l'apôtre a jugé nécessaire de les réprimander. Il déclara d'abord catégoriquement que leurs réunions ne produisaient pas de bons résultats, mais de mauvais ; puis il développa cette affirmation et montra comment ils avaient permis à des pratiques erronées de priver le service de communion de son caractère sacré et de son inspiration.

Premièrement. Paul avait déjà traité des querelles et des factions dans l’Église de Corinthe, nées de divergences à Corinthe qui provenaient de différences de croyance et de pratique (voir ch. 1:10–12). Il peut ici faire référence à l’habitude de se réunir en plusieurs groupes distincts pour célébrer la Cène. Cette séparation en clans est la première chose à réprouver. Dans les chs. 12 et 14, il traite de la seconde question qui doit être corrigée, à savoir une incompréhension concernant la nature et le but des divers dons spirituels. Église. Gr. ekklēsia, « rassemblement », « assemblée ». Ekklēsia ne désigne pas un bâtiment, comme le fait si souvent le mot « église » en anglais, mais les membres de l’Église. J’entends. Littéralement, « j’entends » ou « je continue à entendre ». Paul recevait sans aucun doute des rapports répétés. Paul avait un profond souci pour les Églises qu’il avait contribué à établir, et tout ce qui perturbait leur fonctionnement ordonné était pour lui une cause de détresse (voir Gal. 3:1; 4:19 ; cf. Phil. 1:7, 8; Col. 1:24). Divisions. Gr. schismata (voir la remarque sur ch. 1:10). L’esprit d’unité et d’harmonie qui devrait régner dans les rassemblements des saints était absent (voir plus haut sous « premièrement »). En partie. La critique de leur comportement à cet égard était quelque peu adoucie par cette expression, qui indiquerait que Paul avait trop d’estime pour eux pour accorder un plein crédit à tout ce qui lui avait été rapporté au sujet de leur état de division.

Ellen G. White

Hérésies. Gr. haireseis, singulier hairesis. À l’origine, hairesis signifiait « choisir », « choix », puis « ce qui est choisi », « opinion ». Plus tard, il en vint à désigner un groupe de personnes attachées à une opinion particulière, une secte, un parti. Ici, le mot est probablement employé, non

dans un sens péjoratif, en référence aux opinions. Lorsque des individus d’origines diverses s’associent étroitement dans la communion chrétienne, il y aura nécessairement des degrés variables d’appréciation de la vérité. Ces différents degrés de compréhension des principes de l’Évangile donnent lieu à des discussions. Les discussions peuvent avoir des effets salutaires et ne doivent pas nécessairement conduire à des divisions. Ceux qui sont approuvés. C’est-à-dire ceux qui sont disposés à obéir à Dieu et à coopérer avec lui. Les divisions dans l’Église ont pour effet de révéler ceux qui sont agités, ambitieux et mécontents, ceux qui ne veulent pas se laisser conduire par le Saint-Esprit, mais qui cherchent à faire leur propre volonté et ne sont pas prêts à abandonner leurs propres opinions pour l’amour de la paix et de l’harmonie dans l’Église. Les personnes de ce genre doivent être évitées (voir le commentaire sur "Rom. 16:17). D’un autre côté, il y en a qui reconnaissent leur propre nature pécheresse et qui refusent de placer la moindre confiance dans leurs propres opinions, se rendant compte du danger d’être influencés par les impulsions, les désirs et les inclinations de la chair non convertie. De tels membres d’Église se déclarent favorables à une soumission paisible et joyeuse à toutes les instructions de Dieu (voir "Rom. 8:14; Gal. 5:16, 17, 19–26). Au cours des événements qui bouleverseront le monde et qui inaugureront la fin de l’histoire de la terre, lorsque tous les hommes devront démontrer leur fidélité, beaucoup de ceux dont la fidélité à la vérité était presque passée inaperçue brilleront alors comme des étoiles éclatantes dans une nuit sombre (voir 5T 80, 81). Mise en évidence. La présence dans l’Église de Corinthe de certains qui n’étaient pas en harmonie avec la pensée du Christ nécessitait de mettre au jour des divergences de croyance qui stimuleraient les croyants à rechercher avec sérieux une connaissance de la volonté de Dieu et qui révéleraient ceux qui refusaient de se laisser conduire par le Saint-Esprit (voir "Luke 2:34, 35; 1 John 2:18, 19). Ainsi, la présence de différences doctrinales et d’opinions diverses concernant les méthodes correctes à suivre dans l’Église servit de moyen pour tamiser l’Église et séparer la paille du blé.

20. Se réunir. C'est-à-dire pour la célébration de la Cène.

Ne pas manger. C'est-à-dire que, quelle que soit l'intention, il n'est pas possible, dans ces circonstances, d'observer le service sacré de la communion. Ils se sont réunis pour un repas, certes, mais ce n'était pas la Cène du Seigneur. Cela n'était pas dû à un manque de moyens, mais à l'absence de l'atmosphère spirituelle nécessaire et au manque de discernement spirituel qui serait propice à une appréciation sympathique de la signification de l'ordonnance. Les Corinthiens ne devaient pas penser que les pratiques qui leur étaient permises à cette époque étaient compatibles avec la célébration du repas. L'avarice, l'égoïsme et l'intempérance sont en contradiction totale avec l'esprit de celui qui a quitté les joies du ciel pour donner tout ce qu'il avait pour le salut des pécheurs (voir 1 Cor. 11:21, 22; Jean 3:16; Phil. 2:6-8).

Repas du Seigneur. Gr. kuriakon deipnon, littéralement, " un repas concernant le Seigneur ", qui peut signifier un repas consacré au Seigneur ou un repas institué par Lui, ou les deux. Les premiers chrétiens avaient l'habitude de faire précéder la Cène par ce qu'ils appelaient un festin d'amour, ou agapÃâ. L'ensemble de la procédure constituait ainsi une commémoration de la dernière fête de la Pâque, au cours de laquelle le Christ a institué l'ordonnance de la Cène (voir Matt. 26:17-21, 26-28; 1 Cor. 11:23-26). Le festin d'amour était un repas auquel chaque membre apportait une contribution alimentaire qui était dégustée en commun avec tous les autres croyants, afin de démontrer clairement la communion d'amour dans l'Église chrétienne, une communion qui ne connaît pas de distinction de caste ou de classe, qui place tout le monde sur le même plan. Ce repas, suivi de la Cène, montrait que tous partageaient les provisions que Dieu fait pour son peuple, tant matérielles que spirituelles, et qu'il n'y avait pas de partialité à l'égard de quiconque. Cette coutume s'est maintenue dans l'Église jusqu'à la fin du IVe siècle, lorsque, en raison de la croissance de l'Église et de l'augmentation de la taille des congrégations, il s'est avéré nécessaire de séparer les fêtes d'amour de la Cène. Voir p. 45.

21. Son propre repas. En raison des divisions et des factions qui s'étaient développées au sein de l'église de Corinthe, l'esprit d'amour et de communion fraternelle qui caractérise tous les vrais disciples de Jésus avait en quelque sorte disparu. Cette situation malheureuse s'est révélée lors de la célébration du festin qui était censé être la Cène du Seigneur, lorsque chaque participant a apporté sa propre nourriture et l'a mangée lui-même, sans penser à la partager avec d'autres. Les riches avaient de quoi manger en abondance, et les pauvres n'avaient souvent rien. Le repas qui avait été institué pour commémorer la démonstration suprême de l'amour devenait ainsi un simple festin privé, un acte dépourvu de sens et de signification, que chacun aurait pu tout aussi bien accomplir à la maison. Cela a jeté le discrédit sur l'ordonnance sacrée de la Cène. Les schismes dans l'Eglise sont largement responsables de cet état de fait, et il est possible que les membres des différents partis aient mangé séparément à cause de leur orgueil, refusant de s'humilier par la communion autour de la table du Seigneur.

La faim. Le croyant pauvre, confiant dans la charité de ses frères plus fortunés, est venu au festin en croyant que ses besoins seraient satisfaits, mais il a été déçu par l'égoïsme et l'orgueil peu chrétien des riches.

Ivrogne. Gr. methuà Â,"être en état d'ébriété" Ce mot fait référence à l'usage immodéré de boissons alcoolisées au point de perdre le contrôle de soi. Paul laisse entendre que les Corinthiens mangeaient et buvaient à l'excès lors de ces fêtes, et qu'en conséquence, la célébration de la Cène qu'ils professaient n'était plus qu'un rite grotesque.

On peut s'étonner que des chrétiens qui vivaient à l'époque apostolique, et qui avaient été enseignés par Paul lui-même, aient perverti la nature et le but de la Cène au point d'en faire une copie de leurs anciens divertissements païens. Il faut se rappeler que les Corinthiens n'avaient abandonné le paganisme que depuis peu. Ils avaient été habitués à se livrer à des festins excessifs en l'honneur de faux dieux, et il leur serait relativement facile d'imaginer que la Cène pouvait être célébrée de la même manière. Les divisions et les querelles de partis qui ont entaché leur expérience spirituelle ont obscurci leur vision et leur ont permis de corrompre plus facilement l'observance de l'ordonnance. L'expérience des croyants de Corinthe montre que les nouveaux chrétiens ont besoin d'un enseignement attentif et prolongé, ainsi que d'une direction et d'une supervision sages et sympathiques, jusqu'à ce qu'ils soient fermement enracinés dans les vérités fondamentales de l'Évangile. Le compromis avec des croyances et des pratiques non chrétiennes conduit toujours à s'éloigner de la pureté et de la simplicité de l'Évangile (voir Deut. 7:1-4; 18:9-14; 2 Cor. 6:14-17).

22. N'avez-vous pas de maisons ? S'ils ne se réunissaient que pour prendre leur nourriture et leur boisson, ils pourraient bien le faire dans leurs propres maisons, et ainsi éviter de déshonorer la cause de Dieu.

Mépriser. Pensez-vous si peu à la pratique générale de tout le corps des croyants en tous lieux, que vous mettiez de côté les principes pour satisfaire votre orgueil dans vos factions, et pour satisfaire vos appétits égoïstes ?

Non. C'est-à-dire les indigents dont la pauvreté était soulignée par la manière insensible dont de nombreux membres de l'église agissaient lors des services de communion. Le fait de ne pas subvenir aux besoins des pauvres en de telles occasions n'attirait pas seulement l'attention sur leur malheureuse condition, mais révélait aussi le fait que ceux qui agissaient ainsi n'étaient absolument pas préparés à prendre part à l'ordonnance.

Que des croyants perdent de vue la nature sacrée et exaltée du repas du Seigneur au point de permettre à la jalousie, à l'envie, à la gourmandise, à l'orgueil et à la négligence à l'égard des pauvres d'occuper une place dans leurs pensées et leurs actes, méritait la plus sévère réprimande. De telles choses montraient clairement que ceux qui agissaient ainsi étaient absolument dépourvus de l'esprit de Jésus, qui aime tout le monde impartialement et qui a une tendre attention pour les membres malheureux de son troupeau (voir Lev. 19:10; Ps. 41:1; 72:4; 132:15; Prov. 14:21; Isa. 14:32; 58:7; Matt. 26:11; Luc 14:13; Jacques 2:5). Le fait de mépriser les pauvres et de les ignorer parce qu'ils n'ont pas les bienfaits matériels de la vie est considéré par le Seigneur comme un mauvais traitement à son égard. Ceux qui traitent ainsi les pauvres montrent leur méconnaissance totale des principes du royaume de Dieu (voir Matthieu 25:40-46; 2T 24-29, 34-37). Le ministère auprès des pauvres, des malades et des personnes âgées est le christianisme en action.

Ne vous en félicitez pas. L'apôtre avait beau chercher, il n'y avait pas une seule chose qu'il pouvait recommander dans leur manière d'observer l'ordonnance. Au contraire, il y avait beaucoup de raisons de les censurer sans réserve. La situation exigeait l'exposé du but de la Cène, qui suit aux versets 23-30.

23. Reçu du Seigneur. Paul ne faisait pas partie de ceux qui étaient présents lorsque le Christ a institué la Cène. Néanmoins, il en avait eu connaissance, non seulement par d'autres apôtres ou par la tradition, mais directement par le Sauveur lui-même, au cours d'une des révélations que le Seigneur lui avait données (voir 2 Cor. 12:7; Gal. 1:12)

Livré. Paul leur avait fidèlement livré ce que le Seigneur lui avait révélé quant à la manière dont la Cène devait être observée. En raison de ce manque de perception de l'importance réelle de l'ordonnance, qui a produit les abus actuels, Paul expose les circonstances solennelles dans lesquelles elle a été observée pour la première fois par Jésus et ses disciples dans la chambre haute de Jérusalem (voir Luc 22:13, 14)

Trahi. Le complot de la trahison du Christ était en cours et ne s'était pas encore accompli. Au moment même où Jésus donnait des instructions pour l'observation de l'ordonnance commémorative de sa mort, ses ennemis mettaient en œuvre leur plan pour s'emparer de lui. La solennité et le pathos de la sainte cène contrastent fortement avec l'attitude négligente et désinvolte des Corinthiens lors de leur fête d'amour. La nuit de sa trahison a confronté le Christ à l'une des expériences les plus amères que les mortels puissent endurer. La persécution et l'épreuve aux mains d'ennemis avoués sont difficiles à supporter, mais elles n'infligent pas la même douleur mentale que la trahison ou la désertion de la part d'amis apporte à un cœur confiant (voir Job 19:21; Ps. 38:11; Zach. 13:6; Jean 13:21, 26, 27, 30; DA 655). En rappelant à l'Église de Corinthe les événements de cette nuit de souffrance, Paul a sans doute cherché à lui faire prendre conscience de la nature solennelle de l'ordonnance, et à lui apprendre qu'il était tout à fait inapproprié de la célébrer dans la gloutonnerie, l'ivrognerie et l'exclusivité orgueilleuse. Pour apprécier la signification profonde de l'ordonnance, il est nécessaire de méditer sur les événements qui ont entouré son institution ; et l'un de ces événements, dont le souvenir est calculé pour produire dans l'esprit un sentiment de sympathie pour le Sauveur, fut sa trahison par celui qui avait professé être un ami (voir Ps. 41:9)

Il prit du pain. Le pain qui avait été préparé pour le souper de la Pâque (voir sur Matt. 26:26)

Ellen G. White

24. Avait rendu grâces. Gr. eucharisteà Â," rendre grâce ", d'où le mot " eucharistie ". Le terme "eucharistie" est appliqué par certains théologiens à la Cène en tant que sacrifice d'action de grâces pour tous les dons de Dieu. Certains Pères de l'Église du IIe siècle l'ont appliqué au pain et au vin utilisés dans l'ordonnance. Dans le récit de l'institution de l'ordonnance donné par Marc, le mot eulogeà Â,"louer" ou "bénir", est utilisé ; dans Matthieu, l'évidence textuelle(cf. p. 10) favorise la lecture eulogeà Â, mais en Luc eucharisteà  est employé comme ici (voir Matt. 26:26; Marc 14:22; Luc 22:19). Les deux mots ont le même sens et, dans le contexte, expriment l'idée de consacrer le pain par une reconnaissance reconnaissante de la miséricorde et de l'amour de Dieu.

Il rompit. Jésus rompit de manière significative ce qui devait être à partir de ce moment-là " jusqu'à ce qu'il vienne "(v. 26), le symbole mystérieux de tout ce que ses souffrances substitutives signifient pour la race humaine. L'acte de rompre le pain indiquait principalement la souffrance qu'il était sur le point de subir en notre nom.

Ceci est mon corps. Pour la signification de cette figure de rhétorique, voir Matt. 26:26. La signification spirituelle de l'acte de partager le pain rompu doit être comprise dans le contexte de l'état originel de perfection de l'homme, de sa chute et de sa rédemption par Jésus-Christ. À l'origine, l'homme a été créé à l'image de Dieu, tant dans sa forme que dans son caractère ; son esprit était en harmonie avec l'esprit de Dieu (voir Gen. 1:26, 27; PP 45). Il était en communion ouverte avec Dieu et les anges et se nourrissait du fruit de l'arbre de vie (voir Gen. 2:15, 16; PP 47, 50). Mais lorsqu'il a péché, tout cela a changé. Il a perdu le privilège d'une communion ouverte avec Dieu ; au lieu d'être en harmonie avec la pensée de Dieu, il a été perverti, et la peur a pris la place de l'amour (voir Gen. 3:8, 10, 12; Isa. 59:2; Jer. 17:9). Livré à lui-même, l'homme n'a pas pu retrouver le chemin de Dieu et du bonheur, il n'a pas pu échapper aux griffes de Satan et a été condamné à périr éternellement (voir Jérémie 13:23; PP 62). Dans son incompréhensible miséricorde, Dieu s'est révélé à l'homme en la personne de son Fils et a rendu possible la restauration de son image dans l'homme (voir Ps. 2:7, 12; 40:7; Jean 14:9-11; 2 Cor. 5:19).

Dans sa sagesse, le Père a choisi de parler à l'humanité par l'intermédiaire de son Fils. C'est pourquoi le Fils est appelé la Parole de Dieu (voir Jean 1:1-3, 14; DA 19, 22, 23). C'est par l'étude et l'assimilation de la Parole de Dieu que les croyants maintiennent la communion avec le Ciel et sont capables de vivre spirituellement. Cette assimilation de ses paroles est décrite par Jésus comme le fait de manger son corps et de boire son sang (voir Jean 6:47, 48, 51, 54-58, 63; DA 660, 661). Le pain rompu du repas de communion signifie la merveilleuse vérité que, de même que l'homme tire sa vie physique de Dieu, qui est la source de la vie, de même le pécheur repentant et croyant tire sa vie spirituelle de Jésus, la Parole de Dieu. La nourriture physique est fournie à tous les hommes par la puissance et la grâce de Dieu. La nourriture physique absorbée par le corps est transformée par les processus de digestion en tissus cérébraux, musculaires, nerveux et osseux, et devient en fait l'homme lui-même. Ainsi, l'homme est physiquement ce qu'il mange. De la même manière, celui qui, par l'étude, s'imprègne de la Parole de Dieu et y conforme sa vie par la puissance de Dieu, passe du statut de rebelle, vivant continuellement en opposition à Dieu et donc à ses propres intérêts, à celui d'enfant de Dieu aimant et obéissant, dont le but dans la vie est de refléter l'image de son Créateur (voir DA 660). Cette précieuse expérience n'a été rendue possible pour l'homme que par le brisement du corps de Jésus.

Est brisé. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ce verbe.

En souvenir de moi. Cette phrase montre que le Christ serait absent lorsque ses disciples prendraient ce repas dans l'avenir. Pour faire comprendre aux hommes le caractère terrible de la désobéissance, Dieu avait exigé des Hébreux des sacrifices d'animaux. Mais ces sacrifices ne pouvaient pas, en eux-mêmes, changer le caractère du pécheur qui les offrait ; ils ne pouvaient que l'orienter vers le Rédempteur à venir, qui, dans son propre corps, ferait le grand sacrifice par lequel l'homme pourrait être réconcilié avec Dieu. La Cène, qui a succédé à la Pâque, mémorial de la délivrance d'Egypte, a été donnée, non pas comme un sacrifice, mais pour rappeler au croyant tout ce qui a été accompli pour lui par le seul grand sacrifice accompli par le Fils de Dieu pour toute la famille humaine (voir Héb. 9:25-28; 10:3-12, 14).

Le sacrifice du Christ était parfait ; il ne pouvait donc être offert qu'une seule fois. Mais afin de le rendre efficace pour tous ceux qui chercheraient le pardon des péchés par son intermédiaire, Jésus est devenu le grand souverain sacrificateur de l'homme dans le ciel après son ascension, pour présenter les mérites du sacrifice de son propre corps brisé en faveur des pécheurs repentants " jusqu'à ce qu'il vienne "(1 Cor. 11:26; Héb. 4:14-16; 7:24, 25; 8:1, 6; 9:11, 12, 14, 24). Alors que le Sauveur exerce son ministère en notre faveur dans les cieux, plaidant devant le Père les mérites de son sacrifice, il appelle son peuple sur terre à observer l'ordonnance qui maintient devant lui le mystère de l'expiation.

25. De la même manière. C'est-à-dire avec la même solennité et le même but, et pour enseigner la même grande vérité. Ces mots indiquent également que le Seigneur a rendu grâce avant d'inviter les disciples à boire le vin (voir Matthieu 26:27; Marc 14:23; Luc 22:17).

Ilest impossible de déterminer à quel moment du rituel de la Pâque la nouvelle ordonnance a été introduite (cf Jean 13:2). Il devait s'agir d'une ordonnance entièrement nouvelle, et non d'une continuation de la fête pascale, dont la signification a pris fin avec la mort du Christ.

Cette coupe. Par une figure de style, le récipient représente son contenu. La coupe contenait le vin de la Pâque "non altéré par la fermentation" (voir sur Matthieu 26:27).

Testament. Gr. diathÃâkÃâ," une alliance ", " un accord ", " un arrangement "."Ici, diathÃâkÃâ se réfère à l'accord que Dieu a conclu avec l'homme, par lequel, en raison de la réconciliation effectuée au moyen de la mort sacrificielle du Christ, Dieu donnerait la vie éternelle à tous ceux qui croient au Christ (voir Jean 3:16, 36; 5:24; 1 Jean 5:12). Il est évident que cet arrangement pour le salut de l'homme était en vigueur avant que Jésus ne vienne sur terre, car Abraham, entre autres, a été sauvé par la foi dans le Rédempteur promis(Rom. 4:3, 16-22; Héb. 11:39, 40). Comment peut-on alors parler d'une nouvelle alliance ? Elle n'était pas "nouvelle" dans le temps, mais dans le temps de sa ratification par le sang du Christ. Pour la relation entre l'ancienne et la nouvelle alliance, voir Ezé. 16:60.

Dans mon sang. Il était d'usage, à l'époque de l'AT, de ratifier ou de sceller les accords conclus entre deux parties par l'immolation d'un animal. Dans certains cas, l'animal était coupé en morceaux et les parties à l'alliance marchaient entre les animaux divisés, signifiant ainsi leur vœu de fidélité aux termes de l'alliance(Gen. 15:9-18; Jer. 34:18, 19). L'ancienne alliance entre Dieu et Israël était confirmée par le sang des animaux(Ex. 24:3-8). La nouvelle alliance entre Dieu et l'homme, entièrement fondée sur les promesses de Dieu, a été ratifiée par le sang de Jésus (voir Héb. 10:12, 14, 16, 20; PP 371). Le pécheur qui se repent et accepte le plan divin pour sa rédemption entre ainsi dans la nouvelle alliance. Il témoigne de son acceptation reconnaissante de ce plan en buvant le vin de communion, qui évoque le sang du Christ qui a ratifié l'alliance.

Comme de coutume. Le temps et la fréquence de l'observance de la Pâque avaient été définitivement prescrits par Dieu(Ex. 12:1-20), mais il n'en est pas de même pour la Cène. La fréquence de sa célébration est laissée au choix des croyants. Il est naturel de penser que ceux qui aiment le Seigneur, et qui sont conscients de leur grand besoin de lui en tout temps, seront heureux de participer souvent à cette ordonnance.

En souvenir de moi. Il est essentiel que le grand fait du Calvaire, avec toutes ses implications, ne soit jamais absent de la pensée de tous ceux qui attachent de l'importance à la vie éternelle. L'étude de la science du salut occupera l'attention des rachetés pendant toute l'éternité. Les vrais chrétiens voudront accorder une grande attention à ce thème inépuisable en attendant que leur Seigneur revienne (voir Ed 126; DA 659).

Ellen G. White

26. Aussi souvent que. Voir v. 25.

Proclamez. En prenant part à l'ordonnance de la Cène, les chrétiens proclament au monde leur foi en l'œuvre expiatoire du Christ et en sa seconde venue. Les paroles du Sauveur, "quand je boirai du nouveau avec vous dans le royaume de mon Père"(Matt. 26:29), encouragent ses disciples à attendre, à travers les épreuves et les difficultés, le jour glorieux où il reviendra pour emmener son peuple loin de ce monde de péché, dans la demeure du bonheur et de la paix éternels (voir DA 659). Cette déclaration concernant le fait de montrer ou de proclamer la mort du Seigneur suggère que l'ordonnance ne doit pas être observée en secret. Sa célébration publique fait souvent une profonde impression sur ceux qui en sont témoins.

Il devrait être évident, d'après ce verset, que tous les croyants doivent manger le pain et boire le vin lors du service de communion. Aucun de ces éléments n'est pris uniquement par celui qui officie. C'est en mangeant et en buvant le pain et le vin emblématiques que les croyants déclarent leur foi dans la pleine réconciliation effectuée par le corps brisé et le sang versé du Christ, et dans son retour dans ce monde pour prendre son peuple à lui(Jean 14:1-3). L'ordonnance doit être observée aussi longtemps que le temps le permet, par tous les croyants. Elle ne cessera d'être nécessaire que lorsque tous les croyants verront Jésus face à face. Il n'y aura alors aucune nécessité de le rappeler, car tous le verront tel qu'il est(1 Jean 3:2; Apoc. 22:4). De même que les sacrifices offerts au tabernacle à l'époque de Moïse, et plus tard au temple de Jérusalem, indiquaient la mort de Jésus tout au long des siècles jusqu'à ce que le Christ vienne la première fois, de même la célébration de la Cène déclare qu'il a payé la peine pour les péchés de l'humanité, et qu'il continuera à la déclarer "jusqu'à ce qu'il vienne" la seconde fois.

Ellen G. White

27. C'est pourquoi. C'est-à-dire compte tenu de ce qui a été dit sur la finalité de la Cène.

Et. Plutôt "ou".

Indignement. C'est-à-dire sans respect pour le Seigneur dont on commémore les souffrances et le sacrifice. On peut dire que l'indignité consiste soit en une conduite inconvenante (voir v. 21), soit en un manque de foi vitale et active dans le sacrifice expiatoire du Christ.

Coupable. Celui qui n'apprécie pas la dette incalculable qu'il a envers le Sauveur et qui traite avec indifférence l'ordonnance destinée à perpétuer dans l'esprit des croyants la mort du Christ, est coupable d'un manque de respect à son égard. Une telle attitude s'apparente à celle de ceux qui ont condamné et crucifié le Seigneur. Celui qui adopte une telle attitude lors de la Cène pourrait bien être considéré comme rejetant son Seigneur et partageant ainsi la culpabilité de ceux qui l'ont mis à mort.

28. S'examiner soi-même. Avant de prendre part à la Cène, le croyant devrait, dans la prière et avec soin, passer en revue son expérience de chrétien et s'assurer qu'il est prêt à recevoir les bénédictions que la participation à cette ordonnance procure à tous ceux qui sont en bonne relation avec Dieu. Il peut se demander si, jour après jour, il fait l'expérience de la mort au péché et de la nouvelle naissance au Seigneur, s'il progresse dans la lutte contre les péchés qui l'accablent et si son attitude envers les autres hommes est juste. Les paroles, les pensées et les actes doivent être examinés, de même que les habitudes de dévotion personnelle ; en fait, tout ce qui a un rapport avec le progrès vers la réalisation d'un caractère qui reflète l'image de Jésus (voir 2 Cor. 13:5; Gal. 6:4). Alors que l'examen de conscience et le rejet de tout ce qui est contraire à la pensée de Dieu est un exercice auquel le chrétien doit se livrer chaque jour (voir Luc 9:23; 1 Cor. 15:31; 7T 252), la Cène représente une occasion spéciale de déclarer publiquement de nouvelles résolutions. En ce qui concerne la fonction de l'ordonnance du lavement des pieds pour aider le croyant à atteindre l'expérience requise de préparation, voir Jean 13:4-17.

Ainsi. Après avoir soigneusement examiné sa vie en relation avec le Seigneur, que le croyant s'approche de la table du Seigneur avec une joyeuse gratitude pour tout ce que le Sauveur crucifié représente pour lui.

Ellen G. White

29. Indignement. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) en faveur de l'omission de ce mot. S'il est omis, le sens du passage est : " Pour celui qui mange et boit sans discerner le corps ".

La damnation. Gr. krima, " jugement ", pas nécessairement le châtiment futur et final des méchants. En participant incorrectement à la Cène, on s'expose au déplaisir de Dieu et à un châtiment tel que celui mentionné aux versets 30 et 32.

Discernement. Ici, le sens peut être que les Corinthiens ne faisaient pas de différence entre un repas ordinaire et les emblèmes consacrés de l'ordonnance, qu'ils ne faisaient pas de différence entre leur nourriture habituelle et celle qui avait été mise à part pour leur rappeler la mort expiatoire du Christ. Il y a une grande différence entre le souvenir d'événements ordinaires de l'histoire et le souvenir de la transaction par laquelle le rétablissement du pécheur dans les faveurs divines est devenu possible. Les croyants ne doivent pas considérer l'ordonnance comme une simple cérémonie commémorative d'un événement historique. C'est cela, et bien plus encore ; c'est un rappel de ce que le péché a coûté à Dieu et de ce que l'homme doit au Sauveur. C'est aussi un moyen de garder à l'esprit le devoir du croyant de témoigner publiquement de sa foi en la mort expiatoire du Fils de Dieu (voir DA 656).

30. Faible et malade. Les commentateurs, en général , pensent que ces adjectifs décrivent la maladie physique et la souffrance. Il se peut que l'intempérance et la gloutonnerie associées aux fêtes d'amour qui ont précédé l'ordonnance de Corinthe aient contribué à la maladie dont il est question ici. Le péché est une désobéissance qui engendre la souffrance et la mort.

Le sommeil. Gr. koimaomai, un mot fréquemment utilisé dans les Écritures pour signifier la mort(Jean 11:11, 12; Actes 7:60; 1 Cor. 7:39; 15:51; 1 Thess. 4:13-15). L'ivrognerie et la gourmandise apportent leur propre récompense, à savoir la maladie et la mort. L'intempérance païenne manifestée par les croyants de Corinthe lors de leurs fêtes d'amour était peut-être de nature à mériter cet avertissement, mais il s'applique à tous les cas d'excès similaires. Ce n'est cependant pas la seule application de cette déclaration. Elle ne peut être séparée de la question de l'observance négligente de la Cène elle-même. Celui qui, par une conduite négligente lors de l'ordonnance, montre un manque de respect pour les souffrances du Christ, manque les bénédictions que Dieu désire qu'il ait. Il risque d'être négligent à l'égard d'autres commandements de Dieu et d'attirer ainsi sur lui la maladie, la souffrance et même la mort.

Jugez. Gr. diakrinō, « discerner », « faire une distinction ». Diakrinō est traduit par « discerner » au v. 29. Le mot désigne le jugement de soi-même, le diagnostic de sa propre condition morale à la lumière de la norme de Dieu. Si les croyants examinaient rigoureusement leurs propres attitudes et leur conduite et prenaient part à la cérémonie avec la révérence qui convient, ils ne tomberaient pas sous la condamnation de Dieu. Soyez jugés. C’est-à-dire par Dieu. Un examen de soi approprié préserverait les croyants du jugement divin. L’expérience des croyants de Corinthe est rapportée pour notre instruction. Si les chrétiens se souvenaient de cette expérience de l’Église primitive de Corinthe et se montraient scrupuleux dans l’examen de leurs pensées, de leurs sentiments et de leurs mobiles, ils tireraient une bénédiction bien plus grande de leur participation à la cérémonie et éviteraient de s’attirer le déplaisir de Dieu.

32. Jugé. Les souffrances que le Seigneur a permis aux Corinthiens de subir à cause de leur négligence dans la célébration de l'ordonnance étaient un moyen miséricordieux de faire face à leurs échecs. La discipline avait pour but de les empêcher de continuer à transgresser la loi. Il est préférable pour nous d'être "châtiés par le Seigneur" dans cette vie, et d'être amenés à changer notre voie de ce qui n'est pas conforme à sa volonté vers ce qu'il approuve, plutôt que de continuer dans le péché et d'être perdus éternellement (voir 1 Cor. 5:5; 1 Tim. 1:20). La souffrance a pour effet d'affiner et de purifier la vie du vrai croyant (voir Héb. 12:5-11).

Condamné avec le monde. Il s'agit du jugement final de condamnation, dont il n'y a pas de sursis. Le "monde" comprend tous ceux qui refusent de se repentir de leurs péchés, de s'humilier devant Dieu et d'accepter Jésus comme leur Sauveur. Ils sont considérés comme dignes de la mort éternelle (voir Ps. 34:16; Ez. 18:24; Mal. 4:1, 2; 2 Thess. 1:8, 9).

33. S'attarder. Deux opinions sont courantes concernant ce verset, qui semblent toutes deux appropriées. Certains commentateurs pensent qu'il fait référence à un comportement approprié lors des fêtes d'amour qui ont précédé la Cène (voir p. 45) dans l'église de Corinthe. D'autres pensent qu'elle se réfère strictement à l'ordonnance elle-même. Dans un cas comme dans l'autre, la mise en garde est faite contre le désordre et l'égoïsme qui avaient été pratiqués. Certains s'étaient enivrés, d'autres avaient négligé les pauvres. Tout cela était contraire à l'esprit de Christ (voir vs. 21, 22). Dieu exige de l'ordre et un esprit céleste dans tout ce qui a trait à son culte (voir ch. 14:33, 40). Lors du service le plus solennel de l'église, la Cène, il ne doit y avoir aucune trace d'orgueil, d'égoïsme, de gourmandise ou d'intempérance ; l'esprit doit être fixé sur Christ et son sacrifice, et aucune pensée ou acte motivé par le cœur naturel ne doit y avoir sa place

34. La faim. Il s'agit d'un désir physique ordinaire de nourriture, et non d'un désir spirituel de pain de vie. La Cène n'est pas destinée à être un moment où les hommes peuvent satisfaire leur faim naturelle. Elle est conçue comme un mémorial de l'événement le plus grand et le plus solennel du monde, et non comme un banquet. Si tous les croyants suivaient scrupuleusement les instructions concernant l'observance de la Cène du Seigneur qui sont données dans ce chapitre, ce serait un service plein de réconfort et de joie élevée et sainte (voir DA 660, 661).

Le reste. Apparemment, les croyants de Corinthe avaient soulevé d'autres questions, que Paul estimait pouvoir mieux traiter à son retour. Cette déclaration montre qu'il avait l'intention de se rendre à nouveau à Corinthe, ce qu'il fit, mais pas avant d'avoir écrit une autre épître (voir pp. 102-104, 822).

Ce chapitre souligne la nécessité de faire preuve d'une grande prudence dans tout ce qui concerne le culte de Dieu. Les adorateurs doivent s'approcher de lui avec des motifs et une conscience purs, et avec l'intention de le glorifier et de recevoir la bénédiction qu'il attend (voir Ps. 24:3-5; 29:2; 95:2, 3, 6; 100:4; Jean 4:23, 24).