Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 9

Et le cinquième ange sonna de la trompette - Voir les notes sur Apocalypse 8:6-7.

Et je vis une étoile tomber du ciel sur la terre - Ceci dénote, comme nous l'avons montré dans les notes sur Apocalypse 8:10, un chef, un chef militaire, un guerrier. Dans l'accomplissement de ceci, comme dans le cas précédent, nous attendons l'apparition de quelque puissant prince et guerrier, à qui est donné le pouvoir, pour ainsi dire, d'ouvrir l'abîme, et d'appeler ses légions. Que cet agent soit désigné par l'étoile, c'est ce qui ressort du fait qu'il est immédiatement ajouté que " la clé de l'abîme lui a été donnée "."Il ne pouvait pas être question qu'une clé soit donnée à une étoile littérale, et nous supposons donc naturellement qu'il s'agit ici de quelque être intelligent d'un rang élevé et d'une influence néfaste. Les anges, bons et mauvais, sont souvent appelés des étoiles ; mais la référence ici, comme dans Apocalypse 8:10, ne me semble pas être à des anges, mais à quelque puissant chef d'armée, qui devait rassembler ses armées et parcourir le monde dans l'œuvre de destruction.

Illui fut donné la clé de l'abîme - Du monde souterrain, considéré en particulier comme la demeure des méchants. Ce lieu est souvent représenté comme une sombre prison, entourée de murs et accessible par des portes. Ces portes sont fermées, de sorte qu'aucun des détenus ne peut en sortir, et la clé est dans la main du gardien. Dans Apocalypse 1:18, il est dit que les clés de ce monde sont dans la main du Sauveur (comparez les notes sur ce passage) ; ici il est dit que pour un temps, et pour un but temporaire, elles sont confiées à un autre. Le mot "fosse" - φρέαρ phrear- désigne proprement un puits, ou une fosse d'eau creusée dans la terre ; puis toute fosse, grotte, abîme. Il s'agit sans doute ici du monde souterrain, considéré comme la demeure des méchants morts, la prison des coupables. Le mot "sans fond", ἀβύσσος abussos- d'où notre mot "abîme" signifie proprement "sans fond" (de Α athe alpha privatif (pas), et βύθος buthosdepth, fond). Il s'appliquerait proprement à l'océan, ou à toute vallée profonde et sombre, ou à tout lieu obscur dont la profondeur est inconnue. Ici, il se réfère au Hadès - la région des morts, la demeure des esprits méchants - comme un lieu profond et sombre, dont le fond est inconnu. Avoir la clé de ce lieu, c'est avoir le pouvoir de confiner ceux qui s'y trouvent, ou de leur permettre de s'échapper. Le sens ici est que ce maître-esprit aurait le pouvoir d'évoquer les morts de ces régions ténébreuses ; et il serait accompli si quelque génie puissant, qui pourrait être comparé à une étoile tombée, ou à un météore lumineux, devait convoquer des adeptes qui apparaîtraient comme les habitants du monde inférieur appelés à répandre la désolation sur la terre.

Et il ouvrit l'abîme - Il est représenté auparavant comme entièrement clos, de sorte que pas même la fumée ou la vapeur ne pouvait s'échapper.

Et il s'éleva une fumée du puits - Comparez Apocalypse 14:11. Le sens ici est que la fosse, comme lieu de punition, ou comme demeure des méchants, était remplie de soufre brûlant, et par conséquent qu'elle émettait de la fumée et de la vapeur dès qu'elle était ouverte. L'image commune du lieu de châtiment, dans les Écritures, est celle d'un "lac qui brûle de feu et de soufre" ; comparez Apocalypse 14:10; Apocalypse 19:20; Apocalypse 20:10; Apocalypse 21:8. Voir aussi Psaume 11:6; Ésaïe 30:33; Ézéchiel 38:22. Il n'est pas improbable que cette image soit tirée de la destruction de Sodome et Gomorrhe, Genèse 19:24. Un tel soufre brûlant produirait, bien sûr, une fumée ou une vapeur dense ; et l'idée ici est que la fosse avait été fermée, et que dès que la porte a été ouverte, une colonne dense s'est échappée et a obscurci les cieux. Le but est probablement d'indiquer l'origine du fléau qui allait s'abattre sur le monde. Elle serait d'un caractère tel qu'il semblerait qu'elle ait été émise par l'enfer, comme si les habitants de ce monde de ténèbres s'étaient déchaînés sur la terre. Comparez les notes sur Apocalypse 6:8.

Comme la fumée d'une grande fournaise - Ainsi dans la Genèse 19:28, d'où est probablement tirée cette image : "Et il regarda vers Sodome et Gomorrhe, et vers tout le pays de la plaine, et il regarda et voici, la fumée du pays montait comme la fumée d'une fournaise."

Et le soleil et l'air furent obscurcis, - Comme ce sera le cas lorsqu'une fumée montera d'une fournaise. Le sens ici est qu'un effet serait produit comme si une vapeur dense et sombre s'élevait du monde souterrain. Nous ne devons pas, bien sûr, comprendre cela littéralement.

De la fumée sortirent des sauterelles sur la terre - C'est-à-dire qu'elles s'échappèrent de la fosse avec la fumée. Au début, elles étaient mêlées à la fumée, de sorte qu'on ne les voyait pas distinctement, mais lorsque la fumée se dissipa, elles apparurent en grand nombre. L'idée semble être que l'abîme était rempli de vapeur et de ces créatures, et que dès que la porte fut ouverte, tout le contenu se dilata et éclata sur la terre. Le soleil s'obscurcit aussitôt, l'air est chargé, mais la fumée se dissipe bientôt, et les sauterelles deviennent nettement visibles. L'apparition de ces sauterelles est décrite dans une autre partie du chapitre, Apocalypse 9:7 et suivants. Le criquet est un insecte vorace appartenant au genre des sauterelles ou grylli, et constitue un grand fléau dans les pays orientaux. Une description complète de la sauterelle figure dans le Calmet de Robinson et dans l'Encyclo. de Kitto, vol. ii, p. 258 et suivantes. Dix mots hébreux désignent la sauterelle, et les Écritures font de nombreuses références aux habitudes destructrices de l'insecte. En fait, compte tenu de leur nombre et de leurs habitudes destructrices, il n'y a guère d'autre fléau qui ait été aussi redouté en Orient. Considéré comme un symbole ou un emblème, les remarques suivantes peuvent être faites en guise d'explication :

(1) Le symbole est oriental et se réfère tout naturellement à quelque chose qui devait se produire en Orient. Comme les sauterelles sont apparues principalement en Orient, et qu'elles sont dans une large mesure un fléau oriental, la mention de ce symbole tournerait tout naturellement les pensées vers cette partie de la terre. Les symboles des quatre premières trompettes n'avaient pas de localité spéciale et ne suggéraient aucune partie particulière du monde ; mais à la mention de celui-ci, l'esprit serait naturellement tourné vers l'Orient, et nous devrions nous attendre à trouver que la scène de ce malheur serait située dans les régions où les ravages des sauterelles abondaient le plus. Comparez, sur ce point, Elliott, Horae Apoc. i. 394-406. Il a rendu probable que les prophètes, lorsqu'ils utilisaient un langage symbolique pour désigner un événement, employaient généralement, du moins, ceux qui avaient une référence locale ou géographique ; ainsi, dans les symboles dérivés du règne végétal, lorsqu'il s'agit de symboliser Juda, on choisit l'olivier, la vigne et le figuier ; lorsqu'il s'agit de l'Egypte, on choisit le roseau ; lorsqu'il s'agit de Babylone, on choisit le saule. Ainsi, dans le règne animal, le lion est le symbole de Juda, l'âne sauvage celui des Arabes, le crocodile celui de l'Egypte, etc. Que cette théorie puisse être entièrement réalisée ou non, nul ne peut douter que le symbole des sauterelles évoque le plus naturellement du monde oriental, et que l'interprétation naturelle du passage nous conduise à en attendre l'accomplissement dans ce pays.

(2) Les sauterelles étaient remarquables par leur nombre, si grand qu'elles ressemblaient souvent à des nuages et obscurcissaient le ciel. A cet égard, elles symboliseraient naturellement des armées nombreuses ou des armées d'hommes. Ce symbole naturel d'armées nombreuses est souvent employé par les prophètes. Ainsi, dans Jérémie 46:23;

"Abattez ses forêts (c'est-à-dire ses peuples ou ses villes), dit l'Éternel,

Afin qu'on ne la trouve pas en cherchant ;

Bien qu'ils soient plus nombreux que les sauterelles, Et qu'ils soient sans nombre,

Et qu'ils sont sans nombre."

De même dans Nahum 3:15;

"Là, le feu te dévorera, L'épée t'exterminera ;

L'épée te coupera, Elle te dévorera comme la sauterelle,

Tu te multiplieras comme les sauterelles."

Il en est de même dans Nahum 3:17;

"Tes princes couronnés sont comme de nombreuses sauterelles,

Et tes chefs comme des sauterelles ;

Ils campent sur les palissades pendant les jours froids,

Au lever du soleil, ils s'en vont,

Et l'on ne sait plus où ils étaient."

Voir aussi Deutéronome 28:38, Deutéronome 28:42; Psaume 78:46; Amos 7:1. Comparer avec Juges 6:3-6; Juges 7:12; et Joël 1:2.

(3) Les sauterelles sont un emblème de désolation ou de destruction. Aucun symbole de désolation ne pourrait être plus approprié ou plus frappant que celui-ci, car l'une des propriétés les plus remarquables des sauterelles est qu'elles dévorent tout ce qui est vert et laissent une terre parfaitement déserte. Les criquets semblent dévorer moins par appétit que par rage de détruire. C'est donc la destruction, et non la nourriture, qui est l'impulsion principale de leurs dévastations, et c'est en cela que consiste leur utilité ; elles sont, en fait, omnivores. Les plantes les plus vénéneuses leur sont indifférentes ; elles s'attaquent même à la patte d'oie, dont la causticité brûle même la peau des bêtes. Ils consomment tout, sans prédilection, les matières végétales, le linge, la laine, la soie, le cuir, etc. ; et Pline n'exagère pas en disant : fores quoque tectorum - "même les portes des maisons" - car on sait qu'ils consomment le vernis même des meubles. Elles réduisent tout en lambeaux, sans distinction, qui deviennent du fumier" (Encyclopédie de Kitto ii. 263). Les sauterelles deviennent donc le symbole le plus frappant d'une armée dévorante, et c'est en tant que telles qu'elles sont souvent mentionnées dans les Écritures. Il en est de même dans Josèphe, de Bello Jude, livre v. ch. vii : "Comme après les sauterelles nous voyons les bois dépouillés de leurs feuilles, ainsi, à l'arrière de l'armée de Simon, il ne restait plus que la dévastation" L'application naturelle de ce symbole est donc celle d'une armée nombreuse et destructrice, ou d'une grande multitude de gens commettant des ravages et balayant tout sur leur passage.

Il leur futdonné une force - C'était quelque chose qui leur était donné au-delà de leur nature ordinaire. La sauterelle en elle-même n'est pas forte et n'est pas un symbole de force. Bien qu'elles soient destructrices à l'extrême, elles ne se distinguent pas par leur force, ni individuellement, ni collectivement. C'est pourquoi le fait qu'un tel pouvoir leur ait été conféré est mentionné comme une circonstance remarquable.

Comme les scorpions de la terre ont de la puissance - L'expression "la terre" semble avoir été introduite ici parce que ces créatures sont censées être sorties de "l'abîme", et qu'il était naturel de les comparer à certains objets bien connus que l'on trouve sur la terre. Le scorpion est un animal à huit pattes, huit yeux et une longue queue articulée, terminée par une arme pointue ou un aiguillon. C'est le plus grand et le plus malin de toutes les tribus d'insectes. Il ressemble un peu au homard dans son aspect général, mais il est beaucoup plus hideux. Voir les notes sur Luc 10:19. Ceux que l'on trouve en Europe dépassent rarement quatre pouces de long, mais dans les climats tropicaux, où ils abondent, on les trouve souvent longs de douze pouces. Peu d'animaux sont plus redoutables et plus irascibles que le scorpion. Goldsmith raconte que Maupertuis en mit une centaine dans le même verre et que, dès qu'ils entrèrent en contact, ils commencèrent à exercer toute leur rage en se détruisant mutuellement, si bien qu'au bout de quelques jours, il n'en restait plus que quatorze, qui avaient tué et dévoré tous les autres.

La piqûre du scorpion, précise le Dr Shaw, n'est pas toujours mortelle, la malignité de son venin étant proportionnelle à sa taille et à sa carnation. Le tourment d'un scorpion, lorsqu'il frappe un homme, est ainsi décrit par Dioscoride, lib. 7:cap. 7, cité par M. Taylor : "Lorsque le scorpion a piqué, l'endroit devient enflammé et durci ; il rougit par tension et est douloureux par intervalles, étant tantôt froid, tantôt brûlant. La douleur s'intensifie rapidement et devient violente, tantôt plus forte, tantôt plus faible. Une transpiration succède, accompagnée de frissons et de tremblements ; les extrémités du corps deviennent froides, l'aine se gonfle, les cheveux se hérissent, les membres deviennent pâles, et la peau éprouve partout la sensation d'une piqûre perpétuelle, comme par des aiguilles" (Fragments to Calmet's Dic. vol. iv. p. 376,377). "La queue du scorpion est longue, et formée à la manière d'un chapelet de perles, la dernière plus grosse que les autres, et plus longue ; au bout de laquelle se trouvent quelquefois deux aiguillons creux, et remplis d'un poison froid, qu'il éjecte dans la partie qu'il pique" (Dic. de Calmet). La piqûre du scorpion devient donc l'emblème de ce qui provoque une souffrance aiguë et dangereuse. Sur cette comparaison avec les scorpions, voir la remarque de Niebuhr, citée dans les notes sur Apocalypse 9:7.

L 'auteur ne dit pas par qui cet ordre fut donné, mais il est clair que c'est par quelqu'un qui les dirigeait. Comme ils ont été évoqués de l'abîme par quelqu'un qui avait la clé de cette sombre demeure, et comme ils sont représentés dans Apocalypse 9:11 comme étant sous le commandement de celui qui est appelé Abaddon, ou Apollyon - le Destructeur - il semblerait très probable que l'ordre dont il est question soit donné par lui, c'est-à-dire qu'il exprime l'un des principes sur lesquels il agirait dans ses dévastations. En tout état de cause, cela dénote ce qui serait l'une des caractéristiques de ces destructeurs. Leur but serait de contrarier et de troubler les gens, et non de semer la désolation dans les vignes, les oliveraies et les champs de blé.

Qu'ils ne fassent pas de mal à l'herbe de la terre - Voir les notes sur Apocalypse 8:7. Le sens est clair. Dans un certain sens, ces envahisseurs seraient caractérisés d'une manière qui n'est pas commune aux envahisseurs, c'est-à-dire qu'ils feraient preuve d'une attention particulière pour ne pas porter leurs dévastations dans le monde végétal. Ils s'attaquent aux hommes et non aux vergers et aux champs.

Mais seulement les hommes qui n'ont pas le sceau de Dieu sur le front - Voir les notes sur Apocalypse 7:2-3. Ils ne commencèrent la guerre que contre cette partie de la race humaine. Le terme désigne ici proprement ceux qui n'étaient pas les amis de Dieu. Il peut cependant s'agir ici soit de ceux qui, en réalité, ne l'étaient pas, soit de ceux qui étaient considérés par celui qui donnait cet ordre comme ne l'étant pas. Dans le premier cas, l'ordre concernerait les vrais infidèles aux yeux de Dieu, c'est-à-dire ceux qui ont rejeté la vraie religion ; dans le second, il exprimerait le sentiment du chef de cette armée, en se référant à ceux qui, à son avis, étaient des infidèles ou des ennemis de Dieu. La véritable interprétation doit dépendre du sens dans lequel nous comprenons l'expression "il fut ordonné", soit comme se référant à Dieu, soit comme se référant au chef de l'armée lui-même. Le langage est donc ambigu et le sens doit être déterminé par les autres parties du passage. L'une ou l'autre méthode de compréhension du passage serait conforme à son interprétation juste.

Illeur fut donné - On retrouve ici la même indétermination que dans le verset précédent, le verbe impersonnel étant ici aussi utilisé. L'auteur ne dit pas par qui ce pouvoir a été donné, si c'est par Dieu ou par le chef de l'armée. On peut cependant admettre que l'interprétation la plus naturelle est de supposer qu'elle leur a été donnée par Dieu, et que c'était l'exécution de son dessein dans ce cas. Mais il est remarquable que cela ne soit pas directement affirmé, et que le langage soit si général qu'il permette l'autre application. Le fait qu'ils ne les aient pas tués, mais qu'ils les aient tourmentés - si ce fait était avéré - serait dans tous les sens l'accomplissement de ce qui est dit ici.

Qu'elles ne les tuent pas - Cela est conforme à la nature du symbole. Les sauterelles ne détruisent elles-mêmes aucune créature vivante ; et la piqûre du scorpion, bien qu'extrêmement douloureuse, n'est généralement pas mortelle. L'accomplissement de ce symbole se trouverait dans ce qui ne serait pas généralement mortel, mais qui répandrait la misère et le malheur (voir Apocalypse 9:6). (Comparez Apocalypse 9:6.) Tout ce qu'il faudrait peut-être entendre par là, ce n'est pas que des individus ne seraient pas tués, mais qu'ils seraient envoyés pour infliger des fléaux et des tourments plutôt que pour ôter la vie, et que les effets caractéristiques de leur apparition seraient la détresse et la souffrance plutôt que la mort. L'interprétation juste des mots "détresse générale" et "douleur" peut inclure des actes d'oppression, de cruauté et de violence ; une telle condition de souffrance publique que les gens considéreraient la mort comme un soulagement s'ils pouvaient la trouver.

Mais qu'ils soient tourmentés - C'est-à-dire qu'ils soient soumis à des maux et à des troubles qui pourraient être comparés à la piqûre d'un scorpion.

Cinq mois - En ce qui concerne les mots utilisés ici, cela peut être pris littéralement, désignant cinq mois ou cent cinquante jours, ou comme un calcul prophétique, où un jour représente une année. Comparez les notes sur Daniel 9:24 et suivants. Cette dernière interprétation est sans aucun doute la bonne, car c'est le caractère du livre que de compter le temps de cette manière. Voir les notes sur Apocalypse 9:15. Si c'est là la véritable méthode de calcul, il faudra trouver des événements qui engloberont à peu près la période de cent cinquante ans, pendant laquelle cette détresse et ce chagrin se poursuivront. Les lois de l'interprétation exigent que l'on trouve l'une ou l'autre de ces périodes, soit celle de cinq mois au sens propre, soit celle de 150 ans. Il est peut-être vrai, comme le suggère le professeur Stuart (in loco), que " la période habituelle des sauterelles s'étend de mai à septembre inclusivement - cinq mois " ; il est peut-être vrai aussi que ce symbole a été choisi en partie parce que tel était le fait, et qu'elles seraient, de ce fait, bien adaptées pour symboliser une période dont on pourrait parler comme de " cinq mois " ; mais il n'en reste pas moins que le sens doit être plus large que celui d'une simple " courte période ", comme le suppose le professeur Stuart. L'expression quelques mois pourrait désigner une telle période ; mais si telle avait été l'intention de l'auteur, il n'aurait pas choisi le nombre précis de cinq.

Et leur tourment était comme le tourment d'un scorpion, - Voir les notes sur Apocalypse 9:3. C'est-à-dire qu'il serait douloureux, sévère, dangereux.

En cesjours-là, les hommes chercheront la mort - Voir les notes sur Apocalypse 9:5. Il est très facile de concevoir un état de choses tel que celui qui est décrit ici, et, en fait, cela n'a pas été très rare dans le monde. C'est un état où la détresse est si grande que les gens considéreraient la mort comme un soulagement, et où ils attendent avec anxiété le moment où ils pourront être libérés de leurs souffrances par la mort. Dans le cas qui nous occupe, il n'est pas dit qu'ils se seraient imposé des mains violentes, ni qu'ils auraient pris des mesures positives pour mettre fin à leurs souffrances ; et ceci, peut-être, peut être une circonstance d'une certaine importance pour montrer que les personnes dont il est question étaient des serviteurs de Dieu. Lorsqu'il est dit qu'ils " chercheraient la mort ", cela ne peut signifier que le fait qu'ils la recherchent - ou la désirent - comme la fin de leurs souffrances. Comme nous le verrons, cela décrit une période particulière du monde, mais ce langage s'applique parfaitement à ce qui se passe à toutes les époques et dans tous les pays.

Il y a toujours un grand nombre de personnes qui souffrent et qui attendent la mort comme un soulagement. Dans les cellules et les cachots, sur les lits de souffrance et de langueur, dans les scènes de pauvreté et de manque, dans les espoirs déçus et les affections déçues, combien y en a-t-il qui seraient heureux de mourir, et qui n'ont d'espoir de voir la fin de leurs souffrances que dans la tombe ! Quelques-uns, par le pistolet, par le licou, par le poison ou par la noyade, cherchent à mettre fin à leurs malheurs. Une grande partie attend la mort comme un soulagement, alors que, si la réalité était connue, la mort ne fournirait pas un tel soulagement, car il y a des malheurs plus profonds et plus longs au-delà de la tombe qu'il n'y en a de ce côté-ci de la tombe. Comparez les notes sur Job 3:20-22. Mais pour une partie d'entre eux, la mort sera un soulagement. Elle mettra fin aux souffrances. Ils trouveront la paix dans la tombe et seront assurés de ne plus souffrir. Ceux-là supportent leurs épreuves avec patience, car la fin de toute peine pour eux est proche, et la mort viendra libérer leurs esprits de l'argile de la souffrance, et les portera en triomphe dans un monde où jamais une douleur ne sera ressentie, et où jamais une larme ne sera versée.

Et les formes des sauterelles étaient comme des chevaux préparés pour la bataille - La ressemblance entre la sauterelle et le cheval, aussi dissemblables qu'ils soient à la plupart des égards, a été souvent remarquée. Le Dr Robinson (Bib. Research. i. 59) dit : "Nous avons trouvé aujourd'hui sur les arbustes un insecte, soit une espèce de criquet noir, soit leur ressemblant beaucoup, que nos Bédouins appelaient Farras el Jundy, 'chevaux de soldats'. Ils disaient que ces insectes étaient communs sur le Mont Sinaï, d'une couleur verte, et se trouvaient sur les arbres morts, mais ne leur causaient aucun dommage."L'éditeur de la Pictorial Bible fait les remarques suivantes : " La première fois que nous avons vu des sauterelles broutant avec leurs ailes fermées, l'idée de les comparer à des chevaux nous est venue spontanément à l'esprit - car nous n'avions jamais rencontré une telle comparaison auparavant, et nous n'avions pas à ce moment-là fait allusion au texte actuel Joël 2:4. La ressemblance de la tête a d'abord attiré notre attention ; et cette idée ayant surgi, d'autres analogies ont été trouvées ou imaginées dans l'apparence générale et l'action de se nourrir. Depuis, nous avons constaté que cette observation était très répandue. Les Italiens, en effet, à cause de cette ressemblance, ont appelé la sauterelle cavaletta, ou petit cheval. Sir W. Ouseley rapporte que "Zakaria Cazvine divise les sauterelles en deux classes, comme les cavaliers et les piétons" Niebuhr raconte qu'il a entendu un Bédouin, près de Bussorah, comparer la sauterelle à d'autres animaux ; mais comme ce passage de l'Écriture ne lui est pas venu à l'esprit à ce moment-là, il a cru qu'il s'agissait d'une simple fantaisie de l'Arabe, jusqu'à ce qu'il l'entende répétée à Bagdad. Il comparait la tête de la sauterelle à celle du cheval, les pieds à ceux du chameau, le ventre à celui du serpent, la queue à celle du scorpion et les palpeurs (si Niebuhr se souvient bien) à la chevelure d'une vierge" (Pict. Bib. on Joel 2:4). La ressemblance avec des chevaux suggère naturellement l'idée de cavalerie, à laquelle le symbole fait référence.

Sur leurs têtes, il y avait des couronnes semblables à de l'or - L'auteur ne dit pas qu'il s'agissait littéralement de couronnes, ni qu'elles étaient réellement faites d'or. Elles étaient " comme " ( ὡς hōs) " des couronnes ", et elles étaient comme ( ὅμοιοι homoioi) " de l'or ". "C'est-à-dire que, selon lui, elles ressemblaient à des couronnes ou à des diadèmes, et qu'elles ressemblaient aussi à de l'or par leur couleur et leur brillance. Le mot " couronne " - στέφανος stephanos - signifie proprement un cercle, un chapelet, entourant la tête :

(a) en tant qu'emblème de la dignité royale, et tel que porté par les rois

;

(b) comme conféré aux vainqueurs dans les jeux publics - un chaplet, une couronne

;

(c) comme ornement, honneur ou gloire, Philémon 4:1.

Aucune forme particulière n'est désignée par le mot στέφανος stephanos et peut-être que le mot " couronne " n'exprime pas tout à fait le sens. Le mot "diadème" s'en rapprocherait davantage. La véritable notion contenue dans le mot est celle de quelque chose qui est passé autour de la tête, et qui l'entoure, et en tant que tel il décrirait bien l'apparence d'un turban vu à distance. Si l'on suppose que les êtres symboliques dont il est question ici portaient un turban sur la tête, et si l'on suppose qu'il s'agit de quelque chose qui n'était pas très porté à l'époque de Jean et qui, par conséquent, n'avait pas de nom, le mot στέφανος stephanos ou diadème, serait probablement utilisé pour le décrire. Cela s'accorde également avec l'utilisation de l'expression "comme si" - ὡς hōsL'auteur a vu de tels ornements de tête comme il avait l'habitude d'en voir. Ce n'étaient pas exactement des couronnes ou des diadèmes, mais ils y ressemblaient, et c'est pourquoi il utilise ce langage : "et sur leurs têtes il y avait comme des couronnes" Supposons qu'il s'agisse de turbans, qu'ils n'étaient pas d'usage courant au temps de Jean, et qu'ils n'avaient donc pas de nom, ne serait-ce pas là le langage exact qu'il emploierait pour les décrire ? Les mêmes remarques peuvent être faites à propos de l'autre expression.

Comme de l'or - Ils n'étaient pas d'or pur, mais ils y ressemblaient. Un turban jaune ne correspondrait-il pas à tout ce qui est dit dans cette description ?

Et leurs visages étaient comme des visages d'hommes - Ils avaient un visage humain

.

Cela indiquerait qu'après tout, ce sont des êtres humains que le symbole décrit, bien qu'ils soient sortis de l'abîme. Des cavaliers, vêtus d'une étrange tenue, avec une étrange coiffure, c'est tout ce qu'il faut entendre par là.

Et ils avaient des cheveux comme les cheveux des femmes - De longs cheveux, non pas comme ceux que portent habituellement les hommes, mais comme ceux que portent les femmes. Voir les notes sur 1 Corinthiens 11:14. Cela frappa Jean comme une particularité, que, bien que guerriers, ils aient l'apparence de l'efféminité indiquée en laissant pousser leurs cheveux longs. Il est clair que Jean considérait leur apparence comme inhabituelle et remarquable. Bien qu'elle soit manifestement destinée à représenter une armée, elle ne correspondait pas à l'apparence habituelle des hommes qui partent au combat. Chez les Grecs de l'Antiquité, en effet, les cheveux longs n'étaient pas rares (voir les notes ci-dessus sur 1 Corinthiens 11:14), mais ce n'était nullement la coutume habituelle chez les anciens ; et le fait que ces guerriers avaient de longs cheveux comme les femmes était une circonstance qui les distinguait particulièrement des autres. Sur cette comparaison de l'aspect des sauterelles avec les cheveux des femmes, voir les remarques de Niebuhr, dans les notes sur Apocalypse 9:7.

Et leurs dents étaient comme des dents de lions - Fortes ; aptes à dévorer. Les dents des sauterelles ne sont nullement proéminentes, bien qu'elles soient fortes, car elles coupent et dévorent volontiers toutes les substances végétales qui se trouvent sur leur chemin. Mais il est évident que Jean veut dire qu'il y avait beaucoup de choses inhabituelles et remarquables dans les dents de ces sauterelles. Elles seront voraces et féroces, et répandront la terreur et la désolation comme les lions du désert.

Ils avaient des cuirasses comme des cuirasses de fer - Dures, cornées, impénétrables, comme si elles étaient faites de fer. La sauterelle a une cuticule ferme et dure sur la partie antérieure de la poitrine, qui lui sert de bouclier ou de défense lorsqu'elle se déplace dans la végétation épineuse et fourchue. Sur celles que Jean vit, cette cuticule était particulièrement dure et cornée, et pouvait donc parfaitement servir d'emblème aux cuirasses de fer que portaient couramment les anciens guerriers. Le sens est que les guerriers dont il est question étaient bien revêtus d'une armure défensive.

Lebruit des sauterelles est souvent évoqué par les voyageurs, et la comparaison de ce bruit avec celui de chars s'élançant au combat n'est pas seulement appropriée, mais indique clairement ce qui était symbolisé. C'était une armée qui était symbolisée, et tout ce qui les entourait servait à représenter des armées d'hommes bien armés, se précipitant au combat. La même chose dont il est question ici est remarquée par Joël , Joël 2:4-5, Joël 2:7;

"Leur aspect est comme celui des chevaux ;

Ils courent comme des cavaliers.

Comme le bruit des chars sur le sommet des montagnes, ils bondiront ;

Comme le bruit d'une flamme de feu qui dévore le chaume ;

Comme un peuple puissant, rangé en bataille.

Ils courent comme des guerriers, Ils escaladent les murailles comme des hommes de guerre ;

Ils escaladent les murs comme des hommes de guerre ;

Ils marcheront chacun dans sa voie, Ils ne rompront point leurs rangs,

Et ils ne rompront pas leurs rangs", etc.

Il est remarquable que Volney, qui n'avait nullement l'intention d'illustrer la vérité de l'Écriture, ait donné une description des sauterelles, comme s'il voulait confirmer la vérité de ce qui est dit ici : "La Syrie, dit-il, ainsi que l'Égypte, la Perse, et presque tout le midi de l'Asie, est sujette à une autre calamité non moins affreuse (que les tremblements de terre) ; je veux parler de ces nuages de sauterelles dont les voyageurs font si souvent mention. La quantité de ces insectes est incroyable pour tous ceux qui n'ont pas été eux-mêmes témoins de leur nombre stupéfiant ; la terre entière en est couverte sur un espace de plusieurs lieues. Le bruit qu'ils font en broutant les arbres et les herbes s'entend jusqu'à une grande distance, et ressemble à celui d'une armée fourrageant en secret" (Travels in Egypt and Syria, vol. i. pp. 283,284).

Et ils avaient des queues comme des scorpions - La fantaisie d'un Arabe discerne souvent une ressemblance entre la queue de la sauterelle et celle du scorpion. Voir la remarque de Niebuhr, citée dans les notes sur Apocalypse 9:7.

Et il y avait des aiguillons dans leurs queues - Comme les aiguillons des scorpions. Voir les notes sur Apocalypse 9:3. Cela rendait d'autant plus remarquables les sauterelles qui apparaissaient à Jean, car si l'imagination peut imaginer une ressemblance entre la queue d'une sauterelle et celle d'un scorpion, les sauterelles n'ont proprement pas d'aiguillon. La seule chose qui ressemble à un aiguillon est une substance osseuse dure comme une aiguille, avec laquelle la femelle perce l'écorce et le bois des arbres pour y déposer ses œufs. Elle n'est cependant pas adaptée, comme l'aiguillon, pour transporter le poison dans une blessure. Ceux-ci, cependant, semblaient être armés d'aiguillons proprement dits.

Ils avaientle pouvoir de blesser les hommes - Non pas d'abord de tuer les gens, mais de leur infliger diverses sortes de tortures. Voir les notes sur Apocalypse 9:5. Le mot utilisé ici - ἀδικῆσαι adikēsairendered " blesser " - est différent de celui d' Apocalypse 9 :5 - βασανισθῶσιν basanisthōsinrendered " devrait être tourmenté. "Ce mot signifie proprement "faire du mal, faire injustement, blesser, faire du tort" ; et les deux mots semblent exprimer l'idée qu'ils produiraient de la détresse en faisant du mal aux autres, ou en partageant injustement avec eux. Il ne semble pas que le mal consisterait à infliger des tourments corporels, mais il serait caractérisé par cette injustice envers les autres qui produit la détresse et l'angoisse.

Cinq mois - Voir les notes sur Apocalypse 9:5; (aussi la préface de l'éditeur)

.

Elles avaient un roi sur elles - Un chef qui rassemblait leurs troupes. Les sauterelles se déplacent souvent, et même généralement, en bandes, bien qu'elles ne semblent pas être sous la direction d'un chef ou d'un guide particulier. Dans ce cas-ci, Jean a été frappé par la particularité remarquable qu'elles avaient un roi - un roi qui, semble-t-il, avait le contrôle absolu, et à qui il fallait attribuer toute la destruction qui résulterait de leur sortie du puits de l'abîme.

L'ange de l'abîme - Voir les notes sur Apocalypse 9:1. Le mot "ange" semble ici désigner le chef des mauvais anges, qui présidait aux régions sombres et lugubres d'où semblaient sortir les sauterelles. Cela peut signifier soit que ce mauvais ange semblait les commander personnellement, soit que son esprit était infusé dans le chef de ces armées.

Dont le nom en langue hébraïque est Abaddon - Le nom Abaddon signifie littéralement "destruction" et est le même que celui d'Apollyon.

Mais dans la langue grecque, son nom est Apollyon - De ἀπόλλυμι apollumi- "détruire", le mot désigne proprement "un destructeur", et le nom est donné à ce roi des armées, représenté par les sauterelles, parce que ce serait sa principale caractéristique.

Après cette explication minutieuse du sens littéral du symbole, il peut être utile, avant d'essayer de l'appliquer et de déterminer les événements censés être représentés, d'avoir une impression distincte de l'image principale - la sauterelle. Il est évident qu'il s'agit, à bien des égards, d'une créature de l'imagination et qu'il ne faut pas s'attendre à en trouver la représentation exacte dans une forme quelconque d'existence réelle de la création animale. La gravure suivante, préparée par M. Elliott (vol. i. p. 410), donnera une représentation suffisamment précise de cette figure symbolique telle qu'elle est apparue à Jean.

La question est maintenant de savoir si des événements se sont produits dans l'histoire, postérieurement et succédant à ceux qui sont censés être mentionnés dans la quatrième trompette, auxquels ce symbole serait applicable. Des raisons ont déjà été avancées pour supposer qu'il y eut un transfert du siège des opérations dans une autre partie du monde. Les quatre premières trompettes se référaient à une série continue d'événements ayant le même caractère général et se terminant de manière appropriée. Elles ont été expliquées comme se référant aux chocs successifs qui ont abouti à la chute de l'empire d'Occident. A la fin de cette série, il y a une pause dans la représentation Apocalypse 8:13, et une proclamation solennelle que d'autres scènes allaient s'ouvrir, distinguées par le malheur. Celles-ci devaient être symbolisées par le son des trois trompettes restantes, embrassant toute la période jusqu'à la consommation de toutes choses - ou esquissant de grands et importants événements dans l'avenir, jusqu'à ce que le volume scellé par les sept sceaux Apocalypse 5:1 ait été entièrement déroulé et que son contenu ait été dévoilé. Toute la scène est maintenant changée. Rome est tombée. Elle est passée aux mains d'étrangers. La puissance qui s'était étendue sur le monde a, sous cette forme, pris fin et n'existera plus - bien que, comme nous le verrons (Exode 10:13, et ils doivent donc venir d'une partie de l'Arabie - car l'Arabie est le pays qui s'étend à l'est de l'Égypte. Les habitants de la Syrie, dit-il, ont remarqué que les sauterelles viennent constamment du désert d'Arabie", ch. 20:sect. 5.

Tout ce qu'il y a à dire sur ce point, c'est qu'en supposant que l'Esprit d'inspiration ait voulu, dans le passage qui nous occupe, se référer aux disciples de Mahomet, l'image des sauterelles était celle qui s'imposait naturellement. Il n'y en avait pas d'autre aussi appropriée et aussi frappante ; pas d'autre qui désignerait aussi naturellement le pays d'Arabie. Pour confirmer cela ou pour montrer à quel point ce symbole était naturel, on peut citer une remarque de M. Forster. Dans son ouvrage Mohammedanism Unveiled, vol. i. p. 217, il dit : "Dans le roman d'Antar de Bedoween, la sauterelle est présentée comme l'emblème national des Ismaélites. Et c'est une coïncidence remarquable que la tradition musulmane parle de sauterelles tombées entre les mains de Mahomet, portant sur leurs ailes cette inscription : "Nous sommes l'armée du Grand Dieu"" Ces circonstances montreront la pertinence du symbole si l'on suppose qu'il se réfère à l'Arabie et aux Sarrasins.

(2) Le peuple. La question est de savoir s'il y a dans le symbole, tel qu'il est décrit par Jean, quelque chose qui puisse désigner les disciples de Mahomet, à supposer qu'il ait été conçu dans ce but :

(a) En ce qui concerne le nombre : "Ils (les Arabes madianites) vinrent comme des sauterelles pour la multitude" Jean 6:5. Voir les notes sur Apocalypse 9:3. Rien ne représenterait mieux le nombre des hordes sarrasines qui sortirent d'Arabie et qui se répandirent sur l'Orient - sur l'Égypte, la Libye, la Mauritanie, l'Espagne, et qui menaçaient de se répandre sur l'Europe - qu'une armée de sauterelles de ce genre : "Cent ans après sa fuite (Mahomet) de la Mecque", dit M. Gibbon, "les armes et le règne de ses successeurs s'étendaient de l'Inde à l'océan Atlantique, sur les diverses et lointaines provinces que l'on peut englober sous les noms de Perse, de Syrie, d'Égypte, d'Afrique et d'Espagne", vol. iii. p. 410. "À la fin du premier siècle de l'Hégire, les califes étaient les monarques les plus puissants et les plus absolus du globe. Sous le dernier des Ommiades, l'empire arabe s'étendait à deux cents jours de voyage d'est en ouest, des confins de la Tartarie et de l'Inde jusqu'aux rives de l'océan Atlantique" (ibid. p. 460). En ce qui concerne les immenses armées employées dans ces conquêtes, on peut s'en faire une idée en lisant tout le cinquante et unième chapitre de Gibbon (vol. iii. pp. 408-461). Ces armées venaient principalement d'Arabie, et leur nombre serait bien comparable aux essaims de sauterelles qui venaient du même pays, et qui étaient si nombreux qu'ils obscurcissaient le ciel.

(b) La description du peuple.

"Leurs visages étaient comme des visages d'hommes". Cela semble être en contraste avec d'autres personnes, ou dénoter quelque chose d'unique dans l'apparence des personnes représentées. En d'autres termes, le sens semble être qu'il y avait quelque chose de viril et de guerrier dans leur apparence, en ce qui concerne leurs visages. Il est remarquable que l'aspect des Goths (représentés, comme je le suppose, sous les trompettes précédentes) soit décrit par Jérôme (voir Apocalypse 9:8). Et pourtant, cela correspond parfaitement à l'apparence des Arabes ou des Sarrasins. Pline, le contemporain de Jean, parle des Arabes de l'époque comme ayant les cheveux longs et non coupés, avec la moustache sur la lèvre supérieure, ou la barbe : Arabes mitrati sunt, aut intoso crine. Barba abraditur, praeterquam in superiore labro. Aliis et haec intonsa (Nat. Hist. vol. 6, p. 28). Solinus les décrit ainsi au troisième siècle (Plurimis crinis intonsus, mitrata capita, pars rasa in cutem barba, 100:53) ; Ammien Marcellin, au quatrième siècle (Crinitus quidam a Saracenorum cuneo, vol. xxxi. p. 16) ; Claudien, Théodore de Mopsuesta et Jérôme, au cinquième siècle. Jérôme a vécu environ deux siècles avant la grande invasion sarrasine ; et comme il vivait à Bethléem, aux frontières de l'Arabie, il a dû être familier avec l'apparence des Arabes. Plus tard encore, dans le plus caractéristique des poèmes arabes, Antar, un poème écrit à l'époque de l'enfance de Mahomet, nous trouvons la moustache, la barbe, les longs cheveux flottant sur l'épaule et le turban, tous spécifiés comme caractéristiques des Arabes : "Il s'ajusta correctement, tordit ses moustaches et replia ses cheveux sous son turban, les écartant de ses épaules", vol. i. p. 340 ; "Ses cheveux tombaient sur ses épaules", vol. i. p. 169 ; "Antar a coupé les cheveux de Maudi par vengeance et insulte", vol. iii. p. 117 ; "Nous le pendrons par les cheveux", vol. iv. p. 325 ; "Nous le pendrons par les cheveux", vol. iv. p. 325. Voir Elliott, vol. i. pp. 411,412. Comparer avec Newton on the Prophecies, p. 485.

"Et sur leurs têtes étaient comme des couronnes d'or" Voir les notes sur Apocalypse 9:7. C'est-à-dire des diadèmes, ou quelque chose qui ressemblait à des couronnes, ou des chapelets. Cela correspond bien au turban porté par les Arabes ou les Sarrasins, et qui était tout à fait caractéristique de ces derniers dans les premiers temps où ils se sont fait connaître. Ainsi, dans le passage déjà cité, Pline parle d'eux comme des Arabes mitrati ; ainsi Solinus, mitrata capita ; ainsi dans le poème d'Antar, "il repliait ses cheveux sous ses turbans" Il est également remarquable qu'Ezéchiel Ezéchiel 23:42 décrive les turbans des Arabes Sabéens ou Kéturites sous l'appellation même utilisée ici par Jean : "Sabéens du désert, qui mettent de belles couronnes sur leurs têtes"."De même, dans la préface d'Antar, il est dit : "C'était un dicton habituel parmi eux, que Dieu avait accordé quatre choses spéciales aux Arabes : que leurs turbans soient pour eux au lieu de diadèmes, leurs tentes au lieu de murs et de maisons, leurs épées au lieu de retranchements, et leurs poèmes au lieu de lois écrites..." M. Forster, dans son Mohammedanism Unveiled, cite un précepte de Mahomet : " Faites-vous un devoir de porter des turbans, car c'est la voie des anges " Les turbans pourraient alors être représentés comme des couronnes, et il ne fait aucun doute que ces couronnes étaient souvent si dorées et ornées qu'on pouvait les qualifier de " couronnes d'or ".

"Ils avaient des cuirasses comme des cuirasses de fer" Voir les notes sur Apocalypse 9:9. En tant que symbole, cela décrit bien les Arabes ou les Sarrasins. Dans le poème Antar, les cuirasses d'acier et de fer des guerriers arabes sont fréquemment remarquées : "Un guerrier immergé dans une armure d'acier", vol. ii. p. 203 ; "Quinze mille hommes armés de cuirasses et bien équipés pour la guerre", vol. ii. p. 42 ; "Ils avaient des cuirasses comme des cuirasses de fer", vol. ii. p. 42 ; "Ils avaient des cuirasses comme des cuirasses de fer", vol. ii. p. 42. ii. p. 42. "Ils étaient vêtus d'armures de fer et de cuirasses brillantes", vol. i. p. 23. "De la poussière sont sortis des cavaliers vêtus de fer", vol. iii. p. 274. La même chose se produit dans le Coran : "Dieu vous a donné des cottes de mailles pour vous défendre dans vos guerres", vol. ii. p. 104. Dans l'histoire de Mahomet, il est fait expressément mention de ses cuirasses et de celles de ses troupes arabes. Sept cuirasses sont mentionnées dans la liste de l'armurerie privée de Muhammed (Gagnier, vol. iii. p. 328-334). Lors de sa deuxième bataille contre les Koreish, sept cents hommes de sa petite armée sont mentionnés par M. Gibbon comme étant armés de cuirasses. Voir Elliott, vol. i. p. 413. Ces illustrations montreront avec quelle justesse les sauterelles du symbole ont été représentées comme ayant des cuirasses semblables à des cuirasses de fer. Si l'on suppose qu'il s'agit des Arabes et des Sarrasins, c'est précisément ce symbole qui aurait été utilisé. En effet, toutes les caractéristiques du symbole sont précisément celles qui auraient été employées si l'on supposait qu'il s'agissait d'eux. Il est vrai qu'il n'aurait peut-être pas été possible de décrire exactement les personnes auxquelles on se référait, mais :

(a) il serait facile de voir qu'une calamité effrayante était à prévoir en raison des ravages causés par des armées d'envahisseurs effrayants ; et,

(b) lorsque les événements se produiront, il n'y aura aucune difficulté à déterminer à qui cette demande doit être adressée.

(3) "le moment où cela se produirait" : sur ce point, il n'y a aucune difficulté à adresser la demande aux Sarrasins. Si l'on suppose que les quatre premières trompettes se rapportent à la chute de l'empire d'Occident, le moment que ce symbole est censé représenter est postérieur à cette chute ; or, la manière dont les trois dernières trompettes sont introduites dans Apocalypse 8:13 montre qu'il y aura un intervalle entre le son de la dernière des quatre trompettes et le son de la cinquième. Les événements auxquels il est fait référence, comme je l'ai supposé, et qui sont représentés par la quatrième trompette, se sont produits à la fin du cinquième siècle (476-490 ap. J.-C.). Les principaux événements du septième siècle sont liés aux invasions et aux conquêtes des Sarrasins. L'intervalle d'un siècle n'est pas plus important que ne le justifie l'interprétation juste de la proclamation d'Apocalypse 8:13.

(4) "L'ordre donné aux sauterelles symboliques" comprend les éléments suivants :

(a) Elles ne devaient pas faire de mal à l'herbe de la terre, ni à aucune verdure ;

(b) elles devaient surtout s'attaquer à ceux qui n'avaient pas le sceau de Dieu sur le front ;

(c) ils ne devaient pas les tuer, mais les tourmenter.

"Ils ne devaient pas faire de mal à l'herbe de la terre ", voir les notes sur Apocalypse 9:4. Cela correspond remarquablement à un ordre exprès du Coran. L'ordre souvent cité du calife Aboubekir, beau-père et successeur de Mahomet, adressé aux hordes sarrasines lors de leur invasion de la Syrie, montre ce que l'on entendait par l'esprit de leur religion : "Souvenez-vous que vous êtes toujours en présence de Dieu, au seuil de la mort, dans l'assurance du jugement et l'espoir du paradis. Évitez l'injustice et l'oppression ; consultez vos frères et efforcez-vous de conserver l'amour et la confiance de vos troupes. Lorsque vous livrerez les batailles du Seigneur, acquittez-vous comme des hommes, sans tourner le dos ; mais que la victoire ne soit pas souillée par le sang des femmes et des enfants. Ne détruisez pas de palmiers et ne brûlez pas de champs de blé. N'abattez pas d'arbres fruitiers, et ne faites pas de mal au bétail, mais seulement à celui que vous tuerez pour le manger. Lorsque vous concluez un pacte ou un accord, respectez-le et tenez votre parole. En avançant, vous trouverez des religieux qui vivent retirés dans des monastères, et qui se proposent de servir Dieu de cette manière ; laissez-les tranquilles, et ne les tuez pas ("et il leur a été donné de ne pas les tuer", ver. 5), et ne détruisez pas leurs monastères", etc. (Gibbon, iii. 417,418).

Ainsi M. Gibbon remarque ce précepte du Coran : "Au siège de Tayaf", dit-il, "à soixante milles de la Mecque, Mahomet viola ses propres lois en extirpant les arbres fruitiers", ii. 392. Le même ordre existait chez les Hébreux, et il n'est pas improbable que Mahomet ait tiré son précepte du commandement de Moïse Deutéronome 20:19, bien que ce qui était de la miséricorde chez les Hébreux n'était probablement qu'une simple politique chez lui. Ce précepte est d'autant plus remarquable qu'il est d'usage à la guerre, et particulièrement chez les barbares et les semi-barbares, de détruire les grains et les fruits, et surtout d'abattre les arbres fruitiers, afin de faire plus de mal à l'ennemi. C'est ainsi que nous avons vu (notes sur Apocalypse 8:7) que l'invasion des Goths fut marquée par des désolations de ce genre. C'est ainsi que, dans les temps plus modernes, il est courant de transporter les désolations de la guerre dans les jardins, les vergers et les vignobles. Dans la seule province de Haute-Messénie, les troupes de Mohamed Ali, lors de la guerre avec la Grèce, ont abattu un demi-million d'oliviers, privant ainsi le pays de ses moyens de subsistance. Scio était donc un endroit magnifique, le siège de belles villas, de jardins et de vergers, et en un jour, toute cette beauté a été détruite. Si l'on suppose que cette prédiction se réfère aux Sarrasins, rien n'est plus approprié. En effet, dans toute l'histoire des guerres barbares et sauvages, il serait difficile de trouver un autre ordre précis de ne pas porter atteinte aux jardins et aux vergers.

(d) Leur mission était expressément dirigée contre "les hommes qui n'avaient pas le sceau de Dieu sur le front" (voir les notes sur Apocalypse 9:4). En d'autres termes, ils devaient s'en prendre soit à ceux qui n'étaient pas vraiment les amis de Dieu, soit à ceux qui, à leur avis, ne l'étaient pas. S'il n'y avait rien dans la relation qui exige une interprétation différente, la première serait peut-être l'explication la plus naturelle du passage ; mais le langage peut être compris comme se référant au but qu'ils se considéraient comme appelés à exécuter : c'est-à-dire qu'ils devaient aller contre ceux qu'ils considéraient comme étrangers au vrai Dieu, c'est-à-dire les idolâtres. Or, il est bien connu que Mahomet se considérait comme appelé, principalement, à faire la guerre aux idolâtres, et qu'il partit, soi-disant, pour les amener à se soumettre au service du vrai Dieu. Les moyens de persuasion, dit M. Gibbon, avaient été essayés, le temps de la tolérance était écoulé, et il lui était maintenant ordonné de propager sa religion par l'épée, de détruire les monuments de l'idolâtrie, et, sans tenir compte de la sainteté des jours ou des mois, de poursuivre les nations incroyantes de la terre" (iii. 387) "L'option équitable de l'amitié, de la soumission ou de la bataille était proposée aux ennemis de Muhammed" (ibid.). "L'épée, dit Muhammed, est la clé du ciel et de l'enfer ; une goutte de sang versée pour la cause de Dieu, une nuit passée sous les armes, sont plus utiles que deux mois de jeûne et de prière : quiconque tombe au combat, ses péchés sont pardonnés ; au jour du jugement, ses blessures seront resplendissantes comme le vermillon et odorantes comme le musc ; et la perte de ses membres sera compensée par les ailes des anges et des chérubins" (Gibbon, iii. 387) Les premiers conflits menés par Mahomet l'ont été contre les idolâtres de son propre pays - ceux qui ne peuvent en aucun cas être considérés comme "ayant le sceau de Dieu sur leur front" ; ses guerres ultérieures l'ont été contre les infidèles de toutes catégories, c'est-à-dire contre ceux qu'il considérait comme n'ayant pas le "sceau de Dieu sur leur front", ou comme étant les ennemis de Dieu.

(e) L'autre partie de l'ordre était "non pas de les tuer, mais de les tourmenter" (voir les notes sur Apocalypse 9:5). Comparez la citation du commandement d'Aboubekir, cité plus haut : " Que la victoire ne soit pas souillée par le sang des femmes et des enfants " ; " Laissez-les tranquilles, ne les tuez pas et ne détruisez pas leurs monastères " ; et le sens de cette citation, si on la comprend bien, est le suivant : " Ne les tuez pas, mais tourmentez-les "."Le sens de ces paroles, si elles sont appliquées à leur mission contre la chrétienté, semble être qu'ils ne devaient pas partir pour "tuer", mais pour "tourmenter" les nations chrétiennes, c'est-à-dire par les calamités qu'ils leur feraient subir pendant une période déterminée. En effet, comme nous l'avons vu plus haut, Aboubekir ordonna expressément de ne pas mettre à mort ceux qui menaient une vie calme et paisible dans les monastères, bien qu'à l'encontre d'une autre catégorie, il ordonna expressément de leur "trancher le crâne" (voir Gibbon, iii. 418). En ce qui concerne les conflits entre les Sarrasins et les Chrétiens, le sens semble être que le pouvoir concédé à ceux qui sont représentés par les sauterelles n'était pas d'exterminer et de détruire l'Eglise, mais d'attirer sur elle diverses calamités qui devaient durer pendant une période déterminée.

En conséquence, certaines des plus graves afflictions qui se sont abattues sur l'Eglise sont sans aucun doute venues des disciples du prophète de La Mecque. Au début de l'histoire de cette religion, il y a eu des moments où, selon toute apparence, elle devait l'emporter universellement et supplanter totalement l'Église chrétienne. Mais l'Église a survécu, et les armées sarrasines n'ont jamais eu le pouvoir de la détruire complètement. A cet égard, l'histoire a relaté des faits remarquables. Les adeptes du faux prophète envisageaient de soumettre l'Europe et de détruire la chrétienté de deux côtés - l'Est et l'Ouest - en pensant faire la jonction des deux armées dans le nord de l'Italie et marcher jusqu'à Rome. Par deux fois, ils s'attaquèrent à la partie vitale de la chrétienté en assiégeant Constantinople : d'abord lors du siège de sept ans, qui dura de 668 à 675 après J.-C. ; ensuite dans les années 716-718, alors que Léon l'Isaurien était sur le trône impérial.

Mais à ces deux occasions, ils furent obligés de se retirer, vaincus et déshonorés - Gibbon, iii. 461ff. De nouveau, ils renouvellent leur attaque contre l'Occident. Après avoir conquis l'Afrique du Nord, ils passent en Espagne, soumettent ce pays et le Portugal, et étendent leurs conquêtes jusqu'à la Loire. A cette époque, ils voulaient soumettre la France et, après s'être unis aux forces qu'ils attendaient de l'Orient, ils avaient l'intention de descendre en Italie et d'achever la conquête de l'Europe. Ce projet fut mis en échec par la valeur de Charles Martel, et l'Europe et le monde chrétien furent sauvés de l'asservissement (Gibbon, iii. 467, suivant) "Une ligne de marche victorieuse", dit M. Gibbon, "avait été prolongée de plus de mille milles, depuis le rocher de Gibraltar jusqu'aux rives de la Loire ; la répétition d'un espace égal aurait porté les Sarrasins jusqu'aux confins de la Pologne et aux Highlands de l'Écosse". Le Rhin n'est pas plus infranchissable que le Nil ou l'Euphrate, et la flotte arabe aurait pu naviguer sans combat naval jusqu'à l'embouchure de la Tamise. Peut-être l'interprétation du Coran serait-elle maintenant enseignée dans les écoles d'Oxford, et ses chaires pourraient-elles démontrer à un peuple circoncis la sainteté et la vérité de la révélation de Mahomet" L'arrestation des hôtes sarrasins avant que l'Europe ne soit soumise était ce qu'il n'y avait aucune raison de prévoir, et les historiens sont encore perplexes à l'idée de pouvoir en rendre compte.

L'historien calme, dit M. Gibbon, qui s'efforce de suivre la course rapide des Sarrasins, doit s'efforcer d'expliquer par quels moyens l'Église et l'État ont été sauvés de ce danger imminent et, comme il semble, inévitable."Ces conquêtes, dit M. Hallam, qui étonnent les négligents et les superficiels, laissent moins perplexe un chercheur calme que leur cessation - la perte de la moitié de l'empire romain que la préservation du reste " (Middle Ages, ii. 3,169). Ces illustrations peuvent servir à expliquer la signification du symbole, à savoir que leur grande mission n'était pas d'anéantir ou de déraciner, mais d'ennuyer et d'affliger. En effet, ils n'avaient pas pour but premier de détruire. L'annonce du musulman a toujours été "le Coran, le tribut ou l'épée", et quand il y avait soumission, soit en embrassant sa religion, soit en payant un tribut, la vie était toujours épargnée. "Le choix équitable de l'amitié, de la soumission ou de la bataille", dit M. Gibbon (iii. 387), "était proposé aux ennemis de Mahomet" (voir aussi vol. iii. 453,456). Le supplice mentionné ici, je suppose, se réfère aux calamités infligées au monde chrétien - à l'Égypte, à l'Afrique du Nord, à l'Espagne, à la Gaule et à l'Orient - par les hordes venues d'Arabie et qui déferlaient sur tous ces pays comme une foule de sauterelles gênantes et destructrices. En effet, quelle image pourrait mieux représenter les effets des invasions sarrasines qu'une telle foule innombrable de sauterelles ? Aujourd'hui encore, peut-on trouver une image qui la représente mieux ?

(5) Le chef de cette armée :

(a) Il était comme une étoile tombée du ciel, Apocalypse 9:1, un prince brillant et illustre, comme doué du ciel, mais tombé. Rien ne saurait mieux caractériser le génie, la puissance, le talent splendide mais perverti de Mahomet ? Mahomet était d'ailleurs, par sa naissance, de la maison princière des Koreish, gouverneurs de la Mecque, et le terme ne saurait mieux convenir qu'à un membre de cette famille.

(b) Il était roi. C'est-à-dire qu'il devait y avoir un seul monarque, un seul esprit dirigeant auquel tous ces hôtes étaient soumis. Et jamais rien n'a été plus approprié que ce titre appliqué au chef des armées arabes. Tous ces hôtes étaient soumis à un seul esprit - au commandement du chef unique qui était à l'origine du projet.

(c) Le nom Abaddon, ou Apollyon - Destructeur, Apocalypse 9:11. Ce nom conviendrait à celui qui étendit ses conquêtes si loin dans le monde, qui détruisit tant de villes et de villages, qui renversa tant de royaumes et qui posa les fondements des conquêtes ultimes par lesquelles tant d'êtres humains furent envoyés au tombeau.

(d) La description du chef "comme l'ange de l'abîme", Apocalypse 9:11. Si l'on considère que cela signifie que "l'ange de l'abîme" - l'esprit des ténèbres lui-même - est à l'origine du projet et anime ces armées, quel terme pourrait mieux caractériser le chef ? Et s'il s'agit d'une description poétique de Mahomet comme envoyé par cet esprit du mal qui préside, comment un meilleur représentant de l'esprit du monde inférieur aurait-il pu être envoyé sur la terre que lui - un plus talentueux, plus sagace, plus puissant, plus guerrier, plus méchant, plus apte à soumettre les nations de la terre à la domination du prince des ténèbres, et à les tenir pendant des âges sous son joug ?

(6) La durée du supplice. Il est dit dans Apocalypse 9:5 qu'il durera cinq mois, c'est-à-dire, prophétiquement, 150 ans. Voir les notes sur Apocalypse 9:5. L'hégire, ou la fuite de Mahomet, eut lieu en 622 après J.-C. ; les Sarrasins sortirent du désert pour la première fois en Syrie et commencèrent leur série de guerres contre la chrétienté en 629 après J.-C. Si l'on considère ces périodes respectivement, les cinq mois, ou 150 ans, s'étendraient jusqu'en 772 ou 779 après J.-C. Il n'est pas nécessaire de comprendre cette période de 150 ans comme la continuation effective de l'existence des corps symbolisés par les sauterelles, mais seulement comme la période pendant laquelle elles infligeraient leur "tourment" - "qu'elles soient tourmentées cinq mois" - c'est-à-dire comme la période d'intensité du malheur qu'elles infligent ; il y aurait à ce moment-là une interruption marquée du torrent. La question est donc de savoir si, dans l'histoire des Sarrasins, il y a eu une période, après que leur carrière de conquête se soit poursuivie pendant environ cent cinquante ans, qui marquerait l'interruption ou la cessation de ces "tourments".

Si c'est le cas, c'est tout ce qui est nécessaire pour déterminer l'applicabilité du symbole aux hordes arabes. Or, pour répondre à cette question, il suffit de se référer à M. Gibbon. La table des matières profixée aux chapitres quarante et un et quarante-deux de son ouvrage fournirait tous les renseignements désirés. J'ai consulté cette table, après avoir estimé à quelle période les "cinq mois", ou cent cinquante ans, nous conduiraient, pour voir si quelque chose s'était produit à peu près à cette époque dans le pouvoir et l'influence de Mahomet, qui pourrait être considéré comme marquant le moment de l'interruption ou de la cessation des calamités infligées par les hordes arabes au monde chrétien. Après que M. Gibbon eut décrit en détail (vol. iii. 360-460) le caractère et les conquêtes des hordes arabes sous Mahomet et ses successeurs, je trouve l'affirmation du déclin de leur puissance à peu près à la période à laquelle les cent cinquante ans nous conduisent, car c'est à cette époque qu'un changement important se produisit parmi les disciples du prophète de la Mecque, les détournant de l'amour de la conquête pour les amener à la poursuite de la littérature et de la science.

À partir de cette époque, ils cessèrent d'être redoutables pour l'Église ; leurs limites furent progressivement réduites ; leur pouvoir diminua ; et le monde chrétien, à leur égard, fut essentiellement en paix. Ce changement dans le caractère et les buts des Sarrasins est ainsi décrit par M. Gibbon, à la fin du règne du calife Abdalrahman, dont le règne commença en 755 après J.-C., et sous lequel commença la domination pacifique des Ommiades d'Espagne, qui se prolongea pendant deux cent cinquante ans : "Le luxe des califes, si inutile à leur bonheur privé, détendit les nerfs et mit fin aux progrès de l'empire arabe. La conquête temporelle et spirituelle avait été l'unique occupation des premiers successeurs de Mahomet ; et après s'être procuré les objets de première nécessité, tout le revenu était scrupuleusement consacré à cette œuvre salutaire. Les Abassides s'appauvrirent par la multitude de leurs besoins et par leur mépris de l'économie. Au lieu de poursuivre le grand objet de leur ambition, leurs loisirs, leurs affections et les forces de leur esprit étaient détournés par le faste et les plaisirs : les récompenses du courage étaient détournées par les femmes et les eunuques, et le camp royal était encombré par le luxe du palais. Un tempérament similaire se répandit parmi les sujets du calife. Leur enthousiasme sévère était adouci par le temps et la prospérité : ils recherchaient la richesse dans les occupations de l'industrie, la renommée dans les activités littéraires et le bonheur dans la tranquillité de la vie domestique.

La guerre n'était plus la passion des Sarrasins ; et l'augmentation de la solde, la répétition des dons, ne suffisaient pas à séduire la postérité de ces champions volontaires qui s'étaient pressés sous les drapeaux d'Aboubekir et d'Omar dans l'espoir d'un butin et d'un paradis", iii. 477,478. Des Ommiades, ou princes qui succédèrent à Abdalrahman, M. Gibbon fait la remarque générale suivante : "Leurs projets ou déclarations de guerre mutuels s'évaporèrent sans effet ; mais au lieu d'ouvrir une porte à la conquête de l'Europe, l'Espagne fut dissociée du tronc de la monarchie, engagée dans une hostilité perpétuelle avec l'Orient, et encline à la paix et à l'amitié avec les souverains chrétiens de Constantinople et de la France", iii. p. 472. Comme cela ressemble à un changement par lequel ils cesseraient d'être une source de "tourments" pour les nations avec lesquelles ils vivaient maintenant ! A partir de cette époque, ils s'adonnèrent aux arts de la paix, cultivèrent la littérature et les sciences, perdirent entièrement leur esprit de conquête et leur ambition de domination universelle, jusqu'à ce qu'ils se retirent graduellement, ou qu'ils soient chassés, des parties du monde chrétien où ils avaient inspiré le plus de terreur, et qu'ils avaient envahies à l'époque de leur puissance et de leur ambition. Il suffit de consulter la table des matières de l'histoire de M. Gibbon pour constater que les périodes suivantes, qui se situent à peu près à l'époque des "cinq mois" ou des cent cinquante ans, sont clairement indiquées :

d "a.d.

d

d 668-675Premier siège de Constantinople par les Arabes.

d

d 677Paix et tribut.

d

d 716-718Deuxième siège de Constantinople.

d

d 716-718Échec et retraite des Sarrasins.

d

d 716-718Invention et utilisation du feu grec.

d

d 721Invasion de la France par les Arabes.

d

d 732Défaite des Sarrasins par Charles Martel.

d

d 732Ils reculent devant les Francs.

d

d 746-750Élévation des Abassides.

d

d 750Chute des Ommiades.

d

d 755Révolte d'Espagne.

d

d 755Triple division du califat.

d

d 750-960Magnificence des califes.

d

d 750-960Conséquences sur le bonheur privé et public.

d

d 754 etc.Introduction de l'apprentissage chez les Arabes.

d

d 754 etc.Leurs progrès réels dans les sciences".

d

d

On voit par là que le déclin de leur puissance militaire et civile, leurs défaites dans leurs tentatives d'assujettir l'Europe, le fait qu'ils se soient tournés vers les activités pacifiques de la littérature et de la science, correspondent remarquablement à la période indiquée par les cinq mois, soit 150 ans. Il convient également d'ajouter qu'en 762, le calife Almanzor construisit Bagdad et en fit la capitale de l'empire sarrasin. La richesse et le talent de l'empire sarrasin furent progressivement attirés vers cette capitale et cessèrent de contrarier et d'ennuyer le monde chrétien. La construction de Bagdad se produisit à peine dix ans après la période indiquée par les "cinq mois" - si l'on compte à partir de l'hégire, ou de la fuite de Mahomet, ou si l'on compte à partir du moment où Mahomet commença à prêcher (609 ad - Gibbon, iii. 383), il ne manquait que trois ans pour que la construction coïncide exactement avec la période.

Ces considérations montrent avec quelle justesse la cinquième trompette - symbole des sauterelles - est référée aux hordes arabes sous la conduite de Muhammed et de ses successeurs. Si l'on suppose que Jean avait l'intention de symboliser ces événements, il a choisi le symbole qui, parmi tous les autres, était le mieux adapté à cette fin. Si, maintenant que ces événements sont passés, nous devions nous efforcer de trouver un symbole qui les représente de manière appropriée, nous ne pourrions pas en trouver un qui soit plus frappant ou plus approprié que celui qui est employé ici par Jean.

Un malheur est passé - Le malheur dont il est question dans Apocalypse 9:1-11. Apocalypse 8:13 mentionne trois malheurs qui devaient se succéder et englober toute la période comprise dans les sept sceaux et les sept trompettes. Sous le dernier des sceaux, nous avons considéré quatre périodes successives, se rapportant à des événements liés à la chute de l'empire occidental ; puis nous avons trouvé un événement important digne de figurer dans la liste des choses qui affecteraient de façon permanente la destinée du monde - l'ascension, le caractère et les conquêtes des Sarrasins. C'est ce qu'évoquait la première trompette de malheur. Nous entrons maintenant dans l'examen de la seconde. Elle occupe le reste du chapitre et, pour l'illustrer, nous suivrons la même méthode que précédemment : d'abord, expliquer le sens littéral des mots, des phrases et des symboles ; ensuite, rechercher quels événements historiques, s'il y en a, se sont produits après le premier, et qui correspondraient au langage utilisé.

Et voici que deux malheurs viendront encore dans l'avenir - Deux événements capitaux et importants qui seront accompagnés de chagrin pour l'humanité. On ne peut pas dire qu'il n'y ait pas d'autres maux qui frappent l'humanité, mais l'oeil, en scrutant l'avenir, s'est arrêté sur ceux-ci comme ayant une prééminence spéciale sur la destinée de l'Eglise et du monde.

Et le sixième ange sonna de la trompette - Voir les notes sur Apocalypse 8:2, Apocalypse 8:7.

Et j'entendis une voix venant des quatre cornes de l'autel d'or qui est devant Dieu - Le langage utilisé ici fait allusion au temple, mais la scène se déroule évidemment dans le ciel. Le temple, dans son agencement, était conçu, sans aucun doute, pour être, à des égards importants, un symbole du ciel, et cette idée revient constamment dans les Ecritures. Comparez les passages de l'épître aux Hébreux. L'autel d'or se trouvait dans le lieu saint, entre la table des pains de proposition et le chandelier d'or. Voir les notes sur Hébreux 9:1-2. Cet autel, fait de bois d'acacia, était orné aux quatre coins et recouvert de lamelles d'or. C'est pourquoi on l'appelait "l'autel d'or", par opposition à l'autel des sacrifices, qui était en pierre. Comparer avec les notes sur Matthieu 21:12, suivant ses quatre coins, il avait des saillies appelées cornes Exode 30:2-3, qui semblent avoir été destinées principalement à l'ornementation. Voir Jahn, Arch. 332 ; Joseph. Ant. iii. 6,8. Lorsqu'il est dit que cela se trouvait " devant Dieu ", le sens est qu'il se trouvait directement devant le symbole de la présence divine dans le lieu très saint. Dans la vision de Jean, cette image est transformée en ciel. La voix semblait venir de la présence même de la divinité, du lieu où les offrandes sont faites à Dieu.

Il dit au sixième ange, qui avait la trompette - Voir les notes d'Apocalypse 8:2.

Détache, - Ce pouvoir, semble-t-il, fut donné au sixième ange en plus de sa fonction de souffleur de trompette. Tout ceci, bien sûr, était en vision, et ne peut être interprété littéralement. Le sens est que l'effet de son coup de trompette serait le même que si des anges qui avaient été liés étaient soudainement déliés et pouvaient aller sur la terre ; c'est-à-dire qu'un événement se produirait qui serait correctement symbolisé par un tel acte.

Les quatre anges - Comparez les notes d'Apocalypse 8:2. Il était d'usage de représenter les événements importants comme se produisant sous le ministère des anges. Le sens général ici est que, dans les environs du fleuve Euphrate, il y avait des puissances puissantes qui avaient été liées ou tenues en échec, et qui allaient maintenant se déchaîner sur le monde. Ce que nous devons rechercher dans l'accomplissement est évidemment ceci : une puissance qui semblait être retenue par une influence invisible, comme si elle était le fait d'anges, est maintenant soudainement libérée et subit l'accomplissement du but de désolation mentionné dans les versets suivants. Il n'est pas nécessaire de supposer que des anges aient été effectivement employés à ces retenues, bien que personne ne puisse démontrer que leur action n'ait pas été impliquée dans les transactions dont il est question ici. Comparez les notes sur Daniel 10:12-13. On s'est demandé pourquoi le nombre quatre était spécifié, et si les forces étaient en quelque sorte constituées de quatre divisions, nations ou peuples. Bien que rien de certain ne puisse être déterminé à cet égard, et bien que le nombre quatre puisse être utilisé simplement pour désigner une force grande et puissante, il faut admettre que l'interprétation la plus évidente serait de le référer à une combinaison de forces, ou à une union de puissances, qui devait accomplir ce qui est dit ici. S'il s'était agi d'une seule nation, il aurait été plus conforme à la méthode habituelle de la prophétie de la représenter comme retenue par un ange, ou par des anges en général, sans en préciser le nombre.

Qui sont liés - C'est-à-dire qu'ils semblaient être liés. Il y avait quelque chose qui les tenait en échec, ainsi que les forces qui les soutenaient, jusqu'à ce qu'ils reçoivent l'ordre de sortir. Dans l'accomplissement de ceci, il sera nécessaire de chercher quelque chose de la nature d'un contrôle ou d'une retenue sur ces forces, jusqu'à ce qu'elles aient reçu l'ordre de sortir pour accomplir l'œuvre de destruction.

Dans le grand fleuve Euphrate - Le célèbre fleuve de ce nom, communément appelé, dans les Écritures, "le grand fleuve" et, par éminence, "le fleuve", Exode 23:31; Ésaïe 8:7. Ce fleuve était à l'est de la Palestine ; et le langage employé ici indique naturellement que la puissance dont il est question sous la sixième trompette prendrait naissance en Orient, et qu'elle aurait son origine dans le voisinage de ce fleuve. Les interprètes qui appliquent ce texte à l'invasion de la Judée par les Romains ont donc beaucoup de mal à l'expliquer, car les forces employées pour la destruction de Jérusalem venaient de l'Ouest et non de l'Est. L'interprétation juste est qu'il y avait, dans les environs de l'Euphrate, des forces qui étaient, jusqu'à cette période, liées ou retenues, mais qui devaient maintenant répandre le malheur et la tristesse sur une partie considérable du monde.

Et les quatre anges furent déliés - Ceux qui tenaient cette puissante armée en bride. Le relâchement des anges était en fait aussi un relâchement de toutes ces armées, afin qu'elles puissent accomplir l'œuvre qui leur avait été confiée.

Ceux qui étaient préparés - Voir Apocalypse 9:7. Le mot utilisé ici se réfère à ce qui est préparé, adapté, arrangé pour quelque chose : comme des personnes préparées pour un voyage, des chevaux pour la bataille, une route pour les voyageurs, de la nourriture pour les affamés, une maison pour y vivre, etc. Voir Robinson's Lexicon, sub. voce Ἑτοιμάζω HetoimazōComme utilisé ici, le mot signifie "que tout ce qui était nécessaire pour préparer ces anges" - les chefs de cette armée - pour le travail qu'ils étaient chargés d'accomplir, était maintenant fait, et qu'ils se tenaient dans un état de préparation pour exécuter le dessein. Pour l'accomplissement de cette tâche, il sera nécessaire de chercher des arrangements existant dans le voisinage de l'Euphrate, par lesquels ces armées retenues étaient en état d'être appelées pour l'exécution de cette œuvre, ou dans une condition telle qu'elles partiraient spontanément si les contraintes existantes étaient enlevées.

Le grec εἰς eis- signifie proprement " jusqu'à, par rapport à " ; et le sens est que, par rapport à cette heure, ils avaient toute la préparation nécessaire. Le professeur Stuart l'explique comme signifiant qu'ils étaient " préparés pour l'année, le mois, le jour et l'heure particuliers, destinés par Dieu à la grande catastrophe qui doit suivre " Le sens, cependant, semble plutôt être qu'ils étaient préparés, non pas pour le début d'une telle période, mais pour toute la période indiquée par l'heure, le jour, le mois et l'année ; c'est-à-dire que la continuation de ce " malheur " s'étendrait tout au long de la période entière. Car :

(a) c'est l'interprétation naturelle du mot "pour" - εἰς eisit rend toute la phrase intelligible - car bien qu'il puisse être approprié de dire d'une chose qu'elle a été "préparée pour une heure"..., cela indique le début de ce qui allait se passer. indiquant le commencement de ce qui devait être fait, il n'est pas habituel de dire d'une chose qu'elle est "préparée pour une heure, un mois, un jour, une année", lorsqu'il s'agit simplement d'en indiquer le commencement ; et,

( Il me semble donc que nous devons considérer le temps mentionné ici comme une indication prophétique de la période pendant laquelle ce malheur se poursuivra.

Une heure, un jour, un mois, un an - Si l'on prend ce texte au pied de la lettre, il ne s'agit évidemment que d'un peu plus d'une année

.

Mais si l'on se réfère au style prophétique courant, où un jour remplace une année (voir les notes sur Daniel 9:24 et suivants, ainsi que la préface de l'éditeur, p. xxv. etc.), la durée (360 + 30 + 1 + une heure) serait de 391 ans, et la portion d'une année indiquée par une heure - une douzième partie ou une vingt-quatrième partie, selon que le jour était censé être divisé en douze ou vingt-quatre heures. Il semble évident que c'est là le vrai point de vue, parce que cela correspond au style habituel de ce livre ; parce qu'il est difficile de supposer que la "préparation" dont il est question ici aurait été pour une période aussi brève que le temps si on l'interprétait littéralement ; et parce que la mention d'une portion de temps aussi petite qu'une "heure", si on la prenait littéralement, serait improbable dans des transactions aussi importantes. L'interprétation juste nous oblige donc à trouver des événements qui remplissent la période d'environ 391 ans.

Pour tuer le tiers des hommes - Comparer avec Apocalypse 8:7, Apocalypse 8:9, Apocalypse 8:12. Le sens de cette expression est que l'immense armée qui était retenue sur l'Euphrate, une fois déliée, répandrait la désolation sur environ un tiers du monde. Nous ne devons pas supposer qu'il faille entendre cela dans un sens exactement littéral, mais le sens est que la désolation serait si étendue qu'elle semblerait englober un tiers du monde. Un événement tel que l'extermination de quelques milliers de Juifs lors du siège de Jérusalem ne correspondrait pas au langage employé ici, et nous devons nous attendre à des événements plus généraux et plus désastreux pour l'ensemble de l'humanité.

Et le nombre de l'armée des cavaliers - Il faut remarquer ici que la force de l'armée semblait être la cavalerie. Dans les fléaux précédents, il n'y a pas de mention distincte de cavaliers ; mais ici, ce qui frappe l'observateur, c'est le nombre immense et inégalé de cavaliers.

Deux cent mille mille - Mille mille est un million, et par conséquent le nombre dont il est question ici est de 200 millions. Il s'agirait d'une armée plus nombreuse que celle qui fut jamais rassemblée, et l'on ne peut supposer qu'il faille la prendre au pied de la lettre. Il est clair qu'il s'agirait d'une armée très nombreuse, si nombreuse qu'elle ne serait pas facilement dénombrable. L'expression de l'original, tout en transmettant naturellement l'idée d'un nombre immense, semble également faire référence à une certaine singularité dans la manière de les dénombrer. Le langage est : "deux myriades de myriades" - δύο μυριάδ ες μυριάδων duo muriades muriadōnLa myriade était de dix mille. L'idée semble être la suivante . Jean vit une immense armée de cavaliers. Elle paraissait divisée en grands corps plus ou moins séparés, que l'on pouvait compter par dix mille. Ces différents escadrons étaient nombreux, et pour exprimer leur nombre élevé et inhabituel, il dit qu'ils semblaient être des myriades - deux myriades de myriades, ou deux fois dix mille myriades.

Et j'ai entendu leur nombre - Ils étaient si nombreux qu'il ne prétendait pas pouvoir en estimer le nombre lui-même, car cela dépassait son pouvoir de calcul ; mais il entendit dire, en chiffres ronds, qu'ils étaient "deux myriades de myriades"

.

Et ainsi j'ai vu les chevaux dans la vision - C'est-à-dire qu'il les a vus au moment où il procède à leur description, car le mot "ainsi" - οὕτως houtōs- renvoie à ce qui suit. Comparez le Lexique de Robinson sur le mot (b), et voyez Matthieu 1:18 ; Matthieu 2:5 ; Jean 21:1 ; Hébreux 4:4. Le professeur Stuart, cependant, se réfère à ce qui précède. Le sens, tel qu'il me semble, est qu'il fixa son attention sur l'aspect de l'immense armée - les chevaux et leurs cavaliers, et entreprit de les décrire tels qu'ils le frappaient.

Et ceux qui les montaient -

Il fixa son attention sur le cheval et le cavalier. Leur apparence était inhabituelle, et méritait une description particulière.

Ayant des cuirasses de feu - C'est-à-dire que ceux qui les montaient avaient de telles cuirasses. Le mot rendu ici par "cuirasse" désignait proprement une cotte de mailles qui couvrait le corps du cou aux cuisses. Voir les notes sur Éphésiens 6:14. C'était un objet proéminent lorsqu'on regardait un cavalier. On disait qu'elle était composée de "feu, de jacinthe et de soufre", c'est-à-dire que la partie du corps habituellement recouverte de la cotte de mailles avait ces trois couleurs. Le mot "feu" désigne ici simplement le rouge. Elle était polie et brillante, et semblait être un brasier de feu. Le mot "jacinthe" - ὑακινθίνους huakinthinous - signifie "hyacinthine", la couleur désignée étant celle de la jacinthe - une fleur d'un violet profond ou d'un bleu rougeâtre. Il fait ensuite référence à une pierre précieuse de la même couleur, presque apparentée au zircon des minéralogistes, et la couleur mentionnée ici est d'un violet profond ou d'un bleu rougeâtre. Le mot rendu par "brimstone" - θειώδης theiōdēs- signifie proprement "sulfureux", c'est-à-dire fait de soufre, et signifie ici simplement jaune. Le sens de l'ensemble est donc que ces cavaliers semblaient être revêtus d'une armure d'un genre particulier - armure qui brillait comme le feu, mêlé de bleu et de jaune. Il faudra en chercher l'accomplissement dans une cavalerie ainsi caparaçonnée.

Et les têtes des chevaux étaient comme des têtes de lions -

Elles ressemblaient, à certains égards, à des têtes de lions. Il ne dit pas que c'étaient des têtes de lions, ni que les cavaliers étaient sur des monstres, mais seulement qu'elles ressemblaient, à certains égards, à des têtes de lions. Il serait facile de donner cette apparence générale par la façon dont la coiffure des chevaux était disposée.

Et de leurs bouches sortaient -

C'est-à-dire semblaient sortir. Il n'est pas nécessaire de comprendre cela comme affirmant que cela sortait réellement de leurs mois, mais seulement que, pour quelqu'un qui regarde une telle armée qui s'approche, cela aurait cette apparence. Les poètes païens parlent souvent de chevaux crachant du feu et de la fumée (Virgile, Geor. vol. ii. p. 140 ; iii. 85 ; Ovide, Met. vol. vii. p. 104), ce qui signifie que leur souffle semblait être un mélange de fumée et de feu. On ajoute ici une image que l'on ne trouve dans aucune des descriptions classiques, à savoir qu'elle était mêlée de soufre. Tout cela semblait sortir de leurs bouches - c'est-à-dire qu'il était soufflé devant l'armée, comme si les chevaux l'émettaient de leurs bouches.

Dufeu, de la fumée et du soufre -

L'idée exacte, qu'elle ait été voulue ou non, serait transmise par la décharge de la mousqueterie ou de l'artillerie. Le feu, la fumée et l'odeur sulfureuse d'une telle décharge correspondraient précisément à ce langage ; et si l'on suppose que l'auteur voulait décrire une telle décharge, c'est le langage même qui serait utilisé. De plus, pour décrire une bataille, rien ne serait plus approprié que de dire que cela semblait sortir de la bouche des chevaux. Si, par conséquent, il s'avérait qu'il y a eu des événements où des armes à feu ont été utilisées, contrairement à l'ancien mode de guerre, ce langage serait approprié pour décrire cela ; et s'il était établi que l'auteur voulait faire référence à un tel fait, alors le langage utilisé ici serait celui qu'il adopterait. Une chose est certaine, ce n'est pas le langage qui serait employé pour décrire l'attaque de la cavalerie antique dans le mode de guerre qui prévalait alors. Personne ne décrivant une charge de cavalerie chez les Perses, les Grecs ou les Romains, alors que les seules armures étaient l'épée et la lance, ne songerait à dire qu'il semblait sortir de la bouche des chevaux du feu, de la fumée et du soufre.

Par ces trois - Trois choses - expliquées immédiatement comme se référant au feu, à la fumée et au soufre.

Le tiers des hommes fut tué - Voir les notes sur Apocalypse 8:7-12, sur chacun desquels versets nous avons des avis de calamités qui sont arrivées sur le tiers de la race, de la mer, des rivières, etc. Nous ne devons pas supposer que cela doit être pris littéralement, mais la description est donnée telle qu'elle est apparue à Jean. Nous ne devons pas supposer que cela doit être pris au pied de la lettre, mais la description est donnée telle qu'elle est apparue à Jean. Ces cavaliers en nombre immense balayeraient le monde, et un bon tiers de la race humaine semblerait tomber devant eux.

Car leur puissance est dans leur bouche - C'est-à-dire telle qu'elle est décrite dans le feu, la fumée et le soufre qui sortent de leur bouche. Ce qui a frappé le voyant comme remarquable en regardant le symbole, c'est que cette immense destruction semblait sortir de leur bouche. Ce n'était pas qu'ils piétinaient leurs ennemis, ni qu'ils les détruisaient avec l'épée, l'arc ou la lance : c'était un pouvoir nouveau et remarquable dans la guerre - dans lequel la destruction semblait provenir du feu, de la fumée et du soufre sortant de la bouche des chevaux eux-mêmes.

Et dans leurs queues - Les queues des chevaux. C'était, bien sûr, quelque chose d'inhabituel et de remarquable chez les chevaux, car ils n'ont naturellement aucun pouvoir à cet endroit. On peut dire que la puissance d'un poisson, d'un scorpion ou d'une guêpe, est dans leur queue, car c'est là que se trouve leur force ou leur moyen de défense ou de blessure ; mais on ne pense jamais à parler ainsi des chevaux. Il n'est pas nécessaire, pour interpréter ce passage, de supposer qu'il s'agit littéralement de la queue des chevaux, pas plus qu'il n'est nécessaire de supposer que la fumée, le feu et le soufre sortaient littéralement de leur bouche. Jean décrit les choses telles qu'elles lui sont apparues en les regardant à une distance considérable. De leurs bouches, les chevaux crachaient du feu, de la fumée et du soufre, et même leurs queues semblaient armées pour l'œuvre de mort.

Car leurs queues étaient semblables à des serpents - Non pas comme les queues des serpents, mais comme les serpents eux-mêmes.

Et ils avaient des têtes - C'est-à-dire qu'il y avait quelque chose de remarquable dans la position et l'apparence de leurs têtes. Tous les serpents, bien sûr, ont des têtes, mais Jean y a vu quelque chose d'inhabituel - ou quelque chose de si unique dans leurs têtes qu'il a attiré une attention particulière. Il semble très probable que les têtes de ces serpents semblaient s'étendre dans toutes les directions - comme si les poils de la queue des chevaux avaient été convertis en serpents, présentant une image des plus effrayantes et destructrices. Pour illustrer ce propos, on peut supposer qu'il y a une référence à l'Amphisbaena, ou serpent à deux têtes. On dit de ce reptile que sa queue ressemble à une tête et que c'est avec celle-ci qu'il lance son poison (Lucan, vol. ix. p. 179 ; Pliny's Hist. Nat. vol. viii. p. 35). Il n'a réellement qu'une seule tête, mais sa queue a l'apparence d'une tête, et il a le pouvoir de se déplacer dans l'une ou l'autre direction à un degré limité. Si nous supposons ces serpents attachés à la queue d'un cheval, l'apparence des têtes serait très proéminente et remarquable. L'image est celle de la puissance de destruction. Ils ressemblaient à des serpents vilains et venimeux à la place des queues.

Et avec eux ils font du mal - Pas le mal principal, mais ils ont le pouvoir d'infliger quelque mal par eux.

Et le reste des hommes qui n'ont pas été tués par ces fléaux - Un tiers est représenté comme balayé, et l'on aurait pu s'attendre à ce qu'un effet salutaire se produise sur le reste, en les réformant et en les retenant de l'erreur et du péché. L'auteur affirme cependant que ces jugements n'ont pas eu l'effet que l'on pouvait raisonnablement attendre. Aucune réforme n'a suivi ; il n'y a pas eu d'abandon des formes d'iniquité dominantes ; il n'y a pas eu de changement dans leur idolâtrie et leur superstition. En ce qui concerne la signification exacte de ce qui est dit ici Apocalypse 9:20-21, il sera plus pratique de l'examiner après avoir déterminé l'application correcte du passage relatif à la sixième trompette. Ce qui est dit ici, Apocalypse 9:20-21, concerne l'état du monde après les désolations qui se produiront sous l'effet de cette trompette de malheur ; l'explication des mots peut donc être réservée, avec raison, jusqu'à ce que l'enquête ait été entreprise sur le dessein général de l'ensemble.

En ce qui concerne l'accomplissement de ce symbole - la sixième trompette - il sera nécessaire de se demander s'il y a eu un événement ou une classe d'événements se produisant à un moment et d'une manière tels qu'ils seraient correctement désignés par un tel symbole. L'examen de cette question nécessitera de passer en revue les principaux points du symbole et de s'efforcer de les appliquer. Pour ce faire, je me contenterai d'énoncer, en l'illustrant si nécessaire, ce qui me semble avoir été la conception du symbole. Ce serait une tâche sans fin que d'examiner toutes les explications qui ont été proposées, et il serait inutile de le faire.

La référence, donc, me semble être à la puissance turque, s'étendant de l'époque de la première apparition des Turcs dans le voisinage de l'Euphrate, à la conquête finale de Constantinople en 1453. Les raisons générales de cette opinion sont les suivantes :

(a) Si la trompette précédente se référait aux Sarrasins, ou à la montée du pouvoir de Mahomet parmi les Arabes, alors la domination turque, étant la suivante dans la succession, serait ce qui serait le plus naturellement symbolisé.

(b) La puissance turque s'est élevée après le déclin de la puissance arabe, et a été la prochaine puissance importante à affecter les destinées du monde.

(c) Cette puissance, comme la précédente, avait son siège en Orient, et serait correctement classée dans les événements qui s'y produisent et qui affectent le destin du monde.

(d) L'introduction de cette puissance était nécessaire pour achever l'étude de la chute de l'empire romain - le grand objectif gardé en vue tout au long de ces symboles.

Dans les quatre premières de ces trompettes, sous le septième sceau, nous trouvons le déclin et la chute de l'empire d'Occident ; dans la première des trois autres - la cinquième dans l'ordre - nous trouvons la montée des Sarrasins, qui affecte matériellement la condition de la partie orientale du monde romain ; et la remarque des Turcs, sous lesquels l'empire tombe enfin pour ne plus s'élever, semble être exigée pour l'achèvement du tableau. Comme l'un des principaux objectifs de l'ensemble de la vision était de décrire la destinée ultime de cette formidable puissance - la puissance romaine - qui, à l'époque où l'Apocalypse fut donnée à Jean, régnait sur le monde entier, sous laquelle l'Église était alors opprimée, et qui, en tant que puissance civile ou ecclésiastique, devait exercer une influence si importante sur la destinée de l'Église, il convenait que son histoire soit esquissée jusqu'à son terme, c'est-à-dire jusqu'à la conquête de la capitale de l'empire d'Orient par les Turcs. C'est ici que s'achève la fin de l'empire, telle que l'a retracée M. Gibbon, et il était important d'intégrer ces événements dans cette série de visions.

L'ascension et le caractère du peuple turc sont décrits en détail dans Gibbon, Decline and Fall, iii. 101-103,105,486 ; iv. 41,42,87,90,91,93,100,127,143,151,258,260,289,350. Les principaux faits concernant l'histoire des Turcs, dans la mesure où il est nécessaire de les connaître avant de procéder à l'application des symboles, sont les suivants :

(1) Les Turcs, ou Turkmans, sont nés dans les environs de la mer Caspienne et se sont divisés en deux branches, l'une à l'est, l'autre à l'ouest. Cette dernière colonie, au Xe siècle, pouvait rassembler 40 000 soldats ; l'autre comptait 100 000 familles (Gibbon, iv. 90). Par cette dernière, la Perse fut envahie et soumise, et bientôt Bagdad entra aussi en leur possession, et le siège du calife fut occupé par un prince turc. Les divers détails concernant ce fait et leur conversion à la foi du Coran sont exposés dans Gibbon, iv. 90-93. Une puissante puissance turque et musulmane était ainsi concentrée sous Togrul, qui avait soumis le calife, dans les environs du Tigre et de l'Euphrate, s'étendant à l'est sur la Perse et les pays adjacents à la mer Caspienne, mais elle n'avait pas encore franchi l'Euphrate pour porter ses conquêtes à l'ouest. La conquête de Bagdad par Togrul, premier prince de la race seldjoukide, fut un événement important, non seulement en soi, mais parce que c'est par cet événement que le Turc fut constitué lieutenant temporel du vicaire du prophète, et ainsi le chef du pouvoir temporel de la religion de l'Islam. "Le conquérant de l'Orient baisa le sol, resta quelque temps dans une posture modeste, et fut conduit vers le trône par le vizir et un interprète. Après que Togrul se fut assis sur un autre trône, on lut publiquement sa commission, qui le déclarait lieutenant temporel du prophète. Il fut successivement investi de sept robes d'honneur, et présenté avec sept esclaves, natifs des sept climats de l'empire d'Arabie, etc. Leur alliance (du sultan et du calife) fut cimentée par le mariage de la sœur de Togrul avec le successeur du prophète", etc.

La conquête de la Perse, la soumission de Bagdad, l'union de la puissance turque avec celle du calife, successeur de Mahomet, et la fondation de ce puissant royaume dans le voisinage de l'Euphrate, c'est tout ce qu'il faut pour expliquer le sens de l'expression "qui ont été préparés pour une heure", etc. Les dispositions étaient alors prises pour l'importante série d'événements qui devaient se produire lorsque cette formidable puissance serait appelée de l'Est pour répandre la désolation prédite sur une si grande partie du monde. Une puissante domination s'était formée en Orient, qui avait soumis la Perse et qui, par son union avec les califes, par la soumission de Bagdad et par l'adoption de la foi de Mahomet, s'était " préparée " à jouer le rôle important qui lui reviendrait dans les affaires du monde.

(2) L'événement important suivant dans leur histoire fut la traversée de l'Euphrate et l'invasion de l'Asie Mineure. Le récit de cette invasion peut être résumé par les mots de M. Gibbon : "Vingt-cinq ans après la mort de Basile (l'empereur grec), ses successeurs furent soudainement assaillis par une race inconnue de barbares, qui alliaient la valeur des Scythes au fanatisme des nouveaux prosélytes, ainsi qu'à l'art et aux richesses d'une puissante monarchie. Les myriades de chevaux turcs couvrent une frontière de 600 miles du Taurus à Arzeroum, et le sang de cent trente mille chrétiens est un sacrifice reconnaissant pour le prophète arabe. Pourtant, les armes de Togrul n'ont pas fait d'impression profonde ou durable sur l'empire grec. Le torrent s'éloigna du pays ouvert ; le sultan se retira sans gloire ni succès du siège d'une ville arménienne ; les obscures hostilités furent poursuivies ou suspendues avec une vicissitude d'événements ; et la bravoure des légions macédoniennes renouvela la renommée du conquérant de l'Asie. Le nom d'Alp Arslan, le lion vaillant, exprime l'idée populaire de la perfection de l'homme ; et le successeur de Togrul déploya la férocité et la générosité de l'animal royal. ('Les têtes des chevaux étaient comme des têtes de lions') Il passa l'Euphrate à la tête de la cavalerie turque, et entra dans Césarée, la métropole de la Cappadoce, où il avait été attiré par la renommée et la richesse du temple de Basile" (vol. iv. 93,94 ; comparer aussi p. 95).

(3) L'événement important suivant fut l'établissement du royaume de Roum en Asie Mineure. Après une succession de victoires et de défaites, après avoir été chassés une fois de plus de l'Asie Mineure, et contraints de se retirer au-delà de ses limites, et après avoir soumis l'Orient à leurs armes (Gibbon, iv. 95-100) dans les diverses luttes pour la couronne de l'empire d'Orient, l'aide des Turcs a été invoquée par l'une ou l'autre des parties jusqu'à ce qu'ils s'assurent un pied ferme en Asie Mineure, et s'y établissent dans un royaume permanent - évidemment dans le but de s'emparer de Constantinople elle-même quand l'occasion se présenterait (Gibbon, iv. 100,101). De ce royaume de Roum, M. Gibbon (iv. 101) donne la description suivante, et parle ainsi de l'effet de son établissement sur la destinée de l'empire d'Orient : "Depuis les premières conquêtes des califes, l'établissement des Turcs en Anatolie, ou Asie Mineure, fut la perte la plus déplorable que l'église et l'empire eussent subie. Par la propagation de la foi musulmane, Soliman mérita le nom de Gazi, un saint champion ; et son nouveau royaume des Romains, ou de Roum, fut ajouté au tableau de la géographie orientale. Il est décrit comme s'étendant de l'Euphrate à Constantinople, de la mer Noire aux confins de la Syrie, riche en mines d'argent et de fer, d'alun et de cuivre, fécond en céréales et en vin, et produisant du bétail et d'excellents chevaux. Les richesses de la Lydie, les arts des Grecs, la splendeur de l'âge d'Auguste, n'existaient que dans les livres et les ruines, qui étaient également obscures aux yeux des conquérants scythes. Par le choix du sultan, Nice, la métropole de la Bithynie, fut préférée pour son palais et sa forteresse ; le siège de la dynastie seldjoukide de Roum fut planté à cent milles de Constantinople ; et la divinité du Christ fut niée et tournée en dérision dans le même temple où elle avait été prononcée par le premier synode général des catholiques. L'unité de Dieu et la mission de Mahomet étaient prêchées dans les mosquées ; le savoir arabe était enseigné dans les écoles ; les cadis jugeaient selon la loi du Coran ; les manières et la langue turques prévalaient dans les villes ; et des camps de Turcs étaient dispersés dans les plaines et les montagnes de l'Anatolie," etc.

(4) L'événement matériel suivant dans l'histoire de la puissance turque fut la conquête de Jérusalem. Voir sa description dans Gibbon, iv. 102-106. Par cet événement, l'attention des Turcs fut détournée pour un temps de la conquête de Constantinople - un événement que la puissance turque avait toujours visé, et dans lequel elle s'attendait sans doute à réussir finalement. S'ils n'en avaient pas été détournés par les guerres liées aux croisades, Constantinople serait tombée bien avant qu'elle ne tombe, car elle était trop faible pour se défendre si elle avait été attaquée.

(5) La conquête de Jérusalem par les Turcs, et les oppressions que les chrétiens y subissaient, donnèrent lieu aux Croisades, par lesquelles le destin de Constantinople fut encore plus longtemps retardé. La guerre des croisades a été menée contre les Turcs, et comme les croisés passaient principalement par Constantinople et l'Anatolie, toute la puissance des Turcs en Asie Mineure était nécessaire pour se défendre, et ils étaient incapables d'attaquer Constantinople avant la défaite finale des croisés et le rétablissement de la paix. Voir Gibbon, iv. 106-210.

(6) L'événement matériel suivant dans l'histoire des Turcs fut la conquête de Constantinople en 1453 ad - un événement qui établit la puissance turque en Europe et acheva la chute de l'empire romain (Gibbon, iv. 333-359).

Après cette brève référence à l'histoire générale de la puissance turque, nous sommes prêts à nous demander plus particulièrement si le symbole du passage qui nous occupe s'applique à cette série d'événements. Ceci peut être considéré sous plusieurs aspects :

(Si la première trompette du malheur se référait aux Sarrasins, il serait naturel que la montée et le progrès de la puissance turque soient symbolisés comme le prochain grand fait de l'histoire, et comme celui sous lequel l'empire est tombé. Comme nous l'avons vu, la puissance turque s'est élevée immédiatement après que la puissance des Sarrasins ait atteint son apogée, et s'est identifiée à la religion musulmane ; elle a été, en fait, la prochaine grande puissance qui a affecté l'empire romain, le bien-être de l'église, et l'histoire du monde. Il ne fait aucun doute, par conséquent, que le temps est tel que l'exige l'interprétation correcte du symbole.

(2) " le lieu " : nous avons vu (dans les remarques sur Apocalypse 9.14) que c'était sur l'Euphrate ou à proximité, et que cette puissance s'était formée et consolidée depuis longtemps à l'est de ce fleuve avant de le traverser pour envahir l'Asie Mineure. Elle s'était étendue sur la Perse, et avait même envahi la région de l'Orient jusqu'aux Indes ; elle s'était assurée, sous Togrul, la conquête de Bagdad, et s'était unie au califat, et était, en fait, une puissante puissance " préparée " pour la conquête avant de se déplacer vers l'ouest. Ainsi, M. Gibbon (iv. 92) dit : "La partie la plus rustique, peut-être la plus sage, des Turkmans continua à habiter dans les tentes de leurs ancêtres ; et de l'Oxus à l'Euphrate, ces colonies militaires furent protégées et propagées par leurs princes indigènes" ; de même, en parlant d'Alp Arslan, le fils et successeur de Togrul, il dit (iv. si l'on admet que Jean a voulu désigner la puissance turque, elle ne pouvait être mieux représentée que comme une puissance qui s'était formée dans le voisinage de ce grand fleuve, et qui était prête à se précipiter sur l'empire d'Orient. Pour celui qui la contemplait à l'époque de Togrul ou d'Alp Arslan, elle serait apparue comme une puissante puissance se développant dans le voisinage de l'Euphrate.

(3) " les quatre anges " : " Détachez les quatre anges qui sont liés ", c'est-à-dire détachez les puissances qui se trouvent dans le voisinage de l'Euphrate, comme si elles étaient sous le contrôle de quatre anges. L'interprétation la plus naturelle de cette phrase serait que, sous la puissante puissance qui devait balayer le monde, il y avait quatre puissances subordonnées, ou qu'il y avait de telles subdivisions qu'on pourrait supposer qu'elles étaient rangées sous quatre puissances ou chefs angéliques. La question est de savoir s'il y avait une telle division ou disposition de la puissance turque que, pour quelqu'un qui la regarde de loin, il semblerait qu'il y ait une telle division. Dans l'"Histoire du déclin et de la chute de l'Empire romain" (iv. 100), nous trouvons la déclaration suivante : "La grandeur et l'unité de l'empire turc ont expiré en la personne de Malek Shah. Le trône vacant fut disputé par son frère et ses quatre fils ; et, après une série de guerres civiles, le traité qui réconcilia les candidats survivants confirma une séparation durable dans la dynastie perse, la branche la plus ancienne et principale de la maison des Seldjoukides. Les trois dynasties plus jeunes étaient celles de Kerman, de Syrie et de Roum ; la première commandait une domination étendue, bien qu'obscure, sur les rives de l'océan Indien ; la seconde expulsa les princes arabes d'Alep et de Damas ; et la troisième (dont nous nous occupons tout particulièrement) envahit les provinces romaines d'Asie Mineure. La politique généreuse de Malek contribua à leur élévation ; il permit aux princes de son sang, même à ceux qu'il avait vaincus en campagne, de chercher de nouveaux royaumes dignes de leur ambition ; il ne fut pas mécontent non plus qu'ils attirassent les esprits les plus ardents qui auraient pu troubler la tranquillité de son règne.

Chef suprême de sa famille et de sa nation, le grand sultan de Perse commandait l'obéissance et le tribut de ses frères royaux : les trônes de Kerman et de Nice, d'Alep et de Damas ; les atabeks et les émirs de Syrie et de Mésopotamie dressaient leurs étendards à l'ombre de son sceptre, et les hordes de Turkmans s'étendaient dans les plaines de l'Asie occidentale. Après la mort de Malek, les liens d'union et de subordination se relâchèrent et se dissolvèrent progressivement ; l'indulgence de la maison des Seldjoukides investit leurs esclaves de l'héritage de royaumes ; et, dans le style oriental, une foule de princes surgit de la poussière de leurs pieds."On peut remarquer ici qu'à l'époque où les hordes turques étaient sur le point de se précipiter sur l'Europe et d'avancer vers la destruction de l'empire d'Orient, nous avons une mention distincte de quatre grands départements de la puissance turque : la puissance originelle qui s'était établie en Perse, sous Malek Shah, et les trois puissances subordonnées issues de celles du Kerman, de la Syrie et du Roum. On peut observer :

(a)que cela se produit à la période où cette puissance apparaîtrait en Orient comme progressant dans ses conquêtes vers l'Occident ;

(b)qu'elle se trouvait dans le voisinage du grand fleuve Euphrate ;

(c) que cela ne s'était jamais produit auparavant - la puissance turque ayant été auparavant unie en une seule entité ; et,

(d) qu'il ne s'est jamais produit par la suite - car, selon les mots de M. Gibbon, "après la mort de Malek, les liens d'union et de subordination ont été relâchés et finalement dissous".

Il ne serait donc pas impropre de considérer cette puissance unique comme étant sous le contrôle de quatre esprits qui étaient tenus en joue en Orient, et qui étaient "préparés" à déverser leurs énergies sur l'empire romain.

(4) " la préparation " : " Préparés pour une heure ", etc. C'est-à-dire, arrangé ; rendu prêt - comme par une discipline préalable - pour quelque puissante entreprise. Appliqué aux Turkmènes, cela signifierait que la préparation de l'œuvre ultime qu'ils ont exécutée s'était faite au fur et à mesure que cette puissance augmentait et se consolidait sous Togrul, Alp Arslan et Malek Shah. Dans sa marche victorieuse, la Perse et l'Orient avaient été soumis ; le calife de Bagdad avait été placé sous le contrôle du sultan ; une union avait été formée entre les Turcs et les Sarrasins ; et les sultanies de Kerman, de Syrie et de Roum avaient été établies, englobant tous les pays de l'Orient et constituant de loin la nation la plus puissante du globe. Tout cela semble être un travail de préparation pour faire ce qui fut fait par la suite, comme le montrent les visions de Jean.

(5) " le fait qu'ils étaient liés " : " Ceux qui sont liés au grand fleuve Euphrate ", c'est-à-dire qu'ils étaient, pour ainsi dire, retenus et retenus pendant longtemps dans ce voisinage. Il aurait été naturel de supposer que cette vaste puissance se dirigerait immédiatement vers l'Ouest pour conquérir la capitale de l'empire d'Orient. C'est ce qui s'était passé avec les Huns, les Goths et les Vandales. Mais ces hordes turques avaient été longtemps contenues en Orient. Elles avaient soumis la Perse. Elles avaient ensuite réalisé la conquête de l'Inde. Elles avaient conquis Bagdad, et l'Orient tout entier était sous leur contrôle. Pourtant, pendant longtemps, ils sont restés inactifs, et il semblerait qu'une puissance puissante les ait empêchés de poursuivre leurs conquêtes vers l'Ouest.

(6) " le matériel qui composait l'armée " : " Et le nombre de l'armée des cavaliers " : " Et ainsi je vis les chevaux dans la vision. Il en ressort que cette vaste armée était composée principalement de cavaliers, et il est à peine nécessaire de dire que cette description s'applique mieux aux hordes turques qu'à tout autre corps d'envahisseurs connu dans l'histoire. Ainsi, M. Gibbon (vol. iv. p. 94) dit : "Les myriades de chevaux turcs couvraient une frontière de six cents milles, du Taurus à l'Arzeroum," 1050 ad. Ainsi encore, en parlant de Togrul (vol. iv. p. 94), "Il passa l'Euphrate à la tête de la cavalerie turque" (ibid.). De même, en parlant de Togrul (vol. iv. p. 94), "Il passa l'Euphrate à la tête de la cavalerie turque" (ibid.) et encore (vol. iii. p. 95), "Alp Arslan vola vers le lieu de l'action à la tête de quarante mille chevaux". 1071 a.d. Ainsi, lors de l'attaque des croisés sur Nice, la capitale du royaume turc de Roum, Mr. Gibbon (vol. iv. p. 127) dit du sultan Soliman : " Cédant à la première impulsion du torrent, il déposa son trésor et sa famille à Nice ; il se retira dans les montagnes avec cinquante mille chevaux ", etc. Et encore (ibid.), parlant des Turcs qui se sont ralliés pour s'opposer à l'invasion "étrange" des "barbares occidentaux", il dit : "Les émirs turcs ont obéi à l'appel de la loyauté ou de la religion ; les hordes turques ont campé autour de son étendard ; et l'ensemble de ses forces est vaguement évalué par les chrétiens à deux cents, ou même trois cent soixante mille chevaux", 1097 a.d. Tout étudiant en histoire sait que les Turcs, ou Turkmans, dans les premières périodes de leur histoire, étaient remarquables pour leur cavalerie.

(7) "leur nombre" : "Et le nombre des cavaliers de l'armée était de deux cent mille mille"." C'est-à-dire qu'elle était vaste, ou qu'elle était de nature à se compter par myriades, ou par dizaines de milliers - δύο μυρι.άδες μυριάδων duo muriades muriadōn- "deux myriades de myriades."Ainsi, M. Gibbon (vol. iv. p. 94) dit : "Les myriades de chevaux turcs s'étendaient", etc. Daubuz a suggéré qu'il y avait probablement là une allusion à la coutume turque de compter par tomans, ou myriades. Cette coutume, il est vrai, a existé ailleurs, mais il n'y a probablement personne chez qui elle ait été aussi familière que chez les Tartares et les Turcs. À l'époque seldjoukide, la population de Samarcande était évaluée à sept tomans (myriades), car elle pouvait envoyer 70 000 guerriers. La dignité et le rang du père et du grand-père de Tamerlane ont été décrits ainsi : "ils étaient les chefs héréditaires d'un toman, soit 10 000 chevaux" - une myriade (Gibbon, vol. iv. p. 270). 270) ; ce n'est donc pas sans sa convenance habituelle de langage que M. Gibbon parle des myriades de chevaux turcs, ou de la cavalerie des premiers Turcs du mont Altaï, "étant, tant hommes que chevaux, fièrement calculés par myriades"."Une chose est claire, c'est qu'aucune autre armée d'invasion ne pourrait aussi bien s'appliquer au langage utilisé ici, et si l'on suppose que Jean écrivait après l'événement, c'est le langage qu'il serait susceptible d'employer - car c'est presque le même langage qu'utilise l'historien Gibbon.

(8) " leur apparence personnelle " : " Ceux qui étaient assis dessus avaient des cuirasses de feu, de jacinthe et de soufre " - comme expliqué ci-dessus, dans un " uniforme " de rouge, de bleu et de jaune. Cela pourrait, sans aucun doute, s'appliquer à d'autres armées que les hordes turques ; mais la question qui se pose ici est de savoir si cela leur serait applicable. Le fait que le symbole s'applique aux Turcs en général doit être déterminé à partir d'autres points du symbole qui les désignent clairement ; la seule question naturelle ici est de savoir si cette description s'appliquerait aux armées turques ; car si ce n'était pas le cas, cela serait fatal à toute l'interprétation. En ce qui concerne l'application de ce passage aux Turcs, M. Daubuz remarque à juste titre que "dès leur première apparition, les Ottomans ont porté des vêtements de guerre de couleur écarlate, bleue et jaune - un trait descriptif d'autant plus marqué qu'il contraste avec l'apparence militaire des Grecs, des Francs ou des Sarrasins de la même époque". Elliott ajoute : "Il suffit d'avoir vu la cavalerie turque (telle qu'elle était avant les dernières innovations), soit dans la guerre elle-même, soit dans la mimique de la guerre djerride, pour se rendre compte de la nécessité absolue de noter leurs couleurs riches et variées, afin de donner dans la description une impression juste de leur apparence", vol. i. p. 481.

(9) " L'aspect remarquable de la cavalerie " : " Ils avaient des cuirasses de feu, de jacinthe et de soufre, et les têtes des chevaux étaient comme des têtes de lions, et de leurs bouches sortaient du feu, de la fumée et du soufre " On a fait remarquer, dans l'exposé de ce passage, que c'est exactement la description que l'on donnerait d'une armée à laquelle l'usage de la poudre à canon était connu, et qui s'en est servie dans ces guerres. En regardant maintenant un corps de cavalerie dans le feu de l'action, il semblerait, si la cause n'était pas connue, que les chevaux crachent de la fumée et des flammes sulfureuses. La seule question qui se pose maintenant est de savoir si, dans la guerre des Turcs, il y avait quelque chose qui justifiait particulièrement ou remarquablement cette description. Et ici, il est impossible de ne pas mentionner le fait historique qu'ils ont été parmi les premiers à utiliser la poudre à canon dans leurs guerres, et qu'ils ont dû à l'utilisation de cet élément destructeur une grande partie de leurs succès et de leurs triomphes finaux.

La vérité historique de ce fait doit maintenant être soulignée, et nous le ferons en nous référant à M. Gibbon et au récit qu'il a fait de la conquête finale de Constantinople par les Turcs. Nous verrons comment il place ce nouvel instrument de guerre au premier plan dans son récit ; combien il lui semble important de décrire les victoires des Turcs ; et combien il est probable, par conséquent, que Jean, en décrivant une invasion de ces derniers, se réfère au "feu, à la fumée et au soufre" qui semblent être émis par la bouche de leurs chevaux. En guise de préparation au récit du siège et de la conquête de Constantinople par les Turcs, M. Gibbon donne une description de l'invention et de l'utilisation de la poudre à canon : " Les chimistes de Chine ou d'Europe avaient découvert, par des expériences fortuites ou élaborées, qu'un mélange de salpêtre, de sulfate et de charbon de bois produisait, avec une étincelle de feu, une explosion formidable. On a rapidement observé que si la force expansive était comprimée dans un tube solide, une boule de pierre ou de fer pouvait être expulsée avec une vitesse destructive irrésistible. L'époque précise de l'invention et de l'utilisation de la poudre à canon est impliquée dans des traditions douteuses et un langage équivoque ; cependant, nous pouvons clairement discerner qu'elle était connue avant le milieu du quatorzième siècle et qu'avant la fin de celui-ci, l'utilisation de l'artillerie dans les batailles et les sièges, sur mer et sur terre, était familière aux États d'Allemagne, d'Italie, d'Espagne, de France et d'Angleterre. La priorité des nations est de peu d'importance ; aucune ne pouvait tirer un avantage exclusif de ses connaissances antérieures ou supérieures ; et dans l'amélioration commune, elles se trouvaient au même niveau de puissance relative et de science militaire.

Il n'était pas non plus possible de circonscrire le secret dans le giron de l'église ; il fut révélé aux Turcs par la trahison des apostats et la politique égoïste des rivaux ; et les sultans eurent le bon sens d'adopter, et la richesse de récompenser, les talents d'un ingénieur chrétien. Par les Vénitiens, l'usage de la poudre à canon fut communiqué sans reproche aux sultans d'Égypte et de Perse, leurs alliés contre la puissance ottomane ; le secret fut bientôt propagé aux extrémités de l'Asie ; et l'avantage de l'Européen se borna à ses faciles victoires sur les sauvages du Nouveau Monde", vol. iv. p. 291. Dans la description de la conquête de Constantinople, M. Gibbon fait fréquemment mention de leur artillerie et de l'utilisation de la poudre à canon, ainsi que de son rôle important dans leurs conquêtes finales et dans le renversement de l'empire d'Orient : " Parmi les instruments de destruction, il (le sultan turc) a étudié avec un soin particulier la récente et formidable découverte des Latins, et son artillerie a surpassé tout ce qui avait encore paru dans le monde. Un fondeur de canons, un Danois ou un Hongrois, qui avait failli mourir de faim au service des Grecs, déserta au profit des musulmans, et fut généreusement diverti par le sultan turc. Muhammed était satisfait de la réponse à sa première question, qu'il pressait avec ardeur sur l'artiste : "Suis-je capable de fondre un canon capable de lancer un boulet ou une pierre d'une taille suffisante pour battre les murs de Constantinople ? Je n'ignore pas leur force, mais, s'ils étaient plus solides que ceux de Babylone, je pourrais leur opposer un engin d'une puissance supérieure ; la position et la conduite de cet engin doivent être laissées à vos ingénieurs " Sur cette assurance, une fonderie fut établie à Adrianople ; le métal fut préparé ; et au bout de trois mois, Urban produisit une pièce d'artillerie en laiton d'une ampleur stupéfiante et presque incroyable : une mesure de douze palmes est attribuée au canon ; et le boulet en pierre pesait plus de six cents livres.

Un endroit vacant devant le nouveau palais fut choisi pour la première expérience ; mais pour prévenir les effets soudains et maléfiques de l'étonnement et de la peur, une proclamation fut émise selon laquelle le canon serait déchargé le jour suivant. L'explosion fut ressentie ou entendue dans un circuit de 100 furlongs ; le boulet, par la force de la poudre, fut poussé à plus d'un mille ; et à l'endroit où il tomba, il s'enfouit dans le sol à une profondeur d'une brasse", vol. iv. p. 339. Ainsi, en parlant du siège de Constantinople par les Turcs, M. Gibbon dit de la défense par les chrétiens (vol. iv. p. 343) : "Les volées incessantes de lances et de flèches étaient accompagnées de la fumée, du son et du feu de leur mousqueterie et de leur canon"."Le même secret destructeur, ajoute-t-il, avait été révélé aux musulmans, qui l'employèrent avec l'énergie supérieure du zèle, de la richesse et du despotisme. Le grand canon de Mahomet a été remarqué séparément - un objet important et visible dans l'histoire des temps ; mais cette énorme machine était flanquée de deux autres presque de même grandeur ; le long ordre de l'artillerie turque était pointé contre les murs ; quatorze bataillons tonnaient à la fois sur les endroits les plus accessibles ; et de l'un d'eux il est exprimé de façon ambiguë qu'il était monté avec cent trente canons, ou qu'il déchargeait cent trente balles, " vol. iv. pp. 343,344.

Encore : " Les premiers tirs au hasard produisaient plus de bruit que d'effet ; et c'est sur les conseils d'un chrétien que les ingénieurs apprirent à viser les deux côtés opposés des angles saillants d'un bastion. Bien qu'imparfaits, le poids et la répétition des tirs faisaient une certaine impression sur les murs ", vol. iv. p. 344. Et encore : "Une circonstance qui distingue le siège de Constantinople est la réunion de l'artillerie ancienne et moderne. Les canons étaient mêlés aux machines à lancer des pierres et des fléchettes, la balle et le bélier étaient dirigés contre les mêmes murs ; la découverte de la poudre à canon n'avait pas non plus supplanté l'usage du feu liquide et inextinguible", vol. iv. p. 344. De même, dans la description du conflit final lors de la prise de Constantinople, M. Gibbon dit : " Des lignes, des galères et du pont, l'artillerie ottomane tonnait de tous côtés ; et le camp et la ville, les Grecs et les Turcs, étaient impliqués dans un nuage de fumée qui ne pouvait être dissipé que par la délivrance ou la destruction finale de l'empire romain ", vol. iv. p. 350. Il est certain que si tel était le cas dans les conquêtes des Turcs, il n'était pas anormal que celui qui voyait ces guerriers en vision les décrive comme s'ils semblaient cracher "du feu, de la fumée et du soufre". Si M. Gibbon avait voulu décrire la conquête des Turcs comme l'accomplissement de la prédiction, aurait-il pu le faire dans un style plus clair et plus imagé que celui qu'il a employé ? Si cela s'était produit chez un écrivain chrétien, ne lui aurait-on pas reproché d'avoir façonné les faits en fonction de ses idées sur le sens de la prophétie ?

(10) l'affirmation selon laquelle " leur puissance était dans leur bouche et dans leur queue ", Apocalypse 9:19. La première partie de cette question a été illustrée. Dans Apocalypse 9:19, leurs queues sont décrites comme ressemblant à des "serpents à tête", et il est dit que "par elles ils font du mal" (voir les notes sur ce verset). L'allusion aux "serpents" semble impliquer qu'il y avait quelque chose dans les queues des chevaux, par rapport à celles-ci, ou dans l'usage qui en était fait, qui rendrait ce langage approprié ; c'est-à-dire que leur apparence suggérerait tellement l'idée de mort et de destruction, que l'esprit imaginerait facilement qu'il s'agit d'un faisceau de serpents. Les remarques suivantes peuvent montrer à quel point cela s'appliquait aux Turcs :

(a) Dans les hordes turques, il y avait quelque chose, quel qu'il soit, qui suggérait naturellement une certaine ressemblance avec les serpents. À propos des Turkmans, lorsqu'ils commencèrent à étendre leurs conquêtes sur l'Asie, au XIe siècle, et qu'un effort fut fait pour soulever le peuple contre eux, M. Gibbon fait la remarque suivante : "Massoud, le fils et successeur de Mahmoud, avait trop longtemps négligé les conseils de ses plus sages Omrahs. vos ennemis (les Turkmans), répétaient-ils, n'étaient à l'origine qu'un essaim de fourmis ; ce sont maintenant de petits serpents ; et si on ne les écrase pas immédiatement, ils acquerront le venin et l'ampleur des serpents", vol. iv. p. 91.

(Les pachas sont distingués, selon une coutume tartare, par trois queues de cheval sur le côté de leurs tentes, et reçoivent par courtoisie le titre de beyler beg, ou prince des princes. Les suivants dans le rang sont les pachas de deux queues, les beys qui sont honorés d'une seule queue" - Edin. Ency. (art. "Turquie"). Au début de leur carrière guerrière, l'étendard principal fut un jour perdu dans une bataille, et le commandant turc, à défaut, coupa la queue de son cheval, la hissa sur une perche, en fit l'enseigne de ralliement et remporta ainsi la victoire. C'est ce qu'affirme Tournefort dans ses Travels. Voici le récit de Ferrario sur l'origine de cet étendard : "Un auteur qui connaît leurs coutumes dit qu'un de leurs généraux, ne sachant comment rallier ses troupes qui avaient perdu leurs étendards, coupa la queue d'un cheval et la fixa au bout d'une lance ; et les soldats se ralliant à ce signal, remportèrent la victoire".

Il ajoute que "lors de sa nomination, le pacha des trois queues recevait un tambour et un étendard, mais qu'aujourd'hui, le tambour a été remplacé par trois queues de chevaux, attachées au bout d'une lance, autour d'un manche doré. Un des premiers officiers du palais lui présente ces trois queues comme étendard" (Elliott, vol. i. pp. 485,486). Ce remarquable étendard ou enseigne ne se trouve que chez les Turcs et, s'il s'agissait d'une référence à eux, le symbole adopté ici serait le plus approprié. Le sens du passage où il est dit que "leur pouvoir est dans leurs queues" semble être que leurs queues étaient le symbole ou l'emblème de leur autorité - comme en fait la queue du cheval dans la nomination d'un pacha. L'image qui s'est présentée à l'esprit de Jean semble avoir été qu'il a vu les chevaux cracher du feu et de la fumée, et, ce qui est tout aussi étrange, il a vu que leur pouvoir de répandre la désolation était lié aux queues des chevaux. Toute personne regardant un corps de cavalerie avec de telles bannières ou enseignes serait frappée par cette apparence inhabituelle et remarquable, et parlerait de leurs bannières comme concentrant et dirigeant leur puissance. La gravure ci-dessus, représentant l'étendard d'un pacha turc, illustrera le passage qui nous occupe.

(11) le nombre de morts, Apocalypse 9:18. Il est dit qu'il s'agissait du "tiers des hommes" ; personne, en lisant les récits des guerres des Turcs et des ravages qu'ils ont commis, ne serait susceptible de penser qu'il s'agit d'une exagération. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'elle est littéralement exacte, mais c'est une représentation qui frappe lorsqu'on regarde le monde et qu'on contemple l'effet de leurs invasions. Si les autres spécifications du symbole sont correctes, il n'y aurait aucune hésitation à admettre la justesse de cette représentation.

(12) le temps de la continuation de ce pouvoir. C'est un point important et plus difficile. Il est dit dans Apocalypse 9:15 qu'elle sera "d'une heure, d'un jour, d'un mois et d'une année" ; c'est-à-dire, comme expliqué, trois cent quatre-vingt-onze ans, et la portion d'année indiquée par l'expression "une heure", c'est-à-dire une douzième ou vingt-quatrième partie d'année supplémentaire. La question qui se pose maintenant est de savoir si, en supposant que l'époque à laquelle s'étend cette période est celle de la prise de Constantinople et de la chute de l'empire romain qui s'ensuivit - l'objet de cette série de visions -, en comptant 391 ans en arrière à partir de cette période, nous atteindrions une époque qui indiquerait correctement la progression de cette puissance vers sa conquête finale ; c'est-à-dire s'il existe une époque marquée de telle sorte que, si l'on y ajoute les 391 ans, on atteigne l'année de la conquête de Constantinople, 1453 a. d. La période qui serait indiquée serait celle de la prise de Constantinople.d. La période qui serait indiquée en prenant le nombre 391 à partir de 1453 serait 1062 - et c'est à cette époque que nous devons chercher l'événement dont il est question. Ceci en supposant que l'année se compose de 360 jours, soit douze mois de trente jours chacun. Mais si, au lieu de cela, nous comptons 365 jours et six heures, la durée du temps s'élèverait à 396 ans et 106 jours

Dans l'incertitude qui règne sur ce point, et dans l'état incertain de la chronologie antique, il serait peut-être vain d'espérer une exactitude minutieuse, et il n'est pas raisonnable de l'exiger d'un interprète. Selon tout principe d'interprétation équitable, il suffirait qu'à l'une ou l'autre de ces périodes - 1062 a.d. ou 1057 ad - on trouve un événement précis ou fortement marqué qui indiquerait un mouvement vers l'Ouest de la puissance jusqu'alors contenue. C'est donc là le véritable point à déterminer. Or, dans un ouvrage courant de chronologie, je trouve cette mention : "1055 a.d., les Turcs réduisent Bagdad et renversent l'empire des califes" ; dans un ouvrage encore plus important pour notre propos (Gibbon, iv. 92,93), sous la date de 1055 a.d., J.-C., je trouve une série de déclarations qui montrent qu'il est juste de se référer à cet événement comme celui par lequel cette puissance, si longtemps contenue, a été "libérée", c'est-à-dire placée dans un état tel que sa conquête finale de l'empire d'Orient a certainement suivi.

Cet événement fut l'union de la puissance turque avec le califat, de telle sorte que le sultan fut considéré comme "le lieutenant temporel du vicaire du prophète", événement dont M. Gibbon donne le récit suivant. Après avoir mentionné la conversion des Turcs à la foi musulmane, et surtout le zèle avec lequel le fils de Seldjoukide avait embrassé cette foi, il expose la manière dont le sultan turc Togrul entra en possession de Bagdad, et fut investi de la haute fonction de "lieutenant temporel du vicaire du prophète"."Il y avait deux califes, celui de Bagdad et celui d'Egypte, et "le caractère sublime du successeur du prophète" leur était "disputé", iv. 93. M. Gibbon dit ensuite : " Mahmoud le Gaznevide s'était déclaré en faveur de la lignée d'Abbas, et avait traité avec indignité la robe d'honneur que lui avait présentée l'ambassadeur fatimite. Cependant l'ingrat Hachémite avait changé avec le changement de fortune ; il applaudissait la victoire de Zendecan, et nommait le sultan seldjoukide son vice-gérant temporel sur le monde musulman. Tandis que Togrul exécutait et élargissait cette importante confiance, il fut appelé à la délivrance du calife Cayem, et obéit à la sainte convocation, qui donna un nouveau royaume à ses armes. Dans le palais de Bagdad, le commandant des fidèles sommeillait encore, vénérable fantôme. Son serviteur ou son maître, le prince des Bowides, ne pouvait plus le protéger contre l'insolence de plus vils tyrans ; et l'Euphrate et le Tigre étaient opprimés par la révolte des émirs turcs et arabes.

La présence d'un conquérant était implorée comme un bienfait ; et les méfaits passagers du feu et de l'épée étaient excusés comme les remèdes tranchants mais salutaires qui seuls pouvaient rétablir la santé de la république. A la tête d'une force irrésistible, le sultan de Perse marcha de Hamadan ; les orgueilleux furent écrasés, les prostrés furent épargnés ; le prince des Bowides disparut ; les têtes des rebelles les plus obstinés furent déposées aux pieds de Togrul ; et il infligea une leçon d'obéissance aux populations de Mossoul et de Bagdad. Après le châtiment des coupables, et le rétablissement de la paix, le berger royal accepte la récompense de ses travaux ; et une comédie solennelle représente le triomphe des préjugés religieux sur la puissance barbare. Le sultan turc s'embarqua sur le Tigre, débarqua à la porte de Racca, et fit son entrée publique à cheval. A la porte du palais, il descendit respectueusement de cheval, et marcha à pied, précédé de ses émirs sans armes.

Le calife était assis derrière son voile noir ; le vêtement noir des Abbassides était jeté sur ses épaules, et il tenait à la main le bâton de l'apôtre de Dieu. Le conquérant de l'Orient embrasse le sol, reste quelque temps dans une posture modeste, puis est conduit vers le trône par le vizir et un interprète. Après que Togrul se fut assis sur un autre trône, on lut publiquement sa commission, qui le déclarait lieutenant temporel du vicaire du prophète. Il fut successivement investi de sept robes d'honneur, et présenté à sept esclaves, originaires des sept climats de l'empire d'Arabie. Son voile mystique était parfumé au musc ; deux couronnes étaient posées sur sa tête ; deux cimeterres étaient ceints à son côté, comme les symboles d'un double règne sur l'Orient et l'Occident. Leur alliance fut cimentée par le mariage de la sœur de Togrul avec le successeur du prophète", iv. 93,94. Cet événement, ainsi décrit, était d'une importance suffisante, comme constituant une union de la puissance turque avec la foi musulmane, comme rendant possible la progression de leurs conquêtes vers l'Ouest, et comme lié dans ses résultats ultimes à la chute de l'empire d'Orient, pour en faire une époque dans l'histoire des nations. En fait, c'est le point que l'on aurait particulièrement regardé, après avoir décrit les mouvements des Sarrasins(Apocalypse 9:1-11), comme le prochain événement qui devait changer la condition du monde.

Heureusement, nous avons aussi les moyens de fixer la date exacte de cet événement, de manière à le faire concorder avec une singulière exactitude avec la période supposée être visée. L'époque générale indiquée par M. Gibbon est l'an 1055 de notre ère, ce qui, selon les deux méthodes mentionnées pour déterminer la période comprise dans "l'heure, le jour, le mois et l'année", donnerait, si la période était de 391 ans, 1446 de notre ère ; si l'on se réfère à l'autre méthode, 396 ans et 106 jours, 1451 de notre ère, avec 106 jours de plus, moins de deux ans après la prise effective de Constantinople. Mais il existe un calcul plus précis quant au temps que le calcul général ainsi effectué. Dans le vol. iv. 93M. Gibbon fait cette remarque : "Vingt-cinq ans après la mort de Basile, ses successeurs furent soudainement assaillis par une race inconnue de barbares, qui unissaient la valeur scythe au fanatisme des nouveaux prosélytes, ainsi qu'à l'art et à la richesse d'une puissante monarchie."

Il procède ensuite (pp. 94 et suivantes) à un récit des invasions des Turcs. Dans le vol. iii. 307, nous avons un récit de la mort de Basile : " Dans la soixante-huitième année de son âge, son esprit martial le poussait à s'embarquer en personne pour une guerre sainte contre les Sarrasins de Sicile ; il en fut empêché par la mort, et Basile, surnommé le tueur des Bulgares, fut renvoyé du monde, avec les bénédictions du clergé et les malédictions du peuple "."Ceci s'est produit en 1025 après J.-C. "Vingt-cinq ans" après cela, cela donnerait 1050 après J.-C. A cela s'ajoute la période à laquelle nous faisons référence ici, et nous avons respectivement, comme ci-dessus, les années 1446 après J.-C., ou 1451 après J.C., et 106 jours. Les deux périodes sont proches de l'époque de la prise de Constantinople et de la chute de l'empire d'Orient (1453 après J.-C.), et la dernière de façon frappante ; et, compte tenu de la nature générale de la déclaration de M. Gibbon, et de la grande indétermination des dates dans la chronologie, elle peut être considérée comme remarquable. - Mais nous avons les moyens d'un calcul encore plus précis.

C'est en déterminant la période exacte de l'investiture de Togrul avec l'autorité de calife, ou comme "lieutenant temporel du vicaire du prophète" L'époque de cette investiture, ou couronnement, est mentionnée par Abulfeda comme ayant lieu le 25 de Dzoulcad, dans l'année 449 de l'Hégire ; et la date du récit d'Elmakin, qui en a donné un compte rendu, s'accorde parfaitement avec celle-ci. De cette transaction, Elmakin fait la remarque suivante : " Il n'y avait plus personne en Irak ou en Chorasmie qui pût lui tenir tête "."L'importance de cette investiture ressort de la charge que le calife aurait donnée à Togrul à cette occasion, selon Abulfeda : "Le calife confie à tes soins toute la partie du monde que Dieu a confiée à ses soins et à sa domination, et te confie, sous le nom de vice-gérant, la garde des citoyens pieux, fidèles et servant Dieu."Le moment exact de cette investiture est indiqué par Abulfeda, comme ci-dessus, comme étant le 25 de Dzoulcad, A.H. 449.

Maintenant, en calculant cette date, nous obtenons le résultat suivant : Le 25 Dzoulcad de l'an 449 correspondrait au 2 février 1058 de notre ère. De cette date au 29 mai 1453, date de la prise de Constantinople, il y aurait 395 ans et 116 jours. La période prophétique, comme ci-dessus, est de 396 ans et 106 jours - ce qui fait une différence de seulement 1 an et 10 jours - un résultat qui ne peut qu'être considéré comme remarquable, compte tenu de la difficulté de fixer les dates anciennes. Ou si, avec M. Elliott (i. 495-499), nous supposons que le temps doit être compté à partir de la période où le pouvoir turkmène est parti de Bagdad pour une carrière de conquête, le calcul devrait être fait à partir de l'année de l'Hégire 448, l'année avant l'investiture formelle, alors cela ferait une différence de seulement 24 jours. La date de cet événement était le 10 de Dzoulcad, A.H. 448. C'était le jour où Togrul et ses Turkmans, désormais représentants et chefs de la puissance de l'islamisme, quittaient Bagdad pour entamer une longue carrière de guerre et de conquête. "Le rôle attribué à Togrul lui-même dans le drame effrayant qui allait bientôt s'ouvrir contre les Grecs était d'étendre et d'établir la domination turkmène sur les pays frontaliers de l'Irak et de la Mésopotamie, afin d'atteindre la force requise pour l'attaque ordonnée par les conseils de Dieu contre l'empire grec. Le premier pas dans cette direction fut le siège et la prise de Moussul, puis de Singara. Il visita également Nisibis, cette forteresse frontalière qui, en d'autres temps, avait été un si long rempart pour les Grecs. Partout, la victoire accompagnait sa bannière - un présage de ce qui allait suivre."

À partir de cette époque, la coïncidence entre la période qui s'est écoulée depuis lors et la conquête de Constantinople serait de 396 ans et 130 jours - une période qui correspond, avec seulement une différence de 24 jours, à celle spécifiée dans la prophétie selon l'explication déjà donnée. On ne pouvait pas s'attendre à ce qu'une coïncidence plus précise que celle-ci puisse être établie en supposant que la prophétie ait été conçue pour se référer à ces événements ; et si elle s'y référait, la coïncidence ne pouvait se produire que comme une prédiction de Celui qui voit avec une parfaite exactitude tout l'avenir.

(13) L'effet. Il est dit, dans Apocalypse 9:20-21, que ceux qui ont survécu à ces fléaux ne se sont pas repentis de leur méchanceté, mais que les abominations qui existaient auparavant ont subsisté. Pour tenter d'en déterminer le sens, il conviendra d'abord de vérifier le sens exact des mots utilisés, puis de se demander si un état de choses correspondant à la description donnée ici a existé après les invasions des Turcs :

(a) L'explication du langage utilisé dans Apocalypse 9:20-21.

Le reste des hommes - La partie du monde sur laquelle ces fléaux ne se sont pas abattus. Un tiers de la race, est-il dit, tomberait sous le coup de ces calamités, et l'auteur procède maintenant à l'exposé de ce qui en résulterait pour le reste. Le langage employé - "le reste du peuple" - n'est pas de nature à désigner avec certitude une portion particulière du monde, mais il est sous-entendu que les choses mentionnées étaient d'une prévalence très générale.

Ceux qui ne furent pas tués par ces fléaux - Les deux tiers de la race qui furent épargnés. Le langage est tel qu'il serait employé si l'on supposait que les crimes dont il est question ici abondaient dans toutes les régions qui entraient dans le champ de vision de l'apôtre.

Mais ils ne se sont pas repentis des œuvres de leurs mains - C'est-à-dire des choses qui sont immédiatement spécifiées.

Qu'ils n'adorent pas les démons - Ce qui implique qu'ils le pratiquaient auparavant. Le mot employé ici - δαιμόνιον daimonion- signifie proprement "un dieu, une divinité" ; on parle des dieux païens, Actes 17:18; puis un génie, ou démon tutélaire, par exemple celui de Socrate ; et, dans le Nouveau Testament, un démon dans le sens d'un esprit mauvais. Voir l'explication complète de ce mot dans les notes sur 1 Corinthiens 10:20. Le sens du passage ici, comme dans 1 Corinthiens 10:20, "ils sacrifient aux démons", n'est pas qu'ils adoraient littéralement les démons dans le sens habituel de ce terme, bien qu'il soit vrai qu'un tel culte existe dans le monde, comme chez les Yezidis (voir Layard, Nineveh and its Remains, vol. i. pp. 225-254, et Rosenmuller, Morgenland, iii. 212-216) ; mais ils adoraient des êtres inférieurs au Dieu suprême, des esprits créés d'un rang supérieur à celui des êtres humains, ou les esprits de personnes qui avaient été inscrites parmi les dieux. Cette dernière forme de culte était courante chez les païens, car une grande partie des dieux qu'ils adoraient étaient des héros et des bienfaiteurs qui avaient été inscrits parmi les dieux, comme Hercule, Bacchus, etc. Tout ce que ce mot implique nécessairement, c'est qu'à l'époque dont il s'agit, il régnait un culte des esprits inférieurs à Dieu, ou un culte des esprits des défunts. Cette idée serait plus naturellement suggérée à l'esprit d'un Grec par l'emploi de ce mot que l'adoration d'esprits mauvais en tant que tels - si tant est qu'il eût véhiculé cette idée ; et ce mot serait correctement employé dans la représentation s'il y avait un hommage rendu à des esprits humains défunts qui se substituait à l'adoration du vrai Dieu. Comparez une dissertation sur le sens du mot employé ici, dans Elliott on the Apocalypse, Appendix I. vol. ii.

Et des idoles d'or, et d'argent, - Les idoles étaient autrefois, comme elles le sont maintenant dans les pays païens, faites de toutes ces matières. Les plus coûteuses dénotaient, bien sûr, un plus haut degré de vénération pour le dieu, ou une plus grande richesse chez l'adorateur, et toutes étaient employées comme symboles ou représentants des dieux qu'ils adoraient. Le sens de ce passage est qu'il y aurait, à cette époque, ce qu'on appelle proprement l'idolâtrie, et que celle-ci serait représentée par le culte rendu à ces images ou idoles. Il n'est pas nécessaire, pour bien comprendre ce passage, de supposer que les images ou les idoles adorées étaient des idoles païennes reconnues, ou qu'elles étaient érigées en l'honneur de dieux païens, en tant que tels. Tout ce qui est sous-entendu, c'est qu'il y aurait de telles images - εἴδωλα eidōla- et qu'on leur rendrait un certain degré d'hommage qui serait en fait de l'idolâtrie. Le mot utilisé ici - εἴδωλον eidōlon εἴδωλα - signifie proprement une image, un spectre, une ombre ; puis une image-idole, ou ce qui était le représentant d'un dieu païen ; et enfin l'idole-dieu elle-même - une divinité païenne. En ce qui concerne le mot, il peut s'appliquer à toute sorte de culte de l'image.

Qui ne peut ni voir, ni entendre, ni marcher - La représentation commune de l'adoration des idoles dans les Écritures, pour dénoter sa folie et sa stupidité. Voir Ésaïe 44:9-19.

Ils ne se repentirent pas non plus de leurs meurtres - Cela implique qu'à l'époque dont il est question, les meurtres abonderont ; ou que les temps seront caractérisés par ce qui mérite d'être appelé meurtre.

Ni de leurs sorcelleries - Le mot rendu par "sorcelleries" - φαρμακεία pharmakeia- d'où notre mot "pharmacie", signifie proprement "la préparation et l'administration de médicaments", Eng. "pharmacy" ( Lexique de Robinson). Puis, comme l'art de la médecine était supposé avoir un pouvoir magique, ou comme les personnes qui pratiquaient la médecine, afin de se donner à elles-mêmes et à leur art une plus grande importance, pratiquaient divers arts d'incantation, le mot en vint à être lié à l'idée de magie, de sorcellerie ou d'enchantement. Voir Schleusner, Lexicon. Dans le Nouveau Testament, le mot n'est jamais utilisé dans le bon sens, comme désignant la préparation de médicaments, mais toujours dans ce sens secondaire, comme désignant la sorcellerie, la magie, etc. Ainsi, dans Galates 5:20, "les œuvres de la chair - idolâtrie, sorcellerie," etc. Apocalypse 9:21, "de leurs sortilèges" Apocalypse 18:23, "car toutes les nations ont été séduites par tes sortilèges" Apocalypse 21:8, "des impudiques et des enchanteurs"."Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament ; et le sens de ce mot s'appliquerait à tout ce qui a pour but d'accomplir un objet par la sorcellerie, par les arts magiques, par la ruse, par l'astuce, par le tour de main, ou "en trompant les sens de quelque manière que ce soit" ; il s'appliquerait donc à toute jonglerie et à tout prétendu miracle.

Ni de leur fornication - Ce qui implique que ce serait un péché répandu dans les temps dont il est question, et que les fléaux redoutables qui sont ici prédits n'apporteraient aucun changement essentiel quant à sa prévalence.

Ni de leurs vols - Ce qui implique que cela aussi serait une forme commune d'iniquité. Le mot utilisé ici - κλέμμα klemma- est le mot commun pour désigner le vol. L'idée véritable de ce mot est celle de s'emparer privément, illégalement et félinement des biens ou des meubles d'une autre personne. Cependant, dans un sens plus large et populaire, ce mot pourrait englober tous les actes consistant à s'emparer des biens d'autrui par des moyens malhonnêtes, ou sous un faux prétexte, ou sans équivalent.

(b) Le point suivant est donc la question de savoir si un état de choses tel que celui qui est spécifié ici existait à l'époque de la montée de la puissance turque, et à l'époque des calamités que cette formidable puissance a fait subir au monde. Deux choses sont sous-entendues dans cette déclaration :

(1)que ces choses avaient une existence avant l'invasion et la destruction de l'empire d'Orient par la puissance turque ; et,

(2) qu'elles ont continué à exister après cela, ou n'ont pas été supprimées par ces calamités effrayantes.

L'hypothèse qui sous-tend cette interprétation est que l'œil du prophète était tourné vers le monde romain, et que le but était de marquer les divers événements qui devaient caractériser son histoire future. Nous cherchons donc, dans l'application de ceci, l'état de choses existant en rapport avec la puissance romaine, ou la portion du monde qui était alors pénétrée par la religion romaine. Il sera donc nécessaire de rechercher si les choses ici spécifiées prévalaient dans cette partie du monde avant les invasions des Turcs et la conquête de Constantinople, et si les jugements infligés par cette formidable invasion turque ont apporté un changement essentiel à cet égard :

(1) L'affirmation qu'ils adoraient les diables ; c'est-à-dire, comme on l'a expliqué, les démons, ou les âmes déifiées des gens. L'hommage rendu aux esprits des défunts, et substitué à l'adoration du vrai Dieu, répondrait à tout ce qui est correctement impliqué ici. Nous pouvons donc considérer le culte des saints dans la communion catholique romaine comme un accomplissement complet de ce qui est sous-entendu ici dans le langage utilisé par Jean. Il est incontestable que l'invocation des saints a remplacé, dans la communion catholique romaine, le culte des sages et des héros dans la Rome païenne, et que la canonisation des saints a remplacé l'ancienne déification des héros et des bienfaiteurs publics. On leur rendait le même genre d'hommage, on invoquait leur aide de la même manière et en des occasions semblables, l'effet sur l'esprit populaire était sensiblement le même, et l'un interférait aussi réellement que l'autre avec le culte du vrai Dieu. Les décrets du septième concile général, connu sous le nom de deuxième concile de Nice, 787 a.d., ont autorisé et établi le culte ( προσκυνέω proskuneō- le même mot utilisé ici - προσκ υνήσωσι τὰ δαιμόνια proskunēsōsi ta daimonia) des saints et de leurs images.

Cela se produisit après les scènes excitantes, les débats et les désordres produits par les Iconoclastes, ou briseurs d'images, et après les plus minutieuses délibérations sur ce sujet. Dans ce célèbre concile, il fut décrété, selon M. Gibbon (iii. 341), " à l'unanimité ", " que le culte des images est conforme à l'Écriture et à la raison, aux pères et aux conciles de l'Église ; mais ils hésitent si ce culte est relatif ou direct ; si la divinité et la figure du Christ ont droit au même mode d'adoration "."Ce culte des "saints", ou la prière aux saints, demandant leur intercession, il est bien connu qu'à partir de ce moment-là, il a prévalu partout dans la communion papale. En effet, une grande partie des prières actuelles offertes dans leurs services est adressée à la Vierge Marie. M. Maitland, " l'avocat compétent et érudit de l'âge des ténèbres ", dit : " La superstition de l'époque supposait que le saint glorifié savait ce qui se passait dans le monde, qu'il ressentait un intérêt profond et possédait un pouvoir considérable dans l'Église militante sur terre. Je crois que ceux qui pensaient ainsi se sont complètement trompés ; et je déplore, j'abhorre et je suis stupéfait par la superstition, les blasphèmes et les idolâtries qui ont découlé de cette opinion" (Elliott, ii. p. 10).

Quant à savoir si cela a continué après les jugements apportés sur le monde par les hordes "lâchées sur l'Euphrate", ou si elles se sont repenties et réformées à cause des jugements, nous n'avons qu'à regarder la religion catholique romaine partout. Non seulement l'ancienne pratique de la "démonolâtrie", ou le culte des saints défunts, s'est poursuivie, mais de nouveaux "saints" ont été ajoutés au nombre, et la liste de ceux qui doivent recevoir cet hommage n'a cessé de s'allonger. Ainsi, en 1460, Catharine de Sienne fut canonisée par le pape Pie II ; en 1482, Bonaventure, le blasphémateur, par Sixte IV ; en 1494, Anselme par Alexandre VI. La bulle d'Alexandre, dans un langage plus païen que chrétien, déclare qu'il est du devoir du pape de choisir et d'élever les morts illustres, selon leurs mérites, pour l'adoration et le culte

(2) l'affirmation selon laquelle l'idolâtrie était pratiquée et a continué à l'être après cette invasion : " Ils ne se sont pas repentis de ne pas adorer les idoles d'or, d'argent et d'airain " Sur ce point, il suffirait peut-être de se référer à ce qui a déjà été noté à propos de l'hommage rendu aux âmes des défunts ; mais on peut l'illustrer plus avant et plus clairement en se référant au culte des images dans la communion catholique romaine. Quiconque est familier avec l'histoire de l'Église se souviendra des longs conflits qui ont prévalu au sujet du culte des images, de l'établissement d'images dans les églises, de la destruction des images par les "iconoclastes", des débats sur le sujet au concile de Hiéra, et de la décision finale du second concile de Nice, dans lequel la propriété du culte des images a été affirmée et établie. Voir, à ce sujet, Bowers' History of the Popes, ii. 98ff, 144ff ; Gibbon, vol. iii. pp. 322-341.

L'importance de la question du culte de l'image est mise en évidence par les remarques de M. Gibbon, iii. 322. Il en parle comme d'une "question de superstition populaire qui a produit la révolte de l'Italie, le pouvoir temporel des papes et la restauration de l'empire romain en Occident". Gibbon - qui peut être considéré comme un témoin impartial sur ce sujet - montreront ce qu'était la croyance populaire, et confirmeront ce qui est dit dans le passage qui nous occupe en référence à la prévalence de l'idolâtrie. "La première introduction d'un culte symbolique fut dans la vénération de la croix, et des reliques. Les saints et les martyrs, lorsqu'on implorait leur intercession, étaient assis à la droite de Dieu ; mais les faveurs gracieuses, et souvent surnaturelles, qui, selon la croyance populaire, entouraient leurs tombes, donnaient une sanction incontestable aux pélerins dévots qui visitaient, touchaient et embrassaient ces restes sans vie, mémoires de leurs mérites et de leurs souffrances. Mais un mémorial, plus intéressant que le crâne ou les sandales d'un digne disparu, est une copie fidèle de sa personne et de ses traits tracés par les arts de la peinture ou de la sculpture. A toutes les époques, ces copies, si sympathiques aux sentiments humains, ont été chéries par le zèle de l'amitié privée ou de l'estime publique ; les images des empereurs romains étaient adorées avec des honneurs civils et presque religieux ; une vénération moins ostentatoire, mais plus sincère, s'appliquait aux statues des sages et des patriotes ; et ces vertus profanes, ces péchés splendides, disparaissaient en présence des saints personnages qui étaient morts pour leur céleste cause