Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 57
Albert Barnes
Lire Ésaïe 57 dans la BibleÉsaïe 57:2
Il entrera en paix.Faible,‹Il ira en paix.‘Donc la marge. Vulgate,‹La paix viendra.‘Septante,‹Sa sépulture ( ἡ ταφὴ αὐτοῦ hē taphē autou) sont en paix.‘L'idée est que par sa mort l'homme juste entrera en repos. Il s'éloignera des conflits, des querelles, de l'agitation et de la détresse. Cela peut concerner soit le reste pacifique de la tombe, soit celui qui attend le juste dans un monde meilleur. La signification directe ici est probablement la première, puisque la tombe est souvent parlée comme un lieu de repos. Ainsi JobJob 3:17, en parlant de la tombe, dit:
Là les méchants cessent de troubler; Et là, la fatigue est au repos.
Le lien ici semble également exiger le même sens, comme il est immédiatement ajouté,‹ils se reposeront dans leurs lits.‘La tombe est un lieu de paix :
Ni douleur, ni douleur, ni peur anxieuse,
Invade tes limites; aucun malheur mortel
Peut atteindre le sommeil paisible ici,
Tandis que les anges regardent le repos doux.
- Watts
En même temps, il est vrai que le saint mourant‹va en paix !‘Il a le calme dans sa mort, ainsi que la paix dans sa tombe. Il pardonne à tous ceux qui l'ont blessé, prie pour tous ceux qui l'ont persécuté, et meurt paisiblement et calmement. Il se trouve dans un tombeau pacifique, souvent représenté dans les Écritures comme un lieu de repos, où les justes‹sommeil‘dans l'espoir d'être réveillé le matin de la résurrection. Il entre dans le reste du ciel - le monde du repos parfait et éternel. Il n'y a là aucune persécution; il n'y a aucune épreuve qui l'attend; il n'y aura là aucune calamité. Ainsi, à tous égards, les justes quittent le monde en paix ; et ainsi la mort cesse d'être une calamité, et ce plus redouté de tous les maux est transformé en la plus haute bénédiction.
Ils se reposeront dans leurs lits.C'est-à-dire dans leur tombe.
Chacun marchant dans sa droiture -Marge,‹Avant lui.‘Le motנכח nakkochmoyens“droite, droite,”et est utilisé de celui qui marche tout droit. Il s'agit ici d'un homme droit, qui est souvent représenté comme marchant dans un sentier droit en opposition aux pécheurs, qui sont représentés comme marchant dans des voies tortueusesPsaume 125:5;Proverbes 2:15;Ésaïe 59:8;Philémon 2:15. Le sens ici est que tous ceux qui sont droits quitteront le monde en paix, et reposeront tranquillement dans leurs tombes.
Ésaïe 57:3
Approchez-vous - C'est-à-dire approchez-vous pour entendre la sentence solennelle que Dieu prononce sur votre caractère et votre destin. Cette phrase s'adresse à la partie impénitente et incrédule de la nation, et vise à lui faire comprendre la gravité de son péché et la certitude qu'elle sera punie.
Fils de la magicienne - Vous qui vous adonnez à la sorcellerie et aux enchantements, qui consultez les oracles des païens plutôt que le seul vrai Dieu. Sur le sens du mot employé ici, voir les notes à Ésaïe 2:6. Les Hébreux, comme les autres habitants de l'Orient, s'adonnaient beaucoup à ces pratiques, en particulier à l'époque de Manassé 2 Rois 21:6: " Il fit passer ses fils par le feu, observa des temps, usa d'enchantements, eut affaire à des esprits familiers et à des sorciers ".ils s'y adonnaient tellement de son temps, qu'on les appelait, par manière d'exergue, " les fils de la magicienne ", comme si une magicienne avait été leur mère, et qu'ils eussent grandi en marchant sur ses traces et en imitant son exemple.
La postérité de l'adultère - Ce qui signifie que les obligations du contrat de mariage n'étaient pas respectées, et que la licence régnait dans la nation. Parmi les autres abominations qui existaient sous le règne méchant et corrompu de Manassé ( Matthieu 12:39; Matthieu 16:4; Jean 8:1 et suivants), le langage utilisé ici fait référence au fait que la nation avait apostasié de Dieu et qu'elle était coupable d'adultère spirituel, c'est-à-dire d'infidélité à l'égard de Dieu. Ils fixaient leur affection sur d'autres objets que Dieu et aimaient les images des idoles plus que leur Créateur.
Ésaïe 57:4
Contre qui vous jouez-vous ? - Le mot rendu ici par " sport "(ענג ‛ānag ) signifie d'abord " vivre délicatement et tendrement ", puis " se réjouir, prendre plaisir ou se délecter ", mais ici, il est manifestement utilisé dans le sens de s'amuser avec quelqu'un, c'est-à-dire de se moquer, et l'idée est probablement qu'ils se sont amusés ou moqués de Dieu et des institutions religieuses. Le prophète demande, avec une indignation et une émotion profondes, contre qui ils ont agi ainsi. Connaissaient-ils la majesté et la gloire de l'Être qu'ils tournaient ainsi en dérision ?
Contre qui ouvrent-ils une large bouche ? - C'est-à-dire par dérision ou par mépris Psaume 35, 21: " Oui, ils ont ouvert grand leur bouche contre moi ".
Et tirer la langue ? - Il s'agissait peut-être d'un mouvement rapide, comme pour se moquer des vrais prophètes lorsqu'ils délivraient le message de Dieu (comparez 2 Chroniques 36:16). Le mépris se manifestait aussi parfois par la saillie des lèvres Psaume 22:7: 'Ils tirent la lèvre;' et aussi par le fait de béer sur une personne Psaume 22:13: 'Ils ont bééé sur moi avec leurs bouches.'
N'êtes-vous pas des enfants de la transgression ? - C'est-à-dire que vous vous moquez des choses sacrées, et que vous tournez en dérision les lois et les prophètes de Dieu.
Un germe de mensonge - Une génération infidèle à Dieu et à sa cause.
Ésaïe 57:5
Vous vous enflammez - Vous brûlez, c'est-à-dire que vous vous enflammez de luxure. Tout le langage ici est dérivé des rapports adultères. Le sens est qu'ils étaient fortement dépendants de l'idolâtrie, et qu'ils utilisaient tous les moyens pour augmenter et étendre la pratique de celle-ci. La Vulgate, cependant, rend cela : " qui se consolent " ; les Septante le rendent : " qui invoquent ( παρακαλοῦντες ) les idoles " parakalountes mais le sens propre du mot hébreu חמם châmam est : " s'échauffer ; s'enflammer, ou brûler comme par la luxure ".
Avec les idoles - Marge, 'Parmi les chênes' Hébreu, באלים bā'ēlı̂ym Vulgate, In diis - " Avec les dieux " Septante, Εἴδωλα Eidōla - idoles.' Ainsi le Chaldéen et le Syriaque. L'hébreu peut signifier 'avec les dieux', c'est-à-dire avec les idoles-dieux ; ou bien il peut signifier, comme dans la marge, 'parmi les chênes', ou les bosquets de térébinthes, de איל 'ēyl pluriel אילים 'ēylı̂ym ou אלים 'ēlym (la térébinthe). Voir le mot expliqué dans la note à Ésaïe 1:29. Kimchi et Jarchi le rendent ici par " l'arbre de térébinthe " ; Lowth le rend par " brûlant de la convoitise des idoles " ; et c'est probablement l'interprétation correcte, car s'il s'était agi de chênes ou de l'arbre de térébinthe, l'expression aurait été " sous "(תחת tachath ) au lieu de "dans" ou "avec"(ב b ).
Sous tout arbre vert - (voir les notes à Ésaïe 1:29; comparer Deutéronome 22:2; 2 Rois 17:10; 2 Chroniques 28:4).
Egorger les enfants - C'est-à-dire les sacrifier aux dieux idolâtres. Cela se faisait généralement en les brûlant, comme lorsqu'ils étaient offerts à Moloch, bien qu'il ne soit pas improbable qu'ils aient été parfois sacrifiés d'autres manières. C'était une coutume courante chez les adorateurs de Moloch. C'est ainsi qu'il est dit d'Achaz 2 Chroniques 28:3, qu'il "brûlait de l'encens dans la vallée du fils de Hinnom, et qu'il brûlait ses enfants dans le feu". La même chose est dite de Manassé, à l'époque duquel le prophète se réfère très probablement : "Et il fit passer ses enfants par le feu dans la vallée du fils de Hinnom"(2 Chroniques 33:6; comparez Jérémie 7:31). La même chose se pratiquait dans les pays de l'empire babylonien 2 Rois 17:31, et d'après Deutéronome 12:31, il est évident qu'elle était couramment pratiquée par les nations païennes. Les Phéniciens, selon Eusèbe (Praep. Evan. iv. 16), et les Carthaginois, selon Diodorus Siculus (xx. 14), la pratiquaient.
Dans les vallées - Le lieu où ces abominations étaient pratiquées par les Juifs était la vallée du fils de Hinnom (voir les références ci-dessus) ; c'est-à-dire la vallée de Josaphat, située au sud et au sud-est de Jérusalem. Une grande statue d'airain creuse fut érigée, le feu fut allumé à l'intérieur, et l'enfant fut placé dans ses bras chauffés, et ainsi mis à mort. Les cris de l'enfant étaient étouffés par la musique des תף tôph ou timbales (voir les notes d'Ésaïe 5:12, où cet instrument est décrit en détail), d'où le nom de Tophet de la vallée.
Sous les fentes des rochers - Des bosquets sombres et ombragés, des cavernes profondes et sombres étaient les lieux où se pratiquaient les rites abominables des superstitions païennes (comparez les notes d'Isaïe 11:1).
Ésaïe 57:6
Parmi les pierres lisses des ruisseaux - Dans l'original ici, il y a une paronomasie, qui ne peut être entièrement retenue dans notre version anglaise. Il y a également eu une grande diversité d'opinions concernant le sens du passage, à partir de l'ambiguïté des mots dans l'original. Jérôme (la Vulgate) le traduit par In partibus torrentis pars tua - "Ta part est dans les parties du torrent" - et la Septante par "Ceci est ta part, ceci est ton lot". Le mot rendu dans notre version, "pierres lisses" (חלק chēleq ), signifie à proprement parler douceur, donc stérilité ou endroit dénudé ; et suppose que l'idée est que leur lot se trouvait dans les endroits dénudés de la vallée, c'est-à-dire dans les lieux ouverts (non boisés) où ils vénéraient des idoles - une interprétation peu cohérente avec le fait que les bosquets étaient couramment choisis comme lieu où ils vénéraient des idoles. Il me semble donc que l'idée de douceur ici, qu'il s'agisse de la vallée ou des pierres, n'est pas l'idée voulue. En effet, on ne croit pas que le mot signifie "pierres lisses" et il est difficile de concevoir quelle était l'idée exacte que nos traducteurs voulaient transmettre, ou pourquoi ils supposaient que ce culte était célébré parmi les pierres lisses ou très usées du ruisseau qui coule. La véritable idée peut probablement être obtenue en revenant au sens primitif du mot tel qu'il est dérivé du verbe. Le verbe חלק châlaq moyens :
1. Pour lisser.
2. Diviser, distribuer, s'approprier - comme la répartition du butin, etc.
Le nom signifie donc aussi diviser, ou portion, comme ce qui est divisé - qu'il s'agisse d'un héritage, ou de la répartition du butin après une bataille. En conservant cette idée, le sens littéral, tel que je le conçois, serait celui-ci, dans lequel une partie de la paronomase serait également conservée : "Parmi les divisions de la vallée, il y a ta division," c'est-à-dire ta part dans les endroits où la vallée se divise, c'est ton lot. Ton lot est là, au lieu du lieu que Dieu a désigné. C'est là que tu adores ; c'est là que tu verses tes libations aux faux dieux ; et c'est là que tu dois participer à la protection et à la faveur que peuvent accorder les dieux que tu adores. Vous avez choisi cela comme héritage, et vous devez vous y conformer.
Of the stream - Le mot rendu ici "stream" (נחל nachal ), signifie soit un ruisseau, soit un ruisseau d'eau Nombres 34:5; Jérémie 7:18. C'était également courant dans le culte du vrai Dieu (voir Genèse 35:14). Chez les Hébreux, elle consistait en du vin et de l'huile Exode 29:40; Nombres 15:5-7; Lévitique 23:13.
Tu as offert une offrande de viande - Sur le mot utilisé ici(מנחה minchāh ) voir les notes à Esaïe 1:13; Esaïe 43:23. Le mot "meat" (viande) était autrefois utilisé dans la langue anglaise pour désigner la nourriture en général, et ne se limitait pas, comme aujourd'hui, à la nourriture animale. C'est pourquoi le mot "meat offering" est si souvent utilisé dans les Ecritures lorsqu'il s'agit d'un sacrifice qui n'est pas un sacrifice sanglant. La mincha était en fait une offrande de farine, de farine fine, etc., mélangée à de l'huile Lévitique 14:10; Nombres 7:13, et se distinguait expressément du sacrifice sanglant. Le mot "offrande de farine" exprimerait beaucoup mieux le sens de l'original que celui d'"offrande de viande", car il s'agissait d'une offrande commune faite aux idoles ainsi qu'au vrai Dieu, et elle était conçue comme une expression de reconnaissance.
Dois-je m'y sentir à l'aise ? - Il est sous-entendu que Dieu ne pourrait les voir qu'avec déplaisir, et que pour eux, il les punirait. La Vulgate et la Septante l'expriment bien : "A cause de ces choses, je ne serai pas en colère ?
Ésaïe 57:7
Sur une montagne haute et élevée - Le but de ce verset et des suivants est de montrer l'étendue, la prévalence, la publicité et la grossièreté de leur idolâtrie. Le langage utilisé est celui qui convient pour exprimer un rapport adultère, et il est destiné à montrer l'horreur dans laquelle Dieu tenait leur conduite. Le langage est facile à comprendre, et il ne serait pas approprié d'expliquer longuement les phrases utilisées. Il est courant dans les Écritures de comparer l'idolâtrie au sein du peuple de Dieu avec l'infidélité au vœu de mariage. La déclaration selon laquelle ils avaient placé leur lit sur une haute montagne signifie que les rites du culte idolâtre n'étaient pas dissimulés. C'était public et éhonté.
Ésaïe 57:8
Derrière lesportes - Dans toutes les parties de leurs habitations, derrière les portes, les poteaux et les poutres de leurs maisons, ils avaient érigé les monuments du culte idolâtre.
Tu as érigé ton souvenir - C'est-à-dire qu'ils avaient rempli leurs maisons des images des dieux tutélaires, ou de quelque chose qui leur était consacré. Les Grecs et les Romains avaient leurs Lares et leurs Pénates - leurs dieux domestiques - dont les images se trouvaient dans chaque famille. Il en allait de même pour les Hébreux apostats. Ils avaient rempli leurs maisons de souvenirs du culte des idoles, et il n'y avait aucune partie de leurs habitations où l'on ne trouvait pas de tels souvenirs. Lorsqu'un peuple oublie Dieu, les traces de son apostasie se retrouvent dans toutes les parties de son habitation. Les sanctuaires des dieux idolâtres ne sont peut-être pas là ; les belles images de la mythologie grecque et romaine, ou les artifices maladroits de païens moins raffinés, ne sont peut-être pas là ; mais le mobilier, le style de vie, révéleront "derrière chaque porte et chaque poteau" de la maison que Dieu est oublié, et qu'ils sont influencés par d'autres principes que la considération de son nom. Le canapé, le tapis, le lustre, la table centrale, les instruments de musique, le splendide miroir, peuvent être d'une facture telle qu'ils montrent, aussi clairement que l'image d'un dieu païen, que Yahvé n'est pas honoré dans la demeure et que sa loi ne régit pas les arrangements domestiques. On peut ajouter ici que cette coutume des Hébreux de placer des images d'idoles dans leurs habitations était une violation directe de la loi de Moïse. Il leur était expressément prescrit d'écrire les lois de Dieu sur les poteaux de la maison et sur les portes Deutéronome 6:9; Deutéronome 11:20; et une malédiction était prononcée contre l'homme qui fabriquait une image taillée ou fondue et la mettait dans un lieu secret Deutéronome 27:15.
Car tu t'es découvert - Ce langage est emprunté aux relations adultères et vise à montrer l'amour qu'ils avaient pour le culte idolâtre et l'étendue de leur infidélité à Dieu.
Et tu fis avec eux une alliance - Marge : "Tu la fis pour toi plus grande que la leur". Le sens véritable est qu'ils avaient conclu un accord avec les idolâtres, ou une alliance avec eux.
Tu aimes leur lit - Marge, 'Tu fournis une place' Littéralement, 'Tu aimes leur lit, tu lui as fourni une place' Le mot יד yâd rendu ici par " où ", signifie littéralement une main, puis un côté, un endroit (voir les notes sur Ésaïe 56:5). Le passage signifie qu'ils avaient pris plaisir aux temples, aux autels, aux bosquets et aux sacrifices de l'idolâtrie, et qu'ils leur avaient fourni une place dans leur propre pays.
Ésaïe 57:9
Et tu allas trouver le roi - Marge, ‹Le plus respecté.‘ Jérôme traduit cela, ‹Tu t’es parée d’un onguent royal et tu as multiplié tes fards ; et il est évident qu’il le comprend comme une continuation de l’idée exprimée dans les versets précédents, en faisant référence au genre de parure qu’utilisaient les prostituées. La Septante le rend par ‹Tu as multiplié tes prostitutions avec eux, et tu t’es prostituée avec beaucoup de ceux qui sont loin de toi.‘ Le texte chaldéen le rend ainsi, ‹Lorsque tu observais la loi, tu prospérais dans le royaume ; et lorsque tu abondais en bonnes œuvres, alors tes armées se multipliaient.‘ Lowth estime que le roi d’Égypte ou d’Assyrie est visé, et que le prophète fait allusion au fait que les Hébreux avaient recherché une alliance avec eux et que, pour l’obtenir, ils avaient apporté un présent d’onguents précieux, selon la coutume de l’Orient. Rosenmüller estime que le roi désignait une idole, et que le sens est qu’ils s’étaient oints d’huile et avaient préparé des parfums afin d’être agréables à l’idole ; autrement dit, qu’ils s’étaient parés comme le faisaient les prostituées.
Grotius suppose que cela signifie qu’ils avaient imité les rois étrangers et copié les coutumes des autres nations, et il renvoie à l’exemple d’Achaz. 2 Rois 16:10. D’autres supposent que le mot ‹roi‘ doit être pris collectivement, et signifie qu’ils avaient recherché l’alliance et imité les coutumes des nations étrangères en général. Il est probable que le prophète fasse allusion à un fait de ce genre. À des occasions antérieures, ils avaient recherché l’alliance du roi d’Assyrie (voir Ésaïe 7:1); et à une occasion au moins, ils avaient envisagé une alliance avec le roi d’Égypte (Ésaïe 30:2 ff.) L’idée essentielle est qu’ils s’étaient montrés infidèles à Yahvé. Cette idée est présentée ici sous l’image d’une femme infidèle à son mari, qui s’était parée et parfumée afin d’attirer d’autres hommes. Ainsi, les Juifs avaient abandonné Dieu et s’étaient efforcés de se rendre agréables aux yeux des autres nations, recherchant leur amitié et leur alliance. Le mot I ‹roi,‘ selon cela, ne se rapporte pas aux idoles, mais aux princes étrangers, dont on avait recherché l’aide.
Et tu as multiplié tes parfums - C’est-à-dire, dans le but de te rendre séduisante, à la manière d’une femme débauchée (voir Proverbes 7:17). La coutume de se parfumer était courante en Orient, et elle y est encore pratiquée.
Et tu envoyas tes messagers - C'est-à-dire vers des nations lointaines, afin d'obtenir leur alliance.
Et tu t’es abaissée jusque dans le séjour des morts - Sur le sens du mot ‹enfer,‘ voir les notes à Ésaïe 5:14. L’idée est qu’ils étaient tombés dans l’avilissement le plus profond qui soit. En abandonnant Yahweh, en recherchant des alliances étrangères, dans leur empressement à s’assurer leur aide alors que Yahweh était parfaitement capable et disposé à les protéger, ils étaient tombés dans l’abaissement le plus extrême de leur caractère et de leur condition. L’idée est que les hommes se dégradent lorsqu’ils ne placent pas leur confiance en Dieu et que, doutant de sa puissance, ils s’en remettent à toute autre aide que la sienne. Si les hommes ont Dieu pour protecteur, pourquoi rechercheraient-ils l’amitié des princes et des rois de la terre ?
Ésaïe 57:10
Tu t'es fatigué par la grandeur de ton chemin - C'est-à-dire par la longueur des voyages que tu as faits pour obtenir une aide étrangère. Tu as voyagé dans des pays lointains dans ce but, et tu t'es fatigué sans atteindre le but que tu t'étais fixé.
Tu n'as pas dit : Il n'y a pas d'espoir - Tu n'as pas dit qu'il fallait désespérer(נואשׁ ) nô'âsh ), ou bien elle est vaine. Bien que repoussés en un lieu, vous vous êtes appliqués à un autre ; bien que fatigués, vous n'avez pas abandonné. Au lieu de revenir à Dieu et de chercher son aide, vous avez encore cherché des alliances humaines, et vous avez supposé que vous trouveriez de l'aide auprès des gens' C'est une illustration frappante de la conduite des gens lorsqu'ils cherchent le bonheur loin de Dieu. Ils errent d'un objet à l'autre ; ils se fatiguent dans leur poursuite, mais ne l'abandonnent pas ; ils s'accrochent encore à l'espoir bien qu'il soit souvent repoussé - et bien que le monde ne leur apporte aucun réconfort permanent - bien que la richesse, l'ambition, la gaieté et le vice ne parviennent pas à leur procurer le bonheur qu'ils recherchent, ils ne l'abandonnent pas pour autant dans le désespoir. Ils continuent à penser qu'il faut le trouver autrement que par la désagréable nécessité de revenir à Dieu, et ils errent d'un objet à l'autre, d'un pays à l'autre, et s'épuisent dans la poursuite, et ne sont pas encore prêts à dire : "Il n'y a pas d'espoir, nous abandonnons en désespoir de cause, et nous allons maintenant chercher le bonheur en Dieu".
Tu as trouvé la vie dans ta main - Marge, "Vivre" Lowth, "Tu as trouvé le soutien de ta vie par ton travail" Noyes, "Tu trouves encore la vie dans ta main". L'interprétation de ce passage a fait l'objet de nombreuses divergences d'opinion. Vitringa interprète tout le passage en parlant de leur dévotion aux idoles et suppose que cela signifie qu'ils ont supporté toutes les dépenses, les difficultés et le labeur qui en découlaient parce que cela satisfaisait leur cœur et parce qu'ils y trouvaient un plaisir qui les soutenait. Calvin suppose qu'il s'agit d'une interprétation ironique : "Pourquoi ne t'es-tu pas repenti et ne t'es-tu pas tourné vers moi ? Pourquoi n'as-tu pas vu et reconnu ta folie ? C'est parce que tu as trouvé ta vie dans ta main. Tout a prospéré et réussi selon ton désir, et t'a procuré le bonheur' La Septante rend : 'Parce qu'en pleine force ( ἐνισχύουσα enischuousa jérôme l'interprète comme signifiant : "Parce qu'ils ont fait les choses mentionnées dans les versets précédents, ils n'ont pas supplié le Seigneur, se fiant davantage à leurs propres vertus qu'à Dieu" Le syriaque rend : "La faute de ta main a contracté la rouille pour toi, c'est pourquoi tu n'as pas offert de supplication.kimchi l'interprète comme signifiant : "Tu as trouvé quelque chose qui t'est aussi agréable que la nourriture qui est la vie de l'homme" L'expression "la vie de ta main" n'apparaît nulle part ailleurs.
La main est l'instrument par lequel nous exécutons nos desseins ; et par la vie de la main, il semble que l'on entende ici ce qui donnera un emploi complet et continu. Ils avaient trouvé dans ces choses ce qui les empêchait de se repentir et de revenir à Dieu : ils avaient compté sur leurs propres projets plutôt que sur Dieu ; ils avaient cherché l'aide de puissances étrangères ; ils avaient obtenu ce qui les empêchait de désespérer complètement et de sentir qu'ils avaient besoin de l'assistance de Dieu. Ou bien, s'il s'agit de leur culte des idoles, comme le suppose Vitringa, cela signifie que, malgré tous les ennuis, les fatigues et les dépenses qu'ils avaient éprouvés, ils avaient trouvé tant de choses à satisfaire qu'ils continuaient à les servir, et ne voulaient pas revenir à Dieu.
C'est pourquoi tu n'as pas été affligé - Lowth, 'Tu ne t'es pas complètement évanoui' Le mot utilisé ici(חלה châlâh ) signifie "être poli", puis être usé dans sa force, être faible ou épuisé Juges 16:7, puis être malade, rendu faible. Il signifie ici que, soit par l'aide qu'ils avaient obtenue par des alliances étrangères, soit par la satisfaction éprouvée dans le service des idoles, ils avaient trouvé tant de choses pour les soutenir qu'ils n'avaient pas été dans le désespoir le plus complet. Et ce passage peut enseigner une vérité générale, à savoir que malgré toutes les épreuves et les déceptions de la vie, les pécheurs trouvent encore tant de réconfort dans les voies du péché, qu'ils ne sont pas complètement accablés par le désespoir. Si un plan échoue, ils le répètent ou en essaient un autre. Dans la poursuite de l'ambition, de la richesse et de la mode, malgré toutes les dépenses, les désagréments et les déceptions, ils trouvent une sorte de plaisir qui les soutient et suffisamment de succès pour les empêcher de revenir à Dieu. C'est ce plaisir et ce succès imparfaits que le monde donne au milieu de toutes ses déceptions, et cet espoir de joies moins diminuées et de succès plus amples dans les projets de gain, de plaisir et d'ambition, qui soutiennent les partisans de ce monde dans leur carrière, et les empêchent de rechercher les plaisirs purs et sans mélange de la religion. Lorsque le monde n'est que morosité, déception et soucis, on ressent alors la nécessité d'une meilleure part, et l'esprit se tourne vers Dieu. Ou lorsque, comme c'est le plus souvent le cas, l'esprit devient convaincu que toutes les joies que le monde peut offrir - en admettant la limite maximale de ce que ses amis disent de ses pouvoirs - sont pauvres et insignifiantes comparées aux joies qui découlent de l'amitié éternelle de Dieu, alors les bénédictions du salut sont recherchées de tout coeur ; et alors l'homme vient consacrer la plénitude de ses énergies et de sa vigueur immortelle au service du Dieu qui l'a fait.
Ésaïe 57:11
De qui as-tu eu peur ? - Le sens de ce verset est extrêmement obscur. Il s'agit manifestement de reprocher aux Juifs la voie qu'ils ont suivie en pratiquant l'idolâtrie et en cherchant à s'allier à des puissances étrangères. Le but principal du passage semble être d'affirmer que tout cela est la preuve qu'ils ne craignent pas Dieu. Leur conduite ne procédait pas d'une quelconque révérence à son égard, ni d'un quelconque respect de ses commandements. La question : "De qui as-tu eu peur ?" semble signifier qu'ils n'ont pas eu peur de Dieu. S'ils avaient eu de la vénération pour un être ou un objet quelconque qui les avait conduits à la voie qu'ils avaient suivie, ce n'était pas pour Dieu.
Que tu as menti - Que tu as été faux et infidèle à Dieu. L'image de l'infidélité au vœu de mariage est ici maintenue Ésaïe 57:6-8.
Et tu ne t'es pas souvenu de moi - La preuve en est qu'ils étaient tombés dans l'idolâtrie et qu'ils avaient recherché l'alliance et l'amitié de puissances étrangères.
N'ai-je pasgardé le silence - L'idée semble être que Dieu a gardé le silence pendant longtemps et qu'ils ont donc été encouragés à pécher. Il avait, pour ainsi dire, été complice de leur apostasie et de leur infidélité, et ils avaient ainsi renoncé à le craindre pour se livrer entièrement à l'idolâtrie. Comparez Ecclésiaste 8:11.
Ésaïe 57:12
J'annoncerai ta justice - Il s'agit évidemment d'une expression ironique. Le sens est le suivant : " Vous vous êtes consacrés aux idoles et vous avez cherché l'aide des étrangers ; je vais maintenant vous annoncer la vraie nature de la délivrance qu'ils peuvent vous apporter. Je vais maintenant vous annoncer la véritable nature de la délivrance qu'ils peuvent vous apporter", comme le fait le verset suivant.
Ésaïe 57:13
Quand tu cries - C'est-à-dire quand tu es dans l'embarras et que tu sens que tu as besoin d'aide.
Que tes entreprises te délivrent - Le mot utilisé ici(קבוּץ qibûts ici, il s'agit soit des foules d'idoles qu'ils avaient rassemblées et sur lesquelles ils s'appuyaient, soit de la foule d'étrangers qu'ils avaient appelés à leur secours. L'idée est que si les gens se fient à d'autres objets que le bras de Dieu pour obtenir de l'aide, ils seront abandonnés, au jour de l'épreuve, à l'aide qu'ils pourront leur apporter.
Mais le vent emportera - Ils seront comme la protection que le vent emporte. Le Sauveur exprime un sentiment similaire dans Matthieu 7:26-27.
La vanité les emportera - Lowth et Noyes, " Un souffle les emportera " Le mot הבל hebel signifie un souffle, et désigne probablement ici une brise légère, le moindre souffle d'air, indiquant l'instabilité totale des objets sur lesquels ils comptaient, alors qu'ils pouvaient être si facilement emportés.
Possédera le pays - Les assurances de la faveur et de l'amitié de Dieu sont habituellement exprimées de cette manière (comparez les notes à Ésaïe 49:8). Voir Psaume 37:11; 'Les doux hériteront de la terre' ; comparer Psaume 69:35-36; Matthieu 5:5.
Et ils hériteront de ma montagne sainte - A Jérusalem. C'est-à-dire qu'ils seront admis à des privilèges et à des joies spirituelles élevées, aussi grandes que s'ils possédaient une partie de la montagne sur laquelle le temple a été construit, et qu'il leur était permis d'y habiter.
Ésaïe 57:14
Et dira - Lowth, 'Then will I say' Noyes, 'Men will say' Le mot אמר 'âmar semble être utilisé ici de manière impersonnelle et signifier " On dira ", c'est-à-dire qu'il sera dit. La Septante et le Syriaque le rendent par " Ils diront ", l'idée étant que les obstacles seront écartés du chemin de ceux qui placent leur confiance en Dieu. Le langage est dérivé du retour de l'exil, comme si des personnes les précédaient et criaient : " Relevez-vous ", ou comme si le cri du peuple tout au long de son voyage était : " Enlevez les obstacles à son retour ".
Chassez, chassez - C'est-à-dire, enlevez les obstacles, aplanissez les collines, enlevez toute obstruction du chemin (comparez les notes à Ésaïe 35:8; Ésaïe 40:3-4). Ce cri est souvent entendu avant l'arrivée d'un prince éminent ou d'un conquérant en Orient. Joseph Wolff a déclaré, lors d'une conférence à Philadelphie (18 septembre 1837), qu'en entrant dans Jérusalem par l'ouest, en direction de Gaza, la route, sur une distance considérable de Jérusalem, était si pleine de pierres qu'il était impossible de monter à cheval et que ceux qui entraient dans la ville étaient obligés de descendre. Lorsque le pacha (Ibrahim, fils de Mehemet Ali) approchait de Jérusalem, il était d'usage qu'un grand nombre d'ouvriers le précèdent et enlèvent les pierres de la route. Sur une pancarte ou un étendard, il était écrit : "Le Pacha arrive" et partout on entendait le cri : "Le Pacha arrive, le Pacha arrive ; ouvrez le chemin, enlevez les pierres".
Ésaïe 57:15
Car ainsi parle - Le but de ce verset est de donner l'assurance que la promesse faite au peuple de Dieu s'accomplirait certainement. Il ne fallait pas croire que Dieu était si haut et si élevé qu'il ne daignait pas s'occuper des affaires des hommes ; mais s'il habitait en fait dans l'éternité, il avait aussi sa demeure dans le coeur de l'homme. Beaucoup de païens de l'Antiquité pensaient que Dieu était si haut placé qu'il ne s'intéressait pas aux affaires humaines. C'était le point de vue des épicuriens (voir les notes sur Actes 17:18) ; et la croyance qui prévalait largement dans le monde oriental, selon laquelle Dieu avait confié la gestion des affaires humaines à des êtres inférieurs qu'il avait créés, était à la base du gnosticisme. C'était la base de la philosophie gnostique. Selon cette philosophie, Dieu se reposait dans les cieux lointains, sans se soucier des affaires et des projets des mortels, et ne se préoccupait pas personnellement du gouvernement de ce monde inférieur. Mais la Bible le révèle comme un être très différent. Il est vrai qu'il est vaste et illimité dans son existence et ses perfections, mais en même temps, il est le plus condescendant de tous les êtres. Il habite avec les gens, et il se plaît à faire sa demeure avec les pénitents et les contrits.
Celui qui esthaut et élevé - Un manuscrit lit " Yahweh " avant " saith ", et Lowth a adopté cette lecture, mais l'autorité n'est pas suffisante. Le sens est que celui dont il est question ici est, par éminence, Le haut et le saint, l'être le plus élevé et le plus exalté de l'univers. Il est tellement au-dessus de toutes les créatures de tous les rangs qu'il n'est pas nécessaire de préciser son nom pour le désigner. Nul ne peut lui être comparé, nul ne s'en approche au point de risquer de le confondre avec d'autres êtres.
Celui qui habite l'éternité - (Comparez les notes à Ésaïe 9:6). Le mot " éternité " est ici manifestement en contraste avec " l'esprit contrit et humble ", et il semble être utilisé pour désigner le lieu élevé d'une demeure éternelle ou d'un ciel. Il n'habite pas seulement parmi les êtres humains, mais il habite dans l'éternité - là où le temps est inconnu - dans un monde où la succession n'est pas marquée - et bien avant que la durée interminable ne soit interrompue par les révolutions des années et des jours.
Dont le nom est saint - (Voir les notes à Esaïe 1:4; Esaïe 30:11; Esaïe 41:14; Esaïe 43:3, Esaïe 43:8, Esaïe 43:14; Esaïe 47:4) " J'habite dans le lieu élevé et saint " Au ciel - uniformément représenté comme étant très élevé au-dessus de la terre, et comme la maison spéciale ou le lieu d'habitation de Dieu. Ainsi, dans Isaïe 63:15, le ciel est appelé la demeure de la sainteté et de la gloire de Yahvé.
Avec celui qui a l'esprit contrit et humble - Le mot " contrit "(דכא dakkâ' ) signifie proprement ce qui est brisé, écrasé, battu en brèche, foulé aux pieds. Ici, il désigne une âme qui est accablée par un sentiment de péché et d'indignité ; un cœur qui est, pour ainsi dire, écrasé sous le poids de la culpabilité (voir Psaume 34:18; Psaume 138:6).
Ranimer l'esprit - littéralement, " rendre vivant ", ce qui signifie qu'il apporte la vie spirituelle et le réconfort. Il est pour eux ce que les pluies rafraîchissantes, les soleils et les rosées bienfaisantes sont pour une plante qui s'étiole.
Ésaïe 57:16
Car je ne me disputerai pas éternellement - Je ne me mettrai pas éternellement en colère contre mon peuple, et je ne refuserai pas toujours de lui pardonner et de le réconforter (voir Psaume 103:9). Il faut considérer que cette parole s'adresse en premier lieu aux Juifs dans leur long et douloureux exil à Babylone. Elle est cependant formulée en termes généraux, et l'idée est que, bien que Dieu punisse son peuple pour ses péchés, sa colère n'est pas perpétuelle. S'ils étaient ses enfants, il les visiterait de nouveau avec miséricorde et leur rendrait sa faveur.
Parce que l'esprit s'évanouit devant moi - Les critiques se sont donné beaucoup de mal pour cette partie du verset, qu'ils considèrent comme très obscure. Le sens simple semble être que si Dieu continuait à s'irriter contre les gens, ils seraient consumés. L'âme humaine ne pourrait pas supporter une longue controverse avec Dieu. Ses forces s'éteindraient, sa puissance diminuerait, elle sombrerait dans la destruction. Mais Dieu n'a pas voulu cela à l'égard de son peuple ; il a voulu que ses châtiments ne soient pas pour sa destruction, mais pour son salut ; et comme il savait ce qu'il pouvait supporter et ce dont il avait besoin, il allégerait le fardeau et le rétablirait dans sa faveur. La vérité enseignée ici est que si nous sommes ses enfants, nous sommes en sécurité. Nous pouvons souffrir beaucoup et longtemps. Nous pouvons souffrir tellement qu'il semble à peine possible d'en supporter davantage. Mais il sait ce que nous pouvons supporter, et il enlèvera le plomb, afin que nous ne soyons pas complètement écrasés. On retrouve un sentiment similaire dans les deux élégants passages suivants des Psaumes, qui sont manifestement parallèles à celui-ci et expriment la même idée :
Mais, plein de compassion, il a pardonné leur iniquité,
Pardonna leur iniquité, et ne les détruisit pas ;
Bien des fois il a consumé sa colère, Et il n'a pas excité toute sa fureur,
Et il n'a pas excité toute sa colère.
Car il se souvint qu'ils n'étaient que chair ;
Un vent qui passe et ne revient plus.
Il ne sera pas toujours en colère ;
Il ne garde pas toujours sa colère.
Comme un père a pitié de ses enfants,
L'Éternel a pitié de ceux qui le craignent.
Car il connaît notre situation, Il se souvient que nous sommes poussière ;
Il se souvient que nous sommes poussière.
Psaume 103:9, Psaume 103:13-14
Le mot hébreu qui est rendu ici par " doit faillir "(עטף ‛âṭaph ), signifie proprement couvrir, comme avec un vêtement, ou envelopper avec quoi que ce soit, comme l'obscurité. Il est ensuite utilisé dans le sens d'avoir l'esprit couvert ou étouffé par le chagrin, et signifie languir, être faible ou affaibli, échouer. C'est ainsi qu'il est utilisé dans Psaume 61:2; Psaume 107:5; Psaume 142:3; Lamentations 2:11-12, Lamentations 2:19; Jonas 2:7. Rosenmuller donne d'autres interprétations de ce verset, mais celle qui précède semble être le sens véritable. D'après ce sens, il fournit un motif d'encouragement et de réconfort à tous les enfants de Dieu qui sont affligés. Aucune peine ne leur sera envoyée qu'ils ne puissent supporter, aucune calamité qui ne soit finalement pour leur bien. En même temps, c'est un passage plein d'inquiétude pour le pécheur. Comment peut-il lutter éternellement contre Dieu ? Comment peut-il toujours lutter avec le Tout-Puissant ? Et quel doit être l'état de l'âme dans ce monde effrayant où Dieu la combattra pour toujours et où toutes ses forces seront écrasées sous la vengeance de son bras éternel !
Ésaïe 57:17
Pour l'iniquité de sa cupidité - La culpabilité de son avarice, c'est-à-dire du peuple juif. Le mot rendu ici " convoitise "(בצע betsa‛ ) signifie "pillage, rapine, proie", c'est-à-dire des gains injustes, ou du lucre provenant de pots-de-vin 1 Samuel 7:3; Isaïe 33:15, ou de tout autre moyen. Le sens est ici que l'un des péchés dominants du peuple juif, qui attirait sur lui la vengeance divine, était l'avarice ou l'amour du gain. Il est probable que cela se manifestait surtout par l'empressement avec lequel ceux qui rendaient la justice recevaient des pots-de-vin (comparez Ésaïe 2:7). Voir aussi Jérémie 6:13: "Car depuis le plus petit jusqu'au plus grand, chacun est livré à la cupidité".
Et je l'ai frappé - C'est-à-dire que j'ai fait peser de lourds jugements sur le peuple juif.
Je me suis caché - J'ai retiré les preuves de ma présence et les signes de ma faveur, et je les ai abandonnés à eux-mêmes.
Et il s'est détourné- En marge : "Il s'est détourné", c'est-à-dire que, abandonné par moi, le peuple juif s'est détourné de mon service et s'est enfoncé plus profondément dans le péché. L'idée ici est que si Dieu se retire de son peuple, sa tendance à la dépravation est telle qu'il s'éloignera de lui et s'enfoncera plus profondément dans la culpabilité - une vérité qui est manifeste dans l'expérience des individus, ainsi que des communautés et des églises.
Ésaïe 57:18
J'ai vu ses voies - C'est-à-dire, soit ses voies de péché, soit ses voies de repentance. L'idée est que Dieu a vu combien son peuple était enclin à pécher, et qu'il interviendrait maintenant pour corriger sa tendance à pécher contre lui, et éloignerait de lui les jugements qui avaient été portés sur lui en conséquence de ses crimes.
Et je le guérirai - C'est-à-dire que je lui pardonnerai et le rétablirai. Le péché, dans les Ecritures, est souvent représenté comme une maladie, et le pardon et le salut comme une guérison de la maladie(2 Chroniques 7:14; Psaume 41:4; Jérémie 3:22; Jérémie 17:4; Jérémie 32:6; Osée 14:4; voir les notes sur Esaïe 6:10).
Et à ses pleureuses - A la partie pieuse qui pleurait son péché, ou à la nation qui allait soupirer pendant sa longue et douloureuse captivité à Babylone.
Ésaïe 57:19
Je crée le fruit des lèvres - Le chaldéen et le syriaque rendent ceci : " Les paroles des lèvres " Le " fruit " des lèvres est ce que les lèvres produisent, c'est-à-dire des paroles ; et la référence ici est sans doute aux offrandes de louange et d'action de grâces. Voir Hébreux 13:15, où l'expression " le fruit des lèvres " ( καρπὸς χειλέων karpos cheileōn ), est expliqué comme signifiant la louange. Comparez Osée 14:2, où l'expression " nous rendrons les veaux des lèvres " signifie qu'ils offriraient des louanges. Le sens de cette expression est que Dieu a accordé des bénédictions qui ont rendu possible l'action de grâces, et qu'il a ainsi " créé le fruit des lèvres ".
Paix, paix - Le grand sujet de l'action de grâces est la paix. La paix dont il est question ici se réfère probablement en premier lieu à la cessation des calamités qui allaient bientôt accabler la nation juive, et à son rétablissement dans son propre pays. Mais l'ensemble du passage montre aussi que le prophète avait en vue une vérité plus générale, et qu'il se réfère à cette paix qui répandrait la joie parmi tous ceux qui sont loin et ceux qui sont proches. Paul fait manifestement allusion à ce passage dans Ephésiens 2:14-17. Ainsi comprise, la référence plus générale est celle de la paix que le Messie introduirait et qui poserait les fondements d'une joie et d'une louange universelles (comparez les notes à Esaïe 2:4; Esaïe 9:5).
A celui qui est loin - Appliqué par l'apôtre Paul aux païens, qui sont représentés comme ayant été éloignés de Dieu, ou comme étrangers à son égard Ephésiens 2:17.
Et à celui qui est proche - C'est-à-dire au peuple juif Ephésiens 2:17, représenté comme ayant été relativement proche de Dieu dans la jouissance des privilèges religieux.
Ésaïe 57:20
Mais les méchants - Tous ceux qui ont transgressé la loi et qui restent impunis. Le but est d'opposer leur condition à celle de ceux qui devraient jouir de la paix. La proposition est donc d'un caractère très général. Tous les méchants sont comme la mer agitée. Qu'ils soient prospères ou non, riches ou pauvres, esclaves ou libres, vieux ou jeunes, qu'ils vivent dans des pays chrétiens, civilisés ou barbares, dans des palais, des cavernes ou des tentes, dans la splendeur des villes ou dans la solitude des déserts, tous sont comme la mer agitée.
Sont comme la mer agitée - Les agités(נגרשׁ nigrâsh ), mer toujours en mouvement et agitée. La mer est toujours en mouvement et n'est jamais tout à fait calme. Souvent aussi, elle se transforme en écume et se soulève avec une agitation sauvage.
Quand elle ne peut se reposer - Lowth rend ceci : " Car elle ne peut jamais se reposer " L'hébreu est plus fort que notre traduction. Il signifie qu'il n'y a aucune possibilité pour elle d'être en repos ; elle est incapable d'être tranquille(יוּכל לא השׁקט כי kı̂y hasheqēṭ lo' yûkal ). La Septante rend : " Mais les méchants sont ballottés comme des vagues ( κλυδωνισθήσονται kludōnisthēsontai l'idée, me semble-t-il, n'est pas exactement celle que semble véhiculer notre traduction, à savoir que les méchants sont comme la mer, de temps en temps agités par une tempête et poussés par une agitation sauvage, mais que, comme l'océan, il n'y a jamais de paix, comme il n'y a pas de paix pour les eaux agitées de l'abîme puissant.
Dont les eaux - Ceux qui se sont tenus sur les rives de l'océan et qui ont vu les vagues - surtout dans une tempête - écumer, rouler et s'abattre sur la plage, seront en mesure d'apprécier la force de cette belle figure, et ne peuvent qu'avoir devant eux une image vivante des cœurs troublés et agités des coupables. La figure utilisée ici pour indiquer l'absence de paix dans le sein d'un homme méchant est également magnifiquement employée par Ovide :
Cumque sit hibernis agitatum fluctibus aequor,
Pectora sunt ipso turbidiora mari.
Trist. i. x. 33
L'agitation et la commotion du pécheur dont il est question ici se rapportent à des choses telles que les suivantes :
1. Il n'y a pas de bonheur ou de jouissance permanente. Il n'y a pas de calme de l'âme dans la contemplation des perfections divines et des gloires du monde futur. La richesse, les affaires, les plaisirs, l'orgueil, le faste et la flatterie du monde ne procurent pas une paix substantielle et permanente. Tout cela laisse l'âme insatisfaite, ou mécontente ; tout cela la laisse sans protection contre les reproches de la conscience et la crainte de l'enfer.
2. Les passions déchaînées. Le pécheur est sous leur influence, et on peut les comparer aux vagues sauvages et tumultueuses de l'océan. Ainsi, la poitrine des méchants est agitée par les passions contradictoires de l'orgueil, de l'envie, de la malice, de la convoitise, de l'ambition et de la vengeance. Ces passions ne laissent pas de paix dans l'âme ; elles rendent la paix impossible. Les gens peuvent apprendre dans une certaine mesure à les contrôler par l'influence de la philosophie ; ou bien la fierté de leur caractère et le respect de leur réputation peuvent leur permettre dans une certaine mesure de les contenir ; mais elles sont comme les feux étouffés d'un volcan, ou comme le calme momentané de l'océan qu'une rafale de vent peut bientôt transformer en écume. Les contenir n'est pas les maîtriser, car nul ne peut savoir à quel moment il sera excité par la colère, ni à quel moment les feux étouffés du lus s'enflammeront.
3. La conscience. Rien ne ressemble plus à un océan agité qui rejette la boue et la saleté, qu'une âme agitée par le souvenir de ses fautes passées. Dans une tempête, un nuage sombre et profond surplombe l'abîme ; les éclairs jouent et le tonnerre roule dans le ciel, et les vagues s'agitent avec une agitation sauvage. Il en est de même dans le cœur du pécheur. Même si les reproches de la conscience sont temporairement suspendus, il n'y a pas de paix permanente. L'âme ne peut pas se reposer, et d'une manière ou d'une autre, les souvenirs de la faute seront ravivés, et la poitrine sera plongée dans une agitation turbulente et sauvage.
4. La crainte du jugement et de l'enfer. Nombreux sont les pécheurs qui ne trouvent aucun repos, jour et nuit, dans la crainte de la colère future. Son esprit troublé regarde vers l'avenir, et il ne voit rien d'autre à anticiper que la colère de Dieu et les horreurs d'un enfer éternel. Combien la religion est alors précieuse ! Toutes ces agitations sont calmées par la voix de la miséricorde qui pardonne, comme les vagues de l'abîme ont été calmées par la voix de Jésus. Combien nous devons à la religion ! Sans elle, il n'y aurait pas eu de paix dans ce monde. Toutes les poitrines auraient été agitées par des passions tumultueuses ; tous les cœurs auraient tremblé dans la crainte de l'enfer. Comme nous devrions rechercher assidûment l'influence de la religion ! Nous avons tous des passions déchaînées à maîtriser. Nous avons tous des consciences qui peuvent être troublées par le souvenir d'une culpabilité passée. Nous nous rendons tous à la barre de Dieu et avons des raisons d'appréhender les tempêtes de la vengeance. Nous devons tous nous coucher bientôt sur des lits de mort, et dans toutes ces scènes, il n'y a rien qui puisse donner une paix permanente et solide, si ce n'est la religion du Rédempteur. Oh ! cela calme toute l'agitation d'une âme troublée, met au repos chaque vague de passion tumultueuse, apaise les conflits d'une poitrine coupable, révèle à nos âmes le Dieu réconcilié par un Rédempteur, et enlève toutes les terreurs anticipées d'un lit de mort et de l'approche de la barre du jugement. Le chrétien peut mourir en paix - non pas comme le pécheur troublé, qui quitte le monde avec un cœur agité comme l'océan houleux, mais paisiblement, comme la douce ondulation qui s'éteint sur la plage.
Les justes sont bienheureux lorsqu'ils meurent,
Quand les âmes saintes se retirent pour se reposer I
Comme l'œil qui s'éteint brille doucement,
Comme la poitrine du défunt se soulève doucement !
Ainsi s'évanouit un nuage d'été ;
Ainsi s'éteint la tempête quand les orages s'éloignent ;
Ainsi s'éteint doucement la veille du jour ;
Ainsi meurt une vague sur le rivage.
- Barbauld
Ésaïe 57:21
Iln'y a pas de paix - (voir la note sur Ésaïe 48:22).
Barnes’ Notes on the Bible — Albert Barnes. Domaine public
Ésaïe 57:1
Le juste périt - Cela se réfère, comme je le suppose, à l'époque de Manassé (voir l'introduction, section 3). Grotius suppose qu'il s'agit du roi Josias ; Vitringa, qu'il s'agit des martyrs en général. Mais il me semble probable que le prophète veut décrire l'état de stupidité qui régnait à son époque, et en donner pour preuve que la partie pieuse de la nation a été enlevée par une mort violente, et que la nation n'en a pas été affectée. Telle fut la culpabilité de Manassé ; si violente fut la persécution qu'il déclencha contre les justes, qu'il est dit de lui qu'il " répandit beaucoup de sang innocent, jusqu'à ce qu'il eût rempli Jérusalem d'un bout à l'autre " 2 Rois 22:16. Il est prouvé (voir l'introduction, section 2) qu'Ésaïe a vécu jusqu'à son époque, et il est probable qu'il a été lui-même victime de la race de Manassé. Bien qu'il se soit retiré, à cause de son grand âge, des fonctions publiques de l'office prophétique, il ne pouvait être insensible à l'existence de ces maux, et son esprit ne lui permettait pas de rester silencieux, même s'il était courbé par l'âge, alors que le pays était rempli d'abominations, et que le meilleur sang de la nation était répandu comme de l'eau. Le mot rendu par "perisheth"(אבד 'ābad ) ainsi que le mot rendu par "enlevé"(אסף 'âsaph ) dénote la violence et indique qu'ils ont été enlevés par une mort prématurée.
Et personne ne s'en pré occupe- Personne ne s'en préoccupe, ni ne s'en inquiète. Le sentiment de ce passage est que c'est une preuve de grande stupidité et de culpabilité quand les gens voient les justes mourir sans s'en préoccuper. Si les pieux meurent dans la persécution et que les autres ne s'en émeuvent pas, cela montre qu'ils y consentent, qu'ils n'ont pas confiance en Dieu et qu'ils ne souhaitent pas que son peuple soit préservé ; s'ils meurent de façon ordinaire et que les gens n'en sont pas affectés, cela montre leur stupidité. Le retrait d'un homme pieux de la terre est une calamité publique. Ses prières, son exemple, sa vie, étaient parmi les plus riches bénédictions du monde, et les gens devraient être profondément affectés quand ils sont retirés ; et cela montre leur culpabilité et leur stupidité quand ils voient cela avec indifférence. La preuve de cette culpabilité est encore plus évidente lorsque, comme c'est parfois le cas, la disparition des justes par la mort est une occasion de joie. Les méchants détestent les reproches secrets que leur adresse une vie sainte, et ils éprouvent souvent une secrète exultation à la mort de ces personnes.
Et des hommes miséricordieux - Marge : "Hommes de bonté" ou "de piété" ; Lowth et Noyes rendent cette expression par "hommes pieux".la Septante, Ἄνδρες δίκαιοι. Andres dikaioi - le mot hébreu désigne la "miséricorde" ou la "bonté"(חסד ) chesed ). Ici, il signifie probablement " hommes de miséricorde ", c'est-à-dire des personnes qui sont des sujets de miséricorde, des personnes qui sont pieuses ou dévouées à Dieu.
Ils sontenlevés - En hébreu, ils sont rassemblés, c'est-à-dire qu'ils sont ramenés à leurs pères par la mort.
Ilsne se sont pas souciés de savoir quel était le dessein de la Divine Providence en permettant cela.
Du malheur à venir - En marge : "Ce qui est mal" L'idée ici est évidemment que de graves calamités allaient s'abattre sur la nation. Dieu était sur le point de la livrer à une invasion étrangère(Ésaïe 56.9 et suivants) ; et la vraie raison pour laquelle les justes étaient retirés, c'est qu'ils ne devaient pas être soumis à la colère divine qui devait s'abattre sur la nation ; ils ne devaient pas être obligés de contempler le douloureux état de choses où un ennemi mettrait le feu aux villes, aux palais et au temple, et ferait cesser les services sacrés de la religion. C'était un moindre mal pour eux d'être enlevés par la mort - même par la mort douloureuse de la persécution - que d'être obligés de participer à ces douleurs à venir. En même temps, ce passage peut être considéré comme inculquant une vérité plus générale encore. Il s'agit du fait que les personnes pieuses sont souvent éloignées afin de ne pas être exposées aux maux qu'elles connaîtraient si elles vivaient. Il peut s'agir des douleurs et des chagrins de la persécution, d'une maladie longue et persistante, de la pauvreté et de la misère, de la prévalence de l'iniquité et de l'infidélité qui ferait saigner leur cœur, de conflits longs et douloureux avec leur propre cœur mauvais, ou du danger de tomber dans le péché et de déshonorer leur haute vocation. Pour tout ou partie de ces raisons, les justes peuvent être retirés du monde ; et si nous pouvions voir ces raisons comme Dieu le fait, rien de plus ne serait nécessaire pour nous inciter à acquiescer entièrement à la justice de ses actes.