Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 56

Ainsi parle le Seigneur - C'est-à-dire en vue du fait que le royaume de Dieu devait venir à une époque assez éloignée. Yahweh dit ce qu'il faut faire pour s'y préparer, et ce qu'il exige de ceux qui sont disposés à accepter ses offres et qui seront admis à ses privilèges.

Gardez le jugement - Marge : "L'équité" ; rompez avec vos péchés et soyez saints. Jean Baptiste fit une déclaration assez semblable lorsqu'il annonça la venue du Messie : "Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche" Matthieu 3:2. L'idée générale est qu'il n'était pas seulement approprié que la perspective de sa venue et son approche proche les conduisent à une vie sainte, mais que c'était nécessaire pour qu'ils puissent échapper à son indignation.

Mon salut est près d'arriver - Il faut se rappeler que ces paroles étaient considérées comme adressées aux Juifs exilés à Babylone, et qu'il y a probablement dans ces mots une référence primordiale à la délivrance qu'ils étaient sur le point de connaître de leur longue et douloureuse captivité. Mais en même temps, le langage est approprié à l'avènement du royaume de Dieu sous le Messie, et toute la portée du passage exige que nous le comprenions dans le cadre de cet événement. Un langage semblable se retrouve fréquemment dans le Nouveau Testament, où les écrivains sacrés semblent avoir eu ce passage à l'esprit (voir Matthieu 3:2; Luc 21:31; Romains 13:11; comparez Ésaïe 62:1-11). Il faut donc le considérer comme se rapportant à la venue future du Messie, peut-être comme destiné à décrire la série de délivrances qui devaient mettre fin à la douloureuse servitude de Babylone et amener le peuple de Dieu à une parfaite liberté et à la pleine réalisation de ses faveurs. Bien que la venue effective du Messie à l'époque de l'exil ait été relativement lointaine, le commencement de la grande oeuvre de leur délivrance était proche. Ils allaient bientôt être sauvés, et ce sauvetage ne devait être que le premier d'une série de délivrances qui aboutiraient à la rédemption totale du peuple de Dieu, et il devait être le gage public que tout ce qu'il avait promis pour la rédemption du monde s'accomplirait certainement.

Révéler - Faire connaître, manifester publiquement.

Béni soit l'homme - Hébreu, " Les bénédictions de l'homme " (voir Psaume 1:1). Le mot rendu ici par " homme "(אנושׁ 'ĕnôsh ) désigne généralement un homme de condition modeste ou de rang inférieur, contrairement à אישׁ 'ı̂ysh un homme de rang élevé. Comme l'objet du prophète ici est en particulier de dire que l'" étranger " et l'" eunuque " seraient admis à ces privilèges, il est possible qu'il ait utilisé à dessein un mot désignant quelqu'un qui se trouve dans la vie bourgeoise. La bénédiction particulière à laquelle il se réfère est spécifiée dans Ésaïe 56:7-8.

Celui qui fait cela - C'est-à-dire ce que le prophète précise bientôt - observer le sabbat et s'abstenir du mal.

Et le fils de l'homme - Autre forme d'expression désignant l'homme.

Qui s'y attache - Hébreu : " S'y attache fermement " ou s'en saisit avec force. C'est-à-dire qu'il adhère fermement à son but, comme un homme saisit une chose avec l'intention de ne pas la lâcher.

Celui qui garde le sabbat pour ne pas le souiller - Celui qui observe de façon sacrée le jour du repos sacré que Dieu a fixé. Le sabbat était l'un des rites particuliers de la religion juive et l'une de ses institutions les plus importantes. Son observation entrait essentiellement dans l'idée de leur culte et devait être le mémorial ou le signe permanent entre Dieu et la nation juive Exode 31:13-17. Chez eux, dans leur propre nation, elle entretenait le sens constant de la religion ; à l'étranger, lorsqu'ils voyageaient parmi les étrangers, elle servait à rappeler à tous la nature particulière de leurs institutions et constituait la preuve publique qu'ils étaient les adorateurs de Yahvé. C'est pourquoi, comme cela les distinguait des autres peuples, le mot est utilisé ici pour signifier l'observance des rites relatifs au culte public de Dieu ; il comprend évidemment tout ce qui devait être perpétuel et immuable dans le culte public du Créateur. Il est remarquable que le prophète ne prononce pas de bénédiction sur celui qui se rendait aux autels sanglants avec des sacrifices, ni sur celui qui brûlait de l'encens, ni sur celui qui se conformait aux rites uniques de la religion juive. Ces rites devaient disparaître, et l'obligation de les observer devait cesser ; et de cette manière indirecte, l'écrivain sacré a donné l'indication qu'il y aurait des bénédictions pour ceux qui n'observaient pas ces rites, et que le moment arriverait où la faveur et la miséricorde divines descendraient sur les gens par une voie différente. En ce qui concerne l'importance du sabbat, voir la note à la fin d'Esaïe 58:1-14.

Et garde sa main - C'est-à-dire qu'il est un homme droit, saint et honnête. Non seulement il adore Dieu et observe le sabbat, mais il s'acquitte avec droiture de tous les devoirs qu'il a envers ses semblables. Ces deux spécifications sont manifestement destinées à inclure toutes les influences de la religion - le service et l'adoration appropriés de Dieu, et une vie droite et sainte. En fait, elles ne sont jamais séparées, et la religion de la Bible a été conçue pour assurer l'une autant que l'autre.

Ni le fils de l'étranger - L'étranger qui deviendra un prosélyte de la vraie religion.

Qui s'est joint à lui - Qui a embrassé la vraie foi, et est devenu un adorateur du vrai Dieu. Il est évidemment sous-entendu ici qu'il y aurait de tels prosélytes, et que la vraie religion serait étendue de manière à les inclure et à les embrasser. L'idée est qu'ils devraient être admis aux mêmes privilèges que ceux qui ont été longtemps reconnus comme le peuple de Dieu.

L'Éternel a complètement séparé - Qu'il ne se considère pas comme un paria, ou comme exclu des privilèges du peuple de Dieu. Ce langage est utilisé en référence à l'opinion qui prévalait parmi les Juifs, selon laquelle les Gentils étaient exclus des privilèges du peuple de Dieu, et il est destiné à indiquer qu'à l'avenir, toutes ces barrières seront abattues. Ceux qui sont entrés dans l'Église en tant que prosélytes du monde païen ne devaient pas avoir un sentiment d'infériorité en ce qui concerne leurs droits au sein du peuple de Dieu ; mais ils devaient sentir que toutes les barrières qui avaient existé jusqu'alors étaient maintenant abolies et que tous les peuples étaient sur un pied d'égalité. Il ne doit y avoir aucune présomption de supériorité d'une nation ou d'un rang sur un autre ; il ne doit y avoir aucun sentiment d'infériorité d'une classe par rapport à une autre.

Que l'eunuque ne dise pas non plus - Cette classe d'hommes était habituellement placée à la tête des harems de l'Orient Esther 2:3, Esther 2:14-15; Esther 4:5; et ils étaient aussi employés comme hauts fonctionnaires à la cour Esther 1:10, Esther 1:12, Esther 1:15; Daniel 1:3; Actes 8:27. Le mot est parfois utilisé pour désigner un ministre de la cour ; un officier de la cour en général Genèse 37:6; Genèse 39:1. Le Targum rend souvent le mot par רבא rabbâ' " un prince ".

Voici, je suis un arbre sec - Un arbre sec est l'emblème de ce qui est stérile, inutile, infructueux. Selon la loi de Moïse, de telles personnes ne pouvaient pas être inscrites ou comptées dans la congrégation du Seigneur Deutéronome 23:2. Le sens ici est qu'ils ne devraient pas être soumis par la suite aux incapacités religieuses et civiles auxquelles ils avaient été soumis. Ces barrières extérieures aux pleins privilèges du peuple de Dieu seraient supprimées. Toutes les classes et tous les rangs seraient admis aux mêmes privilèges ; tous seraient sur le même pied (voir Ésaïe 56:5).

Car ainsi parle le Seigneur aux eunuques - Même les eunuques, qui ont été jusqu'ici exclus des privilèges du peuple de Dieu, et qui ont été considérés comme un peuple séparé et dégradé, seront admis aux mêmes privilèges que les autres.

Qui gardent mes sabbats - Le mot est utilisé ici au pluriel, bien que le sabbat hebdomadaire soit probablement particulièrement visé. Il se peut, cependant, que le mot soit utilisé pour représenter les observances religieuses en général (voir les notes d'Esaïe 56:2).

Et choisissez les choses qui me plaisent - Qui seront prêts à sacrifier leur propre plaisir et leurs préférences à ces choses que je choisis, et dans lesquelles je me complais.

Et saisissez mon alliance - Tenez fermement, ou maintenez fermement mon alliance. Sur le sens du mot "alliance", voir les notes à Esaïe 28:18; Esaïe 42:6; Esaïe 49:8; Esaïe 54:10.

Je donnerai dans ma maison - C'est-à-dire qu'ils seront admis à tous les privilèges d'entrer dans ma maison de prière, et d'être considérés comme mes vrais adorateurs, et ce sera pour eux un privilège plus précieux que tous les avantages terrestres. Le mot "maison" désigne sans doute ici le temple, considéré comme emblématique du lieu de culte public à toutes les époques.

Et dans mes murs - Les murs de la ville où Dieu a habité, se référant principalement aux murs de Jérusalem. Ils devaient être autorisés à habiter avec Dieu, et être admis à tous les privilèges des autres. Tous, de toutes les classes et de toutes les conditions, sous le règne du Messie, doivent être considérés comme étant sur un pied d'égalité, et avoir droit à des avantages égaux. Il ne devrait pas y avoir de handicaps religieux résultant de la caste, de l'âge, du pays, de la couleur ou du rang de vie. Ceux qui avaient un quelconque défaut physique ne devaient pas, pour cette raison, être exclus de sa faveur, ou être considérés comme n'ayant pas droit à ses offres de miséricorde. Le boiteux, donc, l'halte, l'aveugle, l'homme de couleur, l'Africain, l'homme rouge des bois, l'Hindou et l'insulaire, tous doivent être considérés comme invités à participer à la faveur de Dieu, et aucun ne doit être exclu de la "maison" érigée à sa louange, et de l'intérieur des "murs" de la ville sainte où il habite.

Une place - Hébreu, יד yâd - le mot est cependant utilisé pour désigner un lieu : Deutéronome 23:13; Nombres 2:17; Josué 8:10. Il est parfois employé dans le sens de 'monument', ou 'trophée'1 Samuel 15:12; 2 Samuel 18:18, comme si un monument était une main indiquant ou montrant quelque chose. Cependant, le mot désigne ici un lieu, et signifie que l'étranger exclu et l'eunuque doivent être admis à une place dans le temple de Dieu, c'est-à-dire qu'ils doivent être admis à la faveur de Dieu, et être autorisés à habiter avec lui.

Et un nom - Comme les Hébreux considéraient comme l'un des plus grands honneurs d'avoir une postérité nombreuse, l'idée ici est qu'ils devraient être admis au plus grand honneur possible - l'honneur d'être considérés comme les enfants de Dieu, et traités comme ses amis.

Et je leur donnerai un nom éternel - Leur mémoire ne périra pas. Ils seront admis à des honneurs éternels et immuables - l'honneur éternel d'être traités comme les amis de Dieu.

Les fils de l'étranger - (voir la note sur Ésaïe 56:3). Les conditions de leur admission aux mêmes privilèges sont précisées et sont les suivantes :

1. Ils devaient " s'attacher à l'Éternel " (voir la note d'Ésaïe 56:3).

2. Leur but et leur intention devaient être d'observer ses commandements et de faire sa volonté.

3. Ils devaient " aimer le nom du Seigneur ", c'est-à-dire aimer Yahvé lui-même, car le " nom " du Seigneur est souvent utilisé pour désigner le Seigneur lui-même.

4. Ils devaient observer ses sabbats (voir les notes sur Ésaïe 56:4).

5. Ils devaient se saisir de son alliance (voir les notes d'Ésaïe 56:4).

A ces conditions, les fils de l'étranger devaient être admis à tous les privilèges des enfants de Dieu et être unis à tous ceux qui l'aiment et le servent.

Je les amènerai même sur ma montagne sainte - (Voir les notes d'Ésaïe 2:3). C'est-à-dire qu'ils devraient être admis dans la communauté et les privilèges de son peuple.

Et les rendre joyeux - Dans la participation des privilèges de la vraie religion, et au service de Dieu, ils seront rendus heureux.

Dans ma maison de prière - Dans le temple - ici appelée la maison de prière. Le langage utilisé ici provient du culte des Juifs, bien que la signification soit évidemment que, sous la nouvelle dispense, toutes les nations seraient admises aux privilèges de son peuple, et que les services religieux appropriés qu'elles offriraient seraient acceptables pour Dieu.

Leurs holocaustes - C'est-à-dire que leur culte sera aussi acceptable que celui de l'ancien peuple de Dieu. Cela concerne évidemment les temps futurs du Messie, et le sens est qu'à cette époque, les païens seraient admis aux mêmes privilèges du peuple de Dieu que la nation juive l'avait été. Il est vrai que les prosélytes ont été admis aux privilèges de la religion parmi les Juifs, et ont été autorisés à offrir des holocaustes et des sacrifices, et il ne fait aucun doute qu'ils étaient alors acceptables pour Dieu. Mais il est également vrai que l'on était convaincu qu'ils étaient admis en tant que prosélytes et que les Juifs de souche ressentiraient une supériorité sur les étrangers admis dans leur société. Dans la religion juive, cette distinction était inévitable et elle impliquait, malgré tous les efforts déployés, un sentiment de caste - un sentiment de supériorité d'une part, et d'infériorité d'autre part ; la conviction d'une part qu'ils étaient les descendants d'Abraham et les héritiers des anciennes et vénérables promesses, et d'autre part qu'ils étaient venus en tant qu'étrangers et avaient été admis par faveur spéciale à ces privilèges. Mais tout cela devait être aboli sous le Messie. Personne ne devait prétendre à la supériorité en raison d'un quelconque avantage supposé de naissance, de nation ou de pays ; personne, aussi humble soit-il par rapport à Dieu et à ses propres déserts, ne devait admettre en son sein un quelconque sentiment d'infériorité par rapport à son origine, son pays, son teint, son ancien caractère. Tous devaient avoir le même accès proche à Dieu, et l'offrande de l'un devait être aussi acceptable que celle de l'autre.

Pour ma maison - Ce passage est cité par le Sauveur Matthieu 21:13, pour montrer l'inconvenance d'employer le temple comme lieu de trafic et d'échange. Dans ce passage, il cite simplement la déclaration selon laquelle le temple doit être "une maison de prière", selon deux idées utilisées par Ésaïe : premièrement, le temple doit être considéré comme une maison de prière et, deuxièmement, les privilèges de cette maison doivent être étendus à tous. La conception principale du temple était que Dieu puisse y être invoqué, et que le privilège inestimable de l'appeler soit étendu à toutes les nations de la terre.

Le Seigneur Dieu - Ce verset est la continuation de la promesse faite dans les versets précédents, que ceux des autres nations seraient unis à l'ancien peuple de Dieu. Le sens est que Yahvé ne se contentera pas de rassembler dans leur pays ceux qui ont été dispersés dans d'autres pays, mais qu'il appellera à ces mêmes privilèges des multitudes de ceux qui sont maintenant étrangers.

Il rassemblera les exclus d'Israël - Il rassemblera de nouveau et ramènera dans leur pays ceux des Juifs qui ont été dispersés - les exilés qui se trouvaient dans des pays lointains.

Mais j'en rassemblerai d'autres vers lui - vers Israël, c'est-à-dire vers les Juifs (voir Jean 10:16).

En plus de ceux-là - Marge, "à ceux qu'il a rassemblés" : à ceux qui seront recueillis de leur exil et ramenés dans leur pays, j'ajouterai beaucoup d'autres personnes d'autres nations. Ainsi s'achève la promesse dont il est question dans ce chapitre et dans les chapitres précédents. Le verset suivant introduit un nouveau sujet, et c'est ici qu'une division aurait dû être faite dans les chapitres. La grande vérité est ici pleinement exprimée : sous le Messie, le monde païen sera admis aux privilèges du peuple de Dieu. Les formidables barrières qui existaient depuis longtemps entre les nations seraient abattues. Aucune nation ne serait autorisée à se présenter devant Dieu en revendiquant des privilèges particuliers ; aucune ne devrait se considérer comme inférieure à une autre partie du monde en raison de sa naissance, de son rang, de ses privilèges par nature. C'est sous cette économie qu'il nous est permis de vivre - heureux maintenant dans l'assurance que, bien que nous ayons été considérés comme des étrangers, nous sommes "maintenant concitoyens des saints et de la maison de Dieu" (Ephésiens 2:19).

Le monde entier est à égalité devant Dieu en ce qui concerne son origine, car Dieu "a fait d'un seul sang toutes les nations du genre humain pour qu'elles habitent sur la face de toute la terre" (Actes 18: 26). Toute la race est sur un pied d'égalité en ce qui concerne le caractère moral - car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu. Et toute la race est sur un pied d'égalité en ce qui concerne la rédemption - car le même Sauveur est mort pour tous ; le même ciel est offert à tous ; et le même Dieu éternel et très béni est prêt à admettre tous en sa faveur, et à conférer à tous la vie éternelle. Quelle reconnaissance devons-nous au Dieu de la grâce pour les bienfaits de l'Évangile éternel, et combien devons-nous nous efforcer de faire connaître à tous les hommes les offres de salut ! Le monde entier peut être sauvé, et il n'y a pas un seul membre de la race humaine si dégradé par son rang, sa couleur ou son ignorance, qu'il ne puisse être admis au même ciel qu'Abraham et les prophètes, et dont les prières et les louanges ne seraient pas aussi agréables à Dieu que celles du plus magnifique monarque qui ait jamais porté une couronne.

Toutes les bêtes des champs - Ceci commence évidemment un nouveau sujet et se réfère à une invasion du pays de Judée. Dans le chapitre précédent, le prophète avait réconforté le peuple par l'assurance de la venue du Messie et par le fait qu'il serait agrandi par l'arrivée des païens. Il aborde ici une partie plus désagréable du sujet. Il s'agit de réprouver particulièrement les péchés des chefs du peuple et de les assurer qu'une telle conduite entraînerait la vengeance du ciel. Les péchés reprochés sont l'indolence et l'inattention au devoir Ésaïe 56:10-12; un esprit de complaisance et d'assoupissement, l'avarice et l'égoïsme, le luxe et l'intempérance. Lowth suppose que la vengeance dont il est question ici est l'invasion du pays par les Chaldéens, et peut-être par les Romains. Grotius suppose qu'il s'agit des Égyptiens et des bandes de brigands chaldéens, syriens, moabites et ammonites. Vitringa, de façon assez étrange, l'associe aux nations barbares qui ont fait irruption dans l'Église chrétienne pour la dévaster et la détruire pendant le déclin de l'empire romain, en particulier les Huns, les Sarrasins, les Turcs, les Turcomans, les Tartares, etc. Mais le lien semble exiger que l'on entende par là des événements peu éloignés de l'époque du prophète, qui constitueraient une punition appropriée des crimes commis à cette époque. D'après cette interprétation, je suppose qu'il s'agit ici de l'invasion du pays par les Chaldéens. Ils viendraient comme des bêtes sauvages, pour répandre devant eux la terreur et la dévastation. Les crimes nationaux sont si grands que le prophète les appelle à venir et à tout dévorer devant eux. La comparaison des envahisseurs avec des bêtes sauvages n'est pas rare dans les Écritures. Ainsi Jérémie 12:9 -

Mon héritage est pour moi comme un oiseau tacheté,

Les oiseaux d'alentour sont contre elle ;

Venez, rassemblez toutes les bêtes des champs,

Venez pour la dévorer.

Jérémie 50:17 -

Israël est une brebis dispersée ;

Les lions l'ont chassé ;

D'abord le roi d'Assyrie l'a dévoré,

Et en dernier lieu Nabuchodonosor, roi de Babylone, lui a brisé les os.

Voir aussi Isaïe 9:11.

Ses veilleurs - Le prophète procède à la spécification des péchés qui avaient ainsi incité Dieu à envoyer les armées désolatrices des nations étrangères. Le premier est spécifié dans ce verset, l'apathie, l'indifférence et l'infidélité qui prévalaient parmi ceux qui avaient été désignés pour veiller sur leurs intérêts et défendre la cause de la vérité. Le mot rendu par "ses gardiens" (צפוּ tsophâv ) est dérivé de צפה tsâphâh "Il s'applique de manière appropriée à ceux qui étaient postés sur les murs d'une ville, ou sur une tour, afin qu'ils puissent voir l'approche d'un ennemi 1 Samuel 14:16 ; 2 Samuel 13:34 ; 2 Samuel 18:24. Il s'applique ensuite aux prophètes, qui sont comme placés sur un poste d'observation élevé, et qui sont capables de projeter le regard loin dans les scènes futures, et de prédire les événements à venir(Jérémie 6:17; Ézéchiel 3:17; la note à Ésaïe 21:6-11; Ésaïe 52:8; comparez Ésaïe 62:6). Ici il s'agit sans doute des docteurs publics des Juifs qui n'avaient pas perçu les crimes et les dangers du peuple, ou qui, s'ils les avaient vus, avaient négligé de l'avertir de la prévalence du péché et des dangers auxquels il était exposé.

Sont aveugles - Ils sont devenus volontairement aveugles à l'existence de l'idolâtrie et du vice, ou ils sont si corrompus dans leurs sentiments et leurs pratiques qu'ils ne remarquent pas l'existence des péchés dominants.

Ils sont tous ignorants - En hébreu, "ils ne savent pas", ce qui peut signifier soit qu'ils ne possédaient pas les qualifications appropriées pour la fonction de prophètes, soit qu'ils étaient eux-mêmes si plongés dans le péché et si indolents qu'ils n'ont pas remarqué l'existence des péchés nationaux. Dans un cas comme dans l'autre, ils n'étaient pas aptes à exercer cette fonction.

Ce sont tous des chiens muets - Les chiens sont désignés pour garder une maison ou un troupeau, et pour avertir de l'approche d'un voleur pendant la nuit Job 30:1. Ils sont donc l'emblème d'un prophète, chargé d'annoncer un danger. Dans les Écritures, le chien est généralement mentionné comme le symbole de l'impureté, de la bassesse, de l'apostasie, de ce qui mérite le plus grand mépris(Deutéronome 23:18; 1 Samuel 24:14; 2 Samuel 9:8; Proverbes 26:11; Philémon 3:2; 2 Pierre 2:22; Apocalypse 21:8; Apocalypse 22:15; comparez Virg. Georg. i. 470). Mais ici le chien est un emblème de vigilance. L'expression "chiens muets" s'applique aux prophètes qui, pour une raison quelconque, n'ont pas réussi à avertir la nation de leur culpabilité et de leur danger.

Ils ne peuvent pas aboyer - Ils ne peuvent pas avertir du danger qui menace. La raison pour laquelle ils ne pouvaient pas le faire, le prophète la donne immédiatement. Ils aimaient à somnoler - ils se plaisaient dans l'indolence et le repos.

Dormir - Marge, 'Rêver' ou 'Parler dans leur sommeil' Le mot הזים hoziym est tiré de הזה hâzâh "rêver, parler en rêve", apparenté à חזה châzâh "voir", et l'idée première semble être celle de visions nocturnes. Les Septante le rendent par Ενυπνιαξόμενοι κοίτην Enupniachomenoi koitēn - "Dormir dans son lit". Aquila, φανταζόμενοι phantazomenoi - 'Avoir des visions,' ou des phantasmes. L'idée est celle probablement de rêver, ou de somnoler ; état d'indolence et d'infidélité à leur haute confiance. Peut-être y a-t-il aussi l'idée qu'ils sont trompés par de vaines imaginations, et par de fausses opinions, au lieu d'être sous l'influence de la vérité. Car il est fréquent que les faux docteurs en religion et les infidèles ne soient pas seulement inactifs, mais qu'ils agissent sous l'influence d'opinions trompeuses et illusoires, comme des gens qui rêvent et qui ne voient rien de réel. Tel était probablement le cas des faux prophètes à l'époque d'Ésaïe.

S'allonger - Comme le font les chiens qui sont indolents. Ils sont inactifs, infidèles, et se complaisent dans la facilité.

Aimer à somnoler - Il n'y a peut-être jamais eu de description plus imagée et plus frappante d'un ministère indolent et infidèle que celle-ci. Hélas, qu'elle soit trop vraie pour les multitudes qui portent l'office sacré, et qui sont désignés pour avertir leurs semblables du danger ! Combien de personnes sont encore décrites comme des chiens muets qui ne peuvent pas aboyer et qui aiment dormir !Certains ont peur d'offenser ; d'autres n'ont pas un sens profond de l'importance de la vérité religieuse et du danger réel que courent les impies ; certains embrassent des opinions fausses - entraînés par des rêveries et des fictions de l'imagination, aussi irréelles, aussi vaines et aussi incohérentes que les expressions incohérentes que l'on prononce dans le sommeil ; certains s'engagent dans des projets mondains et remplissent leur temps avec les soucis et les plans de cette vie ; et d'autres sont invinciblement indolents. Rien ne les réveille, rien ne les incite à renoncer aux plaisirs du sommeil, de l'aisance et d'une vie inactive. Les amis de Dieu ne sont pas réprimandés lorsqu'ils se trompent ; un ministère inactif et infidèle permet au grand ennemi de venir et d'emporter l'âme vers la mort, comme un mâtin infidèle permettrait au voleur de s'approcher de la maison sans en avertir les habitants. Mais le mâtin est généralement plus fidèle qu'un ministère indolent. À la grande honte de l'homme, il y a plus de ministres de la religion qui sont indolents, inactifs et infidèles, qu'il n'y en a de la race canine. L'instinct les incite à agir comme Dieu l'entend ; mais hélas, il y a des hommes - des hommes dans le ministère - que ni l'instinct, ni la conscience, ni la raison, ni l'espoir, ni la crainte, ni l'amour, ni le commandement de Dieu, ni l'appréhension du jugement éternel, ne poussent à faire des efforts inlassables pour sauver les âmes d'un enfer éternel !

Oui, ce sont des chiens gourmands - En marge : " forts d'appétit ", littéralement : " forts d'âme "(עזי-נפשׁ ) ‛azēy -nephesh Jérôme le rend par Canes impudentissimi. Ainsi la Septante, Κύνες ἀναιδεῖς τῇ ψυχῇ . Kunes anaideis tē psuchē - ils étaient avides et insatiables de ce que l'âme ou l'appétit réclame. L'idée est que les prophètes dont il est question ici étaient sensuels et enclins à se gaver ; ils ne vivaient que pour le plaisir charnel, insensibles aux droits d'autrui et jamais satisfaits.

Cesont des bergers incapables de comprendre - Qui ignorent les besoins du peuple et à qui on ne peut faire comprendre ce dont il a besoin (voir Ésaïe 56:10).

Ils cherchent tous leurpropre voie - C'est-à-dire qu'ils sont tous égoïstes. Les ministres de la religion sont mis à part pour ne pas promouvoir leurs propres intérêts, mais le bien-être et le salut des autres.

Chacun pour son gain - Pour ses propres fins et émoluments.

De son quartier - Lowth, " du plus haut au plus bas ", d'après Rosenmuller. Septante, Κατὰ τὸ ἑαυτοῦ . Kata à heautou - l'hébreu est littéralement : " De son extrémité ". Genèse 19:4: 'De tous les côtés'(מקצה mı̂qqâtseh ), c'est-à-dire d'un bout à l'autre, l'un et l'autre, l'ensemble. C'est ce qui semble être l'idée ici, que les uns et les autres se sont laissés aller à l'égoïsme, à la convoitise, au luxe et à la sensualité.

Venez, disent-ils - (comparez les notes à Ésaïe 22:13). Il s'agit de décrire une beuverie ou un carrousel, où l'on se bouscule autour du verre et où l'on boit à l'excès. Le langage désigne l'état d'exaltation et d'excitation lorsque l'on est assis à table et que l'on est déjà sous l'influence du vin. Il ne s'agit pas d'une description du peuple en général, mais des "gardiens" ou des enseignants publics de la nation, et cela montre certainement un état de dégénérescence et de corruption des plus lamentables. Malheureusement, ce phénomène ne s'est pas limité à l'époque de Manassé. Il y a eu des périodes dans l'histoire de l'Eglise chrétienne, et il y a encore des parties de cette Eglise, où le langage utilisé ici avec tant de sévérité serait une description appropriée même du ministère chrétien ; des scènes où les prétendus hérauts du salut s'assoient longuement sur le vin, et se joignent aux frivoles, aux mondains et aux profanes, pour " faire tourner " la coupe étincelante. Les prophètes n'utilisent pas de langage plus sévère pour décrire et dénoncer une classe de pécheurs que celui qu'ils emploient à l'égard de ces gens-là ; l'Eglise n'a jamais eu autant d'occasions de s'asseoir dans la poussière et de pleurer que lorsque ses ministres "se lèvent tôt le matin pour boire des boissons fortes, et continuent jusqu'à la nuit, jusqu'à ce que le vin les enflamme" (Esaïe 5:11).

Nous nous rassasierons de boissons fortes - (Voir les notes à Esaïe 5:11).

Et demain - C'est-à-dire que ce genre d'indulgence était habituel. Ils avaient l'intention de continuer. Ce n'est pas qu'ils se soient laissés prendre une fois et qu'ils aient erré, mais c'est qu'ils aimaient cela et qu'ils avaient l'intention de s'enivrer de plus en plus. Aujourd'hui, la culpabilité des ministres est considérablement aggravée de la même manière. Ce n'est pas seulement qu'ils boivent du vin ; ce n'est même pas qu'ils boivent trop en une seule occasion, et qu'ils disent et font des choses folles et méchantes - comme tous ceux qui se laissent aller à boire du vin, et certainement comme les ministres qui se laissent aller à cette habitude ; c'est qu'ils ont l'intention de le faire ; ils résolvent de ne pas l'abandonner, et ont l'intention de persévérer dans l'habitude "demain".c'est pourquoi de telles personnes refusent d'adhérer à une société de tempérance ; c'est pourquoi elles s'opposent à de telles sociétés qu'elles considèrent comme ultra et fanatiques ; et c'est pourquoi, en n'y adhérant pas, elles proclament au monde : "Venez, je vais prendre un autre verre, et demain sera comme aujourd'hui, et bien plus abondant" C'est ce dessein arrêté - cette résolution fixe, qui s'étend dans le temps futur et englobe les années à venir, qui est si offensant pour Dieu. Et il n'y a pas sur terre de condition d'iniquité publique plus grande que lorsque les ministres de la religion prennent cette position audacieuse et ouverte, et décident qu'ils n'abandonneront pas les boissons enivrantes, mais qu'ils continueront à boire "demain", et toujours plus loin. Le travail de réforme est sans espoir lorsque les ministres du culte prennent cette position ; et les perspectives sont sombres pour l'Eglise sur terre, lorsque les messagers du salut ne peuvent être amenés à se tenir devant l'Eglise de Dieu comme des exemples et des défenseurs de la tempérance selon les principes les plus stricts et les plus intransigeants.