Barnes’ Notes on the BibleHébreux 12

C'est pourquoi , compte tenu de ce qui a été dit au chapitre précédent.

Nous aussi, nous sommes entourés d'une si grande nuée de témoins - L'apôtre représente ceux dont il a parlé dans le chapitre précédent, comme regardant pour témoigner des efforts des chrétiens et de leur manière de vivre. Il y a ici, sans doute, une allusion aux jeux anciens. Une grande multitude de spectateurs occupaient habituellement les sièges circulaires de l'amphithéâtre, d'où ils pouvaient facilement voir les combattants ; voir les notes sur 1 Corinthiens 9:24-27. De la même manière, l'apôtre représente les chrétiens comme englobés dans la multitude des dignes auxquels il avait fait allusion dans le chapitre précédent. On ne peut pas en déduire qu'il veuille dire que tous ces anciens dignes observaient la conduite des chrétiens et voyaient leurs conflits. Il s'agit d'une représentation figurée, comme il est courant, qui signifie que nous devons agir comme s'ils étaient en vue et nous encourageaient. Les Écritures ne révèlent pas dans quelle mesure il est permis aux esprits des justes qui ont quitté ce monde de voir ce qui se fait sur la terre, si tant est qu'ils le voient. L'expression "une nuée de témoins" signifie de nombreux témoins, ou un nombre si grand qu'ils semblent être une nuée. La comparaison d'une multitude de personnes à un nuage est courante chez les auteurs classiques ; voir Homère II. 4:274,23:133 ; Statius 1:340, et d'autres exemples cités dans Wetstein, in loc. ; comparez les notes sur 1 Thessaloniciens 4:17.

Déposons tout poids - Le mot rendu par "poids" - ὄγκον ogkon- signifie ce qui est tordu ou crochu, et de là toute chose attachée ou suspendue par un crochet, c'est-à-dire par tout son poids, et par conséquent signifie poids ; voir "Passow" ; il n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Le mot est souvent utilisé chez les auteurs classiques dans le sens de gonflement, tumeur, orgueil. Son sens habituel est celui de poids ou de fardeau, et il y a ici une allusion, sans doute, aux coureurs des jeux qui prenaient soin de ne pas s'encombrer de quelque chose de lourd. C'est pourquoi leurs vêtements étaient confectionnés de manière à ne pas gêner leur course, et c'est pourquoi ils prenaient soin, lors de leur entraînement, de ne pas se surcharger de nourriture, et d'éliminer de toutes les manières possibles ce qui pourrait constituer un obstacle ou une gêne. Appliqué aux coureurs, cela ne signifie pas qu'ils commençaient à courir avec quelque chose qui ressemblait à un fardeau, et qu'ils le jetaient ensuite - comme les personnes qui s'aident parfois à sauter en prenant une pierre dans leurs mains pour acquérir un élan accru - mais qu'ils étaient attentifs à ne rien laisser qui puisse être un poids ou un encombrement.

Appliquée aux chrétiens, elle signifie qu'ils doivent enlever tout ce qui pourrait entraver leur progression dans la voie chrétienne. Il est donc juste de l'appliquer à tout ce qui pourrait faire obstacle à nos efforts pour gagner la couronne de la vie. Ce n'est pas la même chose chez tout le monde. Chez l'un, ce peut être l'orgueil ; chez un autre, la vanité ; chez un autre, la mondanité ; chez un autre, un tempérament violent et presque incontrôlable ; chez un autre, une imagination corrompue ; chez un autre, un coeur lourd, plombé, insensible ; chez un autre, quelque attachement impropre et impie. Quoi qu'il en soit, nous sommes exhortés à l'écarter, et cette directive générale peut s'appliquer à tout ce qui nous empêche d'atteindre le plus haut niveau possible dans la vie divine. Certaines personnes feraient beaucoup plus de progrès si elles se débarrassaient de beaucoup de leurs ornements personnels ; d'autres, si elles se débarrassaient du lourd poids d'or qu'elles s'efforcent de porter avec elles. Ainsi, certains objets très légers, considérés en eux-mêmes, deviennent des encombrements matériels. Même une plume ou une bague - quel que soit le penchant pour ces jouets - peut devenir un tel poids qu'ils ne pourront jamais progresser vers le prix.

Et le péché qui nous assaille si facilement - Le mot qui est ici rendu "facilement assailli" - εὐπερίστατον euperistaton- "euperistaton" - n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement : " se tenant bien autour " ; et donc, désigne ce qui est proche, ou à portée de main, ou se produisant facilement. C'est ainsi que Chrysostome l'explique. Passow le définit comme signifiant "facile à encercler" ; Tyndale le rend par "le péché qui pèse sur nous"."Théodoret et d'autres expliquent le mot comme s'il était dérivé de περίστασις peristasis - un mot qui signifie parfois affliction, péril - et par conséquent, le considèrent comme désignant ce qui est plein de périls, ou le péché qui expose si facilement à la calamité. Bloomfield suppose, conformément à l'opinion de Grotius, Crellius, Kype, Kuinoel et d'autres, qu'il signifie "le péché qui s'enroule particulièrement autour de nous et entrave notre course", par allusion aux longs vêtements orientaux. D'après cette interprétation, le sens serait que, de même qu'un coureur prendrait soin de ne pas s'encombrer d'un vêtement susceptible de s'enrouler autour de ses jambes en courant et de le gêner, il en serait de même pour le chrétien, qui devrait particulièrement se débarrasser de tout ce qui ressemble à cela, c'est-à-dire de tout péché, qui doit entraver sa course. La première de ces interprétations, cependant, est la plus communément adoptée, et s'accorde le mieux avec le sens établi du mot. Elle signifie donc que nous devons nous débarrasser de tout ce qui nous encombre, en particulier ou spécialement - car le mot καὶ kai " et" doit être rendu ici par "les péchés auxquels nous sommes le plus exposés". Ces péchés sont appelés à juste titre "péchés qui nous assaillent facilement". Ce sont ceux auxquels nous sommes particulièrement exposés. Il s'agit de péchés tels que les suivants :

(1) Ceux auxquels nous sommes particulièrement exposés en raison de notre tempérament ou de notre disposition naturelle. Chez les uns c'est l'orgueil, chez les autres l'indolence, ou la gaieté, ou la légèreté, ou l'avarice, ou l'ambition, ou la sensualité.

(2) celles auxquelles nous nous livrions librement avant de devenir chrétiens. Elles risquent de revenir avec force, et nous avons beaucoup plus de chances, d'après les lois de l'association, d'y tomber que dans n'importe quelle autre. Ainsi, un homme qui a été intempérant court un danger particulier de ce côté-là ; un homme qui a été infidèle court un danger particulier de scepticisme ; celui qui a été avare, orgueilleux, frivole ou ambitieux court un danger particulier, même après la conversion, de commettre à nouveau ces péchés.

(3) les péchés auxquels nous sommes exposés par notre profession, par nos relations avec les autres, ou par notre situation dans la vie. Ceux dont la condition les autorise à fréquenter ce que l'on considère comme les classes les plus élevées de la société, courent un danger particulier de se laisser aller aux modes de vie et aux amusements qui leur sont communs ; ceux qui sont prospères dans le monde sont en danger de perdre la simplicité et la spiritualité de leur religion ; ceux qui occupent une charge civile sont en danger de devenir de simples politiciens, et de perdre la forme et le fond même de la piété.

(4) les péchés auxquels nous sommes exposés en raison d'une faiblesse particulière de notre caractère. Sur certains points, nous ne courons aucun danger. Nous pouvons être constitutionnellement si fermes que nous ne sommes pas particulièrement susceptibles de commettre certaines formes de péché. Mais chaque homme a un ou plusieurs points faibles dans son caractère, et c'est là qu'il est particulièrement exposé. Un arc peut être très solide dans l'ensemble. Sur toute sa longueur, il n'y a peut-être aucun danger qu'il cède - sauf à un endroit où il a été fait trop fin ou où le matériau était défectueux - et s'il se casse un jour, ce sera bien sûr à cet endroit. C'est donc ce point qu'il faut garder et renforcer. Ainsi en ce qui concerne le caractère. Il y a toujours un point faible qui doit être spécialement surveillé, et c'est là que se trouve notre principal danger. La connaissance de soi, si nécessaire pour mener une vie sainte, consiste en grande partie à rechercher ces points faibles du caractère où nous sommes le plus exposés ; et notre progrès dans la voie chrétienne sera déterminé en grande partie par la fidélité avec laquelle nous les gardons et les renforçons.

Et courons avec patience la course qui nous est proposée. - Le mot rendu par "patience" signifie plutôt, à cet endroit, persévérance. Il s'agit de courir la course sans se laisser gêner par aucun obstacle, sans abandonner ni s'évanouir en chemin. Encouragés par l'exemple des multitudes qui ont couru la même course avant nous, et qui maintenant nous regardent du haut du ciel, où ils demeurent, nous devons persévérer comme eux jusqu'à la fin.

Regarder vers Jésus - Pour nous inciter davantage à le faire, l'apôtre nous exhorte à regarder vers le Sauveur. Nous devons regarder sa sainte vie, sa patience et sa persévérance dans les épreuves, ce qu'il a enduré pour obtenir la couronne, et son succès final et son triomphe.

L'auteur et le finisseur de notre foi - Le mot "notre" n'est pas dans l'original ici, et obscurcit le sens. Le sens est qu'il est le premier et le dernier comme exemple de foi ou de confiance en Dieu - occupant en cela, comme en toute autre chose, la prééminence, et étant le modèle le plus complet qui puisse être placé devant nous. L'apôtre ne l'avait pas énuméré parmi ceux qui s'étaient distingués par leur foi, mais il le désigne maintenant comme étant au-dessus de tous, comme un cas qui méritait de se suffire à lui-même. Il est probable qu'il y a ici une continuation de l'allusion aux jeux grecs que l'apôtre avait commencée au verset précédent. Le mot "auteur" - ἀρχηγὸν archēgon- (marg. débutant) - signifie proprement la source, ou la cause de quelque chose ; ou celui qui fait un commencement. Il est rendu dans Actes 3:15; Actes 5:31, "Prince" ; dans Hébreux 2:10, "Capitaine" ; et dans l'endroit qui nous occupe, "Auteur."

Il n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. L'expression "l'initiateur de la foi", ou le chef de la foi, exprimerait l'idée. Il est à la tête de tous ceux qui ont donné l'exemple de la confiance en Dieu, car il en était lui-même l'exemple le plus illustre. L'expression ne signifie donc pas proprement qu'il produit la foi en nous, ou que nous croyons parce qu'il nous fait croire - quelle que soit la vérité à ce sujet - mais qu'il se tient en tête comme l'exemple le plus éminent auquel on puisse se référer en matière de foi. Nous sommes exhortés à regarder vers lui, comme si, aux jeux grecs, il y avait quelqu'un qui se tenait devant le coureur et qui avait déjà emporté toutes les palmes de la victoire, qui avait toujours été triomphant et auquel personne ne pouvait être comparé. Le mot "finisseur" - τελειωτὴν teleiōtēn- correspond dans sa signification au mot "auteur" ; il signifie qu'il est le complétant aussi bien que le débutant ; le dernier aussi bien que le premier.

De même qu'il n'y a eu jusqu'ici personne qui puisse lui être comparé, de même il n'y aura personne dans l'avenir ; comparez Apocalypse 1:8, Apocalypse 1:11. "Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, le premier et le dernier" Le mot ne signifie pas qu'il était le "finisseur" de la foi en ce sens qu'il rend notre foi complète ou la perfectionne - quoi qu'il en soit vrai - mais qu'il occupe cette position élevée d'être sans comparaison au-dessus de tous les autres. Il est aussi bien au commencement qu'à la fin, au début de la foi et à sa fin, il est prééminent. C'est vers cet illustre modèle que nous devons nous tourner, comme le ferait un coureur vers celui qui a toujours eu tant de succès qu'il a surpassé tous ses concurrents et rivaux. Si tel est le sens, alors il n'est pas expliqué correctement, comme il l'est communément (voir Bloomfield et Stuart in loc.), en disant que le mot est ici synonyme de " récompensant ", et désigne le βραβευτὴς brabeutēs- ou le distributeur du prix ; comparez les notes sur Colossiens 3 :15, Il n'y a pas d'exemple où le mot soit employé dans ce sens dans le Nouveau Testament (comparez Passow), et une telle interprétation ne présenterait pas une pensée aussi belle et aussi appropriée que celle suggérée ci-dessus.

Qui, pour la joie qui lui était réservée - C'est-à-dire qui, en vue de tout l'honneur qu'il aurait à la droite de Dieu, et du bonheur qu'il éprouverait de la conscience d'avoir racheté un monde, était disposé à supporter les douleurs liées à l'expiation.

Il aenduré la croix - Il a supporté patiemment l'ignominie et la douleur liées à la souffrance de la mort sur la croix.

Mépriser la honte - Ne pas tenir compte de l'ignominie d'un tel mode de mort. Il nous est difficile aujourd'hui de réaliser la force de l'expression "endurer la honte de la croix", telle qu'elle était comprise au temps du Sauveur et des apôtres. Les vues du monde ont changé, et il est difficile aujourd'hui de débarrasser la "croix" des associations d'honneur et de gloire que ce mot suggère, afin d'apprécier les idées qui l'englobaient alors. Il y a un certain degré de déshonneur que nous attachons à la guillotine, mais l'ignominie d'une mort sur la croix était plus grande que cela ; il y a un déshonneur attaché au billot, mais l'ignominie de la croix était plus grande que cela ; il y a une infamie beaucoup plus profonde attachée à la potence, mais l'ignominie de la croix était plus grande que cela. Et ce mot - la croix - qui, lorsqu'il est prononcé aujourd'hui aux oreilles des raffinés, des intelligents et même des frivoles, suscite une idée d'honneur, suscitait, aux oreilles des gens d'Athènes, de Corinthe et de Rome, un dégoût plus profond que ne le fait pour nous le mot "potence" - car il était considéré comme le châtiment approprié du plus infâme des hommes.

Nous pouvons à peine apprécier ces sentiments aujourd'hui, et bien sûr, la déclaration selon laquelle Jésus "a enduré la croix, méprisant la honte" ne fait pas sur nos esprits l'impression qu'elle devrait faire en ce qui concerne la nature de ses souffrances et la valeur de son exemple. Quand nous pensons maintenant à la "croix", ce n'est pas à la multitude d'esclaves, de brigands, de voleurs et de rebelles qui y sont morts, mais à l'unique grande victime, dont la mort a ennobli même cet instrument de torture et l'a entouré d'une auréole de gloire. Nous avons été habitués à le lire comme un étendard impérial dans la guerre aux jours de Constantin, et comme la bannière sous laquelle les armées ont marché à la conquête ; il est mêlé à la poésie la plus douce ; il est une chose sacrée dans les cathédrales les plus magnifiques ; elle orne l'autel, et est même un objet d'adoration ; elle figure dans les gravures les plus élégantes ; elle est portée par la beauté et la piété comme un ornement près du cœur ; elle est associée à tout ce qui est pur dans l'amour, grand dans le sacrifice de soi, et saint dans la religion. Pour voir la véritable force de l'expression ici, il faut donc se débarrasser de ces idées de gloire qui entourent la "croix", et se placer dans les temps et les pays où, lorsque les plus infâmes de l'humanité étaient étendus sur elle, elle était considérée pour ces gens comme un mode de punition approprié. Cette infamie, Jésus était prêt à la supporter, et la force de sa confiance en Dieu, son amour pour l'homme, la profondeur de son humiliation, se sont manifestés dans l'empressement et la fermeté avec lesquels il s'est avancé vers une telle mort.

Et il a été placé à la droite du trône de Dieu - Élevé à la plus haute place de dignité et d'honneur dans l'univers ; Marc 16:19 note ; Éphésiens 1:20-22 note. Le sentiment ici est le suivant : " Imitez l'exemple du grand Auteur de notre religion. Lui, en vue de l'honneur et de la joie qui l'attendaient, a enduré les plus dures souffrances auxquelles le corps humain puisse être soumis, et la forme de mort qui est considérée comme la plus honteuse. Ainsi, au milieu de toutes les épreuves sévères auxquelles vous êtes exposés à cause de la religion, supportez-les patiemment - car les glorieuses récompenses, le bonheur et le triomphe du ciel, sont devant vous."

Car considérez-le - Réfléchissez attentivement à son exemple afin d'être en mesure de supporter vos épreuves de manière appropriée.

Qui a supporté une telle contradiction des pécheurs - Une telle opposition. Il s'agit des Juifs de l'époque du Sauveur, qui se sont opposés à ses projets, ont perverti ses paroles et ridiculisé ses affirmations. Pourtant, malgré leur opposition, il a persévéré dans la voie qu'il avait tracée, et a avancé patiemment dans l'exécution de ses plans. L'idée est que nous devons poursuivre la voie du devoir et suivre les dictats de la conscience, laissant le monde dire ce qu'il veut à ce sujet. Pour ce faire, nous ne pouvons trouver un meilleur exemple que le Sauveur. Aucune opposition de pécheurs ne l'a jamais détourné de la voie qu'il considérait comme juste ; aucune moquerie ne l'a jamais fait abandonner un de ses plans ; aucun argument, aucune expression de mépris, ne l'a jamais fait dévier un instant de sa route.

De peur que vous ne vous fatiguiez et ne vous affaiblissiez dans votre esprit - Le sens est qu'il y a un grand danger de se décourager et de se fatiguer à cause de l'opposition que l'on rencontre. Mais grâce à l'exemple lumineux de celui qui ne s'est jamais découragé et qui ne s'est jamais lassé de faire la volonté de Dieu, vous pouvez persévérer. Le meilleur moyen de mener une vie chrétienne fidèle au milieu de l'opposition que nous pouvons rencontrer, c'est de garder les yeux fixés sur le Sauveur.

Vous n'avez pas encore résisté jusqu'au sang, en luttant contre le péché - Le sens général de ce passage est que "vous n'avez pas encore été appelés dans vos luttes chrétiennes à la plus haute sorte de souffrances et de sacrifices. Si grandes qu'aient été vos épreuves, votre foi n'a pas encore été mise à l'épreuve. Dans le langage utilisé ici, il y a sans aucun doute une continuation de l'allusion aux jeux agonistiques - les luttes et les combats pour la maîtrise de ces jeux. Dans ces jeux, les boxeurs avaient l'habitude de s'armer pour le combat avec le caestus. Celui-ci consistait d'abord en de solides lanières de longe enroulées autour des mains et ne s'étendant que jusqu'au poignet, pour donner plus de solidité au poing. Par la suite, elles s'étendaient jusqu'au coude, puis jusqu'à l'épaule, et enfin, on y cousait des morceaux de plomb ou de fer pour que le coup soit plus lourd et plus destructeur. La conséquence était que ceux qui étaient engagés dans le combat étaient souvent couverts de sang, et que la résistance "jusqu'au sang" témoignait d'un courage déterminé et de la volonté de ne pas céder. Mais bien que le langage utilisé ici puisse être tiré de cette coutume, le fait auquel l'apôtre fait allusion, me semble-t-il, est la lutte du Sauveur dans le jardin de Gethsémané, lorsque son conflit fut si sévère que de grosses gouttes de sang tombèrent à terre ; voir les notes sur Matthieu 26:36-44. En fait, cette expression est généralement comprise comme signifiant qu'ils n'avaient pas encore été appelés à verser leur sang comme martyrs pour la cause de la religion ; voir Stuart Bloomfield, Doddridge, Clarke, Whitby, Kuinoel, etc. En effet, je ne trouve chez aucun des commentateurs ce qui me paraît être le vrai sens de ce passage, et ce qui lui donne une beauté exquise, l'allusion aux souffrances du Sauveur dans le jardin. Les raisons qui me portent à croire qu'il y a une telle allusion sont brièvement les suivantes :

(1) Le lien. L'apôtre fait appel à l'exemple du Sauveur, et exhorte les chrétiens à persévérer au milieu de leurs épreuves en se tournant vers lui. Rien ne serait plus naturel, dans ce contexte, que de se référer à cette nuit obscure où, dans le conflit le plus sévère qu'il ait jamais rencontré avec la tentation, il a montré de façon si évidente sa fermeté, les effets de la résistance sur son propre corps en sang, et sa victoire éclatante - dans le jardin de Gethsémané.

(2) L'expression "lutter contre le péché" semble exiger la même interprétation. L'apôtre les exhorte à lutter avec courage et persévérance contre le péché sous toutes ses formes, et en particulier contre le péché d'apostasie. Pour les encourager, il les renvoie à l'exemple le plus élevé de "lutte contre le péché" - la lutte du Rédempteur dans le jardin avec le grand ennemi qui y a fait son plus violent assaut, et où la résistance du Rédempteur fut si grande qu'elle fit passer le sang par ses pores. Nous ne savons pas quelle était la forme exacte de la tentation. Il se peut qu'elle ait eu pour but de l'inciter à abandonner son travail et à céder, en vue des graves souffrances de sa mort prochaine sur la croix.

S'il y avait un point où la tentation serait puissante, ce serait là. Quand un homme est sur le point d'être mis à mort, combien forte est l'incitation à abandonner son but, ses plans ou ses principes, s'il peut sauver sa vie ! Combien de personnes, de faible vertu, ont cédé à ce moment-là ! Si, à cette considération, nous ajoutons la pensée que le Rédempteur était engagé dans une œuvre jamais entreprise auparavant, qu'il avait l'intention de faire une expiation jamais faite auparavant, qu'il était sur le point d'endurer des douleurs jamais endurées auparavant, et que de la décision de ce moment dépendait l'ascendant du péché ou de la sainteté sur la terre, le triomphe ou la chute du royaume de Satan, le succès ou la défaite de l'humanité.et que, dans une occasion comme celle-ci, le tentateur ait usé de toute sa puissance pour écraser l'homme de douleur solitaire et sans protection dans le jardin de Gethsémané, il est facile d'imaginer quelle a pu être la terreur de cet effroyable conflit, et quelle vertu il lui fallait pour résister à l'énergie concentrée de la puissance de Satan pour l'inciter, même alors, à abandonner son œuvre. L'apôtre dit de ceux à qui il a écrit, qu'ils n'étaient pas encore arrivés à ce point ; comparez les notes sur Hébreux 5.7.

(3) cette vue fournit un point culminant approprié à l'argument de l'apôtre pour la persévérance. Elle présente le Rédempteur à l'esprit comme le grand exemple ; elle dirige l'esprit vers lui dans les diverses scènes de sa vie - comme regardant la joie qui l'attendait - ignorant l'ignominie de ses souffrances - supportant l'opposition des pécheurs - et ensuite dans le jardin comme engagé dans un conflit avec son grand ennemi, et résistant tellement au péché que plutôt que de céder, il a enduré cette lutte mentale effrayante qui a été accompagnée de conséquences si remarquables. C'est la plus haute considération qui puisse être présentée à l'esprit d'un croyant pour l'empêcher de céder dans le conflit avec le mal ; et si nous pouvions le garder dans l'œil en résistant jusqu'au sang plutôt que de céder au moindre degré, cela ferait plus que toutes les autres choses pour nous retenir de pécher. Comme son cas est différent du nôtre ! Comme nous cédons facilement au péché ! Nous opposons une faible résistance, puis nous nous rendons. Nous pensons qu'il sera inconnu, ou que d'autres le font, ou que nous pouvons nous en repentir, ou que nous n'avons pas le pouvoir d'y résister, ou que c'est de peu d'importance, et notre résolution cède. Ce n'est pas le cas du Rédempteur. Plutôt que de céder sous quelque forme que ce soit au péché, il a mesuré sa force avec le grand adversaire lorsqu'il était seul avec lui dans l'obscurité de la nuit, et il a glorieusement triomphé ! Et nous triompherions toujours ainsi si nous avions la même résolution de résister au péché sous toutes ses formes, jusqu'au sang.

Et vous avez oublié l'exhortation - Cette exhortation se trouve dans Proverbes 3:11-12. Le but de l'apôtre en l'introduisant ici est de montrer que les afflictions ont été conçues de la part de Dieu pour produire quelques effets heureux dans la vie de son peuple, et que celui-ci doit donc les supporter avec patience. Dans les versets précédents, il les dirige vers l'exemple du Sauveur. Dans ce verset et dans les suivants, pour le même objet, il attire leur attention sur le dessein des épreuves, en montrant qu'elles sont nécessaires à notre bien-être, et qu'elles sont en fait une preuve de la sollicitude paternelle de Dieu. Ce verset pourrait être rendu par une question : "Et vous avez oublié ?" etc. Cette manière de le rendre s'accorde un peu mieux avec le dessein de l'apôtre.

Ce qui vous parle - Ce qui peut être considéré comme vous étant adressé, ou qui implique un principe aussi applicable à vous qu'aux autres. Il ne veut pas dire que lorsque Salomon employait ces mots, il se référait à eux en particulier, mais qu'il les employait par rapport aux enfants de Dieu, et qu'ils pouvaient donc leur être appliqués.

Comme à des enfants - Comme s'il s'adressait à des enfants. Le langage est celui qu'utilise un père.

Mon fils - Il est possible qu'en ces termes Salomon ait voulu s'adresser littéralement à un fils, en lui donnant des conseils paternels ; ou bien il a parlé comme le chef du peuple juif, en voulant s'adresser à tous les pieux, avec lesquels il entretenait, pour ainsi dire, la relation d'un père. Ou encore, il est possible que l'on considère que c'est le langage de Dieu lui-même s'adressant à ses enfants. Quelle que soit la supposition adoptée, le sens est sensiblement le même.

Ne méprise pas le châtiment du Seigneur - Littéralement, " Ne le considère pas comme une petite affaire, ou comme une chose insignifiante - ὀλιγώρει oligōreiLe mot grec utilisé ici n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Le mot rendu ici "châtiment" - παιδεία paideia- et aussi dans Hébreux 12:6-8, et dans Hébreux 12 :9, "corrigé" - παιδευτὰς paideutas- ne désigne pas l'affliction en général, mais celle qui est destinée à nous corriger de nos fautes, ou qui a le caractère d'une discipline. Le verbe se rapporte proprement à l'éducation d'un enfant - y compris l'instruction, le conseil, la discipline et la correction (voir cet emploi du verbe dans Actes 7:22; 2 Timothée 2:25; Tite 2:12), et ensuite spécialement à la discipline ou à la correction des fautes - "corriger, châtier, châtier" ; 1 Corinthiens 11:32; 2 Corinthiens 6:9; Apocalypse 3:19. Tel est le sens ici ; et l'idée est, non pas que Dieu affligera son peuple en général, mais que s'il s'égare, il le corrigera pour ses fautes. Il leur infligera des calamités pour les punir de leurs fautes et pour les ramener à lui. Il ne souffrira pas qu'ils s'égarent sans réplique et sans contrôle, mais il les récupérera avec miséricorde, bien qu'au prix de grandes souffrances. Les afflictions ont plusieurs objets, ou produisent plusieurs effets heureux. Ce dont il est question ici, c'est qu'elles sont un moyen de récupérer les enfants de Dieu qui errent et sont des preuves de sa sollicitude et de son amour paternels ; comparez 2 Samuel 7:14; 2 Samuel 12:13-14; Psaume 89:31-34; Proverbes 3:11-12. Les afflictions, qui sont toujours envoyées par Dieu, ne doivent pas être considérées comme de petites choses, pour les raisons suivantes :

(1) Le fait qu'elles sont envoyées par Dieu. Tout ce qu'il fait a de l'importance, et est digne de l'attention profonde des gens.

(2)elles sont envoyées dans un but important, et elles doivent être considérées, par conséquent, avec une préoccupation attentive.

Les hommes les "méprisent" lorsque :

(1) ils les traitent avec une indifférence affectée ou réelle ;

(2) lorsqu'ils ne les reçoivent pas comme des avertissements divins, et les considèrent comme dépourvus de tout dessein intelligent ; et,

(3) lorsqu'ils les reçoivent avec des "expressions" de mépris, et parlent d'eux et du gouvernement de Dieu avec dédain.

Lorsque nous sommes affligés de quelque manière que ce soit, nous devrions nous préoccuper de ne pas traiter la question à la légère, mais de tirer de nos épreuves toutes les leçons qu'elles sont aptes à produire sur l'esprit.

Ne vous laissez pas abattre - Supportez-les patiemment. C'est là le second devoir. Nous devons d'abord en étudier le caractère et le dessein, puis les supporter, quelle que soit leur gravité et leur durée : "Éviter les extrêmes de l'insensibilité orgueilleuse et de l'abattement total" - Doddridge.

Car celui que le Seigneur aime, il le châtie - C'est aussi une citation de Proverbes 3. Elle signifie que c'est une règle universelle que Dieu envoie des épreuves à ceux qu'il aime vraiment. Cela ne signifie pas, bien sûr, qu'il envoie des châtiments qui ne sont pas mérités, ou qu'il les envoie "dans le seul but" d'infliger une douleur. Cela ne peut être le cas. Mais cela signifie que, par ses châtiments, il montre qu'il a pour nous une sollicitude paternelle. Il ne nous traite pas avec négligence et insouciance, comme un père le fait souvent pour son enfant illégitime. Le fait même qu'il nous corrige montre qu'il a envers nous les sentiments d'un père, et qu'il exerce à notre égard une sollicitude paternelle. S'il ne le faisait pas, il nous laisserait aller sans aucune attention, et nous laisserait poursuivre une voie de péché qui nous entraînerait dans la ruine. Retenir et gouverner un enfant, le corriger lorsqu'il commet une erreur, montre qu'il y a pour lui une sollicitude parentale, et qu'il n'est pas un paria. Et comme il y a dans la vie de chaque enfant de Dieu quelque chose qui mérite d'être corrigé, il se trouve qu'il est universellement vrai que "celui que le Seigneur aime, il le châtie".

Il châtie tous les fils qu'il reçoit - Ceux qu'il reçoit ou reconnaît comme ses enfants. Cette citation n'est pas tirée littéralement de l'hébreu, mais des Septante. L'hébreu dit : "comme un père le fils qu'il aime" Le sens général du passage est conservé, comme c'est souvent le cas dans les citations de l'Ancien Testament. Le sens est le même que dans la première partie du verset, à savoir que quiconque devient enfant de Dieu est traité par lui avec cette attention vigilante qui montre qu'il entretient envers lui la relation paternelle.

Si vous supportez le châtiment - C'est-à-dire si vous subissez, ou êtes appelés à subir une correction. Il ne s'agit pas ici de "si vous le supportez patiemment, ou si vous le supportez", mais "si vous êtes châtiés ou corrigés par Dieu" ; l'affirmation ne concerne pas la manière de le supporter, mais le fait que nous sommes disciplinés.

Dieu vous traite comme des fils - Il ne vous rejette pas et ne vous considère pas comme si vous n'aviez aucun lien avec lui.

Car quel est le fils que le père ne châtie pas ? C'est-à-dire qu'il manifeste à l'égard de son fils la sollicitude qui montre qu'il entretient la relation d'un père. S'il mérite d'être corrigé, il le corrige ; et il vise par tous les moyens appropriés à montrer le soin et le caractère appropriés d'un père. Et comme nous recevons une telle attention de la part d'un parent terrestre, nous devrions nous attendre à recevoir une attention similaire de la part de notre Père céleste.

Mais si vous êtes sans châtiment - Si vous ne rencontrez jamais rien qui soit propre à corriger vos fautes, à maîtriser votre tempérament, à réprimander vos égarements, cela prouverait que vous êtes dans la condition d'enfants illégitimes - rejetés et négligés par leur père.

Tous y ont part - Tous ceux qui sont les vrais enfants de Dieu.

Vous êtes donc des bâtards et non des fils - Il s'agit ici de la négligence avec laquelle ces enfants sont traités, et du manque général de soins et de discipline à leur égard :

"Perdus dans le vaste monde, ils n'ont pas de but à atteindre,

Ne prescrit aucun devoir, et n'attribue aucun nom".

Sauvage.

En droit anglais, un bâtard est appelé "nullius filius" Les enfants illégitimes sont généralement abandonnés par leur père. La garde en est laissée à la mère, et le père s'efforce d'éviter toute responsabilité, et généralement de se dissimuler et d'être inconnu. Il ne veut pas reconnaître son propre enfant ; il ne le nourrit pas, ne l'instruit pas, ne le gouverne pas et ne le discipline pas. Un père digne de ce nom fera tout cela. Paul dit qu'il en est de même pour les chrétiens. Dieu ne les a pas rejetés. Il manifeste à leur égard le caractère d'un père à tous égards. Et s'il arrivait qu'ils traversent la vie sans qu'aucun événement n'indique les soins et l'attention paternels destinés à corriger leurs fautes, cela montrerait qu'ils n'ont jamais été ses enfants, mais qu'ils ont été rejetés et totalement ignorés. C'est là un bel argument, et nous devrions recevoir chaque affliction comme une preuve irréfutable que nous ne sommes pas oubliés par le Très-Haut et le Très-Saint qui condescend à nous conserver le caractère et à manifester à notre égard, au cours de nos pérégrinations, la sollicitude vigilante d'un Père.

En outre - Comme une considération supplémentaire pour nous inciter à recevoir le châtiment avec soumission. L'argument de ce verset est tiré de la différence d'esprit et de conception avec laquelle nous sommes corrigés par Dieu et par un parent terrestre. En Dieu, tout se passe sans aucun mélange de passion ou de sentiment inapproprié. Chez un parent terrestre, il y a souvent beaucoup de choses qui sont le résultat d'une émotion hâtive, d'un tempérament irascible, peut-être d'un simple amour du pouvoir. Il y a beaucoup de choses qui sont infligées sans réflexion, et qui ne produisent que de la douleur dans le cœur du parent lui-même lorsqu'il s'en souvient. Pourtant, malgré toutes ces imperfections du gouvernement parental, nous avons été patients et imperméables. Combien plus devrions-nous nous soumettre à celui dont la discipline paternelle n'est causée par aucun sentiment exalté, par aucun amour du pouvoir, par aucun manque de réflexion, et qui ne fournit jamais d'occasion de regret !

Pères de notre chair - Pères terrestres, ceux dont nous tenons notre existence ici-bas. Ils sont ici mis en contraste avec Dieu, qui est appelé " le Père des esprits ", non pas parce que le père n'entretient pas la relation paternelle avec l'âme aussi bien qu'avec le corps, mais pour désigner la nature de la domination qu'il exerce sur nous. La domination de Dieu est celle d'un royaume spirituel ; elle se rapporte plus directement à la discipline de l'âme et a pour but de nous préparer au monde spirituel ; celle du père terrestre se rapporte principalement à notre condition ici-bas, et la discipline a pour but de dompter nos passions déréglées, de nous apprendre à restreindre nos appétits, de nous inculquer les maximes de la santé et de la prospérité, et d'empêcher ce qui pourrait nuire à notre bonheur dans le monde présent. Voir, cependant, de nombreux exemples curieux de la manière dont ces phrases étaient utilisées par les écrivains juifs, recueillis par Wetstein.

Nous les avons respectés - Nous nous sommes soumis à eux ; nous les avons honorés ; nous les avons aimés. Aussi pénible qu'ait pu être la correction sur le moment, nous les avons aimés d'autant plus que nous en avons bien compris le but. L'effet d'une telle discipline, correctement administrée, est de produire une véritable vénération pour un parent - car celui qui, de manière opportune et appropriée, maîtrise son enfant est le seul qui s'assurera une révérence et un respect ultimes.

Ne devrions-nous pas plutôt être soumis - Puisque le gouvernement de Dieu est tellement plus parfait, puisqu'il a tellement plus le droit de nous contrôler, et puisque son administration est exempte de tous les défauts qui accompagnent la discipline parentale sur terre, il y a une raison bien plus importante de s'incliner avec soumission et révérence devant lui.

Le Père des esprits - Ainsi, dans Nombres 16:22, Dieu est appelé " le Dieu des esprits de toute chair " ; de même Nombres 27:16; comparez Job 33:4. L'idée semble être que, comme l'âme est la partie la plus importante de l'homme, ce nom est donné à Dieu par éminence, ou il est éminemment et suprêmement notre Père. C'est lui qui a créé la partie immortelle, et il entretient la relation de père avec cet esprit qui ne mourra jamais. Le père terrestre est le parent de l'homme mortel ; Dieu est le Père de l'homme immortel. Dieu est lui-même un esprit. Les anges et les âmes humaines peuvent donc être représentés comme sa progéniture. C'est la désignation la plus élevée que l'on puisse donner à Dieu que de dire qu'il est à la tête de l'univers de l'esprit ; cela n'implique pas qu'il ne soit pas aussi à la tête de l'univers matériel, mais vise à mettre en lumière cette caractéristique élevée du Tout-Puissant, à savoir que tous les esprits créés dans l'univers entretiennent avec lui la relation d'enfants. Nous devrions donc nous soumettre à ce grand être avec plus de joie qu'à un parent terrestre.

Et vivre - Ce qui signifie que ses châtiments paternels sont adaptés pour assurer notre vie spirituelle. Il nous corrige pour favoriser notre bonheur final, et ses châtiments sont le moyen de nous sauver de la mort éternelle.

Car, en vérité, pour quelques jours - C'est-à-dire, en référence à quelques jours ( πρὸς prosor c'était un châtiment qui se rapportait principalement à cette courte vie. L'apôtre semble introduire cette circonstance pour mettre en contraste le comportement des parents terrestres avec celui de Dieu. Une des circonstances est que les corrections des parents terrestres avaient un objet beaucoup moins important que celles de Dieu. Elles se rapportaient à cette vie - une vie si brève qu'on peut dire qu'elle ne dure que "quelques jours". Pourtant, afin d'obtenir le bénéfice que l'on peut tirer pendant une si courte période de la correction paternelle, nous nous sommes soumis sans nous plaindre. C'est avec beaucoup plus de joie que nous devrions nous soumettre à cette discipline de la main de notre Père céleste qui est conçue pour étendre ses bénéfices à l'éternité. Ce sens me semble meilleur que celui adopté par le professeur Stuart et d'autres, selon lequel il signifie "pendant notre enfance ou notre minorité", ou que celui proposé par Doddridge, selon lequel il se réfère à la fois à nos parents terrestres et à notre Père céleste.

Selon leur bon plaisir - Marge, "comme il leur semblait bon ou convenable", ce qui signifie qu'ils agissaient parfois de manière arbitraire, par caprice ou sous l'influence de la passion. C'est une raison supplémentaire pour laquelle nous devons nous soumettre à Dieu. Nous nous sommes soumis à nos parents terrestres, bien que leurs corrections aient été parfois passionnées, et destinées à satisfaire leur propre plaisir plutôt qu'à promouvoir notre bien.

Il y a

beaucoup de punitions de ce genre dans les familles ; mais il n'y en a pas sous l'administration de Dieu.

Mais lui, pour notre profit - Jamais par passion, par caprice, par amour du pouvoir ou de la supériorité, mais toujours pour notre bien.

Le bénéfice exact qu'il veut produire, nous ne pouvons peut-être pas toujours le comprendre, mais nous pouvons être assurés qu'aucune autre cause ne l'influence que le désir de promouvoir notre véritable bien-être, et comme il ne peut jamais se tromper sur les moyens appropriés pour l'obtenir, nous pouvons être assurés que nos épreuves sont toujours adaptées à cette fin.

Afin que nous participions à sa sainteté - Devenir si saint que l'on peut dire que nous participons à la sainteté même de Dieu ; comparez 2 Pierre 1:4. Tel est l'objet élevé que Dieu vise par nos épreuves. Ce n'est pas qu'il se plaise à produire de la douleur ; ce n'est pas qu'il nous envie et qu'il veuille nous priver de nos petits conforts ; ce n'est pas qu'il ait besoin de ce que nous apprécions pour augmenter sa propre jouissance, et que par conséquent il nous l'enlève brutalement ; ce n'est pas non plus qu'il agisse par caprice, en nous accordant une bénédiction puis en la retirant sans raison : c'est pour nous rendre plus purs et plus saints, et promouvoir ainsi notre propre intérêt. Être saint comme Dieu est saint, être si saint que l'on puisse dire que nous "participons à sa sainteté", est une bénédiction plus riche que la santé, les biens et les amis, sans cela ; et lorsque, par l'échange de l'un, nous acquérons l'autre, nous avons obtenu infiniment plus que ce que nous avons perdu. Pour obtenir le plus grand bien, nous devrions être prêts à nous séparer du plus petit ; pour nous assurer l'amitié et la faveur éternelles de Dieu, nous devrions être prêts, si nécessaire, à abandonner le dernier sou de nos biens, le dernier ami qui nous reste, la dernière pulsation faible et vacillante de la vie dans nos veines.

Or, pour le moment, aucun châtiment ne semble être joyeux, mais pénible - Il ne procure pas de plaisir, et ce n'est d'ailleurs pas son but. Tout châtiment est destiné à produire de la douleur, et le chrétien est aussi sensible à la douleur que les autres. Sa religion n'émousse pas sa sensibilité et ne fait pas de lui un stoïque, mais elle accroît sa sensibilité à la souffrance. Le Seigneur Jésus a probablement ressenti la douleur, le reproche et le mépris plus vivement que n'importe quel autre être humain ; et le chrétien ressent la perte d'un enfant ou la souffrance physique aussi vivement que n'importe qui d'autre. Mais si la religion ne le rend pas insensible à la souffrance, elle fait deux choses :

(1) elle lui permet de supporter la douleur sans se plaindre ; et,

(2) elle transforme l'affliction en une bénédiction pour son âme : " Néanmoins, par la suite ", dans la vie future. L'effet est visible dans une vie pure et dans un dévouement plus entier à Dieu. Nous ne devons pas rechercher les fruits de l'affliction pendant que nous souffrons, mais "par la suite".

Il produit le fruit paisible de la justice - C'est un arbre qui porte de bons fruits, et nous ne nous attendons pas à ce que le fruit se forme et mûrisse immédiatement. Il peut être long à mûrir, mais il sera riche et moelleux lorsqu'il sera mûr. Il faut souvent beaucoup de temps avant que tous les résultats de l'affliction n'apparaissent - comme il faut des mois pour que les fruits se forment et mûrissent. Comme les fruits, ils peuvent d'abord apparaître aigres, crabes et peu appétissants, mais ils finiront par ressembler à la pêche rougeoyante ou à l'orange dorée. Lorsque ces fruits sont mûrs, ils sont :

(Ils nous rendent plus saints, plus morts au péché et au monde, et plus vivants pour Dieu. Et ils sont

(2) "pacifiques" : ils produisent la paix, le calme, la soumission dans l'âme. Elles rendent le cœur plus tranquille dans sa confiance en Dieu, et plus disposé à promouvoir la religion de paix.

L'apôtre parle de cela comme s'il s'agissait d'une vérité universelle concernant les chrétiens qui sont affligés. Et il en est ainsi. Il n'y a pas de chrétien à qui les épreuves ne profitent pas en fin de compte, et qui ne puisse dire par la suite : "J'ai bien fait d'être affligé, et avant d'être affligé, je suis allé à la rencontre de Dieu. Lorsqu'un chrétien meurt, il n'a pas l'impression d'avoir subi une épreuve de trop, ou une épreuve qu'il n'a pas méritée. Il peut alors regarder en arrière et voir l'effet d'une première épreuve si sévère qu'il pensait à peine pouvoir la supporter, répandre une influence sacrée sur ses années futures et disperser ses fruits d'or tout au long du chemin de la vie. Je n'ai jamais connu de chrétien qui n'ait pas bénéficié des afflictions ; je n'en ai vu aucun qui n'ait pu dire que ses épreuves avaient eu un effet heureux sur son caractère religieux et sur son bonheur réel dans la vie. S'il en est ainsi, quelle que soit la gravité de nos épreuves, nous devons nous y soumettre sans nous plaindre. Plus elles sont sévères, plus nous serons encore bénis - sur terre ou au ciel.

C'est pourquoi, compte tenu des faits qui viennent d'être exposés, les afflictions sont envoyées par Dieu et sont la preuve de sa vigilance paternelle.

Levez les mains qui pendent - Comme si elles étaient fatiguées et épuisées. Renouvelez votre courage, faites un nouvel effort pour les supporter. Les mains tombent sur le côté quand nous sommes épuisés par le travail, ou usés par la maladie ; voir les notes sur Esaïe 35:3, d'où est tirée cette exhortation.

Et les genoux affaiblis - Les genoux aussi s'affaiblissent par un long effort, et tremblent comme si leur force avait disparu. Le courage et la résolution peuvent cependant faire beaucoup pour les rendre fermes, et c'est à cela que l'apôtre exhorte ceux à qui il écrit. Ils devaient faire tous les efforts possibles pour supporter leurs épreuves. L'espoir de la victoire fait beaucoup pour fortifier celui qui est presque épuisé dans la bataille ; le désir d'atteindre la maison revigore le cadre du voyageur fatigué. Il en va de même pour le chrétien. Dans la persécution, la maladie et le deuil, il peut être prêt à crouler sous ses fardeaux. Les mains tombent, les genoux tremblent, et le cœur s'affaisse en nous. Mais la confiance en Dieu, l'espoir du ciel, et l'assurance que tout cela est pour notre bien, revigorent l'organisme affaibli, et nous permettent de supporter ce que nous pensions devoir nous écraser dans la poussière. Un esprit courageux fortifie un corps faible, et l'espoir le rend frais et dispos pour de nouveaux conflits.

Et tracez des sentiers droits pour vos pieds - Marge : "même" Le mot employé ici signifie proprement droit, dans le sens de dressé, érigé ; Actes 14:10; mais il est employé ici dans le sens de droit horizontalement, c'est-à-dire, à niveau, uni, lisse. Le sens est qu'ils devaient enlever tous les obstacles du chemin, afin qu'ils ne puissent pas trébucher et échouer. Il y a probablement ici une allusion à Proverbes 4:25-27: "Que tes yeux regardent en droite ligne, et que tes paupières regardent droit devant toi. Médite sur le chemin de tes pieds, et que toutes tes voies soient fermes. Ne te détourne ni à droite ni à gauche, éloigne ton pied du mal" L'idée est que, par tous les moyens appropriés, ils devaient rendre le chemin du ciel aussi simple et facile que possible. Ils ne devaient laisser sur le chemin aucun obstacle sur lequel les boiteux et les faibles pourraient tomber.

De peur que ce qui est boiteux ne soit détourné du chemin - Un homme boiteux a besoin d'un chemin lisse pour marcher. L'idée est ici que tout ce qui pourrait empêcher ceux qui, dans l'église, sont en danger de tomber - les faibles, ceux qui ne sont pas établis, les faibles - de marcher sur le chemin du ciel, ou qui pourrait être pour eux une occasion de chute, devrait être enlevé. Ou bien cela peut signifier que, sur un chemin qui n'est pas plat, les boiteux risquent de se tordre, de se déformer ou de s'arracher un membre boiteux ; et le conseil est que tout ce qui peut avoir tendance à cela doit être enlevé. Débarrassé de la figure, le passage signifie qu'il faut enlever tout ce qui pourrait empêcher quelqu'un de marcher sur le chemin de la vie.

Mais qu'il soit plutôt guéri - Comme dans le cas d'une boiterie, il faut s'efforcer de la guérir plutôt que de la laisser s'aggraver par une exposition négligente à une nouvelle entorse ou fracture, ainsi en est-il de notre caractère religieux et moral. Tout ce qui est défectueux, nous devons nous efforcer de le rétablir, plutôt que de souffrir que le défaut s'aggrave. Tout ce qui est faible dans notre foi ou notre espérance, toute tendance mauvaise dans notre cœur, nous devons nous efforcer de le fortifier et de l'amender, de peur que cela ne s'aggrave et que nous ne tombions complètement.

Recherchez la paix avec tous les hommes - Ne donnez pas de complaisance aux passions qui conduisent aux litiges, aux querelles, aux guerres ; voir les notes sur Romains 14:19. Le lien qui nous unit ici nous oblige à entendre surtout les persécuteurs. L'apôtre fait allusion aux épreuves que subissaient ceux à qui il s'adressait. Ces épreuves semblent avoir été causées principalement par la persécution, et il les exhorte à manifester un esprit de bonté envers tous - même s'ils étaient engagés dans la persécution. Tel est le caractère de l'Évangile. Nous devons faire la guerre au péché, mais pas aux gens ; aux mauvaises passions et aux désirs corrompus, mais pas à nos semblables.

Et la sainteté - Au lieu de céder aux passions contestataires et à l'esprit de guerre, au lieu de chercher à vous venger de vos persécuteurs et de vos ennemis, faites plutôt en sorte d'être saint. Que ce soit l'objet de votre poursuite, le grand but de votre vie. Les hommes pourraient, en pareil cas, leur conseiller de chercher à se venger ; l'esprit de religion leur conseillerait de s'efforcer d'être saints. En ces temps-là, ils étaient en grand danger de donner de l'indulgence aux mauvaises passions, d'où la pertinence particulière de l'exhortation à s'efforcer d'être saint.

Sans lequel nul ne verra le Seigneur - C'est-à-dire ne le verra en paix, ou ne le verra pas au point de demeurer avec lui. Tous le verront au jour du jugement, mais "voir" quelqu'un est souvent utilisé dans le sens d'être avec quelqu'un, d'habiter avec quelqu'un, de jouir de quelqu'un ; voir les notes sur Matthieu 5:8. Le principe énoncé ici est un principe auquel on ne déroge jamais ; Apocalypse 21:27; Esaïe 35:8; Esaïe 52:1; Esaïe 60:21; Joël 3:17; Matthieu 13:41; 1 Corinthiens 6:9-10. Personne n'a jamais été admis au ciel dans ses péchés ; et il n'est pas souhaitable que personne ne le soit jamais. Bien qu'il soit souhaitable que les personnes perdues soient heureuses, c'est la bienveillance qui exclut du ciel les profanes, les impies et les incrédules - tout comme il est bienveillant pour une famille d'exclure les profligues et les séducteurs, et comme il est bienveillant pour une communauté d'enfermer les voleurs et les brigands en prison. Ce grand principe de l'administration divine sera toujours respecté ; c'est pourquoi ceux qui s'attendent à être sauvés sans sainteté ni religion sont voués à une certaine déception.

Le ciel et la terre passeront, mais Dieu n'admettra pas au ciel un seul pécheur non repenti et non pardonné. C'est l'importance et la certitude de ce principe qui ont amené l'apôtre à y insister ici avec tant de sérieux. Au milieu de toutes leurs épreuves, exposés à la persécution, et alors que tout pouvait les inciter à se laisser aller à des sentiments contraires à la sainteté, ils devaient se fixer comme grand objectif d'être semblables à Dieu. Pour cela, ils devaient chercher, s'efforcer, travailler, prier. C'est ce qui devrait être le grand objectif de notre vie dans toutes nos épreuves. Il est donc très important de se demander si nous avons la sainteté indispensable au salut ! Ne nous trompons pas nous-mêmes. Nous pouvons avoir beaucoup d'autres choses - beaucoup de choses qui sont en elles-mêmes souhaitables, mais sans cette seule chose, nous ne verrons jamais le Seigneur en paix. Nous pouvons avoir la richesse, le génie, le savoir, la beauté, les réalisations, les maisons, les terres, les livres, les amis - mais sans la religion, tout cela sera vain. Jamais nous ne pourrons voir Dieu en paix sans un cœur saint ; jamais nous ne pourrons être admis au ciel sans cette religion qui nous identifiera aux anges autour du trône !

Regarder avec diligence - Cette phrase implique une attention particulière. Il est sous-entendu qu'il y a des raisons pour lesquelles nous devons faire particulièrement attention. Ces raisons se trouvent dans les propensions de nos cœurs au mal, dans les tentations du monde, dans les attraits de l'apostasie présentés par le grand adversaire de nos âmes.

De peur que quelqu'un ne manque - Comme tout homme est en danger, il est de son devoir personnel de veiller à ce que son salut soit assuré.

Manquer de la grâce de Dieu - Marge, "manquer de"."Le grec dit : " de peur que quelqu'un ne soit en manque ou ne fasse défaut " - ὑστερῶν husterō. nLes mots employés ici ne laissent pas entendre qu'ils avaient déjà la grâce et qu'ils pouvaient tomber - quoiqu'il en soit vrai - mais qu'il y avait danger qu'ils se trouvent finalement déficients dans la religion qui était nécessaire pour les sauver. Que ce soit par la perte de la religion qu'ils avaient maintenant, ou par le fait qu'ils n'en ont jamais eu, même s'ils s'en sont approchés, l'apôtre ne le dit pas ici, et ce passage ne devrait pas être utilisé dans la discussion de la question de la perte de la grâce. C'est une bonne exhortation à adresser à tout homme, dans l'Église ou hors d'elle, pour qu'il s'enquière diligemment s'il n'y a pas lieu de craindre que, lorsqu'il comparaîtra devant Dieu, il sera trouvé entièrement dépourvu de religion.

Depeur que ne surgisse une racine d'amertume - Toute racine amère. Il y a sans doute ici une allusion à Deutéronome 29:18

: "De peur qu'il n'y ait parmi vous un homme, une femme, une famille, une tribu, dont le cœur se détourne aujourd'hui de l'Éternel, notre Dieu, pour aller servir les dieux de ces nations ; de peur qu'il n'y ait parmi vous une racine qui produise du fiel et de l'absinthe"."L'allusion est faite à ceux qui étaient idolâtres et qui, au lieu de porter les fruits de la justice et de promouvoir la piété et le bonheur de la nation, portaient les fruits de l'idolâtrie et répandaient l'irréligion et le péché. L'allusion, dans les deux cas, est à une plante amère poussant parmi celles qui étaient cultivées pour l'ornement ou l'usage, ou à un arbre portant des fruits amers et vénéneux, parmi ceux qui produisaient de bons fruits. L'apôtre fait référence à une personne qui produirait un effet similaire dans l'église - à quelqu'un qui inculquerait de fausses doctrines ; ou qui apostasierait ; ou qui mènerait une vie impie, et serait ainsi le moyen de corrompre et de détruire les autres. Ils devaient veiller tout particulièrement à ce qu'aucune personne de ce genre ne se lève parmi eux ou ne soit tolérée par eux.

Vous troubler -

Par ses doctrines et son exemple.

Et ainsi plusieurs seront souillés -

Détournés de la foi et corrompus. Un seul homme méchant, et surtout un seul hypocrite dans l'église, peut être le moyen d'en détruire beaucoup d'autres.

De peur qu'il n'y ait un fornicateur - Le péché dont il est question ici est l'un de ceux qui répandraient la corruption dans l'église, et contre lesquels ils devraient être particulièrement sur leurs gardes. Il est fait allusion à l'exemple d'Ésaü, qui, lui-même corrompu et profane, a jeté pour une bagatelle le plus grand honneur qu'il pouvait avoir en tant que fils. Beaucoup ont considéré le mot employé ici comme désignant l'idolâtrie, ou la défection de la vraie religion pour une fausse - comme le mot est souvent employé dans l'Ancien Testament - mais il est plus naturel de le comprendre littéralement. Le crime mentionné ici était un de ceux qui abondaient partout dans les temps anciens, comme aujourd'hui, et il était important de garder l'église contre lui ; voir la note Actes 15:20; la note 1 Corinthiens 6:18.

Ou profane - Le mot "profane" désigne ici celui qui, par sa parole ou sa conduite, traite la religion avec mépris, ou n'a aucune révérence pour ce qui est sacré. Cela peut se manifester par des paroles, par la manière, par un ricanement, par la négligence de la religion, ou en renonçant ouvertement aux privilèges qui pourraient être liés à notre salut. L'allusion ici est à celui qui devrait ouvertement rejeter tous les espoirs de la religion pour se livrer à un plaisir temporaire, comme Ésaü a abandonné son droit d'aînesse pour une gratification insignifiante. De la même manière, les jeunes, pour une gratification temporaire, négligent ou méprisent tous les privilèges et les espoirs résultant de leur naissance dans le sein de l'église, de leur baptême et de leur consécration à Dieu, et de leur formation dans le giron de la piété.

Comme Ésaü - Il est clairement sous-entendu ici qu'Ésaü avait le caractère d'un fornicateur et d'un profane. La première appellation lui est probablement donnée pour désigner la licence dont il faisait preuve en épousant de nombreuses femmes, et en particulier des étrangères, ou des filles de Canaan : voir Genèse 36:2; comparer Genèse 26:34-35. Les auteurs juifs déclarent abondamment que tel était son caractère ; voir Wetstein, in loc. Pour prouver que cette dernière appellation, celle de profane, lui appartenait, voir Genèse 25:29-34. Il est vrai que c'est plutôt par déduction, que par affirmation directe, que l'on sait qu'il avait ce caractère. Le droit d'aînesse, dans sa situation, était un grand honneur. La promesse concernant l'héritage du pays de Canaan, la venue du Messie et la préservation de la vraie religion, avait été donnée à Abraham et à Isaac, et devait être transmise par eux. En tant que fils aîné, tout l'honneur lié à cela, et qui est maintenant associé au nom de Jacob, aurait dû revenir à Ésaü. Mais il l'a sous-estimé. Il mena une vie licencieuse. Il a suivi ses penchants corrompus et s'est laissé aller à l'indulgence. Dans une période de détresse temporaire, il montra le peu de valeur qu'il accordait à tout cela en le troquant contre un seul repas de nourriture. Plutôt que de supporter les maux de la faim pendant une courte période, et de toute évidence d'une manière qui impliquait une grande sous-estimation de l'honneur qu'il détenait en tant que premier-né d'une lignée pieuse, il accepta de renoncer à tous les privilèges liés à sa naissance. C'est ce qui a rendu l'appellation appropriée pour lui ; et c'est ce qui rendra l'appellation appropriée dans tout cas similaire.

Qui pour un morceau de viande - Le mot "viande" est utilisé ici, comme il l'est couramment dans les Écritures, dans son sens primitif en anglais, pour désigner la nourriture : Genèse 25:34. L'expression "morceau de viande" serait mieux rendue par "un seul repas".

Ilvendit son droit d'aînesse - Le droit d'aînesse semble avoir impliqué la première place ou le premier rang dans la famille ; le privilège d'offrir des sacrifices et de conduire le culte en l'absence ou à la mort du père ; une double part de l'héritage, et dans ce cas l'honneur d'être dans la lignée des patriarches, et de transmettre les promesses faites à Abraham et Isaac. Ce dont Ésaü s'est séparé, nous pouvons facilement le comprendre en réfléchissant aux honneurs qui ont entouré le nom de Jacob.

Car vous savez qu'ensuite - Lorsqu'il vint trouver son père et le pria instamment de revenir sur la sentence qu'il avait prononcée ; voir Genèse 27:34-40. La "bénédiction" dont il est question ici n'est pas celle du droit d'aînesse, qu'il savait ne pas pouvoir retrouver, mais celle prononcée par le père Isaac sur celui qu'il considérait comme son fils premier-né. Jacob l'obtint par fraude, alors qu'Isaac avait l'intention de l'accorder à Ésaü. Isaac semble avoir ignoré totalement le marché que Jacob et Ésaü avaient conclu au sujet du droit d'aînesse, et Jacob et sa mère s'arrangèrent de cette façon pour faire confirmer ce que Jacob avait obtenu d'Ésaü par contrat. La sanction du père, semble-t-il, était nécessaire pour que la chose soit certaine, et Rebecca et Jacob comprirent que la bénédiction du patriarche âgé, à sa mort, établirait tout. Cette bénédiction fut obtenue par la malhonnêteté de Jacob ; mais pour ce qui est d'Ésaü, c'était un acte de juste rétribution pour le peu de cas qu'il avait fait de l'honneur de sa naissance.

Car il ne trouva pas de lieu de repentir - Marge, " moyen de changer d'avis ", c'est-à-dire pas de lieu de repentir " dans l'esprit d'Isaac ", ou pas de moyen de changer d'avis. Cela ne signifie pas qu'Ésaü cherchait sincèrement à se repentir et qu'il n'y parvenait pas, mais qu'une fois que la bénédiction avait franchi les lèvres de son père, il se trouvait dans l'impossibilité de changer d'avis. Isaac déclara fermement qu'il avait "prononcé" la bénédiction et que, bien qu'elle ait été obtenue par fraude, elle était de la nature d'une prédiction divine et ne pouvait plus être changée. Il n'avait d'ailleurs pas voulu qu'il en soit ainsi. Il avait prononcé sur un autre une bénédiction qui lui était destinée. Mais la bénédiction avait tout de même été donnée. Les paroles prophétiques avaient été prononcées. Par ordre divin, la vérité avait été dite, et comment pouvait-elle être changée ? Il était désormais impossible d'inverser les desseins divins dans cette affaire, et par conséquent, la "bénédiction" devait rester telle qu'elle avait été prononcée. Isaac fit cependant tout ce qu'il pouvait faire. Il donna une bénédiction à son fils Ésaü, mais d'une valeur bien inférieure à celle qu'il avait prononcée sur le frauduleux Jacob ( Genèse 27:39-40).

Bien qu'il l'ait cherché avec soin et avec des larmes - Genèse 27 :34. Il chercha à changer le dessein de son père, mais n'y parvint pas. Le sens et la portée de ce passage, tel qu'il est utilisé par l'apôtre, peuvent être facilement compris :

(1) La décision de Dieu sur le caractère et la destinée de l'homme sera bientôt prononcée. Cette décision sera conforme à la vérité et ne pourra être modifiée.

(2) Si nous méprisons nos privilèges comme Ésaü a méprisé son droit d'aînesse, et si nous renonçons à notre religion, il nous sera impossible de récupérer ce que nous avons perdu. Il n'y aurait aucune possibilité de changer la décision divine dans ce cas, car elle serait déterminée pour toujours. Il ne faut donc pas prétendre que ce passage montre qu'un pécheur. ce passage ne doit donc pas être invoqué pour montrer qu'un pécheur "ne peut pas se repentir", ou qu'il ne peut pas trouver "un endroit pour se repentir", ou une assistance pour lui permettre de se repentir, ou que les larmes et le chagrin pour le péché ne serviraient à rien, car il n'enseigne rien de tout cela ; mais il devrait être utilisé pour nous empêcher de négliger nos privilèges, de nous détourner de la vraie religion, de mépriser les faveurs de l'évangile et de négliger la religion jusqu'à ce que vienne la mort ; car lorsque Dieu a prononcé une fois une sentence nous excluant de sa faveur, aucune larme, aucune supplication, aucun effort de notre part ne peut le changer. La sentence qu'il prononce sur le moqueur, l'impénitent, l'hypocrite et l'apostat, est une sentence qui demeurera à jamais sans changement. Ce passage est donc en accord avec la doctrine énoncée plus d'une fois dans cette épître, à savoir que si un chrétien apostasiait vraiment, il serait impossible qu'il soit sauvé ; voir les notes sur Hébreux 6:1-6.

Car vous n'êtes pas venus - Pour renforcer les considérations déjà exprimées, l'apôtre introduit cette sublime comparaison entre l'ancienne et la nouvelle dispensation ; Hébreux 12:18-24. L'objet, conformément à la portée principale de l'épître, est de les préserver de l'apostasie. Pour ce faire, il montre que, sous la nouvelle dispensation, il y avait beaucoup plus d'obstacles à la fidélité et de dangers à l'apostasie que sous l'ancienne. Le point principal de la comparaison est que, sous la dispensation juive, tout était destiné à effrayer l'esprit et à le retenir par l'exposition de la grandeur et de la puissance ; mais que, sous la dispensation chrétienne, s'il y avait autant de choses sublimes, il y en avait beaucoup plus qui étaient destinées à gagner et à retenir les affections. Il y avait des révélations de vérités plus élevées. Il y avait des motifs plus touchants pour inciter à l'obéissance. Il y avait ce dont le premier n'était que le type et l'emblème. Il y avait la révélation claire des gloires du ciel, et de la société bénie qui s'y trouve, tout cela étant propre à susciter le désir sincère qu'elles puissent être nôtres. Les considérations présentées dans ce passage constituent le point culminant de l'argumentation si admirablement poursuivie tout au long de cette épître, montrant que le système chrétien était de loin supérieur à tous égards au système juif. En présentant cet argument final, l'apôtre se réfère d'abord à certaines des circonstances de l'ancienne dispensation, destinées à préserver le peuple de Dieu de l'apostasie, puis aux considérations de poids supérieur existant sous l'économie chrétienne.

La montagne que l'on pouvait toucher - Le mont Sinaï. Le sens ici est que "cette montagne était palpable, matérielle, touchable" - en opposition avec la montagne de Sion à laquelle l'Église était maintenant parvenue, qui est au-dessus de la portée des sens externes ; Hébreux 12:22. L'apôtre ne veut pas dire qu'il était permis aux Israélites de toucher la montagne de Sinaï - car cela leur était strictement interdit, Exode 19:12; mais il fait évidemment allusion à cette interdiction, et veut dire que l'ordre de ne pas "toucher" la montagne impliquait que c'était un objet matériel ou palpable. Le sens du passage est que chaque circonstance qui s'y produisait était de nature à remplir l'âme de terreur. Tout ce qui accompagnait le don de la Loi, la mise en place de limites autour de la montagne qu'ils ne pouvaient pas dépasser, et l'obscurité et la tempête sur la montagne elle-même, était adopté pour accabler l'âme. L'expression " la montagne que l'on peut toucher " - si cette expression est appropriée - exprimerait ici le sens de l'apôtre. La "montagne de Sion" à laquelle l'Eglise est maintenant parvenue, est d'un caractère différent. Elle n'est pas visible et palpable. Elle n'est pas enveloppée de fumée et de flammes, et les tonnerres du Tout-Puissant ne roulent pas et ne se répercutent pas sur ses sommets élevés comme à Horeb ; pourtant, elle présente des motifs " plus forts " pour persévérer dans le service de Dieu.

Et qui brûlait par le feu - Exode 19:18; comparez Deutéronome 4:11; Deutéronome 33:2.

Ni jusqu'à l'obscurité, aux ténèbres et à la tempête - voir Exode 19:16.

Et le son de la trompette - Exode 19:19. Le son de la trompette au milieu de la tempête était propre à augmenter la terreur de la scène.

Et la voix des paroles - prononcées par Dieu ; Exode 19:19. On conçoit aisément l'effroi qu'a dû produire une voix prononcée du milieu de la tempête, si distincte qu'elle pouvait être entendue par des centaines de milliers d'Israélites, alors que celui qui la prononçait était invisible.

Cette voix, ceux qui l'entendirent - Exode 20:18-19. Cette voix était si effrayante et si puissante que le peuple demanda instamment que, si l'on devait s'adresser à lui, ce soit par la voix familière de Moïse et non par la voix terrible de la divinité.

Car ils ne pouvaient supporter ce qui était ordonné - Ils ne pouvaient supporter la crainte produite par le fait que Dieu prononçait lui-même ses ordres. Le sens n'est pas que les ordres eux-mêmes étaient intolérables, mais que la manière dont ils étaient communiqués leur inspirait une terreur qu'ils ne pouvaient supporter. Ils craignaient de mourir ; Exode 20:19.

Si une bête touche la montagne, elle sera lapidée - Exode 19:13. Il était interdit aux hommes et aux bêtes de toucher la montagne sous peine de mort. La punition devait être soit la lapidation, soit le "coup de feu".

Cette expression, bien qu'elle se trouve dans les éditions courantes du Nouveau Testament, est absente de tous les manuscrits les plus précieux, de toutes les versions anciennes, et n'apparaît dans aucun des écrivains ecclésiastiques grecs, à une exception près. Il est aujourd'hui omis par presque tous les éditeurs du Nouveau Testament. Il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'une addition postérieure, tirée de la Septante d'Exode 19:13. Son omission ne nuit pas au sens.

Lespectacle fut si terrible que Moïse dit - Ceci n'est pas rapporté dans le récit du don de la Loi dans l'Exode, et l'on s'est demandé sur quelle base l'apôtre faisait cette déclaration au sujet de Moïse. Dans Deutéronome 9:19, Moïse dit en effet de lui-même, après être descendu de la montagne et avoir brisé les deux tables de pierre qu'il avait en main, qu'il avait eu très peur de la colère du Seigneur à cause du péché du peuple : "J'ai eu peur de la colère et de l'ardeur du Seigneur, qui s'est irrité contre vous pour vous détruire" ; et beaucoup ont supposé que c'est à ce passage que l'apôtre fait ici allusion. Mais il est bien évident que ce passage a été prononcé à une autre occasion que celle dont il est question dans le passage qui nous occupe. C'était après la promulgation de la loi, et Moïse était descendu de la montagne ; et cela n'a pas été dit en vue des terreurs de la scène où la loi fut donnée, mais dans l'appréhension de la colère de Dieu contre le peuple pour son péché en faisant le veau d'or.

Je ne sais comment expliquer cela, si ce n'est en supposant que l'apôtre se réfère ici à une tradition selon laquelle la scène a produit cet effet sur son esprit. Il n'est pas improbable que Moïse ait ainsi tremblé d'effroi (comparez Exode 19.16), ni que le souvenir en ait été transmis parmi les nombreuses traditions que les Juifs se transmettaient d'âge en âge. De nombreux événements survenus au cours de leur voyage dans le désert n'ont pas été relatés dans les livres de Moïse, et nombre d'entre eux ont été conservés naturellement dans les livres de la Bible. Beaucoup d'entre eux ont été conservés naturellement dans la mémoire du peuple et transmis à sa postérité ; et bien que ces vérités aient pu se mêler à beaucoup de choses fabuleuses, il n'est pas irrationnel de supposer qu'un écrivain inspiré ait pu extraire de ces traditions des exemples pertinents et véridiques de ce qui s'est réellement passé. C'était l'une des méthodes de préservation de la "vérité" que de sélectionner, dans la masse des traditions destinées à périr, des exemples de ce qui s'était réellement passé et qui seraient utiles dans les temps à venir. La circonstance mentionnée ici contribuait grandement à accroître l'impression de sublimité et d'effroi de la scène. Moïse avait l'habitude de communier avec Dieu. Il l'avait rencontré au "buisson" et s'était adressé à lui face à face, et pourtant les scènes de l'Horeb étaient si terribles que même lui ne pouvait les supporter avec calme. Que supposer alors de l'alarme du peuple, quand l'esprit du grand chef lui-même était ainsi dominé !

Mais vous êtes venus sur la montagne de Sion - Vous qui êtes chrétiens, tous ceux qui sont sous la nouvelle dispensation. Le but est de "contraster" la dispensation chrétienne avec la juive, et de montrer que ses qualités et ses avantages sont de loin supérieurs à la religion de leurs pères. Elle avait plus à gagner les affections, plus à élever l'âme, plus à inspirer l'espoir. Elle avait moins d'éléments terrifiants et alarmants ; elle faisait moins appel aux craintes et plus aux tropes de l'humanité ; mais néanmoins l'apostasie de cette religion ne pouvait pas être moins terrible dans ses conséquences que l'apostasie de la religion de Moïse. Dans le passage qui nous occupe, l'apôtre oppose évidemment le Sinaï à la montagne de Sion, et veut dire que cette dernière était plus apte à gagner le cœur et à conserver l'allégeance que la première. Le mont Sion désignait littéralement la colline méridionale de Jérusalem, sur laquelle était construite une partie de la ville.

David et ses successeurs firent de cette partie de la ville la résidence de la cour, et bientôt le nom de Sion fut donné familièrement à toute la ville. Jérusalem était le centre de la religion dans le pays, le lieu où s'élevait le temple, où l'on célébrait le culte de Dieu, où Dieu habitait par un symbole visible, et qui devint le type et l'emblème de la sainte demeure où il habite dans le ciel. On ne peut pas dire littéralement ici qu'ils étaient venus à la montagne de Sion à Jérusalem, car cela était aussi vrai de tout le peuple juif que de ceux auxquels l'apôtre s'adressait, mais cela doit signifier qu'ils étaient venus à la montagne de Sion dont la ville sainte était l'emblème, à la montagne glorieuse qui est révélée comme la demeure de Dieu, des anges, des saints. C'est-à-dire qu'ils y étaient "arrivés" par les révélations et les espoirs de l'Évangile. En effet, ils n'étaient pas littéralement au ciel, et la ville glorieuse n'était pas littéralement sur la terre, mais la dispensation à laquelle ils avaient été amenés les conduisait directement à la ville du Dieu vivant et à la montagne sainte où il habite en haut. La vue n'était pas limitée à une montagne terrestre enveloppée de fumée et de flammes, mais s'ouvrait immédiatement sur le lieu saint où Dieu demeure. Par l'expression : " vous êtes venus ", l'apôtre veut dire que c'était la caractéristique de la nouvelle dispensation que de les y conduire, et qu'ils étaient déjà en fait des habitants de cette cité glorieuse. Ils étaient citoyens de la Jérusalem céleste (comparez note, Philémon 3.20), et avaient droit à ses privilèges.

Et jusqu'à la cité du Dieu vivant - La cité où le Dieu vivant habite - la Jérusalem céleste ; comparez les notes sur Hébreux 11:10. Dieu habitait par un symbole visible dans le temple de Jérusalem - et c'est à cela que son peuple venait sous l'ancienne dispensation. Dans un sens plus littéral et plus glorieux, sa demeure est dans le ciel, et c'est là que son peuple est maintenant venu.

La Jérusalem céleste - Le ciel n'est pas rarement représenté comme une ville magnifique où Dieu et les anges ont habité ; et la révélation chrétienne révèle aux chrétiens que c'est certainement leur dernière demeure. Ils doivent se considérer déjà comme des habitants de cette ville, et vivre et agir comme s'ils voyaient sa splendeur et participaient à sa joie. En ce qui concerne cette représentation du ciel comme une cité où Dieu habite, on peut consulter les endroits suivants : Hébreux 11:10, Hébreux 11:14-16; Hébreux 12:28; Hébreux 13:14; Galates 4:26; Apocalypse 3:12; Apocalypse 21:2,10-27. Il est vrai que les chrétiens n'ont pas encore vu cette ville par l'œil physique, mais ils la regardent avec l'œil de la foi. Elle leur est révélée ; ils sont autorisés par anticipation à contempler ses gloires et à sentir qu'elle sera leur foyer éternel. Il leur est permis de vivre et d'agir comme s'ils voyaient le Dieu glorieux dont la demeure est là, et qu'ils étaient déjà entourés des anges et des rachetés. L'apôtre ne les représente pas comme s'ils s'attendaient à ce qu'elle soit visiblement établie sur la terre, mais comme des habitants actuels de cette ville, tenus de vivre et d'agir comme s'ils étaient au milieu de ses splendeurs.

Et à une troupe innombrable d'anges - Le grec dit ici : " à des myriades (ou dix milliers) d'anges dans une assemblée ou une joyeuse convocation " L'expression " dizaines de milliers " est souvent employée pour désigner un nombre grand et indéfini. Le mot rendu par "assemblée générale", Hébreux 12:22 - πανήγυρις panēguris- désigne proprement une "assemblée, ou convocation de tout le peuple pour célébrer quelque fête ou solennité publique, comme les jeux ou les sacrifices publics ; Lexicon de Robinson. Il n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, et se réfère ici aux anges vus comme assemblés autour du trône de Dieu et célébrant ses louanges. Il doit être considéré comme lié au mot "anges", se référant à "leur" convocation dans le ciel, et non à l'église des premiers-nés. Cette construction est exigée par le grec. Notre traduction courante le rend comme s'il devait être uni à l'église - "à l'assemblée générale et à l'église des premiers-nés" ; mais le grec n'admet pas cette construction.

L'interprétation qui l'unit aux anges est adoptée maintenant par presque tous les critiques, et dans presque toutes les éditions du Nouveau Testament. Sur la convocation des anges, voir les notes sur Job 1:6. L'auteur veut, sans doute, opposer cette joyeuse assemblée d'anges dans le ciel à ceux qui apparurent lors du don de la Loi sur le mont Sinaï. Dieu est toujours représenté comme entouré d'une foule d'anges dans le ciel ; voir Deutéronome 33:2; 1 Rois 22:19; Daniel 7:10; Psaume 68:17; comparer les notes, Hébreux 12:1; voir aussi Apocalypse 5:11; Matthieu 26:53; Luc 2:13. Le sens est que, sous la dispensation chrétienne, les chrétiens, dans leurs sentiments et leur culte, s'unissent à cette vaste armée d'êtres angéliques saints. Il n'est évidemment pas question qu'ils soient " visibles ", mais ils sont vus par l'œil de la foi. L'"argument" ici est que, puisque, en vertu de la révélation chrétienne, nous sommes associés à ces esprits purs et heureux, nous ne devrions pas apostasier d'une telle religion, car nous devrions considérer comme honorable et glorieux d'être identifiés avec eux.

A l'assemblée générale - voir les notes sur Hébreux 12:22.

Et l'église des premiers-nés - C'est-à-dire que vous êtes unis à l'église des premiers-nés. Ceux qui étaient les premiers-nés parmi les Hébreux jouissaient de privilèges spéciaux, et surtout de la prééminence du rang ; voir les notes sur Colossiens 1:15. Il s'agit ici, de toute évidence, des saints qui s'étaient distingués par leur piété, et que l'on peut supposer être élevés à des honneurs particuliers dans le ciel - tels que les patriarches, les prophètes, les martyrs. Le sens est qu'en devenant chrétiens, nous nous sommes en fait identifiés à cette église heureuse et honorée, et que c'est un motif puissant pour nous inciter à persévérer. C'est une considération qui devrait nous faire adhérer à notre religion au milieu de toutes les tentations et de toutes les persécutions, que nous soyons identifiés avec les hommes les plus éminemment saints qui aient vécu, et que nous ayons à partager leurs honneurs et leurs joies. Le chrétien est uni par le sentiment, par l'honneur et par la destinée, aux excellents de toute la terre et de tous les temps. Il doit donc ressentir comme un honneur d'être chrétien ; il ne doit céder à aucune tentation qui le pousserait à se séparer d'une si belle communion.

Ceux qui sont écrits dans le ciel - Marge, inscrits. Ce mot était employé par les Grecs pour signifier que quelqu'un était inscrit comme citoyen, ou avait droit aux privilèges de la citoyenneté. Ici il signifie que les noms des personnes dont il est question ont été enregistrés ou inscrits parmi les habitants du monde céleste ; voir les notes, Luc 10:20.

Et à Dieu, le Juge de tous - Dieu, qui prononcera la sentence finale sur toute l'humanité. La référence ici à Dieu comme juge ne semble pas avoir pour but d'opposer la condition des chrétiens à celle des Juifs, comme c'est le cas dans certaines des circonstances évoquées, mais de mettre en évidence le fait qu'ils entretiennent une relation particulièrement proche avec celui de qui tous doivent recevoir leur part finale. Comme la destinée de tous dépendait de lui, ils devaient veiller à ne pas provoquer sa colère. Le dessein de l'apôtre semble être de donner un rapide aperçu de ce qu'il y a dans le ciel, tel que l'œil de la foi le révèle au chrétien, ce qui devrait agir comme un motif pour l'inciter à persévérer dans sa voie chrétienne. La pensée qui semble avoir frappé son esprit en ce qui concerne Dieu était qu'il ferait du bien à tous. Ils avaient donc tout à craindre s'ils se révoltaient contre lui ; ils avaient tout à espérer s'ils supportaient leurs épreuves avec patience, et s'ils persévéraient jusqu'au bout.

Et aux esprits des justes rendus parfaits - Non seulement aux saints les plus éminents - "l'église des premiers-nés" - mais à "tous" ceux qui ont été rendus parfaits dans le ciel. Ils ne sont pas seulement unis aux chrétiens imparfaits sur la terre, mais à ceux qui ont été complètement délivrés du péché et admis dans le monde de la gloire. C'est là une considération qui devrait influencer l'esprit de tous les croyants. Ils sont dès maintenant unis à "tous" les rachetés du ciel. Ils devraient vivre de manière à ne pas être séparés d'eux au dernier jour. La plupart des chrétiens comptent déjà parmi les rachetés quelques-uns de leurs amis les plus tendrement aimés. Un père peut y être, une mère, une sœur, un bébé souriant. Ce devrait être pour nous un puissant motif de vivre de manière à être prêts à être réunis avec eux au ciel.

Et à Jésus, le Médiateur de la nouvelle alliance - C'était le couronnement de la nouvelle dispensation par rapport à l'ancienne. Ils avaient fait connaissance avec le vrai Messie ; ils étaient unis à lui par la foi ; ils avaient été aspergés de son sang ; voir les notes sur Hébreux 7:22, et Hébreux 8:6. La plus haute considération qui puisse être invoquée pour inciter quelqu'un à persévérer dans une vie de piété, c'est le fait que le Fils de Dieu est venu dans le monde et qu'il est mort pour sauver les pécheurs ; comparez les notes sur Hébreux 12:2-4 de ce chapitre.

Et au sang de l'aspersion - Le sang que Jésus a versé, et qui est aspergé sur nous pour ratifier l'alliance ; voir les notes sur Hébreux 9:18-23.

Qui parle mieux que celui d'Abel - grec "que celui d'Abel" ; les mots "celui de" sont fournis par les traducteurs. Dans l'original, il n'est pas fait référence au sang d'Abel versé par Caïn, comme nos traducteurs semblent l'avoir supposé, mais l'allusion est faite à la foi d'Abel, ou au témoignage qu'il a rendu à une grande et vitale vérité de la religion. Abel a proclamé par le sacrifice qu'il a fait la grande vérité que le salut ne pouvait être que par une offrande sanglante - mais il ne l'a fait que d'une manière typique et obscure ; Jésus l'a proclamé d'une manière plus distincte et meilleure par la réalité. Il s'agit ici de comparer le Rédempteur à Abel, non pas dans le sens que le sang versé dans l'un et l'autre cas appelle la vengeance, mais dans le sens que le salut par le sang est plus clairement révélé dans le plan chrétien que dans l'histoire ancienne ; et ainsi illustrer, conformément au dessein de cette épître, l'excellence supérieure du plan chrétien sur tout ce qui l'avait précédé.

Il y avait d'autres points de ressemblance entre Abel et le Rédempteur, mais l'apôtre n'y insiste pas. Abel était un martyr, et Christ l'était aussi ; Abel était cruellement assassiné, et Christ l'était aussi ; il y avait une culpabilité aggravée dans le meurtre d'Abel par son frère, et il en était de même dans celui de Jésus par ses frères - ses propres compatriotes ; le sang d'Abel appelait la vengeance, et fut suivi d'un châtiment redoutable pour Caïn, et la mort du Rédempteur l'a été aussi pour ses meurtriers - car ils disaient : " son sang soit sur nous et sur nos enfants ".son sang soit sur nous et sur nos enfants", et ils souffrent encore sous la terrible malédiction invoquée ; mais le point de contraste ici est que le sang de Jésus proclame plus complètement, plus distinctement et plus clairement la vérité que le salut est par le sang que ne le faisait l'offrande d'Abel. L'apôtre fait ici allusion à ce qu'il avait dit dans Hébreux 11:4; voir les notes sur ce verset. Tel est le contraste entre l'ancienne et la dernière dispensation, et tels sont les motifs de persévérance présentés par l'une et l'autre.

Dans la première, celle des Juifs, tout était imparfait, terrible et alarmant. Dans la seconde, tout était comparativement doux, gagnant, séduisant, animant. La terreur n'était pas l'élément principal, mais le ciel s'ouvrait à l'œil de la foi, et le chrétien pouvait contempler le mont Sion, la nouvelle Jérusalem, les anges, les rachetés, le Dieu béni, le glorieux Médiateur, et sentir que cette demeure bénie devait être sa maison. C'est vers ce monde heureux qu'il tendait, et il était identifié à tous ces êtres purs et glorieux. Après avoir exposé et insisté sur cet argument, l'apôtre, dans le reste du chapitre, met en garde ceux à qui il s'adresse, de la manière la plus solennelle, contre un renoncement à leur foi chrétienne.

Veillez à ne pas refuser - A ne pas rejeter ou ignorer.

Celui qui parle - C'est-à-dire dans l'Evangile. Ne vous détournez pas de celui qui s'est adressé à vous dans la nouvelle dispensation et qui vous a appelés à lui obéir et à le servir. Le sens est que Dieu s'est adressé à " eux " dans l'Évangile aussi réellement qu'il l'avait fait aux Hébreux sur le mont Sinaï, et qu'il y a autant à craindre de ne pas tenir compte de sa voix aujourd'hui qu'à l'époque. Il ne parle pas, en effet, au milieu des éclairs, des tonnerres et des nuages, mais il parle par tout message de miséricorde, par toute invitation, par tout appel tendre. Il a parlé par son Fils, Hébreux 1:1; il parle par le Saint-Esprit, et par tous ses appels et avertissements dans l'Évangile.

Car s'ils n'ont pas échappé - Si ceux qui ont entendu Dieu sous l'ancienne dispensation, et qui ont refusé de lui obéir, ont été retranchés ; notes, Hébreux 10:28.

Qui ont refusé celui qui parlait sur la terre - C'est-à-dire Moïse. Le contraste est ici entre Moïse et le Fils de Dieu - le chef de la dispensation juive et le chef de la dispensation chrétienne. Moïse était un simple homme, et il parlait comme tel, bien qu'au nom de Dieu. Le Fils de Dieu était d'en haut et parlait comme un habitant du ciel : " Bien plus ", etc. voir les notes sur Hébreux 2:2-3; Hébreux 10:29.

Dont la voix ébranla la terre - Lorsqu'il parla sur la montagne de Sinaï. Le sens est que la montagne et la région environnante tremblèrent ; Exode 19:18. La "voix" dont il est question ici est celle de Dieu parlant depuis la montagne sainte.

Mais maintenant il a promis, en disant - Les mots cités ici sont tirés d'Aggée 2:6, où ils se réfèrent aux changements qui se produiraient sous le Messie. Le sens est qu'il y aurait de grandes révolutions lors de sa venue, "comme si" l'univers était ébranlé jusqu'à son centre. L'apôtre applique manifestement ce passage, comme celui d'Aggée, au premier avènement du Rédempteur.

Je n'ébranle pas seulement la terre - Ceci n'est pas cité littéralement de l'hébreu, mais le sens est conservé. Dans Aggée, il est dit : " Encore une fois, c'est peu de temps, et j'ébranlerai les cieux et la terre, la mer et le sec ; j'ébranlerai toutes les nations, et le désir de toutes les nations viendra " L'apôtre insiste sur le fait que ce n'est pas seulement la terre qui doit être ébranlée, mais aussi les cieux. L'ébranlement de la terre se réfère ici, de toute évidence, aux bouleversements qui se produiront parmi les nations et qui prépareront la venue du Messie.

Mais aussi les cieux - Cela peut se référer soit

(1) aux phénomènes extraordinaires dans les cieux lors de la naissance, de la mort et de l'ascension du Christ ; ou.

(2) aux révolutions dans les mœurs et la religion qui seraient causées par l'introduction de l'évangile, comme si tout devait être changé - exprimé par "un ébranlement des cieux et de la terre" ; ou.

(3) il peut être pris plus littéralement comme indiquant qu'il y avait une agitation remarquable dans les cieux - dans les cœurs de ses habitants - résultant d'un fait aussi merveilleux que le fait que le Fils de Dieu devait descendre sur la terre, souffrir et mourir.

Je ne vois aucune raison de douter que cette dernière idée ait été incluse ici ; et le sens de l'ensemble est donc que, tandis que le don de la loi au mont Sinaï, aussi effrayant et solennel qu'il ait été, a été un événement qui a simplement secoué la terre dans le voisinage du mont sacré, l'introduction de l'Évangile a agité l'univers. De grands changements sur la terre devaient la précéder, une révolution devait succéder à une autre révolution préparatoire, et l'univers entier devait être ému par un événement aussi extraordinaire. Le sens est que l'introduction de l'Evangile était une chose beaucoup plus solennelle et importante que le don de la Loi - et que, par conséquent, il était beaucoup plus redoutable et dangereux d'apostasier.

Et ce mot, Encore une fois - C'est-à-dire cette référence à une grande agitation ou commotion dans un temps futur. Il s'agit d'une explication de la prophétie d'Aggée, et l'idée est qu'il y aurait de telles agitations que tout ce qui n'était pas fixé sur une base permanente et inamovible serait jeté à terre comme dans un tremblement de terre. Tout ce qui était temporaire dans les institutions humaines, tout ce qui était faux dans les coutumes et les mœurs, et tout ce qui, dans l'ancien système de religion, n'avait qu'un caractère préparatoire et typique, serait supprimé. Ce qui avait une valeur permanente serait conservé, et un royaume serait établi que rien ne pourrait déplacer. L'effet de l'Évangile serait de renverser tout ce qui avait un caractère temporaire dans le système précédent, et tout ce qui, dans la morale, n'était pas fondé sur une base solide, et d'établir à la place des principes qu'aucune révolution ni aucun temps ne pourrait changer. La venue du Sauveur, et l'influence de sa religion sur l'humanité, ont eu cet effet à des égards tels que les suivants :

(1) Tout ce qui était de nature saine et permanente dans l'économie juive fut conservé ; tout ce qui était typique et temporaire fut supprimé. Toute la masse des sacrifices et des cérémonies qui avaient pour but de préfigurer le Messie a bien sûr alors cessé ; tout ce qui avait une valeur permanente dans la loi de Dieu, et dans les principes de la religion, a été incorporé dans le nouveau système, et perpétué.

(2) Il en est de même en ce qui concerne les mœurs. Il y avait beaucoup de vérité sur la terre avant l'époque du Sauveur, mais elle était mêlée à beaucoup de mensonge. L'effet de sa venue a été de distinguer le vrai du faux, de donner une permanence à l'un et de faire disparaître l'autre.

(3) Il en va de même pour la religion. Les hommes ont par nature des conceptions de la religion qui sont correctes ; il y en a beaucoup qui sont fausses. La religion chrétienne donne permanence et stabilité à l'une et fait disparaître l'autre. Et en général, on peut remarquer que l'effet du christianisme est de donner de la stabilité à tout ce qui est fondé sur la vérité, et de chasser l'erreur du monde. Le Christ est venu pour détruire tous les systèmes d'erreur, c'est-à-dire tout ce qui peut être ébranlé sur la terre, et pour confirmer tout ce qui est vrai. Le résultat de tout cela sera qu'il présidera un royaume permanent, et que son peuple héritera "d'un royaume qui ne peut être déplacé" ; Hébreux 12:28.

La suppression des choses qui sont ébranlées - Marge, plus correctement "peut être", ce qui signifie que les principes de la religion et de la morale qui n'étaient pas fondés sur la vérité seraient supprimés par sa venue.

Comme des choses qui sont faites - Beaucoup de perplexité a été ressentie par les exposants en ce qui concerne cette phrase, mais le sens semble être clair. L'apôtre met en contraste les choses qui sont fixes et stables avec celles qui sont temporaires dans leur nature, ou qui sont établies sur aucun fondement ferme. Il parle des premières comme s'il s'agissait de principes incréés et éternels de vérité et de justice. Il parle des seconds comme s'ils étaient créés, et donc susceptibles, comme toutes les choses "faites", de se décomposer, de changer, de se dissoudre.

Pour que les choses qui ne peuvent être ébranlées demeurent - Les principes éternels de vérité, de droit et de justice. Ceux-ci entreraient dans le nouveau royaume qui devait être établi, et bien sûr, ce royaume serait permanent. Ils ne sont pas changés ou modifiés par le temps, les circonstances, les opinions humaines ou les lois. Ils restent les mêmes d'âge en âge, dans tous les pays et dans tous les mondes. Ils ont été permanents dans toutes les fluctuations d'opinion, dans toutes les formes variées de gouvernement sur la terre, dans toutes les révolutions d'états et d'empires. Leur réalisation est le résultat des événements de la divine Providence et l'objet de la venue du Rédempteur ; et c'est sur ces principes que doit être élevé ce grand royaume qui doit durer dans les siècles des siècles.

C'est pourquoi nous recevons un royaume inébranlable - Nous, les chrétiens. Nous appartenons à un royaume permanent et immuable. Cela signifie que le royaume du Rédempteur ne passera jamais. Il n'est pas comme la dispensation juive, qui doit céder la place à une autre, et il n'y a aucune puissance qui puisse le détruire ; voir les notes sur Matthieu 16:18. Elle a duré dix-huit cents ans, au milieu de toutes les révolutions de la terre, et malgré toutes les tentatives faites pour la détruire ; et elle est maintenant aussi vigoureuse et stable qu'elle l'a jamais été. Le passé a montré qu'aucune puissance de la terre ou de l'enfer ne peut le détruire, et qu'au milieu de toutes les révolutions, ce royaume survit encore. Ses grands principes et ses lois perdureront sur terre jusqu'à la fin des temps et seront rendus permanents au ciel. C'est le seul royaume dans lequel nous pouvons être certains qu'il n'y aura pas de révolution, le seul empire qui est destiné à ne jamais tomber.

Ayonsla grâce de servir Dieu - En marge, "retenons" Le grec est littéralement : ayons la grâce ; le sens est : "retenons la grâce ou la faveur que nous avons reçue en étant admis aux privilèges de ce royaume" L'objectif de l'apôtre est de les maintenir dans la crainte respectueuse et le service de Dieu. L'argument qu'il présente est que ce royaume est permanent. Il n'y a aucun danger qu'il soit renversé. Il doit subsister sur la terre jusqu'à la fin des temps ; il doit être établi dans les cieux pour toujours. S'il était temporaire, changeant, susceptible d'être renversé à tout moment, il y aurait beaucoup moins d'encouragement à la persévérance. Mais dans un tel royaume, il y a tout lieu de s'encourager, car il y a l'assurance

(1) que tous nos intérêts y sont en sécurité ;

(2) que tous nos efforts seront couronnés de succès,

(3) que les efforts que nous faisons pour faire le bien auront une influence permanente sur l'humanité et béniront les âges futurs ; et

(4) que la récompense est certaine.

Un homme soumis à un gouvernement dont le maintien serait extrêmement incertain ne serait guère encouragé à travailler en vue d'un intérêt permanent. Dans un gouvernement où rien n'est établi, où toute la politique est changeante et où les plans sont constamment vacillants, il n'y a aucune incitation à s'engager dans une entreprise exigeant du temps et des risques. Mais là où la politique est établie, où les principes et les lois sont fermes, où il y a des preuves de permanence, il y a le plus grand encouragement. Le plus grand encouragement possible de ce genre se trouve dans le royaume permanent et établi de Dieu. Tous les autres gouvernements peuvent être révolutionnés ; celui-ci ne le sera jamais - tous les autres peuvent avoir une politique changeante ; celui-ci n'en a pas - tous les autres seront renversés ; celui-ci ne le sera jamais.

Avec révérence et crainte pieuse - Avec une véritable vénération pour Dieu et une pieuse dévotion.

Car notre Dieu est un feu dévorant - C'est une raison supplémentaire pour laquelle nous devons servir Dieu avec une profonde révérence et une fidélité inébranlable. La citation est tirée de Deutéronome 4:24: "Car l'Éternel, ton Dieu, est un feu dévorant, un Dieu jaloux". Le but de l'apôtre semble être ici de montrer qu'il y a la même raison de craindre le déplaisir de Dieu sous la nouvelle dispensation que sous l'ancienne. C'est le même Dieu qui est servi. Il n'y avait pas eu de changement dans ses attributs, ni dans les principes de son gouvernement. Il n'était pas plus l'ami du péché maintenant qu'il ne l'était alors ; et les mêmes perfections de sa nature qui le poussaient alors à punir la transgression le poussaient aussi à le faire maintenant. Sa colère était réellement aussi terrible et aussi redoutable qu'au mont Sinaï, et la destruction qu'il infligerait à ses ennemis serait aussi terrible maintenant qu'elle l'était alors.

L'effroi avec lequel il sortirait pour détruire les méchants pourrait être comparé à un "feu" qui consume tout devant lui ; voir les notes, Marc 9:44-46. L'image ici est des plus effrayantes, et elle est en accord avec toutes les représentations de Dieu dans la Bible et avec tout ce que nous voyons dans les relations divines avec les méchants, à savoir que le châtiment, tel qu'il est infligé par lui, est terrible et accablant. Il en a été ainsi sur l'ancien monde, sur les villes de la plaine, sur les armées de Sennacherib et sur Jérusalem - et il en a été de même dans les calamités de la peste, de la guerre, des inondations et de la famine par lesquelles Dieu a visité les peuples coupables. Par toutes ces considérations tendres et solennelles, l'apôtre exhorte donc les amis de Dieu à la persévérance et à la fidélité dans son service. Sa bonté et sa miséricorde, le don d'un Sauveur pour nous racheter, la révélation d'un monde glorieux, l'assurance que tous pourront bientôt être unis dans la communion des anges et des rachetés, la certitude que le royaume du Sauveur est établi sur une base permanente, et l'appréhension de la terrible colère de Dieu contre les coupables, tout cela doit nous inciter à persévérer dans les devoirs de notre vocation chrétienne, et à éviter les choses qui compromettraient les intérêts éternels de nos âmes.