Barnes’ Notes on the BibleHébreux 11

Or la foi est la substance des choses qu'on espère - Sur la nature générale de la foi, voir les notes sur Marc 16:16. Il n'y a guère de verset du Nouveau Testament qui soit plus important que celui-ci, car il énonce la nature de toute vraie foi, et c'est la seule définition qui en soit donnée dans les Écritures. La vie éternelle dépend de l'existence et de l'exercice de la foi Marc 16:16, d'où l'importance d'une compréhension exacte de sa nature. Le mot rendu par " substance " - ὑπόστασις hupostasis- n'apparaît dans le Nouveau Testament qu' aux endroits suivants . Dans 2 Corinthiens 9:4; 2 Corinthiens 11:17; Hébreux 3:14, où il est rendu par "confiant" et "confiance" ; et dans Hébreux 1:3, où il est rendu par"personne", et dans le passage qui nous occupe ; comparez les notes sur Hébreux 1:3. Le professeur Stuart le rend ici "confiance" ; Chrysostome : "La foi donne une réalité ou une substance aux choses que l'on espère."

Le mot signifie proprement " ce qui est placé sous " (allemand Unterstellen) ; puis " le sol, la base, le fondement, le support " ; puis il signifie aussi " la réalité, la substance, l'existence ", par opposition à ce qui est irréel, imaginaire ou trompeur (täuschung ). "Il me semble donc que ce mot se réfère ici à quelque chose qui confère une réalité à la vue de l'esprit aux choses qui ne sont pas vues, et qui sert à les distinguer des choses irréelles et illusoires. C'est ce qui nous permet de sentir et d'agir comme si elles étaient réelles, ou qui fait qu'elles exercent une influence sur nous comme si nous les voyions. C'est ce que fait la foi sur tous les autres sujets, ainsi que sur la religion. La croyance qu'il existe un endroit tel que Londres ou Calcutta nous amène à agir comme si c'était le cas, si nous avons l'occasion de nous rendre dans l'une ou l'autre de ces villes ; la croyance que l'on peut gagner de l'argent dans une certaine entreprise amène les gens à agir comme si c'était le cas ; la croyance en la véracité d'une autre personne nous amène à agir comme si c'était le cas. Tant que la foi persiste, qu'elle soit fondée ou non, elle donne toute la force de la réalité à ce qui est cru. Nous ressentons et agissons comme s'il en était ainsi, ou comme si nous voyions l'objet sous nos yeux. C'est, je crois, le sens clair de cette phrase. Nous ne voyons pas les choses de l'éternité. Nous ne voyons ni Dieu, ni le ciel, ni les anges, ni les rachetés dans la gloire, ni les couronnes de la victoire, ni les harpes de la louange ; mais nous avons foi en elles, et cela nous amène à agir comme si nous les voyions. Et tel est, sans aucun doute, le fait à l'égard de tous ceux qui vivent par la foi et qui sont équitablement sous son influence.

Des choses que l'on espère - Dans le ciel. La foi leur donne une réalité dans la vue de l'esprit. Le chrétien espère être admis au ciel, être relevé au dernier jour du sommeil de la tombe, être rendu parfaitement libre du péché, être éternellement heureux. Sous l'influence de la foi, il permet à ces choses de contrôler son esprit comme s'il s'agissait d'une réalité des plus touchantes.

La preuve des choses qu'on ne voit pas - De l'existence de Dieu, du ciel, des anges, des gloires du monde qui conviennent aux rachetés. Le mot rendu par " preuve " - ἔλεγχος elengchos- n'apparaît dans le Nouveau Testament qu'à cet endroit et dans 2 Timothée 3:16, où il est rendu par " reproche "."Il signifie proprement preuve, ou moyen de prouver, c'est-à-dire évidence ; puis preuve qui convainc un autre d'erreur ou de culpabilité ; puis justification, ou défense ; puis résumé ou contenu ; voir "Passow" L'idée d'une "évidence" qui va démontrer la chose considérée, ou qui est adaptée pour produire une "conviction" dans l'esprit, semble être l'idée élémentaire du mot. Ainsi, lorsqu'une proposition est démontrée, lorsqu'un homme est mis en accusation et que la preuve de sa culpabilité est fournie, ou lorsqu'il établit son innocence, ou encore lorsqu'une personne réfute ses adversaires par des arguments, l'idée d'"argument convaincant" entre dans l'usage du mot dans chaque cas.

C'est, je crois, clairement le sens du mot ici : " La foi dans les déclarations divines répond à tous les objectifs d'un argument convaincant, ou est elle-même un argument convaincant pour l'esprit, de l'existence réelle de ces choses que l'on ne voit pas. " Mais est-ce un bon argument ? Est-il rationnel de se fier à un tel moyen pour être convaincu ? La simple "foi" est-elle une considération qui devrait jamais convaincre un esprit rationnel ? L'infidèle dit "non" ; et nous savons qu'il peut y avoir une foi qui n'est pas un argument de la vérité de ce qu'elle croit. Mais lorsqu'un homme qui n'a jamais vu Londres croit que cet endroit existe, sa foi dans les nombreux témoignages qu'il a entendus et lus à son sujet est pour lui une preuve bonne et rationnelle de son existence, et il agirait en fonction de cette croyance sans hésitation. Lorsqu'un fils crédite la déclaration ou la promesse d'un père qui ne l'a jamais trompé, et qu'il agit comme si cette déclaration et cette promesse étaient vraies, sa foi est pour lui un motif de conviction et d'action, et il agira comme si ces choses étaient vraies.

De la même manière, le chrétien croit ce que Dieu dit. Il n'a jamais vu le ciel, il n'a jamais vu un ange, il n'a jamais vu le Rédempteur, il n'a jamais vu un corps ressuscité du tombeau, "mais il a des preuves satisfaisantes pour son esprit que Dieu a parlé sur ces sujets", et sa nature même l'incite à se confier aux déclarations de son Créateur. Ces déclarations sont pour lui une preuve plus convaincante que toute autre chose ne le serait. Elles sont des preuves plus concluantes que ne le seraient les déductions de sa propre raison ; bien meilleures et plus rationnelles que tous les raisonnements et déclarations contraires de l'infidèle. Le but de l'apôtre, dans ce chapitre, n'est pas d'illustrer la nature de ce qu'on appelle la "foi salvatrice", mais de montrer la puissance de la "confiance inébranlable en Dieu" pour soutenir l'âme, surtout dans les moments d'épreuve ; et particulièrement pour nous amener à agir en vue des promesses et des choses que l'on ne voit pas, comme si elles étaient réelles. La "foi salvatrice" est le même genre de confiance dirigée vers le Messie - le Seigneur Jésus - comme le Sauveur de l'âme.

Car par elle - C'est-à-dire par cette foi qui donne une réalité aux choses qu'on espère, et une certaine persuasion à l'esprit de l'existence de ces choses qu'on ne voit pas.

Les anciens - Les anciens, les patriarches et les pères hébreux.

Ilsobtinrent un bon rapport - Littéralement, "on leur rendit témoignage", c'est-à-dire qu'un témoignage honorable leur fut rendu en conséquence de leur foi. L'idée est que leur action sous l'influence de la foi, dans les circonstances où ils se trouvaient, a été le motif du témoignage honorable qui leur a été rendu dans l'Ancien Testament ; voir cet emploi du mot dans Hébreux 7:8, et dans Hébreux 7:4 de ce chapitre. Voir aussi Luc 4:22; Actes 15:8. Dans les cas que l'apôtre énumère dans la suite du chapitre, il mentionne ceux dont la piété est particulièrement recommandée dans l'Ancien Testament, et qui ont montré dans des circonstances éprouvantes qu'ils avaient une confiance inébranlable en Dieu.

C'estpar la foi que nous comprenons que les mondes ont été formés - Le premier exemple de la force de la foi dont parle l'apôtre est celui par lequel nous accordons foi aux déclarations des Écritures sur l'œuvre de la création ; Genèse 1:1. Cet exemple est choisi en premier, évidemment parce que c'est la première chose qui apparaît dans la Bible, ou la première chose racontée à propos de laquelle il y a exercice de la foi. Il n'indique aucun cas particulier dans lequel cette foi a été exercée - car aucun n'est spécialement mentionné - mais il s'y réfère comme une illustration de la nature de la foi que chacun peut observer en lui-même. La "foi" exercée ici est la confiance dans la vérité des déclarations divines concernant la création. Le sens est que notre connaissance à ce sujet est une simple question de foi dans le témoignage divin. Ce n'est pas que nous puissions "raisonner" et démontrer que les mondes ont été faits ainsi ; ce n'est pas que l'histoire profane remonte à cette période et nous en informe ; c'est simplement que Dieu nous l'a dit dans sa parole. La "force" de la foi se mesure dans ce cas :

(1)par le fait qu'il s'agit d'une simple foi - qu'il n'y a rien d'autre sur lequel s'appuyer dans ce cas, et,

(2) par la grandeur de la vérité à laquelle on croit.

Parmi tous les actes de foi qui ont jamais été exercés dans ce monde, il n'y en a peut-être aucun qui soit vraiment plus fort, ou qui exige une plus grande confiance en Dieu, que la déclaration que ce vaste univers a été créé par un mot !

Nous comprenons - Nous parvenons à l'appréhension de ; nous recevons et comprenons l'idée. Notre connaissance de ce fait est dérivée uniquement de la foi, et non de notre propre raisonnement.

Que les mondes - Dans la Genèse 1:1, il s'agit "du ciel et de la terre" L'expression que l'apôtre utilise dénote une pluralité de mondes, et est la preuve qu'il supposait qu'il y avait d'autres mondes que notre terre. Nous n'avons aucun moyen de savoir jusqu'où s'étendait sa connaissance sur ce point, mais il n'y a aucune raison de douter qu'il considérait les étoiles comme des " mondes " à certains égards semblables au nôtre. Sur le sens du mot grec utilisé ici, voir les notes sur Hébreux 1:2. La forme plurielle est utilisée ici aussi, et dans les deux cas, il me semble, non sans intention.

Ont été construits - Il est à remarquer que l'apôtre n'utilise pas ici le mot "faire ou créer"."Celui qu'il emploie - καταρτίζω katartizō- signifie mettre en ordre, arranger, compléter, et peut s'appliquer à ce qui avait auparavant une existence, et qui doit être mis en ordre, ou rééquipé ; Matthieu 4:24; Marc 1:19; Matthieu 21:6; Hébreux 10:5. Le sens ici est qu'ils "ont été mis en ordre" par la Parole de Dieu. Cela implique l'acte de création, mais l'idée spécifique est celle de les "arranger" dans le bel ordre dans lequel ils sont maintenant. Doddridge rend ce mot par " ajusté ", mais Kuinoel suppose qu'il est employé ici dans le sens de " former, ou faire " ; il a probablement à peu près le sens que nous attachons à l'expression " aménager quelque chose ", comme, par exemple, une habitation, et comprend tous les arrangements antérieurs, bien que la chose qui est particulièrement dénotée ne soit pas la fabrication, mais l'arrangement. Ainsi dans l'ouvrage dont il est question ici : " Nous arrivons à la conviction que l'univers a été préparé ou arrangé de la manière actuelle par la Parole de Dieu. "

Par la parole de Dieu - Cela ne signifie pas ici, par le "Logos", ou la deuxième personne de la Trinité, car Paul n'utilise pas ce terme ici ou ailleurs. Le mot qu'il emploie est ῥῆμα rēma- "rema" - signifiant proprement une parole prononcée, et ici "commandement" ; comparez Genèse 1:3, Genèse 1:6, Genèse 1:9, Genèse 1:11, Genèse 1:14, Genèse 1:20; Psaume 33:6. "Les cieux ont été faits par la parole de l'Éternel, et toute leur armée par le souffle de sa bouche " En ce qui concerne l'intervention du Fils de Dieu dans l'œuvre de la création, voir les notes sur Hébreux 1:2; comparer les notes sur Jean 1:3.

De sorte que les choses qui sont vues - Le point de la remarque ici est que la création visible n'a pas été moulée à partir de matériaux préexistants, mais a été faite à partir de rien. En ce qui concerne la construction grammaticale de ce passage, voir Stuart, Commentary in loc. La doctrine enseignée est que la matière n'était pas éternelle ; que les matériaux de l'univers, ainsi que la disposition, ont été formés par Dieu, et que tout cela a été fait par un simple ordre. L'"argument" ici, dans la mesure où il est adapté au but de l'apôtre, semble être qu'il n'y avait rien qui "apparaissait", ou qui devait être "vu", qui puisse servir de fondement à la croyance que Dieu a fait les mondes ; et de la même manière, notre foi ne doit pas être basée sur ce qui "apparaît", par lequel nous pourrions déduire ou raisonner ce qui sera, mais nous devons exercer une forte confiance en Celui qui a eu le pouvoir de créer l'univers à partir de rien. Si ce vaste univers a été appelé à l'existence par la seule parole de Dieu, il n'y a rien que nous ne puissions croire qu'il ait le pouvoir d'accomplir.

C'est par la foi qu'Abel a offert - voir Genèse 4:4-5. Dans le récit de la Genèse concernant l'offrande faite par Abel, il n'est pas fait mention de la " foi ", comme c'est le cas dans la plupart des exemples cités par l'apôtre. On a beaucoup spéculé sur la raison pour laquelle l'offrande d'Abel fut acceptée, et celle de Caïn rejetée ; mais ces spéculations ne reposent sur aucune base certaine, et la solution de l'apôtre doit être considérée comme décisive et satisfaisante, à savoir que dans un cas il y avait foi, et dans l'autre non. Ce n'est pas parce que l'offrande des fruits de la terre n'était pas agréable à Dieu, car une telle offrande était prescrite par la loi juive et n'était pas en soi inconvenante. Les deux frères choisirent ce qui leur paraissait le plus évident, ce qu'ils avaient cultivé de leurs propres mains, ce qu'ils considéraient comme le plus précieux.

Caïn avait cultivé la terre, et il apportait naturellement ce qui avait poussé sous ses soins ; Abel gardait un troupeau, et il apportait tout aussi naturellement ce qu'il avait élevé : et si l'état d'esprit de l'un et de l'autre avait été le même, il n'y a aucune raison de douter que l'offrande de chacun aurait été acceptée. C'est à cette conclusion que nous conduit la nature du cas, et l'apôtre avance sensiblement le même sentiment, car il dit que l'état d'esprit particulier sur lequel reposait l'ensemble était que l'un avait la foi, et l'autre non. Comment l'apôtre lui-même fut informé du fait que c'était la " foi " qui faisait la différence, il ne nous l'a pas dit. La croyance qu'il était inspiré soulagera cependant le sujet de cette difficulté, car selon une telle croyance, toutes ses déclarations ici, qu'elles soient enregistrées dans l'Ancien Testament ou non, sont fondées en vérité. Il est également impossible de dire avec "certitude" quelle était la nature de la foi d'Abel. On a couramment affirmé qu'il s'agissait de la foi en Christ, qu'il attendait sa venue et qu'il comptait sur son sacrifice pour offrir ce qui devait être un type de lui.

Mais il n'y a aucune preuve positive de cela, bien que, d'après Hébreux 12:24, cela ne semble pas improbable. Le sacrifice, en tant que type de la grande offrande du Rédempteur, a été institué dès le début de l'histoire du monde. On ne peut attribuer aucune raison à l'offrande de "sang" comme expiation du péché, si ce n'est qu'elle avait à l'origine une référence à la grande expiation qui devait être faite par le sang ; et comme le salut de l'homme dépendait entièrement de cela, il est probable que ce serait une des vérités qui serait communiquée à l'homme en premier après la chute. L'offrande sanglante d'Abel est la première de ce genre qui soit mentionnée avec certitude dans les Écritures (bien qu'il ne soit pas improbable que de tels sacrifices aient été offerts par Adam, comparez Genèse 3:21), et par conséquent Abel peut être considéré " comme la tête enregistrée de tout le système typique, dont le Christ était l'antitype et l'accomplissement " ; comparez les notes, Hébreux 12:24. " Un sacrifice plus excellent." Πλείονα θυσίαν Pleiona thusian- comme rendu par Tyndale, "un sacrifice plus abondant ; " ou, comme Wicklift le rend plus littéralement, " un sacrifice beaucoup plus grand ; " c'est-à-dire, un sacrifice plus plein ou plus complet ; un meilleur sacrifice. Le sens est qu'il avait en lui beaucoup plus de choses qui le rendaient acceptable à Dieu. Dans l'estimation de sa valeur, les vues de celui qui l'offrait seraient plus à considérer que la nature de l'offrande elle-même.

("En offrant des victimes choisies parmi son troupeau, Abel n'a pas seulement montré un attachement plus décidé à Dieu, mais il y a de grandes raisons de supposer (comme le montre l'abbé Magee sur l'expiation, p. 52) que sa foi était plus forte que celle de son père. 52) que sa foi était particulièrement supérieure, car elle était non seulement dirigée vers Dieu seul (reconnaissant son existence, son autorité et sa providence) mais aussi vers le Grand Rédempteur, promis immédiatement après la chute, Genèse 3 :15 dont la mort expiatoire était symbolisée par le sacrifice animal, en offrant lequel Abel avait manifesté sa foi dans le grand sacrifice du Rédempteur, préfiguré par lui : et alors il obtint cette acceptation de Dieu, et le témoignage de son offrande, qui fut refusé à Caïn ; voir plus dans Macknight et Scott" - Bloomfield.

Par lequel - Par lequel le sacrifice ainsi offert. La manière dont il a obtenu le témoignage de l'approbation divine était par le sacrifice offert de cette manière. Ce n'était pas "simplement" par la foi, c'était par l'offrande d'un sacrifice en relation avec, et sous l'influence de la foi.

Il a obtenu le témoignage qu'il était juste - c'est-à-dire de Dieu. Son offrande faite par la foi était le moyen d'obtenir le témoignage divin qu'il était un homme juste. Comparez les notes sur Hébreux 11:2. Ceci est sous-entendu dans ce qui est dit dans Genèse 4:4: " Et l'Éternel eut égard à Abel et à son offrande ", c'est-à-dire qu'il la considéra comme l'offrande d'un homme juste.

Dieu témoignant de ses dons - La manière dont cela se fit n'est mentionnée ni ici ni dans la Genèse. Les commentateurs ont généralement supposé que c'était par le feu qui descendait du ciel pour consumer le sacrifice. Mais il n'y a aucune preuve de cela, car il n'y a aucune allusion à cela dans la Bible. Il est vrai que cela se produisait fréquemment lorsqu'une offrande était faite à Dieu (voir Genèse 15:17; Lévitique 9:24; Juges 6:21; 1 Rois 18:38), mais les auteurs sacrés ne nous donnent aucune indication que cela se soit produit dans le cas du sacrifice d'Abel, et puisque cela est expressément mentionné dans d'autres cas et non ici, on peut présumer qu'un tel miracle ne s'est pas produit à cette occasion. Un fait aussi remarquable - le premier de toute l'histoire s'il en était ainsi - ne pouvait guère manquer d'être remarqué par l'écrivain sacré. Il me semble donc qu'il y avait une méthode par laquelle Dieu " témoignait " de son approbation de l'offrande d'AbeL, méthode qui nous est inconnue, mais sur laquelle les conjectures sont vaines.

Et par lui, étant mort, il parle encore - Marge : "Il parle encore" Cette différence de traduction provient d'une différence de lecture dans les mss. Celui d'où provient la traduction dans le texte est λαλεῖ lalei- "il parle".celle dont découle la traduction dans la marge est λαλεῖται laleitai- "dont on parle", c'est-à-dire qu'il est "loué ou recommandé"."Cette dernière est la lecture commune du texte grec, et se trouve dans Walton, Wetstein, Matthzei, Titman, et Mill ; la première est adoptée par Griesbach, Koppe, Knapp, Grotius, Hammond, Storr, Rosenmuller, Prof. Stuart, Bloomfield, et Hahn, et se trouve dans le syriaque et le copte, et est ce qui est favorisé par la plupart des Pères. Voir "Wetstein" L'autorité des manuscrits est en faveur de la lecture λαλεῖται laleitai- "est parlé de" Il est impossible, dans cette variété d'opinions, de déterminer quelle est la vraie lecture, et c'est l'un des cas où le texte original doit probablement être à jamais indécis.

Heureusement, aucune doctrine ou devoir important n'en dépend. L'un ou l'autre des modes de lecture donne un bon sens. L'apôtre dit que c'est par la foi que les " anciens ont obtenu une bonne réputation "(Hébreux 11.2) ; il avait dit(Hébreux 11.4) que c'était par la foi qu'Abel avait obtenu le témoignage de Dieu en sa faveur, et si l'on adopte la lecture " on en parle ", l'apôtre veut dire qu'en conséquence de l'offrande ainsi faite, Abel a continué jusqu'à son époque à recevoir une mention honorable. Cet acte était encore loué ; et le "bon rapport" dont il avait été l'occasion, avait été transmis d'âge en âge. On peut tirer de ce passage un sentiment d'une grande beauté et d'une grande valeur, à savoir que la vraie piété est l'occasion de transmettre un bon rapport - ou une réputation honorable, même jusqu'à la dernière génération. C'est ce qui embaume la mémoire dans le souvenir reconnaissant de l'humanité ; ce sur quoi ils réfléchiront avec plaisir, et qu'ils aimeront transmettre aux âges futurs. Mais, après tout, il me semble probable que le véritable sentiment de ce passage est celui exprimé dans la version commune, "il parle encore". Les raisons en sont brièvement les suivantes :

(1) L'autorité des manuscrits, des versions, des éditions et des critiques est tellement égale, qu'il est impossible de déterminer la vraie lecture à partir de cette source, et nous devons, par conséquent, former notre jugement à partir de la connexion.

(2) L'apôtre avait exprimé deux fois dans ce verset, en substance, l'idée qu'il était honorablement témoigné par sa foi, et il n'est guère probable qu'il le répète encore si tôt.

(3) il semble qu'il y ait ici une allusion au " langage " utilisé à l'égard d'Abel Genèse 4:10, " La voix du sang de ton frère crie vers moi du sol ", ou émet une voix distincte - et l'apôtre semble vouloir représenter Abel comme parlant encore.

(4) dans Hébreux 12:24, il représente à la fois Abel et Christ comme " parlant " encore - comme si Abel continuait à émettre une voix d'avertissement. Il s'agit du fait qu'il a continué à proclamer d'âge en âge, jusqu'à l'époque de l'apôtre, la grande vérité que le salut n'était que " par le sang " ; il l'avait d'abord proclamée par sa foi, lorsqu'il offrit le sacrifice de l'agneau ; il continua à parler de génération en génération, et à montrer que c'était un des premiers principes de la religion qu'il ne pouvait y avoir de rédemption du péché d'aucune autre manière.

(5) L'expression "encore parle" s'accorde mieux avec le contexte. L'autre interprétation est froide par rapport à celle-ci, et correspond moins au cas qui nous occupe. Sur la foi de Noé, d'Abraham et de Moïse, on pourrait dire avec autant de justesse qu'elle est encore louée ou célébrée que celle d'Abel, mais l'apôtre veut évidemment dire qu'il y avait dans celle d'Abel une voix particulière ; il y avait quelque chose dans " sa " vie et son caractère qui continuait à parler d'âge en âge. Son sacrifice, sa foi, sa mort, son sang, tout cela continuait à élever la voix, à proclamer l'excellence et la valeur de la confiance en Dieu, et à recommander au monde la manière de vivre.

(6) Ceci s'accorde avec l'usage des auteurs classiques, où il est courant de dire des morts qu'ils continuent à parler. Comparez Virgile, Enéide vi. 618.

Et magna testatur voce per umbras :

Discite justitiam moniti, et non temnere Divos.

Si tel est le vrai sens, alors le sens est qu'il y a une influence de la piété d'Abel qui continue à avertir tous les âges à venir de la valeur de la religion, et particulièrement de la grande doctrine de la nécessité d'une expiation par le sang. Sa foi et son sacrifice ont proclamé d'âge en âge que c'était l'une des premières grandes vérités connues de l'homme déchu ; et c'est sur ce point qu'il continue à s'adresser au monde comme s'il vivait encore. Ainsi, tous ceux qui sont pieux continuent à exercer une influence en faveur de la religion longtemps après que l'âme a été enlevée au ciel et que le corps a été consigné dans la tombe. Cela est vrai dans les domaines suivants :

(L'exemple d'un père, d'une mère ou d'un voisin pieux restera dans les mémoires. Il aura souvent un effet après leur mort en influençant ceux sur lesquels il n'avait que peu d'emprise de leur vivant.

(2) ils continuent à parler par leurs "préceptes" Les préceptes d'un père peuvent être rappelés, avec profit, quand il est dans sa tombe, bien qu'ils aient été entendus avec indifférence quand il vivait ; les conseils d'un ministre peuvent être rappelés avec profit bien qu'ils aient été entendus avec mépris.

(3) Ils continuent à parler du fait que l'on se souvient des bons avec un respect et un honneur croissants aussi longtemps que l'on se souvient d'eux.

Le caractère d'Abel, de Noé et d'Abraham est plus brillant aujourd'hui qu'il ne l'était lorsqu'ils vivaient, et il continuera de l'être jusqu'à la fin des temps. "Le nom des méchants pourrira", et l'influence qu'ils avaient de leur vivant diminuera de plus en plus jusqu'à disparaître complètement. Howard restera dans les mémoires et proclamera d'âge en âge l'excellence d'une vie de bienveillance ; le caractère de Néron, de Caligula et de Richard III a depuis longtemps cessé d'exercer une quelconque influence en faveur du mal, mais montre plutôt au monde, par contraste, l'excellence de la vertu ; et il en sera encore ainsi de Paine, de Voltaire, de Byron, de Gibbon et de Hume. Le temps viendra où ils cesseront d'exercer une influence quelconque en faveur de l'infidélité et du péché, et où le monde sera tellement convaincu de l'erreur de leurs sentiments, de l'abus de leurs talents et de la corruption de leurs cœurs, que leurs noms, par contraste, serviront à promouvoir la cause de la piété et de la vertu. Si un homme veut exercer une influence permanente après sa mort, il doit être un homme de bien. La "force" de la foi d'Abel, dont il est fait mention ici, sera mise en évidence par l'examen de quelques circonstances :

(1) Elle s'est manifestée peu de temps après l'apostasie, et peu de temps après que la sentence effrayante eut été prononcée en vue du péché de l'homme. Le serpent avait été maudit ; la terre avait été maudite ; le malheur avait été dénoncé sur la mère du genre humain ; et le père de la race apostate et toute sa postérité, condamnés au travail et à la mort. Le tonnerre de cette malédiction s'était à peine éteint ; l'homme avait été expulsé du Paradis et envoyé au-devant de sa carrière de malheurs ; la terre tremblait sous la malédiction, et cependant Abel gardait sa confiance en Dieu.

(2) il y avait alors peu de vérité révélée, et seulement la plus légère intimation de miséricorde. La promesse de Genèse 3:15, que la semence de la femme écraserait la tête du serpent, est si énigmatique et si obscure qu'il n'est pas facile, même aujourd'hui, d'en saisir le sens exact, et l'on ne peut supposer qu'Abel ait pu avoir une pleine compréhension de ce qu'elle signifiait. Pourtant, il semble que ce soit là toute la vérité concernant le salut de l'homme qui ait été révélée à l'époque, et c'est sur cette base qu'Abel a gardé une foi inébranlable en Dieu.

(3) Abel avait un frère aîné, sans aucun doute un infidèle, un moqueur, un escroc de la religion. Il était évidemment doué d'un talent pour le sarcasme Genèse 4:9, et il n'y a aucune raison de douter que, comme d'autres infidèles et moqueurs, il serait disposé à utiliser ce talent quand l'occasion se présenterait, pour mépriser la religion. La puissance avec laquelle il utilisa ce talent, et le talent avec lequel il le fit, peuvent être illustrés probablement avec une fidélité mélancolique dans le "Caïn" de Lord Byron. Aucun homme n'a jamais vécu qui ait pu exprimer avec plus de force les sentiments qui passèrent par l'esprit de Caïn - car il y a trop de raisons de penser que ses talents extraordinaires furent employés en cette occasion pour donner libre cours aux sentiments de son propre cœur dans les sentiments mis dans la bouche de Caïn. Cependant, malgré l'infidélité de son frère aîné, Abel adhéra à Dieu et à sa cause. Quelle que soit l'influence que ce frère infidèle ait pu chercher à exercer sur lui - et il n'y a aucune raison de douter qu'une telle influence ait été tentée - il n'a jamais dévié, mais a maintenu avec fermeté sa croyance en la religion et sa foi en Dieu.

C'estpar la foi qu'Hénoc a été traduit - Le récit d'Hénoc se trouve dans Genèse 5:21-24. Il n'y a pas de mention particulière de sa " foi ", et l'apôtre la lui attribue, comme dans le cas d'Abel, soit parce qu'elle était impliquée dans la nature même de la piété, soit parce que le fait lui a été communiqué par révélation directe. Dans le récit de la Genèse, il n'y a rien d'incompatible avec la croyance qu'Hénoc ait été caractérisé par une foi éminente, mais cela est plutôt sous-entendu dans l'expression : " il marchait avec Dieu " ; comparez 2 Corinthiens 5:7. Elle peut aussi être impliquée dans ce que dit l'apôtre Jude 1:14-15, qu'"il prophétisa, disant : Voici que le Seigneur vient avec dix mille de ses saints", etc. Il en ressort qu'il était prédicateur, qu'il prédisait la venue du Seigneur en jugement, et qu'il vivait dans la ferme conviction de ce qui devait arriver dans les temps futurs. Moïse ne dit pas expressément qu'Hénoc a été traduit. L'expression "il n'était pas" signifie qu'il n'était plus parmi les hommes, ou qu'il a été retiré de la terre. Ce langage s'applique à toute méthode par laquelle il a été retiré, soit en mourant, soit en étant traduit. Une expression similaire concernant Romulus se trouve dans Tite-Live (i. 16), Nec deinde in terris Romulus fuit. La traduction des Septante sur cette partie du verset de la Genèse est : οὐχ εὑρίσκετο ouch heurisketo- " n'a pas été trouvé ", c'est-à-dire qu'il a disparu. L'autorité pour ce que l'apôtre dit ici, qu'il " fut transporté ", se trouve dans l'autre phrase de la Genèse : " Dieu l'a pris " Les raisons qui ont conduit à dire qu'il fut transporté sans voir la mort, ou qui montrent que c'est une juste conclusion des paroles de la Genèse, sont telles, que celles-ci :

(1) Il n'est pas fait mention de sa mort et, à cet égard, le récit d'Hénoch se suffit à lui-même. Sauf dans ce cas, Moïse a l'habitude de mentionner l'âge et la mort des individus dont il rapporte la biographie, et dans de nombreux cas, c'est à peu près tout ce qui est dit d'eux. Mais en ce qui concerne Hénoc, il y a cette exception remarquable qu'il n'est pas fait mention de sa mort - ce qui montre qu'il y avait quelque chose d'inhabituel dans la manière dont il s'est retiré du monde.

(2) Le mot hébreu utilisé par Moïse, que l'on trouve dans un tel contexte, est un mot qui suggère plutôt l'idée qu'il a été retiré du monde d'une manière extraordinaire. Ce mot - לקח laaqach- signifie "prendre" - avec l'idée de prendre "à soi". Ainsi, Genèse 8:20, "Noé prit de toutes les bêtes et offrit un holocauste". "Ainsi, il est souvent utilisé dans le sens de "prendre une femme" - c'est-à-dire pour soi Genèse 4:19; Genèse 6:2; Genèse 12:19; Genèse 19:14; et ensuite il est utilisé dans le sens de "prendre" ; Genèse 14:12; Genèse 27:35; Job 1:21; Job 12:20; Psaume 31:13; Jérémie 15:15. Le mot suggère donc naturellement l'idée qu'il avait été pris par Dieu pour lui-même, ou qu'il avait été retiré de la terre d'une manière extraordinaire. Ceci est confirmé par le fait que ce mot n'est utilisé nulle part dans les Écritures pour désigner un " retrait par la mort ", et que dans le seul autre cas où il(לקח laaqach) est utilisé en relation avec un retrait de ce monde, il apparaît dans la déclaration concernant la translation d'Élie. "Les fils des prophètes qui étaient à Béthel s'avancèrent vers Élisée et lui dirent : Sais-tu que l'Éternel "enlèvera"(לקח laaqach) ton maître de ta tête aujourd'hui ?" 2 Rois 2:3, 2 Rois 2:5; comparez Hébreux 11:11. Cette transaction, où il ne pouvait y avoir aucun doute sur la " manière " de l'enlèvement, montre dans quel sens le mot est employé dans la Genèse.

(3) Les traducteurs des Septante l'ont compris ainsi. L'apôtre a employé ici le même mot que celui qu'emploient les soixante-dix dans la Genèse 5:24 - μετατίθημι metatithēmiCe mot signifie transposer, mettre dans un autre lieu ; et ensuite transporter, transférer, traduire ; Actes 7:16; Hébreux 7:12. Il exprime proprement le déplacement dans un autre lieu, et c'est le mot même qu'il emploierait dans la supposition qu'on était transporté au ciel sans mourir.

(4) Cette interprétation du passage de la Genèse par Paul est conforme à l'interprétation uniforme des Juifs. Dans le Targum d'Onkelos, on suppose évidemment qu'Hénoch fut transporté sans mourir. Dans ce Targum, le passage de la Genèse 5:24 est rendu : " Et Hénoc marcha dans la crainte du Seigneur, et ne fut pas, car le Seigneur ne le mit pas à mort " - לּה lo'- 'amiyt yityeh YahwehDe même, dans l'Ecclésiastique ou le Fils du Siracide (49 :14) : " Mais sur la terre, aucun homme n'a été créé comme Hénoch, car il a été enlevé de la terre."Ces opinions des Juifs et des premiers traducteurs n'ont de valeur que parce qu'elles montrent que l'interprétation que Paul a donnée à Genèse 5, 2 est l'interprétation naturelle. Elle est telle qu'elle se présente à des auteurs distincts, sans collusion, et montre ainsi que c'est le sens le plus naturellement suggéré par le passage.

Qu'il ne voie pas la mort - C'est-à-dire qu'il ne fasse pas l'expérience de la mort, ou qu'il ne la connaisse pas personnellement. Le mot "goûter" apparaît souvent dans le même sens. Hébreux 2:9, "afin qu'il goûte la mort pour chaque homme" ; comparez Matthieu 16:28; Marc 9:1; Luc 9:27.

Et il ne fut pas trouvé - Genèse 5:24, "Et il ne fut pas", c'est-à-dire qu'il n'était pas dans la terre des vivants. Paul retient le mot utilisé dans les Septante.

Il avait ce témoignage qu'il plaisait à Dieu - C'est ce qu'implique la déclaration de Genèse 5:22, qu'il "marchait avec Dieu", ce qui dénote un état d'amitié entre Dieu et lui, et implique naturellement que sa conduite était agréable à Dieu. L'apôtre fait appel ici au sens du récit de la Genèse, mais il n'en retient pas les " mots " mêmes ; le sens ici n'est pas que le témoignage concernant Hénoc ait été effectivement " donné " avant sa translation, mais que le témoignage se rapporte à ce qu'il avait " plu à Dieu " avant d'être enlevé. "En ce qui concerne ce fragment instructif de l'histoire, et les raisons pour lesquelles Hénoc a été ainsi déplacé, nous pouvons faire les remarques suivantes :

(1) L'époque à laquelle il a vécu était sans aucun doute une époque de grande méchanceté. Hénoc est choisi comme le seul de cette génération qui se soit signalé par une piété éminente, et il semble avoir passé sa vie à réprouver publiquement une génération pécheresse et à l'avertir de l'approche du jugement ; Jude 1:14-15. La méchanceté qui conduisit finalement au déluge universel semble avoir déjà commencé sur la terre, et Hénoc, comme Noé, son arrière-petit-fils, fut élevé comme un prédicateur de la justice pour réprouver une génération pécheresse.

(2) il n'est pas improbable que les grandes vérités de la religion de cet âge aient été largement niées, et probablement entre autres l'état futur, la résurrection, la croyance que l'homme existerait dans un autre monde, et que l'on ait soutenu que la mort était la fin de l'être - était un sommeil éternel. Si tel était le cas, rien ne pouvait être mieux adapté pour corriger les maux dominants que le retrait du monde d'un homme éminent, sans mourir. Son départ confirmerait ainsi les instructions de sa vie, et son éloignement, comme la mort des saints souvent maintenant, servirait à faire une impression que ses instructions vivantes ne feraient pas.

(3) son éloignement est, en soi, un fait très important et instructif dans l'histoire. Il ne s'est produit dans aucun autre cas que celui d'Élie ; et aucun autre homme vivant n'a été transporté au ciel, sauf le Seigneur Jésus. Ce fait était instructif à bien des égards :

(a) Il montre qu'il existe un état futur - un autre monde.

(b) Il montre que le "corps" peut exister dans cet état futur - bien que sans doute modifié pour s'adapter à la condition des choses là-bas.

(c) Elle a préparé le monde à accorder du crédit au récit de l'ascension du Rédempteur. Si Hénoc et Élie ont été enlevés ainsi sans mourir, il n'y avait aucune improbabilité intrinsèque à ce que le Seigneur Jésus soit enlevé après être mort et ressuscité.

(d) Il fournit une démonstration de la doctrine selon laquelle les saints existeront dans l'au-delà, qui répond à tous les arguments du sceptique et de l'infidèle. Un seul "fait" renverse toutes les simples "spéculations" de la philosophie, et rend caduques toutes les objections du sceptique. L'infidèle s'oppose à la vérité de la résurrection et de l'état futur en invoquant les "difficultés" que présente la doctrine. Un seul cas de personne ressuscitée d'entre les morts ou enlevée au ciel anéantit tous ces arguments, car comment des difficultés supposées pourraient-elles détruire un "fait" bien authentifié ?

(e) Elle est un encouragement à la piété. Elle montre que Dieu a de l'estime pour ses amis, que leur fidélité et leur vie sainte lui plaisent, et que " au milieu d'une méchanceté éminente et d'un monde moqueur, il est possible de vivre de manière à plaire à Dieu " La conduite de ce saint homme est donc un encouragement à faire notre devoir, même si nous sommes seuls, et à défendre la vérité, même si tous ceux qui vivent avec nous sur la terre la nient et la tournent en dérision.

(4) le retrait d'Hénoch montre que la même chose serait "possible" dans le cas de chaque saint. Dieu pourrait le faire dans d'autres cas, aussi bien que dans le sien, avec la même facilité. Si donc ses amis sont contraints de rester sur la terre, s'ils s'attardent dans une santé fragile, s'ils sont écrasés par la calamité ou s'ils sont frappés par la peste comme d'autres le sont, ce n'est pas parce que Dieu "ne pouvait" pas les enlever comme Hénoc l'a été sans mourir, mais parce qu'il y a une "raison" importante pour laquelle ils doivent rester, s'attarder, souffrir et mourir. Parmi ces raisons, on peut citer les suivantes :

(a) Le fonctionnement régulier des lois de la nature, telles qu'elles sont constituées actuellement, l'exige. Les végétaux meurent, les habitants des profondeurs meurent, les oiseaux qui volent dans les airs et les bêtes qui errent sur les collines et les plaines meurent, et l'homme, par ses péchés, est soumis à l'application de cette grande loi universelle. Il serait certes "possible" pour Dieu de sauver son peuple de cette loi, mais cela exigerait l'interposition de "miracles" continus, et il vaut mieux que les lois de la nature fonctionnent régulièrement, que de les voir constamment écartées par l'interposition divine.

(b) Le pouvoir de la religion est maintenant mieux illustré par la manière dont les saints sont effectivement retirés de la terre, qu'il ne le serait s'ils étaient tous transportés. Sa puissance se manifeste maintenant par le fait qu'elle nous permet de surmonter la crainte de la mort, et qu'elle nous soutient dans les douleurs et les peines de l'heure du départ. C'est une bonne chose de discipliner l'âme de manière à ce qu'elle ne craigne pas de mourir ; cela montre combien la religion est supérieure à toutes les formes de philosophie, en ce qu'elle permet au croyant d'envisager avec sérénité sa propre mort qui approche avec certitude. Il est important de maintenir cela d'âge en âge, et de montrer à chaque génération que la religion peut surmonter l'appréhension naturelle de la calamité la plus redoutable qui s'abat sur une créature - la mort : et peut rendre l'homme calme à l'idée d'être couché sous les mottes de la vallée, dans le froid, l'obscurité et la solitude, pour retourner à sa poussière natale.

(c) La mort du chrétien fait du bien. Elle prêche aux vivants. La résignation calme, la paix, le triomphe du croyant mourant est un avertissement constant pour un monde irréfléchi et méchant. Le lit de mort du chrétien proclame la miséricorde de Dieu de génération en génération, et il n'y a pas un saint mourant qui ne puisse faire, et qui ne fasse probablement pas, un grand bien dans les dernières heures de son existence terrestre.

(d) On peut ajouter que l'arrangement actuel est conforme aux lois générales de la religion selon lesquelles nous devons être influencés par la foi et non par la vue. Si tous les chrétiens étaient enlevés comme Hénoch, ce serait un argument en faveur de la vérité de la religion adressé constamment aux sens. Mais ce n'est pas ainsi que les preuves de la vérité de la religion sont proposées à l'homme. Elle est soumise à son entendement, à sa conscience, à son cœur ; et en cela, il y a, à dessein, une large distinction entre la religion et les autres choses. Dans les autres domaines, les hommes agissent sous l'influence des sens ; en religion, on veut qu'ils agissent sous l'influence de considérations plus élevées et plus nobles, et qu'ils soient influencés non seulement par ce qui passe devant leurs yeux, mais aussi par ce qu'on ne voit pas.

Mais sans foi, il est impossible de lui plaire - Sans "confiance" en Dieu - en sa fidélité, sa vérité, sa sagesse, ses promesses. Et ceci est aussi vrai dans d'autres domaines que dans la religion. Il est impossible pour un enfant de plaire à son père s'il n'a pas confiance en lui. Il est impossible à une femme de plaire à son mari, ou à un mari à sa femme, s'ils n'ont pas confiance l'un en l'autre. S'il y a méfiance et jalousie de part et d'autre, il y a discorde et misère. Nous ne pouvons pas être satisfaits d'un ami déclaré, à moins qu'il n'ait une telle confiance en nous qu'il croit nos déclarations et nos promesses. Il en va de même pour Dieu. Il ne peut être satisfait de l'homme qui n'a pas confiance en lui, qui doute de la vérité de ses déclarations et de ses promesses, qui ne croit pas que ses voies sont justes ou qu'il est qualifié pour l'empire universel. L'exigence de la foi ou de la confiance en Dieu n'est pas arbitraire ; c'est exactement ce que nous exigeons de nos enfants, de nos partenaires dans la vie, de nos amis, comme condition indispensable pour que nous soyons satisfaits d'eux.

Pour celui qui vient à Dieu - De quelque manière que ce soit - comme un adorateur. Cela est requis aussi bien dans le culte public que dans la famille et dans la dévotion secrète.

Il doit croire qu'il est - Que Dieu existe. C'est la première chose requise dans le culte. Il est évident que nous ne pouvons pas nous approcher de lui d'une manière acceptable si nous doutons de son existence. Nous ne le voyons pas, mais nous devons croire qu'il existe ; nous ne pouvons pas former dans notre esprit une image correcte de Dieu, mais cela ne doit pas empêcher la conviction qu'il existe un tel Être. Mais la déclaration implique ici plus que la persuasion générale de la vérité de l'existence d'un Dieu. Il est nécessaire que cette conviction soit exercée de manière vivante dans l'acte de s'approcher de lui, et que nous réalisions que nous sommes réellement en présence du Jéhovah qui voit tout.

Et qu'il est le rémunérateur de ceux qui le cherchent diligemment - Ceci est aussi nécessaire que la croyance qu'il existe. Si nous ne pouvions pas croire que Dieu entend et répond à nos prières, il n'y aurait aucun encouragement à l'invoquer. On ne veut pas dire ici que le désir de la récompense doit être le motif de la recherche de Dieu - car l'apôtre ne fait aucune affirmation sur ce point ; mais qu'il est impossible de s'approcher de lui d'une manière acceptable si nous n'avons pas cette croyance.

Par la foi Noé - Il est moins difficile de voir que Noé a dû être influencé "par la foi" que ne l'ont été Abel et Enoch. Tout ce que Noé a fait en ce qui concerne la menace du déluge a été fait en vertu de la simple foi ou croyance en ce que Dieu a dit. Ce n'était pas parce qu'il pouvait montrer, d'après le cours des événements, que les choses tendaient vers une telle catastrophe ; ou parce qu'un tel événement s'était produit auparavant, rendant probable qu'il se produirait à nouveau ; ou parce que c'était la croyance commune des hommes, et qu'il était facile d'y tomber soi-même. C'est tout simplement parce que Dieu l'en avait informé, et il s'est fié inébranlablement à la vérité de la déclaration divine.

Étant averti de Dieu - Genèse 6:13." Le mot grec utilisé ici signifie divinement averti ; comparez Hébreux 8:5.

Des choses qu'on n'a pas encore vues - Du déluge qui était encore à venir. Le sens est qu'il n'y avait pas de signes visibles de celui-ci ; il n'y avait rien qui puisse servir de base de calcul pour qu'il se produise. Cet avertissement a été donné cent vingt ans avant le déluge, et bien sûr longtemps avant qu'il y ait eu des indications naturelles qu'il se produirait.

Le mot grec - εὐλαβηθεὶς eulabētheis - n'apparaît qu'ici et dans Actes 23:10, "Le tribun craignant Paul", etc. Le substantif se trouve dans Hébreux 5:7, "Et fut entendu en ce qu'il craignait," (voir la note sur cet endroit), et dans Hébreux 12:28, "Avec révérence et crainte pieuse." Le verbe signifie proprement, "agir avec prudence, être circonspect," puis "craindre, avoir peur."En ce qui concerne le "mot", il peut signifier ici que Noé a été influencé par la crainte de ce qui allait arriver, ou qu'il a été influencé par la prudence et la révérence appropriées envers Dieu. Ce dernier sens s'accorde mieux avec la portée des remarques de Paul, et est probablement le sens véritable. Sa révérence et son respect pour Dieu l'ont incité à agir en croyant que ce qu'il avait dit était vrai, et que la calamité qu'il avait prédite viendrait certainement sur le monde.

Préparer une arche pour sauver sa maison - Afin que sa famille puisse être sauvée. Genèse 6:14-22.

Le salut dont il est question ici est la préservation du déluge.

par lequel - par quelle foi.

il condamna le monde - c'est-à-dire le monde méchant qui l'entourait. Le sens est que, par sa confiance en Dieu et sa préparation au déluge, il a montré la sagesse de sa propre voie et la folie de la leur. La même expression est aujourd'hui d'usage courant lorsqu'on dit de celui qui donne le bon exemple qu'il "condamne les autres", qu'il montre la culpabilité et la folie de leur vie par le contraste entre sa conduite et la leur. La méchanceté du pécheur est condamnée non seulement par la prédication, les avertissements et les menaces de la loi de Dieu, mais aussi par la conduite de tout homme de bien.

Le

langage d'une telle vie est une réprimande aussi claire pour le pécheur que les dénonciations les plus effrayantes de la colère divine.

Et il est devenu héritier de la justice qui vient de la foi - L'expression "héritier de la justice" signifie ici proprement qu'il a acquis, gagné, ou est devenu possesseur de cette justice. Elle ne se réfère pas tant au "mode" par lequel cela s'est fait comme si c'était par héritage, qu'au "fait" qu'il l'a obtenu. Le mot "héritier" est utilisé dans ce sens général en Romains 4:13-14; Tite 3:7; Hébreux 1:2; Hébreux 6:17. Noé n'était pas "l'héritier" de cette justice en l'"héritant" de ses ancêtres, mais en vertu de celle-ci, il était considéré comme faisant partie des héritiers ou des fils de Dieu, et comme étant en possession de cette justice qui est liée à la foi. L'expression "la justice qui est par la foi" fait référence au fait qu'il était considéré et traité comme un homme juste. notes sur Romains 1:17. On peut remarquer ici qu'il n'est pas dit que Noé avait une foi spécifique en Christ, ou que le fait d'être fait héritier de la justice de la foi dépendait de cela, mais c'était en rapport avec sa croyance en ce que Dieu a dit concernant le déluge.

C'est la "foi ou la confiance" en Dieu qui a été le fondement de sa justification, conformément à la doctrine générale des Écritures selon laquelle c'est seulement par la foi que l'homme peut être sauvé, bien que le mode spécifique de la foi ne soit pas ce qui est exigé maintenant sous l'Évangile. Dans les premiers âges du monde, lorsque peu de vérités étaient révélées, une croyance cordiale en l'une de ces vérités montrait qu'il y avait une réelle confiance en Dieu, ou que le "principe" de la foi était dans le coeur ; dans la révélation plus complète dont nous jouissons, nous devons non seulement croire ces vérités, mais spécifiquement croire en celui qui a fait la grande expiation pour le péché, et par les mérites duquel tous ceux qui sont entrés au ciel ont été sauvés. La même foi ou confiance en Dieu qui a conduit Noé à croire ce que Dieu a dit au sujet du déluge l'aurait conduit à croire ce qu'il a dit au sujet du Rédempteur ; et la même confiance en Dieu qui l'a conduit à s'engager à se mettre en sécurité dans une arche sur le monde des eaux, l'aurait conduit à engager son âme à la sécurité du Rédempteur, la véritable arche de sécurité. Le "principe" de la foi existant donc dans le coeur de Noé, il convenait qu'il devienne, avec d'autres, "héritier de la justice qui vient de la foi".

(Si cette justice qui est par la foi est la même que celle de Romains 1:17; Romains 3 :21, ce dont on ne peut douter, si elle est la même que celle qui constitue le fondement de la justification du pécheur à toutes les époques, à savoir la justice glorieuse que le Christ a accomplie dans son obéissance active et passive, alors il est clair qu'il n'y a pas d'autre moyen d'en prendre possession que par la foi en Jésus, et c'est sans aucun doute par "cette" foi que Noé a été sauvé. Il est absurde de supposer que la doctrine du salut par le Rédempteur lui était inconnue. L'arche elle-même n'était-elle pas un type et un gage de ce salut ? 1 Pierre 3:21. Noé ignorait-il la promesse concernant le Messie ? Le Dr. Owen peut difficilement parler avec patience de l'opinion qui exclut le Christ comme objet spécifique de la foi de Noé," Que, dans la foi des patriarches, il n'y ait pas eu de respect pour Christ et pour sa justice, c'est là une figuration si puérile, c'est une telle destruction des premières promesses et de toute vraie foi dans l'Église d'autrefois, c'est si peu conforme et si contraire au dessein de l'apôtre, et c'est une destruction si complète de toute la force de son argument, que cela ne mérite aucune considération."L'idée semble en effet déroger à la gloire de Christ comme seul objet de foi et de salut à toutes les époques ; voir aussi Scott. Bloomfield, McLean)

En ce qui concerne les circonstances qui montrent la force de sa foi, nous pouvons faire les remarques suivantes :

(1) Elle se rapportait à un événement futur très lointain. Il s'agissait de ce qui devait arriver après un laps de temps de cent vingt ans. Cet événement était connu de Noé ( Genèse 6:3), et à cette longue période avant qu'il ne se produise, il devait commencer à construire une arche pour se sauver, lui et sa famille, et agir comme si cela était indubitablement vrai. C'est une période beaucoup plus longue que celle pendant laquelle l'homme doit exercer sa foi avant de réaliser ce qui est l'objet de la croyance. Il est rare qu'il s'écoule trois cents ans entre le moment où un homme croit en Dieu pour la première fois et celui où il entre au ciel ; bien plus souvent, il ne s'agit que de quelques mois ou de quelques jours ; il n'y a pas un seul cas où la période est prolongée jusqu'à 120 ans.

(2) Il n'y avait aucune "preuve" extérieure que ce que Noé croyait allait se produire. Il n'y avait aucune apparence dans la nature qui indiquait qu'il y aurait un tel déluge d'eaux après que plus d'un siècle se soit écoulé. Il n'y avait aucune rupture des sources de l'abîme, aucune marque de la tempête lointaine qui s'accumulait dans le ciel et qui aurait pu servir de base au calcul. La "parole de Dieu" était la seule base de preuve, la seule chose à laquelle il pouvait renvoyer les accusateurs et les calomniateurs. Il en est de même aujourd'hui. Il n'y a aucun signe visible de la venue du Sauveur pour juger le monde. Pourtant, le vrai croyant ressent et agit comme s'il en était ainsi - en se reposant sur la parole sûre de Dieu.

(3) Le cours des choses était bien contraire à la vérité de ce que Noé croyait. Aucun événement de ce genre ne s'était jamais produit. Il n'y a aucune preuve qu'il y ait jamais eu une tempête de pluie à moitié suffisante pour noyer le monde, ou qu'il y ait jamais eu une rupture de l'abîme, ou qu'il y ait jamais eu un déluge partiel. Pendant seize cents ans, le cours de la nature avait été uniforme, et toute la force de cette uniformité serait ressentie et mise en avant lorsqu'il serait prétendu que ce cours allait être perturbé et faire place à un ordre d'événements entièrement nouveau. Comparez 2 Pierre 3:4. La même chose est ressentie aujourd'hui en ce qui concerne les objets de la foi chrétienne. Le cours des événements est uniforme. Les lois de la nature sont régulières et stables. Les morts ne quittent pas leurs tombes. Les saisons se succèdent régulièrement ; les hommes naissent, vivent et meurent comme autrefois ; le feu n'embrase pas la terre ; les éléments ne se fondent pas dans une chaleur ardente ; les semailles et les moissons, le froid et la chaleur, l'été et l'hiver se succèdent, et "tout continue comme au commencement de la création". Combien de probabilités y a-t-il donc maintenant, comme au temps de Noé, contre ce qui est l'objet de la foi !

(4) il n'est pas invraisemblable que lorsque Noé a proclamé la destruction prochaine du monde par un déluge, la "possibilité" d'un tel événement était fortement niée par les philosophes de cette époque. Le fait qu'un tel événement ait pu se produire a été nié par les philosophes infidèles de notre époque, et des tentatives sérieuses ont été faites pour montrer que la terre ne contenait pas assez d'eau pour couvrir sa surface à la hauteur mentionnée dans les Écritures, et qu'aucune condensation de la vapeur dans l'atmosphère ne pouvait produire un tel effet. Il n'est pas improbable que de tels arguments aient pu être utilisés à l'époque de Noé, et "il est moralement certain qu'il ne pouvait répondre à ces arguments par aucune philosophie qui lui soit propre" ; il n'y a aucune raison de penser qu'il était doué d'une connaissance de la chimie telle qu'il pût montrer qu'une telle chose était possible, ou qu'il avait une connaissance de la structure de la terre telle qu'il pût démontrer qu'elle contenait en elle-même les éléments de sa propre destruction. Tout ce qu'il pouvait opposer à de telles spéculations, c'était la simple déclaration de Dieu ; et il en est de même aujourd'hui pour ce qui concerne les ruses et les arguments philosophiques de l'infidélité. On fait souvent des objections tirées de la philosophie contre la doctrine de la résurrection du corps, de la destruction de la terre par l'action du feu, et même de l'existence de l'âme après la mort. Ces difficultés peuvent être levées en partie par la science ; mais la preuve que ces événements se produiront, ne dépend pas de la science. C'est une question de foi simple ; et tout ce que nous pouvons en fait opposer à ces objections, c'est la déclaration de Dieu. Le résultat a montré que Noé n'était pas un sensitif ou un fanatique en se confiant à la Parole de Dieu contre la philosophie de son âge ; et le résultat montrera la même chose du chrétien en se confiant à la vérité des déclarations divines contre la philosophie de "son" âge.

(5) il est incontestable que Noé serait l'objet de beaucoup de moqueries et de mépris. On le considérerait comme un rêveur, un fanatique, un alarmiste, un projeteur sauvage. L'intention de faire des préparatifs pour un événement tel que le déluge, qui devait se produire après un laps de temps de cent vingt ans, alors qu'il n'y avait aucune indication à ce sujet, et que toutes les apparences étaient contre lui, serait considérée au plus haut degré comme sauvage et visionnaire. Le projet de construire un navire capable de résister à la tempête, de vivre dans une mer aussi ouverte, de contenir toutes sortes d'animaux et de leur fournir la nourriture nécessaire pour une période indéfinie, ne pouvait qu'être considéré comme éminemment ridicule. Au moment de la préparation de l'arche, rien n'aurait pu être un plus heureux sujet de moqueries et de railleries. A une telle époque, et dans de telles circonstances, nous pouvons supposer que tous les moyens possibles auraient été utilisés pour déverser le mépris sur une telle entreprise. Ceux qui avaient de l'esprit auraient trouvé ici un vaste sujet pour l'exercer ; si l'on faisait alors des ballades, on ne pouvait désirer un thème plus fertile que celui-ci pour une chanson profane ; et dans les repaires de la fête, de l'intempérance et de la pollution, rien n'aurait fourni un meilleur sujet de plaisanterie que la crédulité et la folie du vieil homme qui construisait l'arche. Il faudrait une foi solide pour s'opposer ainsi à l'esprit, au sarcasme, au mépris, à la raillerie et à la plaisanterie de bas étage, ainsi qu'à la sagesse et à la philosophie de tout un monde. Pourtant, c'est une bonne illustration de ce qui se produit souvent aujourd'hui, et de la force de cette foi dans le cœur chrétien qui rencontre avec douceur et calme les moqueries et les railleries d'une génération méchante.

(6) Tout cela serait accentué par le retard. L'époque était lointaine. Les quatre générations actuelles se seraient écoulées avant que l'événement prédit ne se produise. La jeunesse avait atteint l'âge adulte, et l'âge adulte était passé à la vieillesse, et il n'y avait toujours aucun signe de la tempête à venir. Ce n'était pas une foi faible qui pouvait tenir de cette manière, pendant cent vingt ans, en croyant inébranlablement que tout ce que Dieu avait dit s'accomplirait. Mais c'est une illustration de la foi dans l'église chrétienne aujourd'hui. L'église garde la même confiance en Dieu d'âge en âge - et malgré tous les reproches des moqueurs, et tous les arguments de la philosophie, elle adhère toujours aux vérités que Dieu a révélées. Il en va de même pour les chrétiens individuels. Ils attendent la promesse. Ils attendent le ciel. Ils ne doutent pas que le temps viendra où ils seront reçus dans la gloire ; où leurs corps seront ressuscités glorifiés et immortels, et où le péché et la douleur n'existeront plus.

Dans les conflits et les épreuves de la vie, le moment de leur délivrance peut sembler se faire attendre. Le monde peut leur faire des reproches, et Satan peut les tenter de douter que tout leur espoir du ciel ne soit pas une illusion. Mais leur foi ne faiblit pas, et bien que l'espoir semble retardé, et que le cœur soit malade, ils gardent néanmoins l'œil sur le ciel. Il en va de même en ce qui concerne les triomphes finaux de l'Évangile. Le chrétien attend avec impatience le moment où la terre sera remplie de la connaissance de Dieu comme les eaux couvrent la mer. Pourtant, ce temps peut sembler être longtemps retardé. La méchanceté triomphe. Une grande partie de la terre est encore remplie des habitations de la cruauté. La progression de l'Évangile est lente. L'église s'engage avec réticence dans l'œuvre. Les ennemis de la cause exultent et se réjouissent, et demandent avec un triomphe moqueur où est la preuve que les nations seront converties à Dieu ? Ils suggèrent des difficultés ; ils se réfèrent au nombre et à l'opposition des ennemis de la vraie religion ; à la puissance des royaumes, au pouvoir de l'opinion fixe et à l'emprise de l'idolâtrie sur l'humanité, et ils demandent en ricanant à quelle époque le monde sera-t-il converti au Christ ? Pourtant, face à toutes les difficultés, à tous les arguments et à tous les ricanements, la "foi" se confie dans la promesse du Père au Fils, selon laquelle "les païens lui seront donnés en héritage, et les extrémités de la terre en possession", Psaume 2:8. La foi du vrai chrétien est aussi forte dans l'accomplissement de cette promesse, que celle de Noé dans l'assurance que le monde coupable serait détruit par un déluge d'eau.

Par la foi Abraham - Il n'y a aucune difficulté à déterminer qu'Abraham a été influencé par la foi en Dieu. Le cas est encore plus fort que celui de Noé, car il est expressément déclaré, Genèse 15:6, " Il crut à l'Eternel, qui le lui compta pour justice " Comparez les notes, Romains 4:1-5. Pour illustrer la puissance de la foi dans ce chapitre, l'apôtre se réfère à deux cas dans lesquels Abraham, "le père des fidèles", en a fait l'expérience ; chacun d'eux exigeait une confiance en Dieu d'une force extraordinaire, et chacun d'eux méritait une mention spéciale et honorable. Le premier est celui où il quitta son pays pour se rendre dans une terre lointaine et étrangère(Genèse 15:8-10) ; l'autre est celui où il montra qu'il était prêt à sacrifier son propre fils pour obéir à la volonté de Dieu ( Hébreux 11:17-19).

Lorsqu'il fut appelé - Genèse 12:1: "L'Eternel avait dit à Abraham : Quitte ton pays, ta race et la maison de ton père, et va dans un pays que je te montrerai".

Versun lieu qu'il devait ensuite recevoir en héritage, obéit - Vers la Palestine, ou le pays de Canaan, bien que cela n'ait pas été indiqué à l'époque.

Il sortit, sans savoir où il allait - Genèse 12:4. Abraham prit alors avec lui Saraï, Lot, fils de son frère, et "les âmes qu'ils avaient acquises à Haran" ; Térah, le père d'Abraham, se mit en route avec eux, mais mourut à Haran ( Genèse 11:31-32). L'appel initial fut adressé à Abraham ( Genèse 12:1; Actes 7:2-3), mais il semble avoir incité son père et son neveu à l'accompagner. A cette époque, il n'avait pas d'enfants Genèse 11:30, mais il est probable que Lot en avait ; Genèse 12:5. Certains, cependant, comprennent l'expression de Genèse 12:5, " et les âmes qu'ils s'étaient procurées à Haran ", comme désignant les serviteurs ou les domestiques qu'ils s'étaient procurés de diverses manières, et le fait qu'Abraham et Lot attirèrent graduellement autour d'eux un train de personnes à charge et de disciples qui étaient disposés à s'unir à eux et à les accompagner où qu'ils aillent. Quand il est dit qu'Abraham " partit sans savoir où il allait ", il faut entendre qu'il ignorait vers quel pays il serait conduit. Si l'on suppose qu'il avait une idée générale de la nature de ce pays et de la direction dans laquelle il était situé, il faut se rappeler que les connaissances géographiques étaient alors extrêmement imparfaites, que c'était un pays lointain, qu'il s'étendait au-delà d'un désert sans chemin, et que probablement aucun voyageur n'était jamais venu de ce pays pour l'informer de ce qu'il était. Tout cela montre la force de la foi d'Abraham.

C'est par la foi qu'il séjourna dans le pays de la promesse, comme dans un pays étranger - Le pays de Canaan qui avait été promis à lui et à sa postérité. Il y a résidé comme un étranger et comme un étranger. Il n'y possédait aucun bien qu'il n'eût acheté honnêtement ; il ne possédait aucune terre en fief simple, à l'exception d'un petit morceau qu'il avait acheté pour s'y faire enterrer (voir Genèse 23:7-20). A tous égards, il y vécut comme s'il n'avait aucun droit particulier sur le sol, comme s'il n'avait jamais espéré le posséder, comme s'il se trouvait dans un pays appartenant entièrement à d'autres. Il n'exerçait aucun privilège qui n'aurait pu être exercé par un étranger et qui n'était pas considéré comme un droit commun - celui de faire paître son bétail dans n'importe quelle partie inoccupée de la terre ; et il n'aurait eu aucun pouvoir d'expulser d'autres personnes, à l'exception de ce dont quelqu'un aurait pu jouir du fait de l'occupation préalable des pâturages. A tous égards, il était un étranger. Pourtant, il semble avoir vécu dans l'attente confiante et tranquille que cette terre entrerait un jour en possession de sa postérité. Le fait qu'il ait entretenu cette croyance pendant si longtemps, alors qu'il était un étranger, qu'il n'avait aucun droit sur le sol, à l'exception du petit morceau acheté comme lieu de sépulture pour sa femme, et qu'il voyait la vieillesse arriver et la terre entière entrer en possession d'autres personnes, est une preuve de foi solide.

Habiter dans des tabernacles - Dans des tentes - mode de vie courant dans les pays où l'occupation principale est l'élevage de troupeaux. Le fait d'habiter ainsi sous des tentes mobiles ne laissait guère supposer qu'il s'agissait d'une possession permanente.

Avec Isaac et Jacob, héritiers avec lui de la même promesse - c'est-à-dire qu'il se produisit à leur égard la même chose qu'à l'égard d'Abraham. "Ils" habitaient aussi sous des tentes. Ils n'ont pas acquis de propriété fixe, ni de titre de propriété sur la terre, à l'exception de la petite portion achetée pour servir de sépulture. Pourtant, ils étaient les héritiers de la même promesse qu'Abraham, à savoir que la terre leur appartiendrait. Même si elle appartenait encore à d'autres et qu'elle était peuplée de ses habitants, ils croyaient fermement qu'elle deviendrait la propriété de leurs familles. Dans leurs habitations mobiles, dans leurs migrations d'un endroit à l'autre, ils semblent n'avoir jamais douté que la résidence fixe de leur postérité serait là, et que tout ce qui avait été promis s'accomplirait certainement.

Car il a cherché une ville qui a des fondations - On s'est demandé à quoi l'apôtre fait référence ici. Grotius et quelques autres supposent qu'il se réfère à Jérusalem, comme une demeure permanente pour sa postérité, en contraste avec le mode de vie instable que menaient Abraham, Isaac et Jacob. Mais rien ne prouve qu'Abraham ait espéré la construction d'une telle ville, car aucune promesse de ce genre ne lui a été faite ; et cette interprétation est manifestement en deçà de l'orientation générale du passage ; comparez Hébreux 11:14-16; Hébreux 12:22; Hébreux 13:14. Des expressions telles que "la cité de Dieu", "une cité avec des fondations", "la nouvelle Jérusalem" et "la Jérusalem céleste" semblent avoir acquis, à l'époque de l'apôtre, une sorte de signification technique. Ils se réfèrent au "ciel", dont Jérusalem, siège du culte de Dieu, semble avoir été considérée comme l'emblème. Ainsi, en Hébreux 12:22, l'apôtre parle de la "Jérusalem céleste", et en Hébreux 13:14, il dit : "Nous n'avons pas ici de cité permanente, mais nous en cherchons une à venir."

Dans Apocalypse 21:2, Jean dit qu'il a "vu la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendre du ciel d'auprès de Dieu", et il en donne une très belle description dans ce chapitre et dans les suivants. Dès l'époque d'Abraham, il semble que la bénédiction future des justes ait été annoncée sous l'image d'une ville splendide élevée sur des fondations permanentes. Il est remarquable que Moïse ne mentionne pas cette image comme objet de la foi d'Abraham, et il est impossible de déterminer le degré de distinction qu'elle avait à ses yeux. Il est probable que l'apôtre, en parlant de sa foi dans ce domaine particulier, ne s'est pas appuyé sur un document distinct, ni même sur une tradition, mais qu'il a parlé de sa piété dans le langage qu'il utiliserait pour caractériser la religion de n'importe quelle époque ou de n'importe quel individu. Il avait l'habitude, comme d'autres de son temps, de contempler la bénédiction future des justes sous l'image d'une belle ville, un lieu où le culte de Dieu serait célébré pour toujours, une ville dont Jérusalem était la représentation la plus frappante pour l'esprit d'un Juif. Il était naturel pour lui de parler ainsi d'une forte piété partout où elle existait, et surtout dans un cas comme celui d'Abraham, qui quitta sa propre demeure pour errer dans un pays lointain,

Ce fait montre qu'il se considérait comme un étranger et un habitant, et qu'il avait cependant une forte attente d'une habitation fixe et d'un héritage permanent. Il devait donc avoir les yeux tournés vers la demeure permanente des justes, la cité céleste ; et bien qu'il eût une confiance indubitable dans le fait que la terre promise serait donnée à sa postérité, cependant, comme il ne la possédait pas lui-même, il devait avoir les yeux tournés vers la résidence fixe des justes dans le ciel pour sa propre demeure permanente. Ce passage me semble prouver qu'Abraham avait l'espoir d'un bonheur futur après la mort. Il n'y a pas la moindre preuve qu'il ait supposé l'existence d'une capitale magnifique et glorieuse où le Messie régnerait personnellement, et où les morts justes, ressuscités de leurs tombes, habiteraient lors du second avènement du Rédempteur. Tout ce que ce passage laisse entendre, c'est que si Abraham attendait la possession de la terre promise pour sa postérité, sa foi regardait au-delà, vers une demeure permanente dans un monde futur.

Dont le constructeur et l'artisan est Dieu - Qui ne serait pas élevé par l'intermédiaire de l'homme, mais dont Dieu serait l'architecte immédiat et direct. Cela montre de manière concluante, je pense, que la référence dans cette allusion à la "ville" n'est pas à Jérusalem, comme Grotius le suppose ; mais le langage est juste tel qu'il décrira de manière appropriée le ciel, représenté comme une ville élevée sans mains ni art humains, et fondée et façonnée par l'habileté et la puissance de la Déité ; comparez les notes sur 2 Corinthiens 5:1. Le langage appliqué ici à Dieu comme " architecte " ou encadreur de l'univers, est souvent utilisé par les auteurs classiques. Voir Kuinoel et Wetstein. L'apôtre recommande ici la foi d'Abraham comme étant éminemment forte. Les " indications " suivantes fourniront des sujets de réflexion à ceux qui sont disposés à s'enquérir plus complètement de sa force :

(1) Le voyage qu'il entreprit était alors long et dangereux. La distance de Haran à la Palestine par une route directe n'était pas moins de quatre cents miles, et ce voyage traversait un vaste désert - une partie de l'Arabie Déserte. Ce voyage a toujours été fastidieux et périlleux ; mais pour voir sa réelle difficulté, nous devons nous mettre dans la position dans laquelle se trouvait le monde il y a quatre mille ans. Il n'y avait aucune connaissance du chemin, aucun sentier fréquenté, aucune facilité de déplacement, aucun péage ou chemin de fer, et un tel voyage devait alors paraître incomparablement plus périlleux que presque tous ceux que l'on peut entreprendre aujourd'hui.

(2) Il allait parmi des étrangers. Il ne savait pas qui ils étaient, mais il ne pouvait qu'avoir l'impression qu'ils étaient étrangers à la religion et qu'une résidence parmi eux serait tout sauf souhaitable.

(3) Il quittait son pays, sa maison et ses amis, le lieu de sa naissance et les tombes de ses pères, avec la certitude morale qu'il ne les reverrait plus.

(4) Il n'avait aucun droit sur le pays qu'il allait recevoir. Il ne pouvait faire valoir aucun droit sur la base d'une découverte, d'un héritage ou d'une conquête à une époque antérieure ; mais bien qu'il soit allé de manière pacifique, sans pouvoir s'en emparer, et sans pouvoir faire valoir le moindre droit, il est allé avec la plus grande confiance qu'il serait à lui. Il ne s'attendait même pas à l'acheter - car il n'avait aucun moyen de le faire, et il semble qu'il ne lui soit jamais venu à l'esprit de le négocier de quelque façon que ce soit, sauf pour la petite partie qui était nécessaire pour un cimetière.

(5) Il n'avait aucun moyen d'en obtenir la possession. Il n'avait pas de richesses pour l'acheter, pas d'armées pour la conquérir, pas de titre de propriété qui puisse être appliqué devant les tribunaux du pays. La perspective de l'obtenir devait être lointaine, et il ne voyait probablement aucun moyen d'y parvenir. Dans un tel cas, son seul espoir pouvait être en Dieu.

(6) Il n'est pas impossible que l'entreprise, à cette époque, ait été considérée par les amis du patriarche comme parfaitement sauvage et visionnaire. La religion dominante était évidemment l'idolâtrie, et la prétention d'Abraham à un appel spécial du Très-Haut aurait pu être considérée comme totalement fanatique. Se lancer dans un voyage à travers un désert sans chemin, quitter son pays et sa maison, et tout ce qui lui était cher, alors qu'il ne savait pas lui-même où il allait, partir sans moyens de conquête, mais avec l'espoir que la terre lointaine et inconnue lui serait donnée, ne pouvait qu'être considéré comme un exemple singulier d'espoir visionnaire. Toute l'opération a donc été, au plus haut degré, un acte de simple confiance en Dieu, alors qu'il n'y avait aucune base humaine de calcul, et que tous les principes sur lesquels les gens agissent habituellement l'auraient conduit à suivre exactement la voie contraire. Ce n'est donc pas sans raison que la foi d'Abraham est ainsi louée.

Par la foi, Sara elle-même reçut la force de concevoir une semence - Le mot " elle-même " ici - αὐτὴ autē - implique qu'il y avait quelque chose de remarquable dans le fait qu'" elle " devait manifester cette foi. Il y a peut-être ici une référence à l'incrédulité avec laquelle elle a d'abord reçu l'annonce qu'elle allait avoir un enfant ; Genèse 18:11, Genèse 18:13. Même " sa " forte incrédulité fut surmontée, et bien que tout semblât rendre impossible ce qui était annoncé, et bien qu'elle fût d'abord disposée à rire de la suggestion même, son incrédulité fut vaincue, et elle finit par accorder foi à la promesse divine. L'apôtre ne précise pas ce qui justifie son affirmation selon laquelle la force de Sarah provenait de sa foi, ni à quel moment elle l'avait exercée. L'argument semble être qu'il s'agissait d'un cas où toutes les probabilités humaines allaient à l'encontre de ce qui avait été prédit, et où, par conséquent, il fallait avoir une simple confiance en Dieu.

Quand elle eut passé l'âge - Elle avait alors plus de quatre-vingt-dix ans ; Genèse 17:17; comparez Genèse 18:11.

parce qu'elle jugeait fidèle celui qui avait promis - Elle n'avait pas d'autre motif de confiance ou d'attente

.

Toutes les probabilités humaines s'opposaient à la supposition qu'à l'époque de sa vie elle serait mère.

C'est pourquoi il a surgi d'un seul - D'un seul individu. Ce que l'apôtre observe ici comme digne de remarque, c'est que tout le peuple juif est issu d'un seul homme, et que, pour récompenser sa foi profonde, il a été fait le père et le fondateur d'une nation.

Il étaitcomme mort - En ce qui concerne le sujet qui nous occupe, il n'y avait pas plus de chances qu'il ait un fils à cette époque de sa vie, qu'il n'y en a eu pour les morts.

Aussi nombreux que les étoiles du ciel - Une multitude innombrable. Cela était conforme à la promesse : Genèse 15:5; Genèse 22:17. Les expressions employées ici désignent souvent une grande multitude, car rien ne paraît plus nombreux que les étoiles du ciel, ou que les sables qui reposent sur les rives de l'océan. La force de la foi, dans ce cas, réside dans la simple confiance en Dieu pour l'accomplissement d'une promesse, alors que toutes les probabilités humaines s'y opposaient. Ceci est donc une illustration de la nature de la foi. Elle ne dépend pas du raisonnement humain, de l'analogie, des probabilités philosophiques, de l'action prévue des lois naturelles, mais de la simple assurance de Dieu, quelles que soient les difficultés rencontrées par l'homme ou les improbabilités qui s'y opposent.

Ils sont tous morts dans la foi - C'est-à-dire ceux qui viennent d'être mentionnés - Abraham, Isaac, Jacob et Sara. Il est vrai qu'Abel et Noé sont morts par la foi, mais ils ne sont pas inclus dans "cette" déclaration, car les "promesses" ne leur ont pas été confiées en particulier, et si le mot "ceux-ci" est censé les inclure, il doit aussi inclure Hénoc, qui n'est pas mort du tout. L'expression utilisée ici, "tous ceux-là sont morts dans la foi", ne signifie pas qu'ils sont morts dans l'exercice ou la possession de la religion, mais plus strictement qu'ils sont morts sans avoir possédé ce qui était l'objet de leur foi. Ils avaient attendu quelque chose de futur, qu'ils n'ont pas obtenu de leur vivant, et ils sont morts en croyant qu'il serait encore à eux.

N'ayant pas reçu les promesses - C'est-à-dire, n'ayant pas reçu "l'accomplissement" des promesses ; ou "les bénédictions promises". Les promesses elles-mêmes, ils "les avaient" reçues ; comparez Luc 24:49; Actes 1:4; Actes 2:39; Galates 3:14, et Hébreux 11:33, Hébreux 11:39. Dans tous ces endroits, le mot "promesse" est utilisé par métonymie "pour la chose promise".

Mais les ayant vues de loin - Ayant vu qu'elles s'accompliraient dans les temps futurs ; comparez Jean 8:56. Il est probable que l'apôtre veut dire ici qu'ils ont vu " l'accomplissement complet " de tout ce que les promesses comportaient dans l'avenir, c'est-à-dire l'octroi du pays de Canaan, la certitude d'une postérité nombreuse, et l'entrée dans le Canaan céleste, le monde du repos fixe et permanent. D'après le raisonnement de l'apôtre, les "promesses" auxquelles ils se confiaient comprenaient toutes ces choses.

d Et ils en étaient persuadés - Ils ne doutaient pas de leur réalité.

Et ils les embrassèrent - Ce mot implique plus que notre mot "embrasser" ne le fait fréquemment, c'est-à-dire "recevoir comme vrai". Il signifie proprement "attirer à soi", puis embrasser comme un ami dont on a été séparé. Il signifie ensuite "saluer", "accueillir", et il s'agit ici d'une salutation joyeuse de ces promesses, ou d'une pression sur le cœur comme on le fait pour un ami. Il ne s'agissait pas d'une réception froide et formelle, mais d'un accueil chaleureux et cordial. Telle est la nature de la vraie foi lorsqu'elle embrasse les promesses du salut. Il n'y a pas d'acte plus chaleureux et plus cordial que de presser un ami dans son sein.

Et ils confessèrent qu'ils étaient étrangers - Ainsi, Abraham dit Genèse 23:4, "Je suis un étranger et un habitant chez vous", c'est-à-dire qu'il se considérait comme un étranger, comme n'ayant pas de maison et pas de biens sur place. C'est pour cette raison qu'il proposa d'acheter un lieu de sépulture aux fils de Heth.

Et des pèlerins - C'est le mot - παρεπίδημος parepidēmos- qui est employé par Abraham, tel qu'il est rendu par les Septante dans la Genèse 23:4, et qui est traduit là par "sojourner" dans la version anglaise commune. Le mot "pèlerin" signifie proprement "un vagabond, un voyageur", et en particulier celui qui quitte son pays pour visiter un lieu saint. Ce sens ne convient pas tout à fait ici, ni dans Genèse 23:4. Le mot hébreu - תּושׁב towshaab- signifie proprement celui qui "habite un lieu", et particulièrement celui qui est un "simple" résident sans les droits d'un citoyen. Le mot grec signifie un " résident de passage " ; celui qui vit par un autre ; ou parmi un peuple qui n'est pas le sien. Telle est l'idée ici. Ce n'est pas qu'ils se soient confessés comme des vagabonds, ou qu'ils aient quitté leur maison pour visiter un lieu saint, mais qu'ils aient "résidé" comme de simples étrangers dans un pays qui n'était pas le leur. Leur destination finale ou leur but n'est pas impliqué dans le sens du mot. Ils étaient tels qu'ils résident un certain temps parmi un autre peuple, mais n'y ont pas de domicile permanent.

Sur la terre - L'expression utilisée ici - ἐπὶ τῆς γῆς epi tēs gēs- pourrait signifier simplement sur la terre de Canaan, mais l'apôtre l'utilise évidemment dans un sens plus large comme désignant la terre en général. Il ne fait aucun doute que cela s'accorde avec les vues qu'avaient les patriarches - se considérant non seulement comme des étrangers dans le pays de Canaan, mais sentant que la même chose était vraie en ce qui concerne toute leur résidence sur la terre - que ce n'était pas leur maison permanente.

Car ceux qui disent de telles choses - Qui se disent venus dans un pays d'étrangers, et qui négocient un petit lopin de terre, non pour le cultiver, mais pour y enterrer leurs morts. C'est ainsi que nous devrions considérer les étrangers qui viennent parmi nous aujourd'hui, qui vivent sous des tentes, qui changent souvent de résidence, qui n'achètent de terre que pour enterrer leurs morts et qui ne parlent jamais de devenir des résidents permanents. Nous devrions penser qu'ils étaient à la recherche d'un lieu pour s'établir et qu'ils ne l'avaient pas encore trouvé. Les patriarches hébreux étaient de telles personnes. Ils vivaient et agissaient comme s'ils n'avaient pas encore trouvé d'habitation permanente, mais qu'ils voyageaient à la recherche d'une telle habitation.

Et vraiment s'ils avaient eu le souvenir de ce pays - S'ils s'en étaient souvenus avec assez d'intérêt et d'affection pour avoir le désir d'y retourner.

Ils auraient pu avoir l'occasion de revenir - Le voyage n'était pas si long ou si périlleux qu'ils n'auraient pas pu revenir sur leurs pas. Il n'aurait pas été plus difficile ou plus dangereux pour eux de le faire que de faire le voyage au départ. Cela montre que leur séjour au pays de Canaan en tant qu'étrangers et résidents était volontaire. Ils l'ont préféré, avec tous ses inconvénients et ses difficultés, à un retour dans leur pays natal. Il en va de même pour le peuple de Dieu aujourd'hui. S'ils choisissent de retourner dans le monde et de s'adonner à nouveau à toutes ses vaines occupations, rien ne peut les en empêcher. Il y a suffisamment de "possibilités". Il y a d'abondantes incitations qui leur sont proposées. Il y a de nombreux amis frivoles et mondains qui considéreraient comme un sujet de joie et de triomphe de les voir revenir à la vanité et à la folie. Ils les accueilleraient dans leur société, se réjouiraient de les voir participer à leurs plaisirs et seraient prêts à leur faire partager les honneurs et les richesses du monde. Et ils pourraient le faire. Il y a des multitudes de chrétiens qui pourraient faire honneur, comme ils l'ont fait autrefois, à la salle de bal, qui pourraient charmer la société par leurs chansons et leur esprit, qui pourraient accéder aux plus hautes fonctions ou rivaliser avec succès avec d'autres dans la course à la célébrité. Ils ont vu et goûté assez des vaines occupations du monde pour être satisfaits de leur vanité ; ils sont convaincus du péché qu'il y a à faire de ces choses les grands objets de la vie ; leurs affections sont maintenant fixées sur des objets plus élevés et plus nobles, et ils "choisissent" de ne pas retourner à ces occupations, mais de vivre comme des étrangers et des hôtes sur la terre - car il n'y a rien de plus "volontaire" que la religion.

Mais maintenant ils désirent une patrie meilleure, c'est-à-dire céleste - C'est-à-dire qu'au moment où ils ont confessé qu'ils étaient étrangers et séjournants, ils ont montré qu'ils cherchaient une patrie meilleure que celle qu'ils avaient quittée. Ils vivaient comme s'ils ne s'attendaient pas à une résidence permanente sur terre et qu'ils se tournaient vers un autre monde. L'argument de l'apôtre semble ici se fonder sur ce qui ressort de toute l'histoire, à savoir qu'ils croyaient fermement que le pays de Canaan serait donné à "leur postérité", mais que, pour "eux-mêmes", ils ne s'attendaient pas à y demeurer de façon permanente, et qu'ils attendaient une demeure dans le pays céleste. Ils ne formèrent donc aucun projet de conquête, ne revendiquèrent aucun titre de propriété sur le sol, n'achetèrent aucune ferme pour la cultiver, vécurent et moururent sans posséder aucune terre, si ce n'est pour enterrer leurs morts. Tout se passe comme s'ils cherchaient une dernière demeure dans un "pays meilleur, et même céleste".

C'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'être appelé leur Dieu - Puisqu'ils avaient un but si élevé, il était prêt à se présenter comme leur Dieu et leur ami. Ils agissaient comme ses amis, et il n'avait pas honte de la relation qu'il entretenait avec eux. Le langage auquel l'apôtre se réfère manifestement ici est celui que l'on trouve dans Exode 3:6 : "Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob" Nous ne devons pas supposer que Dieu ait jamais "honte" de ce qu'il fait. Le sens ici est qu'ils ont agi de telle manière qu'il convenait qu'il montre à leur égard le caractère d'un bienfaiteur, d'un protecteur et d'un ami.

Car il leur a préparé une cité - Telle qu'ils l'attendaient - une résidence céleste ; Hébreux 11:10. Il est évident qu'il s'agit ici d'une référence au ciel, représenté comme une ville - la nouvelle Jérusalem - préparée pour son peuple par Dieu lui-même ; comparez les notes sur Matthieu 25:34. Ainsi, ils obtinrent ce qu'ils avaient cherché par la foi. Les patriarches errants et désarticulés à qui la promesse avait été faite, et qui montrèrent toute leur vie qu'ils se considéraient comme des étrangers et des pèlerins, furent admis dans la maison du repos permanent, et leur postérité fut finalement admise à la possession de la terre promise. Rien ne peut mieux démontrer que les patriarches croyaient à un état futur que ce passage. Ils ne s'attendaient pas à une demeure permanente sur la terre. Ils ne faisaient aucun effort pour entrer eux-mêmes en possession de la terre promise. Ils attendaient tranquillement et calmement le moment où Dieu la donnerait à leur postérité, et entre-temps, pour eux-mêmes, ils attendaient avec impatience leur demeure permanente dans les cieux.

Même dans cette première période du monde, il y avait donc l'attente confiante de l'état futur ; comparez les notes sur Matthieu 22:3l-32. Nous pouvons remarquer que la vie des patriarches était, à tous égards essentiels, telle que nous devrions la mener. Ils attendaient le ciel avec impatience ; ils ne cherchaient pas de possessions permanentes ici-bas ; ils se considéraient comme des étrangers et des pèlerins sur la terre. Il devrait en être de même pour nous. Dans nos habitudes de vie plus fixes, dans nos maisons tranquilles, dans notre résidence dans le pays où nous sommes nés, et dans la société d'amis anciens et éprouvés, nous devrions encore nous considérer comme des "étrangers et des voyageurs". Les maisons que nous habitons seront bientôt occupées par d'autres ; les chemins que nous suivons seront bientôt foulés par les pieds d'autres ; les champs que nous cultivons seront bientôt labourés, semés et moissonnés par d'autres. D'autres liront les livres que nous lisons, s'assiéront à la table où nous nous asseyons, s'étendront sur les lits où nous nous reposons, occuperont les chambres où nous mourrons et d'où nous serons transportés dans nos tombes. Si nous avons une demeure permanente, c'est au ciel ; et cette demeure, la vie fidèle des patriarches nous l'enseigne, et la parole infaillible de Dieu nous l'assure partout.

Par la foi d'Abraham - L'apôtre a donné un exemple fort de la foi d'Abraham, et il se réfère maintenant à un exemple encore plus remarquable - l'illustration la plus forte de la foi, sans aucun doute, qui ait jamais été manifestée dans notre monde.

Lorsqu'il fut éprouvé - Le mot utilisé ici est rendu par "tenté" dans Matthieu 4:1, Matthieu 4:3; Matthieu 16:1; Matthieu 19:3; Matthieu 22:18, Matthieu 22:35, et dans vingt-deux autres endroits du Nouveau Testament ; "éprouvé" dans Jean 6 :6; "a parcouru" dans Actes 24:6; "examiner" dans 2 Corinthiens 13:5; et "éprouvé" dans Apocalypse 2:2, Apocalypse 2:10; Apocalypse 3:10. Il ne s'agit pas ici, comme c'est souvent le cas, de placer des incitations devant quelqu'un pour l'amener à faire le mal, mais de soumettre sa foi à une "épreuve" afin de tester son authenticité et sa force. Le sens ici est qu'Abraham a été placé dans des circonstances qui ont montré quelle était la force réelle de sa confiance en Dieu.

Iloffrit Isaac - C'est-à-dire qu'il montra qu'il était prêt et disposé à faire le sacrifice, et qu'il l'aurait fait s'il n'avait pas été retenu par la voix de l'ange ( Genèse 22:11-12). En ce qui concerne l'intention d'Abraham, l'acte était accompli, car il avait tout préparé pour l'offrande, et il était sur le point d'ôter la vie à son fils.

Celui qui avait reçu les promesses offrit son fils unique - Les promesses concernaient en particulier une nombreuse postérité. L'accomplissement de ces promesses dépendait de celui qu'il s'apprêtait à offrir en sacrifice. Si Abraham avait été entouré d'enfants, ou si aucune promesse spéciale d'une nombreuse postérité ne lui avait été faite, cet acte n'aurait pas été aussi remarquable. Il s'agissait en tout cas d'un acte de foi fort ; il était "particulièrement" fort dans son aisance du fait qu'il avait un fils unique et que l'accomplissement de la promesse dépendait de sa vie.

C'est àlui qu'il a été dit : C'est en Isaac que ta postérité sera appelée ; - Genèse 21:12. Une nombreuse postérité lui avait été promise. Il est dit expressément que cette promesse ne s'accomplira pas par le fils d'Abraham, par la servante Agar, mais par Isaac. Bien entendu, il était sous-entendu qu'Isaac devait atteindre l'âge adulte, mais malgré cela, et bien qu'Abraham y ait cru pleinement, il s'est préparé délibérément, en obéissance à l'ordre divin, à le mettre à mort. L'expression "ta postérité sera appelée" signifie que sa postérité devait porter le nom d'Isaac, ou ne devait descendre que de lui. Le mot " appelé " dans les Écritures est souvent équivalent au verbe " être " ; voir Ésaïe 56:7. Nommer ou appeler une chose revenait à dire qu'elle était ou qu'elle existait. Cela ne signifie pas ici que ses enfants "spirituels" devaient être appelés ou choisis parmi la postérité d'Isaac, mais que la postérité promise à Abraham ne descendrait ni d'Ismaël ni des fils de Keturah, mais de la lignée d'Isaac. L'apôtre insiste sur cette circonstance pour montrer la force de la foi d'Abraham. Celle-ci ne se manifeste pas seulement par sa volonté d'offrir l'enfant de sa vieillesse, son fils unique né de sa femme bien-aimée, mais par son empressement, sur l'ordre de Dieu, à sacrifier même celui dont dépendait l'accomplissement des promesses.

Il a étéconvaincu que Dieu pouvait le ressusciter même d'entre les morts , et qu'il le ferait ; c'est ce qu'Abraham croyait manifestement, et cette idée est clairement sous-entendue dans l'ensemble de la narration. Il n'y avait pas d'autre moyen pour que la promesse s'accomplisse, et Abraham a raisonné avec justesse dans ce cas. Il avait reçu la promesse d'une nombreuse postérité. Il lui avait été dit expressément que ce serait par l'intermédiaire de cet enfant préféré. Il lui était maintenant ordonné de le mettre à mort en sacrifice, et il se préparait à le faire. Pour que ces promesses s'accomplissent, il n'y avait donc pas d'autre moyen que de le ressusciter d'entre les morts, et Abraham croyait fermement que cela se ferait. L'enfant lui avait d'abord été donné d'une manière surnaturelle, et il était donc prêt à croire qu'il lui serait rendu à nouveau par miracle. Il ne doutait pas que celui qui le lui avait donné d'une manière si contraire à toute probabilité humaine, pût le lui rendre à nouveau par une méthode aussi extraordinaire. Il s'attendait donc à ce qu'il le ressuscite immédiatement d'entre les morts. L'attente d'Abraham en ce sens ressort du récit de la Genèse 22 :5: " Abraham dit à ses jeunes gens : Restez ici avec l'âne ; moi et le jeune homme, nous irons là-bas nous prosterner, et nous reviendrons vers vous ; " au pluriel - ונּשׁו.בּה אליכם wanaashuwbaah 'alēykem- " et nous reviendrons ", c'est-à-dire moi et Isaac, car aucune autre personne n'est partie avec eux, Hébreux 11 :6. Comme Abraham était parti avec la ferme intention de sacrifier Isaac, et comme il s'attendait à ce qu'Isaac revienne avec lui, il s'ensuit qu'il croyait que Dieu le ressusciterait immédiatement d'entre les morts.

D'où il le reçut en figure - On a beaucoup divergé sur le sens de ce passage, mais il me semble clair

.

L'interprétation évidente est qu'il l'a reçu en le relevant de l'autel comme s'il était mort. Pour Abraham, il était mort. Il l'avait abandonné. Il s'était préparé à l'offrir en sacrifice. De cet autel, il fut élevé par une intervention divine directe, comme s'il était sorti du tombeau, et ce fut pour Abraham une "figure" ou une représentation de la résurrection. D'autres interprétations peuvent être trouvées dans Stuart in loc. - Les circonstances suivantes illustrent la force de la foi d'Abraham dans cette opération remarquable.

(1) La forte conviction qu'il avait que Dieu avait ordonné cela. Dans un cas de cette nature - où un tel sacrifice était exigé - comme il aurait été naturel pour une foi plus faible de douter que l'ordre vienne de Dieu ! Un tel esprit aurait pu penser qu'il s'agissait d'une illusion ou d'une tentation de Satan, que Dieu ne pouvait pas exiger une telle chose et que, quelle que soit l'apparence d'un ordre divin dans ce cas, il devait y avoir une tromperie. Pourtant, Abraham ne semble pas avoir réfléchi à la question, ni avoir laissé les forts sentiments d'un père modifier sa conviction que Dieu lui avait ordonné d'abandonner son fils. Quel exemple pour nous ! Et combien devrions-nous être prêts à abandonner un fils - un fils unique - lorsque Dieu vient lui-même nous l'enlever.

(2) La force de sa foi se manifeste dans le fait qu'en obéissant au simple commandement de Dieu, tous les sentiments forts d'un père ont été surmontés

.

D'une part, il y avait sa chaude affection pour un fils unique, et d'autre part, il y avait le simple commandement de Dieu. Ils sont entrés en collision, mais Abraham n'a pas hésité un instant. Le puissant sentiment paternel fut sacrifié sur-le-champ. Quel exemple pour nous ! Lorsque le commandement de Dieu et nos propres attachements entrent en conflit, nous ne devons pas hésiter un instant. Il faut obéir à Dieu. Il faut se plier à ses ordres et à ses dispositions, même si les liens les plus tendres sont rompus et si le cœur saigne.

(3) La force de sa foi s'est manifestée dans le fait que, pour obéir à l'ordre de Dieu, il a résolu de faire ce qui, aux yeux du monde, aurait été considéré comme un crime des plus horribles

.

Il n'y a pas de crime plus grave que le meurtre d'un fils par la main d'un père. C'est ainsi que le monde l'estime aujourd'hui, et c'est ainsi qu'il aurait été au temps d'Abraham. Toutes les lois de Dieu et de la société semblaient s'opposer à l'acte qu'Abraham s'apprêtait à commettre, et il s'avança sans ignorer l'estimation que le monde ferait de cet acte s'il était connu. Dans de telles circonstances, il aurait été naturel de soutenir que Dieu ne pouvait pas donner un tel ordre, que cela allait à l'encontre de toutes les lois du ciel et de la terre, qu'il fallait faire ce que Dieu et l'homme devaient et devaient déclarer comme mauvais et abominable Pourtant, Abraham n'hésita pas. Le commandement de Dieu en l'occurrence était pour lui une preuve suffisante que cela était juste - et cela devrait nous enseigner que tout ce que notre Créateur nous ordonne doit être fait - quelle que soit l'estimation qui en est faite par les lois humaines, et quelle que soit la façon dont cela est considéré par le monde.

(4) La force de sa foi se manifestait dans le fait qu'il y avait une promesse positive de Dieu à son égard qui semblait être contrecarrée par ce qu'il était sur le point de faire. Dieu lui avait expressément promis une nombreuse postérité, et avait dit que ce serait par ce fils. Comment cela serait-il possible si celui-ci était mis à mort en tant que sacrifice ? Et comment Dieu pouvait-il ordonner une telle chose alors que sa promesse était si positive ? Abraham n'hésite pas. Ce n'était pas à lui de concilier ces choses ; c'était à lui d'obéir. Il ne doutait pas que, d'une manière ou d'une autre, tout ce que Dieu avait dit s'avérerait vrai ; et comme il ne voyait qu'une seule manière d'y parvenir - en étant immédiatement ramené à la vie - il en conclut que ce devait être la bonne. Ainsi, lorsque Dieu nous fait part de sa volonté, il nous appartient simplement d'obéir. Il ne s'agit pas de chercher à savoir comment ses commandements ou sa vérité révélée peuvent être conciliés avec d'autres choses. Il s'en chargera lui-même. C'est à nous de nous plier à ce qu'il ordonne et de croire que, d'une manière ou d'une autre, tout ce qu'il a exigé et dit sera cohérent avec tout ce qu'il a dit par ailleurs.

(5) La force de la foi d'Abraham s'est manifestée dans sa conviction que Dieu ressusciterait son fils d'entre les morts. Il n'en doutait pas. Mais quelle preuve en avait-il ? Cela n'avait pas été promis. Aucun cas de ce genre ne s'était jamais produit, et le sujet était accompagné de toutes les difficultés qui l'accompagnent aujourd'hui. Mais Abraham le croyait, car, premièrement, il n'y avait pas d'autre moyen d'accomplir la promesse de Dieu, et, deuxièmement, une telle chose ne serait pas plus remarquable que ce qui s'était déjà produit. Il était aussi facile à Dieu de le ressusciter d'entre les morts que de le donner d'emblée, contrairement à toutes les probabilités du cas, et il ne douta donc pas qu'il en serait ainsi. Est-il moins facile pour nous de croire à la doctrine de la résurrection qu'il ne l'a été pour Abraham ? Le sujet présente-t-il plus de difficultés aujourd'hui qu'il n'en présentait alors ? La foi d'Abraham dans ce cas remarquable nous montre que la doctrine de la résurrection des morts, malgré les révélations limitées dont on jouissait alors et toutes les difficultés évidentes du cas, a été crue très tôt dans le monde ; et comme ces difficultés ne sont pas plus grandes aujourd'hui, que de nouvelles lumières ont été jetées sur ce sujet par des révélations ultérieures, et surtout que dans plus d'un cas les morts ont été effectivement ressuscités, ces difficultés ne devraient pas être autorisées à nous faire douter de cette doctrine aujourd'hui.

C'est par la foi qu'Isaac bénit Jacob et Ésaü pour les choses à venir - voir Genèse 27:26-40. Le sens est qu'il prononça une bénédiction sur eux en ce qui concerne leur condition future. Il le fit par la foi en Dieu qui le lui avait communiqué, et avec la pleine confiance qu'il accomplirait tout ce qui était prédit ici. L'acte de foi consistait simplement à croire que tout ce que Dieu dit est vrai. A l'époque où ces annonces prophétiques ont été faites, il n'y avait aucune probabilité humaine qui aurait pu servir de base à ses calculs, mais tout ce qu'il disait devait reposer simplement sur la croyance que Dieu le lui avait révélé. Une bénédiction a été prononcée sur chacun d'eux, de nature très différente, mais Isaac ne doutait pas que les deux s'accompliraient.

C'estpar la foi que Jacob se mourait - Genèse 47:31; 48:1-20. C'est-à-dire lorsqu'il était sur le point de mourir. Il voyait sa mort proche lorsqu'il prononça cette bénédiction sur Ephraïm et Manassé, les fils de Joseph.

Ilse prosterna, appuyé sur le sommet de son bâton - C'est une citation exacte de la Septante dans Genèse 47:31. La version anglaise de cet endroit est : " et Israël se prosterna sur la tête du lit ", ce qui est une traduction correcte, dans l'ensemble, du mot מטּה miTTahCe mot, cependant, avec des points de voyelles différents - מטּה maTTeh signifie une branche, un rameau, une tige, un bâton, et les traducteurs de la Septante l'ont rendu ainsi. Les points massorétiques ne font pas autorité, et l'une ou l'autre traduction serait donc appropriée. Le mot rendu par " tête " dans Genèse 47:31 - " tête du lit " - ראשׁ ro'sh signifie proprement tête, mais peut signifier le sommet de n'importe quoi, et il n'y a pas d'inconvenance à l'appliquer à la tête ou au sommet d'un bâton. Le mot rendu dans Genèse 47:31 par " incliné " - וישׁתחו wayishtachuw - implique proprement l'idée d'" adoration ". Il s'agit d'une inclinaison ou d'une prosternation dans le but d'adorer ou de rendre hommage.

Bien que la Septante et l'apôtre aient donné ici une version quelque peu différente de celle que l'on donne généralement de l'hébreu et qui est soutenue par le pointage massorétique, il n'est pas possible de démontrer que cette version n'est pas autorisée ou qu'elle n'est pas une traduction fidèle de l'hébreu. De plus, les probabilités de l'affaire jouent en sa faveur. Jacob était très touché par la bonté de Dieu et par l'assurance qu'il serait transporté hors d'Égypte à sa mort et enterré dans le pays de ses pères. Profondément impressionné par cela, rien n'était plus naturel que le vieil homme se penche avec respect en avant, incline sa tête sur le sommet de son bâton et adore la fidélité de l'alliance de son Dieu. Une telle image est beaucoup plus naturelle et probable que celle de "s'incliner sur la tête de son lit" - une expression qui, au mieux, n'est pas très intelligible. Si tel est le cas, l'apôtre ne se réfère pas ici à ce qui a été fait lorsqu'il a " béni les fils de Joseph ", mais à un acte exprimant une forte foi en Dieu, qui s'est produit juste avant. Le sens est donc le suivant : " C'est par la foi que, sur le point de mourir, il bénit les fils de Joseph ; c'est aussi par la foi qu'il s'inclina respectueusement devant Dieu, persuadé qu'à sa mort sa dépouille serait transportée dans la terre promise, et qu'il exprima sa gratitude par un acte d'adoration, en s'appuyant respectueusement sur le sommet de son bâton " L'ordre dans lequel ces choses sont mentionnées n'a aucune importance, et toute la difficulté de l'affaire disparaît ainsi. Les deux actes dont il est question ici sont l'expression d'une grande confiance en Dieu.

Par la foi Joseph, quand il mourut - Quand il fut sur le point de mourir ; voir Genèse 50:24-25.

Il mentionna ledépart des enfants d'Israël - En marge, "se souvint", ce qui signifie qu'il leur rappela cela, qu'il en parla : "Joseph dit à ses frères : Je meurs, et Dieu vous visitera, et vous fera sortir de ce pays pour vous amener dans le pays qu'il a juré à Abraham, à Isaac et à Jacob" Cette prédiction de Joseph n'a pu reposer que sur la foi en la promesse de Dieu. Il n'y avait alors aucun événement susceptible de conduire à cette prédiction, et rien qui puisse servir de base au calcul de cette prédiction, si ce n'est ce que Dieu avait dit. La foi de Joseph était donc une simple confiance en Dieu, et sa force se manifestait dans sa ferme conviction que ce qui avait été promis s'accomplirait, même lorsqu'il n'y avait pas d'apparences qui le justifiaient aux yeux des hommes.

Il était si fermement convaincu qu'ils posséderaient la terre promise, qu'il exigea d'eux le serment d'emporter ses restes avec eux, afin qu'il puisse être enterré dans le pays de ses pères . Il n'aurait pas pu exiger ce serment, et ils n'auraient pas pu l'accepter, si ni lui ni eux n'avaient eu la certitude que ce que Dieu avait dit s'accomplirait.

Par la foi Moïse, quand il est né - C'est-à-dire par la foi de ses parents. La foi de Moïse lui-même est louée dans les versets suivants. L'apôtre affirme ici que ses parents ont été amenés à préserver sa vie par leur confiance en Dieu. Ils croyaient qu'il était destiné à quelque grand dessein, et qu'il serait épargné, malgré toutes les probabilités qui s'y opposaient, et toutes les difficultés de l'affaire.

Il fut caché trois mois par ses parents - Par ses parents. Dans Exode 2:2, il est dit que cela fut fait "par sa mère" ; la vérité est sans doute que la mère en fut l'agent - puisque la dissimulation, probablement, pouvait être mieux faite par une seule que par deux - mais que le père y ait aussi concouru est moralement certain. La dissimulation se faisait d'abord, probablement, dans leur propre maison. Le commandement semble avoir été Exode 1:22, selon lequel l'enfant devait être jeté dans le fleuve dès sa naissance. Cet enfant a été caché dans l'espoir que l'on trouverait un moyen d'épargner sa vie.

Parce qu'ils ont vu que c'était un enfant convenable - un enfant beau ou équitable - ἀστεῖον asteionLe mot signifie proprement "appartenant à une ville" - (de ἄστυ astua ville) ; puis urbain, poli, élégant ; puis juste, beau. Dans Actes 7:20, il est dit qu'il était "beau devant Dieu" (Marge,) ; c'est-à-dire extrêmement beau, ou très beau. Sa beauté extraordinaire semble avoir été la raison qui a particulièrement influencé ses parents pour tenter de le préserver. Il n'est pas impossible qu'ils aient supposé que sa beauté exceptionnelle indiquait qu'il était destiné à quelque service important dans la vie, et qu'ils aient été, pour cette raison, d'autant plus désireux de le sauver.

Et ils ne craignaient pas le commandement du roi - qui exigeait que tous les enfants mâles soient livrés pour être jetés dans le Nil. C'est-à-dire qu'ils n'étaient pas inquiets, ou ne craignaient pas le roi au point d'être incités à se conformer au commandement.

La force de la foi des parents de Moïse apparaît :

(1) car l'ordre de Pharaon de détruire tous les enfants mâles était positif, mais ils avaient tant de confiance en Dieu qu'ils n'en tinrent pas compte.

(2) parce qu'il y avait une forte improbabilité que leur enfant puisse être sauvé. Eux-mêmes se trouvaient dans l'impossibilité de le cacher plus de trois mois, et lorsqu'il serait découvert, il y avait toutes les chances que la loi soit appliquée et que l'enfant soit mis à mort. Peut-être y avait-il également des raisons de craindre que les parents soient punis pour avoir ignoré l'autorité du roi.

(3)parce qu'ils croyaient probablement que leur enfant était destiné à quelque œuvre importante. Ils l'ont donc confié à Dieu au lieu de se conformer à l'ordre d'un monarque terrestre, et contre de fortes probabilités dans la facilité, ils ont cru qu'il était possible que, d'une manière ou d'une autre, il soit conservé en vie. Le résultat remarquable a montré que leur foi n'était pas infondée.

Par la foi Moïse - Il avait confiance en Dieu lorsqu'il l'appela à être le chef de son peuple. Il croyait qu'il était capable de le délivrer, et il avait une telle confiance en lui qu'il était prêt, sur son ordre, à renoncer aux splendides perspectives qui s'ouvraient devant lui en Égypte. Quand il fut arrivé à l'âge adulte, grec " étant grand ", c'est-à-dire quand il eut atteint l'âge adulte. Il était alors âgé de quarante ans ; voir les notes sur Actes 7:23. Il prit donc cette mesure dans la pleine maturité de son jugement, et quand il n'y avait aucun danger d'être influencé par les passions ardentes de la jeunesse.

Refusa d'être appelé fils de la fille de Pharaon - Sauvé de l'arche dans laquelle il avait été placé sur le Nil, il fut élevé pour la fille de Pharaon ; Exode 2:9. Il semble avoir été adopté par elle, et élevé comme son propre fils. On ne sait pas exactement quelles perspectives cela lui ouvrait. Il n'y a aucune probabilité qu'il soit l'héritier de la couronne d'Égypte, comme on l'affirme souvent, car il n'y a aucune preuve que la couronne descende en ligne de filles ; et si c'était le cas, il n'y a aucune probabilité qu'elle descende sur le fils adoptif d'une fille. Mais sa situation ne pouvait qu'être considérée comme très honorable, et comme comportant de grands avantages. Elle lui donnait l'occasion de recevoir la meilleure éducation que l'époque et le pays pouvaient lui offrir, occasion dont il semble avoir profité au maximum ; voir Actes 7:22. Il serait sans doute lié à des fonctions importantes dans l'État. C'était l'occasion d'une vie d'aisance et de plaisir, telle qu'elle est généralement appréciée par ceux qui résident dans les cours. Et elle lui ouvrait sans doute la perspective de la richesse, car il n'est pas invraisemblable de supposer qu'il serait l'héritier de la fille d'un riche monarque. Pourtant, tout cela, dit-on, il l'a "refusé" ; il n'est pas fait mention expresse de son refus formel et ouvert, mais le fait qu'il ait quitté la cour et se soit identifié à ses compatriotes opprimés était en fait un refus de ces grands honneurs et de ces brillantes perspectives. Il n'est pas impossible que lorsqu'il prit connaissance de sa véritable histoire, il y ait eu de sa part un refus ouvert et décidé d'être considéré comme le fils de la fille de ce monarque païen.

Enchoisissant plutôt de souffrir l'affliction avec le peuple de Dieu - avec ceux que Dieu avait choisis pour être son peuple - les Israélites. Ils étaient alors opprimés et accablés, mais ils étaient les descendants d'Abraham et ceux que Dieu avait désignés pour être son peuple particulier. Moïse a compris que s'il jetait son dévolu sur eux, il devait s'attendre à des épreuves. Ils étaient pauvres, écrasés et méprisés - une nation d'esclaves. S'il s'identifiait à eux, sa condition serait comme la leur - une condition de grande épreuve ; s'il cherchait à les élever et à les délivrer, une telle entreprise ne pouvait être que très périlleuse et difficile. L'épreuve et le danger, le besoin et le souci allaient découler de toute démarche qu'il pourrait adopter, et il savait qu'un effort pour les arracher à la servitude devait s'accompagner du sacrifice de tout le confort et de l'honneur dont il jouissait à la cour. Pourtant, c'est ce qu'il a "choisi". Dans l'ensemble, il préférait cela. Il quitta la cour, non pas parce qu'il en était chassé, non pas parce qu'il n'y avait rien qui pût satisfaire l'ambition ou stimuler l'avarice, et non pas parce qu'on le traitait durement - car rien n'indique qu'il n'ait pas été traité avec tout le respect et l'honneur dus à son rang, à ses talents et à son savoir - mais parce qu'il préférait délibérément partager les épreuves et les chagrins des amis de Dieu. Ainsi, quiconque devient un ami de Dieu et jette son dévolu sur son peuple, même s'il s'attend à être persécuté, pauvre et méprisé, préfère cela à tous les plaisirs d'une vie de gaieté et de péché, et aux perspectives les plus brillantes de richesse et de renommée que ce monde peut offrir.

Que de jouir des plaisirs du péché pour un temps - Nous ne devons pas supposer que Moïse, même à la cour de Pharaon, menait une vie d'indulgence vicieuse. L'idée est que l'on y pratiquait des péchés tels que ceux dans lesquels on recherche le plaisir, et que s'il y est resté, c'est qu'il aimait les plaisirs d'une cour et d'une vie de péché plutôt que la faveur de Dieu. Nous pouvons en tirer la leçon suivante

(1) qu'il y a un certain degré de plaisir dans le péché. Il ne mérite pas d'être appelé bonheur, et l'apôtre ne l'appelle pas ainsi. C'est un "plaisir", une excitation, une hilarité, une gaieté, un amusement. Le bonheur est plus solide et plus durable que le "plaisir" ; et le bonheur solide ne se trouve pas dans les voies du péché. Mais on ne peut nier qu'il y a un certain degré de plaisir à trouver dans l'amusement, dans l'excitation de la salle de bal, dans les festins et les réjouissances, dans les plaisirs sensuels. Tout ce que la richesse et la splendeur, la musique et la danse, les gratifications sensuelles et les activités les plus raffinées des cercles de la mode peuvent fournir, peut être trouvé dans une vie irréligieuse ; et si la déception, l'envie, la maladie, l'orgueil mortifié et les deuils ne se produisent pas, les enfants de la vanité et du péché ne peuvent pas trouver un plaisir négligeable dans ces choses. Ils disent que c'est le cas, et il n'y a aucune raison de douter de la véracité de leur propre témoignage à cet égard. Ils appellent cela une "vie de plaisir", et il n'est pas convenable de lui refuser l'appellation qu'ils choisissent de lui donner. Ce n'est pas le genre de plaisir le plus pur ou le plus élevé, mais il serait injuste de nier qu'il y ait du plaisir dans une telle vie.

(2) Ce n'est que "pour un temps" ; tout cela passera bientôt. Si Moïse avait vécu toute sa vie à la cour de Pharaon, ce n'aurait été que pour un petit "temps" ; ces plaisirs disparaissent rapidement, parce que.. :

(a) la vie elle-même est courte dans le meilleur des cas, et si une carrière de "plaisir" est poursuivie pendant toute la période ordinaire allouée à l'homme, elle est très brève.

(b) Ceux qui vivent pour le plaisir abrègent souvent leur propre vie. L'indulgence entraîne la maladie, et les volages de la sensualité meurent généralement jeunes. On n'a pas encore découvert l'art de combiner l'intempérance et la sensualité avec la longueur des jours. Si un homme souhaite avoir une perspective raisonnable de longue vie, il doit être tempéré et vertueux. Le vice use le système nerveux et musculaire et détruit les forces vitales, tout comme une machine sans balancier ni régulateur se mettrait rapidement en pièces.

(c) La calamité, la déception, l'envie et la rivalité gâchent une telle vie de plaisir - et celui qui s'y engage, pour des raisons qu'il ne peut contrôler, la trouve très courte. Et..,

(d) comparée à l'éternité, ô combien brève est la vie la plus longue passée dans les voies du péché ! Elle doit bientôt prendre fin - et alors le pécheur non pardonné entre dans une carrière immortelle où le plaisir est à jamais inconnu !

(3) Face à tous les "plaisirs" que le péché peut procurer, et face aux perspectives les plus brillantes que ce monde peut offrir, la religion permet à l'homme de suivre une voie différente. Ceux qui deviennent les amis de Dieu sont prêts à renoncer à toutes ces belles et brillantes perspectives et à se soumettre à toutes les épreuves que peut comporter une vie de piété pleine d'abnégation. La religion, avec toutes ses privations et ses sacrifices, est préférée, et il n'y a jamais d'occasion de regretter ce choix. Moïse a délibérément fait ce choix ; et dans toutes les épreuves qui lui ont succédé - dans tous les soucis liés à sa grande fonction de conduire les enfants d'Israël vers la terre promise - dans toute leur ingratitude et leur rébellion - il n'y a pas la moindre preuve qu'il ait jamais souhaité revenir en arrière pour jouir des "plaisirs du péché" en Égypte.

Estimer l'opprobre du Christ - Marge : "Pour" ; c'est-à-dire, à cause du Christ. Cela signifie soit qu'il était disposé à supporter les opprobres liés à sa croyance en la venue du Messie, et qu'il a renoncé à ses belles perspectives en Égypte dans cette attente ; soit qu'il a enduré ces opprobres comme le Christ a souffert ; soit que l'apôtre utilise cette expression comme une sorte d'expression technique, bien comprise à son époque, pour désigner les souffrances endurées pour la cause de la religion. Les chrétiens de cette époque décrivaient naturellement toutes les souffrances dues à la religion comme étant endurées pour la cause de Christ ; et Paul, par conséquent, peut avoir utilisé cette expression pour désigner les souffrances endurées pour la cause de la religion - ce qui signifie que Moïse a souffert ce qui, au moment où l'apôtre écrivait, serait appelé " les opprobres de Christ "."Il n'est pas facile, ni même possible, de déterminer laquelle de ces interprétations est la bonne. Les noms les plus respectables peuvent être invoqués en faveur de chacune d'elles, et chaque lecteur doit être laissé libre d'adopter sa propre opinion sur ce qui est correct. L'original admet l'une ou l'autre de ces interprétations. L'idée générale est qu'on lui reprocherait la voie qu'il a suivie. Il ne pouvait pas s'attendre à quitter les fastes d'une cour et à entreprendre ce qu'il a fait, sans se soumettre à des épreuves. Il serait blâmé par les Égyptiens pour son intervention dans la libération de leurs "esclaves", et pour avoir apporté tant de calamités sur leur pays ; et il serait exposé au ridicule pour sa folie de quitter ses brillantes perspectives à la cour, pour s'identifier à un peuple opprimé et méprisé. Il est rare que les hommes soient zélés pour faire le bien sans s'exposer à la fois au blâme et au ridicule.

Plus grandes richesses - Qui valent plus ; qui ont plus de valeur. L'opprobre en soi n'est pas désirable ; mais l'opprobre, lorsqu'un homme le reçoit dans le but de faire du bien aux autres, vaut plus que l'or, 1 Pierre 4:13-14. Les cicatrices qu'un vieux soldat a reçues en défendant son pays ont plus de valeur pour lui que sa pension ; et l'opprobre qu'un homme bon reçoit en s'efforçant de sauver les autres est un sujet de plus grande joie pour lui que toutes les richesses qui pourraient être gagnées dans une vie de péché.

Que les trésors d'Égypte - Il est sous-entendu ici que Moïse avait la perspective d'hériter de grands trésors en Égypte, et qu'il les a volontairement abandonnés pour être le moyen de délivrer sa nation de la servitude. L'Égypte abondait en richesses, et le fils adoptif de la fille du roi devait naturellement être l'héritier d'un grand patrimoine.

Car il avait le respect de la récompense - La "récompense" dont il est question ici doit signifier la bénédiction du ciel - car il n'avait aucune récompense terrestre à espérer. Il n'avait aucune perspective de plaisir, de richesse ou d'honneur dans son entreprise. S'il les avait recherchés, pour autant que la sagacité humaine puisse le prévoir, il serait resté à la cour de Pharaon. La déclaration prouve ici qu'il est juste d'avoir égard aux récompenses du ciel en servant Dieu. Elle ne prouve pas que ce fut le seul ou le principal motif qui poussa Moïse à abandonner ses perspectives à la cour ; elle ne prouve pas non plus que ce devrait être notre principal ou unique motif pour mener une vie de piété. Si c'était le cas, notre religion ne serait qu'égoïsme. Mais il est juste que nous désirions les récompenses et les joies du ciel, et que nous permettions à la perspective de ces récompenses et de ces joies de nous influencer comme un motif pour faire notre devoir envers Dieu, et pour nous soutenir dans nos épreuves ; comparez Philémon 3:8-11, Philémon 3:13-14.

C'est par la foi qu'il abandonna l'Égypte - Certains ont compris cela de la première fois où Moïse abandonna l'Égypte, lorsqu'il s'enfuit à Madian, comme le rapporte Exode 2:14-15. Il craignait alors pour sa vie ; mais lorsqu'il quitta l'Égypte à la tête du peuple hébreu, il n'eut pas de telles appréhensions. Dieu le conduisit hors d'Égypte avec "une main élevée", et pendant tous les événements liés à cette remarquable délivrance, il ne manifesta aucune crainte de Pharaon, et n'eut aucune appréhension de ce qu'il pouvait faire. Il s'avança, en effet, à la tête de son peuple, quand toute la puissance du roi était excitée pour le détruire, mais il s'avança en se confiant en Dieu : et c'est là la foi dont il est question ici.

Car il a enduré - Il a persévéré, au milieu de toutes les épreuves et de toutes les difficultés liées à la conduite de son peuple hors de la servitude.

Comme s'il voyait celui qui est invisible - "Comme si" il voyait Dieu. Il ne doutait pas plus que Dieu l'avait appelé à cette œuvre, et qu'il le soutiendrait, que s'il le voyait de ses yeux physiques. Ceci est un compte rendu très exact de la nature de la foi ; comparez les notes sur Hébreux 11:1.

Par la foi, il a célébré la Pâque - grec, " il a fait - πεποίηκε pepoiēke- la Pâque ", ce qui signifie plus, me semble-t-il, que le fait qu'il l'ait simplement célébrée ou gardée. Cela implique qu'il a institué ce rite et qu'il a pris les dispositions nécessaires pour qu'il soit observé. Il y a une référence à l'agence spéciale et à la foi spéciale qu'il avait dans son institution. La foi, en l'occurrence, consistait à croire que ce serait le moyen de préserver les premiers-nés des Israélites, lorsque l'ange détruirait les premiers-nés des Égyptiens, et que ce rite serait célébré comme un mémorial perpétuel de cette grande délivrance. Sur la Pâque, voir les notes sur Matthieu 26:2.

et l'aspersion du sang - Le sang de l'agneau pascal sur les linteaux et les poteaux des maisons ; Exode 12:22.

de peur que celui qui a détruit les premiers-nés ne les touche - Les premiers-nés des Égyptiens ; Exode 12:23. L'apôtre a ainsi énuméré quelques-unes des choses qui illustrent la foi de Moïse. La force de cette foi peut être constatée par l'évocation de certaines circonstances qui la caractérisaient.

(1) La confiance en Dieu était telle qu'elle l'amenait à renoncer aux perspectives les plus flatteuses des plaisirs de ce monde. Je ne vois aucune preuve qu'il ait été l'héritier du trône, mais il était manifestement l'héritier d'une grande richesse ; il était entouré de tous les moyens de jouissance du monde ; il avait toutes les possibilités de mener une vie littéraire et scientifique ; il était éligible à de hautes et importantes fonctions ; il avait un rang et une position qui seraient considérés comme l'un des plus honorés et des plus enviables de la terre. Aucun de ceux qui sont mentionnés plus haut dans ce chapitre n'a eu à faire de tels sacrifices. Ni Abel, ni Noé, ni Hénoc n'ont été appelés à renoncer à des perspectives mondaines aussi brillantes ; et bien qu'Abraham ait été appelé à un acte de foi plus élevé lorsqu'il lui fut ordonné de renoncer à son fils bien-aimé, il y eut dans le cas de Moïse des circonstances d'épreuve illustrant la nature de la foi qui n'existaient pas dans le cas d'Abraham. Moïse, dans la maturité de la vie, et avec tout ce qui l'entoure et qui est généralement considéré par les gens comme des objets d'ambition, était prêt à renoncer à tout. Ainsi, là où la vraie foi existe, on est prêt à abandonner l'espoir d'un gain, les brillantes perspectives de distinction et les plaisirs fascinants, pour obéir à l'ordre de Dieu.

(2) Moïse s'engagea dans une entreprise qui dépassait totalement le pouvoir de l'homme et qui allait à l'encontre de toute probabilité humaine de succès

.

Il ne s'agissait pas moins que de rendre la liberté à deux millions d'esclaves abattus, opprimés et découragés, et de conduire des hommes âgés et faibles, des femmes tendres, des enfants sans défense, avec de nombreux troupeaux, à travers des terres arides vers un pays lointain. Il entreprit cela contre le pouvoir du monarque probablement le plus puissant de son temps, au milieu d'une nation guerrière, et alors que la nation entière serait enflammée de rage par la perte de tant d'esclaves, et qu'il pouvait s'attendre à ce que toute la puissance de leur colère s'abatte sur lui et sur ses hôtes indisciplinés et faibles. Il le fit alors qu'il n'avait aucune richesse à employer pour fournir des provisions ou des moyens de défense, aucune armée à sa disposition pour encercler son peuple en marche, et même aucune influence parmi le peuple lui-même, et avec toutes les chances qu'il le mépriserait ; comparez Exode 3:11; Exode 4:1. Il fit cela au moment où tout le peuple hébreu devait être excité à s'engager dans la grande entreprise, où il y avait toute probabilité de rencontrer en chemin des ennemis redoutables, et où il n'y avait rien d'humain sur quoi l'esprit pût se baser pour calculer le succès de l'entreprise. S'il y a jamais eu une entreprise commencée qui s'opposait à toute probabilité humaine de succès, c'était bien celle de délivrer le peuple hébreu et de le conduire vers la terre promise. Aux yeux des hommes, cette entreprise était aussi désespérée et irréalisable qu'elle le serait aujourd'hui pour un étranger venu d'Afrique, prétendant être un prince autochtone de ce continent et avoir reçu de Dieu la mission de libérer les deux millions et demi d'esclaves des États-Unis et de les conduire sur la terre de leurs pères. Dans toutes les difficultés et les découragements de l'entreprise de Moïse, son seul espoir de succès a donc dû naître de sa confiance en Dieu.

(3) Il s'agissait d'une entreprise dans laquelle il y avait beaucoup d'épreuves

à surmonter.

Le peuple qu'il voulait délivrer était pauvre et opprimé. Toute tentative pour le secourir aurait provoqué la colère du puissant monarque dont il dépendait. C'était un peuple qui n'était pas habitué à se gouverner lui-même et qui, comme les résultats l'ont prouvé, était enclin à l'ingratitude et à la rébellion. Le voyage qui l'attendait s'effectuait à travers des terres arides, où il y avait toutes les chances de manquer de nourriture et d'eau, et où il pouvait s'attendre à rencontrer des ennemis redoutables. Dans tous ces cas, son seul espoir devait être en Dieu. C'est lui seul qui pouvait les délivrer de l'emprise du tyran, qui pouvait les conduire à travers le désert, qui pouvait subvenir à leurs besoins dans le désert, et qui pouvait défendre une grande multitude de femmes et d'enfants contre les ennemis qu'ils risquaient de rencontrer.

(4) Il n'y avait là rien qui pût satisfaire l'ambition ou promettre une récompense terrestre

.

Il renonça à toutes ces perspectives en quittant la cour de Pharaon. Être à la tête d'une troupe d'esclaves affranchis, traversant un désert sans chemin vers un pays lointain, n'avait rien en soi qui pût satisfaire l'ambition de quelqu'un qui avait été élevé à la cour la plus magnifique du monde, et qui avait joui de tous les avantages que l'époque lui offrait pour se qualifier en vue de remplir n'importe quelle fonction exaltée. Le résultat montre que Moïse n'a jamais eu l'intention d'être lui-même le roi du peuple qu'il conduisait, et qu'il n'avait pas l'intention d'agrandir sa propre famille dans cette affaire.

C'est par la foi qu'ils traversèrent la mer Rouge comme une terre sèche - Exode 14:22, Exode 14:29. C'est-à-dire que ce n'est que par la confiance en Dieu qu'ils ont pu le faire. Ce n'est pas par le pouvoir qu'ils avaient d'enlever les eaux et de se frayer un passage, et ce n'est pas non plus par l'action d'une cause naturelle. Il ne faut pas croire que tous ceux qui ont traversé la mer Rouge avaient la foi salvatrice. L'apôtre affirme que le passage s'est fait en vertu d'une grande confiance en Dieu, et que, sans cette confiance, le passage n'aurait pu se faire. Personne ne peut en douter à la lecture de l'histoire de cette opération remarquable.

Ce que les Égyptiens tentèrent de faire fut noyé - Exode 14:27-28. Il est évident qu'il s'agit ici de montrer les effets de l'absence de foi en Dieu et ce qui aurait inévitablement dû arriver aux Israélites s'ils n'avaient pas eu la foi. La destruction des Égyptiens par le retour des eaux, conformément aux lois naturelles, montre que les Israélites auraient été détruits au cours du passage si une énergie divine n'avait pas été employée pour l'empêcher. Sur le passage de la mer Rouge, voir Robinson's Biblical Researches, vol. 1, pp. 81-86.

C'est par la foi que les murs de Jéricho s'écroulèrent - Josèphe, Hébreux 6:12-20. C'est-à-dire que ce n'est pas par des causes naturelles, ni par des moyens qui étaient en eux-mêmes adaptés pour obtenir un tel résultat. Ce n'est pas parce qu'ils sont tombés d'eux-mêmes, ni parce qu'ils ont été assaillis par les troupes des Israélites, ni parce qu'il y avait une tendance naturelle à les faire tomber en soufflant dans des cornes. Rien de tout cela n'était vrai, et ce n'est que par la confiance en Dieu que des moyens si peu adaptés à un tel but ont pu être employés, et ce n'est que par une foi continue en lui qu'ils ont pu être maintenus jour après jour, alors qu'aucune impression n'était faite. La force de la foi manifestée en cette occasion ressort de circonstances telles que celles-ci : - qu'il n'y avait aucune tendance naturelle dans les moyens utilisés pour produire l'effet ; qu'il y avait une grande improbabilité apparente que l'effet se produise ; qu'ils pourraient être exposés à beaucoup de moqueries de la part de ceux qui se trouvaient à l'intérieur de la ville pour avoir tenté de démolir leurs solides murs de cette manière, et du fait que la ville a été encerclée jour après jour sans produire aucun résultat.

Cela peut nous enseigner le bien-fondé et la nécessité de la foi dans des circonstances similaires. Les ministres de l'Évangile prêchent souvent là où il semble y avoir aussi peu de chances de vaincre l'opposition dans le cœur humain par le message qu'ils délivrent, qu'il y en avait de démolir les murs de Jéricho en soufflant dans des cornes de bélier. Ils embouchent la trompette de l'Évangile de semaine en semaine et de mois en mois, et il semble qu'il n'y ait aucune tendance à céder dans la citadelle forte qu'est le cœur. Le seul résultat apparent est peut-être de susciter la moquerie et le mépris. Mais qu'ils ne désespèrent pas. Qu'ils continuent à souffler. Qu'ils continuent à élever leur voix avec foi en Dieu et, en temps voulu, les murs de la citadelle vacilleront et s'écrouleront. Dieu a le pouvoir sur le coeur humain comme il l'avait sur Jéricho ; et dans nos jours les plus sombres de découragement, souvenons-nous que nous ne sommes jamais dans des circonstances indiquant une moindre probabilité de succès à cause d'une tendance apparente dans les moyens utilisés pour atteindre le résultat, que ne l'étaient ceux qui entouraient cette ville païenne. Avec la même confiance en Dieu, nous pouvons espérer un succès similaire.

Par la foi, la prostituée Rahab - Elle résidait à Jéricho ; Josué 2:1. Lorsque Josué traversa le Jourdain, il envoya deux espions chez elle, et elle les sauva en les cachant des ennemis qui auraient détruit leur vie. Pour cet acte d'hospitalité et de bonté, ils l'assurèrent de sa sécurité lorsque la ville serait détruite, et lui demandèrent d'indiquer son lieu de résidence aux envahisseurs israélites, afin que sa maison soit épargnée ; Josué 2:18-19. Lors de la destruction de la ville, elle fut donc préservée ; Josué 2:6 montre qu'elle avait été une femme abandonnée et qu'elle était connue comme telle. Qu'elle ait pu être aussi une hôtesse, ou quelqu'un qui tenait une maison de divertissement pour les étrangers, n'est en même temps nullement improbable, car il n'est pas rare que, dans les temps anciens comme dans les temps modernes, des femmes de ce genre aient tenu de telles maisons. C'est peut-être le fait que sa maison était "connue" uniquement comme une maison de divertissement qui a incité les espions qui se sont rendus à Jéricho à y chercher un gîte. Il serait naturel que les étrangers arrivant dans un lieu agissent à cet égard comme tous les autres voyageurs, et demandent à se divertir dans ce qu'on appelait une maison publique.

(2) Il n'y a rien d'invraisemblable à supposer que sa manière de vivre ait été changée, soit avant leur arrivée, soit à la suite de celle-ci. Il s'agissait sans doute d'hommes sages et saints. On n'aurait pas choisi pour une entreprise de ce genre des hommes en qui le chef de l'armée hébraïque n'aurait pas eu une entière confiance. Il n'est donc pas injuste de supposer qu'il s'agissait d'hommes d'une piété éminente et d'une grande sagacité. Il n'y a pas non plus d'invraisemblance à supposer qu'ils auraient informé cette femme de l'histoire de leur peuple, de leur remarquable délivrance d'Égypte et du dessein pour lequel ils étaient sur le point d'envahir le pays de Canaan. Il est prouvé que certaines de ces représentations firent une profonde impression sur son esprit et entraînèrent un changement dans ses vues et ses sentiments, car non seulement elle les reçut avec les preuves habituelles d'hospitalité, mais elle risqua sa propre vie pour les défendre, alors qu'elle aurait pu facilement les trahir. Ce fait montre qu'elle croyait fermement qu'ils étaient ce qu'ils professaient être - le peuple de Dieu - et qu'elle était disposée à associer ses intérêts aux leurs.

(3) Ce cas - à supposer qu'elle ait été une femme de mauvais caractère, mais qu'elle soit maintenant vraiment convertie - n'est pas unique. D'autres femmes d'un caractère semblable ont été converties et ont mené par la suite une vie pieuse ; et bien que leur nombre ne soit pas comparativement élevé, la vérité de Dieu a montré sa puissance en renouvelant et en sanctifiant au moins une partie de cette classe d'êtres humains, la plus abandonnée et la plus dégradée : "Les publicains et les prostituées", a dit le Sauveur, "entreront dans le royaume de Dieu" ( Matthieu 21:31). Rahab semble avoir été l'une d'entre elles, et son cas montre que de tels cas de dépravation ne sont pas sans espoir. Ce récit est donc un encouragement pour les pécheurs les plus abandonnés ; il montre aussi que des étrangers, même dans une maison publique, peuvent faire du bien à ceux qui se sont éloignés de Dieu et de la vertu, et que nous ne devrions jamais désespérer de sauver les plus abandonnés de notre race.

(4) Il n'est pas nécessaire de supposer que l'apôtre, en faisant l'éloge de cette femme, approuve tout ce qu'elle a fait. Il est vrai qu'elle n'était pas parfaite. Qu'elle ait fait des choses qui ne peuvent être justifiées, c'est vrai aussi - et qui ne le fait pas ? Mais en admettant tout ce que l'on peut dire sur les imperfections de son caractère (comparez Josué 2:4), il n'en est pas moins vrai qu'elle avait une foi solide, et c'est tout ce que l'apôtre recommande. Nous ne sommes pas plus obligés de justifier tout ce qu'elle a fait, que tout ce qu'ont fait David ou Pierre, ou tout ce que font aujourd'hui ceux qui ont les plus hautes prétentions à la vertu.

(5) Elle avait une foi solide. Seule la ferme conviction que Yahvé était le vrai Dieu, et que les enfants d'Israël étaient son peuple, l'aurait amenée à protéger les étrangers au péril de sa vie ; et lorsque la ville fut envahie, que les murs tombèrent et que le tumulte de la bataille fit rage, elle montra sa confiance inébranlable en leur fidélité et en Dieu, en employant les moyens simples dont on lui avait dit que la sécurité d'elle-même et de sa famille dépendait ( Josué 6:22-23).

Avec ceux qui ne croyaient pas - Les habitants de la ville idolâtre de Jéricho. La marge dit : "étaient désobéissants", mais la traduction la plus correcte est, comme dans le texte, "ne croyaient pas". Ils n'avaient pas la même foi que Rahab, et c'est pourquoi ils furent détruits.

Ilsreçurent les espions avec paix - Avec amitié et bienveillance ; Josué 2:1 et suivants.

Et que dirai-je encore ? - Il y a de nombreux autres exemples montrant la force de la foi que je n'ai pas le temps de mentionner.

Car le temps me manquerait pour raconter - Pour raconter tout ce qu'ils ont fait ; toutes les illustrations de la force et de la puissance de la foi démontrées dans leurs vies.

De Gédéon - L'histoire de Gédéon est longuement détaillée dans Juges 15:16 ; Juges 16:30.

Et de Jephté - L'histoire de Jephté est relatée dans Juges 11:29-32.

(Il est peu probable que la foi de Jephtha ait trouvé un écho ici, si elle n'avait pas été d'une nature plus élevée que celle-ci. Peirce admet son crime contre nature, mais suppose qu'il s'est repenti : " Il faut reconnaître, dit-il, que si Jephtha ne s'était pas repenti de cette méchanceté très odieuse, il n'aurait pu avoir droit au salut. L'apôtre, qui nous a assuré de son salut, a donc dû sans doute partir de la supposition que Jephtha s'était effectivement repenti avant de mourir. Qu'il ait eu le temps de se repentir, cela est incontestable, car il vécut près de six ans après. Car il est expressément dit qu'il a jugé Israël pendant six ans, Juges 12:7, et il est aussi certain qu'il a fait ce vœu au début de son gouvernement. Je ne puis dire quelle preuve l'apôtre avait du repentir de Jephtha. Il a pu la connaître à l'aide de vieilles histoires juives, ou par inspiration.")

Même dans le grand et inapproprié sacrifice de sa fille unique que l'interprétation évidente de l'enregistrement de lui dans Juges 11:39, nous conduit à supposer qu'il a fait, il l'a fait comme une offrande au Seigneur, et sous ces vues erronées du devoir, il a montré par le plus grand sacrifice qu'un homme pouvait faire - celui d'un enfant unique qu'il était disposé à faire ce qu'il croyait être exigé par la religion. Un examen complet du cas de Jephtha, et de la question de savoir s'il a réellement sacrifié sa fille, peut être trouvé dans Warburton's Divine Legation of Moses, livre 9, notes, dans Bush's Notes on Judges 11; et dans le Biblical Repository de janvier 1843. Il n'est pas nécessaire d'entrer ici dans la question très controversée de savoir s'il a vraiment mis sa fille à mort, car qu'il l'ait fait ou non, il est également vrai qu'il a manifesté une forte confiance en Dieu. S'il l'a fait, en obéissant, comme il le supposait, à son devoir et au commandement divin, on ne saurait fournir un plus bel exemple de foi en Dieu comme ayant le droit de disposer de tout ce qu'il possède ; s'il ne l'a pas fait, son éminente bravoure et ses succès au combat montrent qu'il comptait sur le bras de Yahvé pour obtenir force et victoire. L'unique raison pour laquelle la piété de Jephté a toujours été mise en doute est le fait qu'il ait sacrifié sa propre fille. S'il ne l'a pas fait, personne ne pourra douter de ses prétentions à un rang honorable parmi ceux qui ont fait preuve de foi en Dieu.

De David aussi - Loué à juste titre comme un exemple éminent d'un homme qui a eu foi en Dieu, bien qu'on ne puisse pas supposer que tout ce qu'il a fait a été approuvé.

Et Samuel - Dans sa prime jeunesse, il se distingua par sa piété et la manifesta tout au long de sa vie ; voir 1Sam.

Et les prophètes - C'étaient des hommes qui avaient une grande confiance dans la vérité de ce que Dieu leur ordonnait d'annoncer, et qui étaient toujours prêts, en dépendant de lui, à faire connaître à leurs semblables les vérités les plus fâcheuses, même au péril de leur vie.

Ceux qui, par la foi, ont soumis des royaumes - C'est-à-dire ceux qui sont mentionnés dans les versets précédents, et d'autres semblables. Le sens est que certains d'entre eux soumirent des royaumes, d'autres obtinrent des promesses, etc. Ainsi Josué a soumis les nations de Canaan, Gédéon les Madianites, Jephtha les Ammonites, David les Philistins, les Amalécites, les Jébusiens, les Edomites, etc.

Ils ont exercé lajustice - Ils ont appliqué les lois de la justice, en particulier à l'égard des nations coupables. Ils exécutèrent les grands desseins de Dieu en punissant les méchants et en exterminant ses ennemis.

Obtenu des promesses - Ou obtenu des "bénédictions promises" (Bloomfield, Stuart) ; c'est-à-dire qu'ils ont obtenu, comme résultat de leur foi, des promesses de bénédictions sur leur postérité dans les temps futurs.

Arrêter la gueule des lions - Comme Samson, Juges 14:6; David, 1 Samuel 17:34 et suivants ; et en particulier Daniel ; Daniel 6:7, suivant Le fait de pouvoir soumettre et rendre inoffensif le roi de la forêt - l'animal le plus redouté dans les premiers temps - était considéré comme un accomplissement éminent.

Ils ontéteint la violence du feu - Comme Schadrac, Méschac et Abed-Nego (Daniel 3:15-26) ; ils ont échappé au tranchant de l'épée - Comme Élie lorsqu'il s'est enfui devant Achab (1 Rois 19:3) ; comme Élie lorsqu'il a été délivré du roi de Syrie (2 Rois 6:16) ; et comme David lorsqu'il s'est enfui devant Saül (2 Rois 6:16).

De leur faiblesse, ils sont devenus forts - Ils ont été capables d'accomplir des exploits au-delà de leur force naturelle, ou ils ont été relevés d'un état d'infirmité physique et revigorés pour le combat. On peut citer le cas de Samson, Juges 15:15 ; Juges 16:26-30 ; ou celui d'Ezéchias, 2 Rois 20, qui fut rétabli d'une maladie dangereuse par l'intervention immédiate de Dieu ; voir les notes sur Esaïe 38.

Il se montra vaillantdans le combat - Il devint vaillant. Comme Josué. Barak, David, etc. Les livres de Josué, des Juges, de Samuel et des Rois en fournissent des exemples en abondance.

Ilmit en fuite les armées des étrangers - Les étrangers - comme les envahisseurs Philistins, Ammonites, Moabites, Assyriens, etc.

Les femmes recevaient leurs morts ressuscités - Comme dans le cas de la femme de Zarephath, dont l'enfant fut ramené à la vie par Elie, 1 Rois 17:19-24 ; et du fils de la femme Shunamite dont l'enfant fut ramené à la vie par Elisée ; Isaïe 5:12. L'engin de torture dont il est question ici ressemblait probablement au tambour, sur lequel le corps d'un criminel était plié afin de rendre plus sévères les blessures infligées par la flagellation. Le fouet coupait plus profondément lorsque le corps était ainsi étendu, et les entailles ouvertes exposées à l'air augmentaient la torture ; voir 2 Maccabées 6:19-29. Le châtiment dont il est question ici semble avoir consisté en deux choses : l'étirement sur l'instrument et la flagellation ; voir Robinson's Lexicon et Stuart in loc. Bloomfield, cependant, suppose que le mode de torture peut être mieux appris à partir du sens original du mot τυμπανον tumpanon- "tympanum" - comme signifiant :

(1)bâton de battage, et,

(2)poteau de battage qui avait la forme d'un T, suggérant ainsi la posture du souffrant. Ces coups, dit-il, étaient parfois administrés avec des bâtons ou des baguettes, et parfois avec des lanières de cuir contenant des morceaux de plomb. Le premier récit, cependant, correspond mieux à la signification habituelle du mot.

Ne pas accepter la délivrance - Quand elle leur était offerte, c'est-à-dire à condition qu'ils renoncent à leurs opinions ou qu'ils fassent ce qu'on leur demandait. C'est la nature même de l'esprit du martyre.

Pour qu'ils obtiennent une meilleure résurrection - C'est-à-dire que lorsqu'ils étaient soumis à ce genre de torture, ils étaient considérés comme certainement morts. Accepter alors la délivrance aurait été une sorte de retour à la vie, ou une espèce de résurrection. Mais ils refusèrent cela, et attendirent un retour à la vie plus honorable et plus glorieux ; une résurrection, donc, qui serait meilleure que celle-ci. Elle serait en elle-même plus noble et plus honorable, et serait permanente, et donc meilleure. Aucun exemple particulier de ce genre n'est mentionné dans l'Ancien Testament ; mais parmi la multitude de cas de persécution auxquels les hommes de bien ont été soumis, il n'est pas improbable de supposer que cela ait pu se produire. Le cas d'Eléazar, rapporté dans 2 Maccabées 6, ressemble si fortement à ce que l'apôtre dit ici, qu'il est très possible qu'il l'ait eu dans l'œil. Le passage qui nous occupe prouve que la doctrine de la résurrection était comprise et crue avant la venue du Sauveur, et qu'elle était une des doctrines qui soutenaient et animaient ceux qui étaient appelés à souffrir à cause de leur religion. Dans la perspective de la mort, sous la torture de la religion ou sous la douleur de la maladie, rien ne peut mieux nous aider à supporter la souffrance que l'espoir que le corps retrouvera une vigueur immortelle et sera élevé à un mode de vie où il ne sera plus sujet à la douleur. Être élevé à cette vie est une "meilleure résurrection" que d'être sauvé de la mort quand on est persécuté, ou d'être relevé d'un lit de douleur.

Et d'autres ont eu à subir de cruelles moqueries - allusion au mépris et à la dérision que subissaient les anciennes victimes de la persécution. Les martyrs en ont souvent fait l'expérience, et ce fut sans doute le cas de ceux qui ont souffert à cause de leur religion, aussi bien avant qu'après l'avènement du Sauveur. Quelques cas de ce genre sont mentionnés dans l'Ancien Testament 2 Rois 2:23; 1 Rois 22:24; et ils étaient fréquents à l'époque des Maccabées.

Et la flagellation - le fouet. C'était un mode de punition courant, et il était généralement infligé avant la mise à mort d'un martyr ; voir les notes sur Matthieu 10:17; Matthieu 27:26. Pour des exemples, voir Jérémie 20:2; Genèse 39:20.

Et l'emprisonnement - voir 1 Rois 22:27; Jérémie 20:2.

Ils furent lapidés - Une méthode de punition courante chez les Juifs ; voir les notes sur Matthieu 21:35, Matthieu 21:44. C'est ainsi que Zacharie, fils du prêtre Jehoïada, fut lapidé ; voir 2 Chroniques 24:21; comparer 1 Rois 21:1-14. Il n'est pas improbable que l'on ait souvent eu recours à cette méthode dans les périodes de tumulte populaire, comme dans le cas d'Etienne, Actes 7:59; comparez Jean 10:31; Actes 14:5. A l'époque des terribles persécutions sous Antiochus Épiphane et sous Manassé, de tels cas se sont probablement produits.

Ils furent déchirés - On suppose généralement qu'Ésaïe fut mis à mort de cette manière. Pour en avoir la preuve, voir l'introduction à Isaïe, 2. On sait que ce mode de punition, bien que peu courant, existait dans l'Antiquité. Chez les Romains, les lois des douze tables l'imposaient comme châtiment pour certains crimes, mais ce mode d'exécution était très rare, puisque Aulius Gellius dit qu'à son époque personne ne se souvenait de l'avoir vu pratiqué. Il ressort cependant de Suétone que l'empereur Caligula condamnait souvent des personnes de rang à être sciées par le milieu. Calmet, écrivant il y a plus de cent ans, dit : "On m'assure que le châtiment de la scie est encore en usage chez les Suisses, et qu'ils l'ont mis en pratique, il n'y a pas beaucoup d'années, sur un de leurs compatriotes, coupable d'un grand crime, dans la plaine de Grenelles, près de Paris. Ils le mirent dans une sorte de cercueil, et le scièrent dans le sens de la longueur, en commençant par la tête, comme on scie un morceau de bois ; "Pict. Il n'était pas inhabituel de couper une personne en deux et de suspendre les différentes parties du corps aux murs et aux tours, en guise d'avertissement pour les vivants ; voir 1 Samuel 31:10, et le Second voyage de Morier en Perse, p. 96.

Furent tentés - Sur cette expression, qui a suscité beaucoup de perplexité chez les critiques, voir les notes du professeur Stuart, de Bloomfield et de Kuinoel. Il existe une grande variété de lectures dans les mss. et les éditions du Nouveau Testament, et beaucoup l'ont considérée comme une interpolation. La difficulté que l'on a éprouvée à ce sujet a été que ce mot est beaucoup plus doux que ceux qui viennent d'être employés, et qu'il est peu probable que l'apôtre l'ait énuméré parmi ceux qu'il venait de spécifier, comme si le fait d'être tenté méritait d'être mentionné parmi des souffrances d'une nature aussi sévère. Mais il me semble qu'il n'y a pas là de véritable difficulté. L'apôtre, parmi les autres souffrances qu'ils étaient appelés à endurer, a pu faire allusion ici aux tentations qui se présentaient aux martyrs, au moment de mourir, d'abandonner leur religion et de vivre. Il est très possible de concevoir que cela ait été l'une des plus grandes aggravations de leurs souffrances. Nous savons que, par la suite, il était courant d'offrir la vie à ceux qui étaient condamnés à une mort atroce à condition qu'ils jettent de l'encens sur les autels d'un dieu païen, et nous pouvons facilement supposer qu'une tentation de ce genre, habilement présentée au milieu de tortures aiguës, aggravait considérablement leurs souffrances. Ou supposons que, lorsqu'un père était sur le point d'être mis à mort pour sa religion, sa femme et ses enfants étaient placés devant lui et le suppliaient de sauver sa vie en abandonnant sa religion, nous pouvons facilement imaginer qu'aucune douleur du chevalet ne causerait une torture aussi vive à l'âme que leurs cris et leurs larmes. Il n'était donc pas déplacé de dire que les martyrs avaient été tentés, et de placer ce fait parmi leurs plus grands malheurs. Pour des exemples de cette nature, voir 1 Samuel 22:18; et les prophètes, dont Élie se plaint d'avoir été massacrés par l'épée, 1 Rois 19:10.

Ils erraient dans des peaux de brebis et de chèvres - Chassés de leurs demeures, ils étaient obligés de se vêtir de cette manière grossière et inconfortable. Un tel vêtement, ou un vêtement de poils, n'était pas rare chez les prophètes, et semble même avoir été considéré comme un insigne approprié à leur fonction ; voir 2 Rois 1:8; Zacharie 13:4.

Être sans ressources, affligé, tourmenté - Le mot "tourmenté" signifie ici torturé. L'apôtre exprime ici en général ce qu'il a précisé en détail dans les versets précédents.

Dont le monde n'était pas digne - Le monde était si méchant qu'il ne pouvait prétendre à la présence d'hommes aussi saints. Ces pauvres gens, méprisés et persécutés, vivant comme des parias et des vagabonds, avaient un caractère bien supérieur à celui du monde. C'est une très belle expression. Elle souligne à la fois leur éminente sainteté et la méchanceté du reste de l'humanité.

Ils erraient dans les déserts - Sur le sens du mot "désert" dans l'Ecriture, voir les notes sur Matthieu 3:1. Il s'agit d'une description de personnes chassées de leurs foyers et errant de lieu en lieu pour se procurer une maigre subsistance ; comparez 1 Maccabées 1:53; 2 Maccabées 5:27; 6:7. Les cas mentionnés dans les livres des Maccabées sont tellement pertinents qu'il n'y a aucune raison de supposer que Paul s'est référé à certains de ces cas, si ce n'est à ces cas mêmes. Comme il n'y a aucun doute quant à leur véracité historique, il n'y avait aucune raison de s'y référer, bien qu'ils ne soient pas mentionnés dans les livres canoniques de l'Écriture. L'un de ces cas peut être cité comme une illustration frappante de ce qui est dit ici : "Judas Maccabée, avec neuf autres ou à peu près, se retira dans le désert et vécut dans les montagnes à la manière des bêtes, avec sa troupe, qui se nourrissait continuellement d'herbes, de peur qu'elle ne participât à la pollution" ( 2 Maccabées 5:27).

Et tous ceux-là, ayant obtenu un bon rapport par la foi - Ils étaient tous recommandés et approuvés à cause de leur confiance en Dieu ; voir les notes sur Hébreux 11:2.

N'ont pas reçu la promesse - C'est-à-dire, n'ont pas reçu l'accomplissement de la promesse ; ou n'ont pas reçu tout ce qui était promis. Ils attendaient tous encore des bénédictions futures ; voir les notes sur Hébreux 11:13.

Dieu ayant pourvu à quelque chose de meilleur pour nous - Marge, "prévu", c'est-à-dire "Dieu ayant pourvu, ou ayant décidé de donner quelque chose de meilleur qu'aucun d'eux n'a réalisé, et dont il nous est maintenant permis de jouir", c'est-à-dire que Dieu leur a donné des promesses, mais qu'il ne leur a pas été permis d'en voir l'accomplissement. Il nous est maintenant permis de voir ce à quoi elles se référaient, et en partie, du moins, d'assister à leur accomplissement ; et bien que la promesse leur ait été faite, son accomplissement nous concerne plus particulièrement.

Qu'ils ne soient pas rendus parfaits sans nous - C'est-à-dire complets. Tout le système de la révélation n'a pas été achevé en une seule fois, ni en une seule génération. Il a fallu des âges successifs pour que le système soit complet et que l'on puisse dire qu'il était achevé, ou parfait. Notre existence, par conséquent, et les développements de notre époque, étaient aussi nécessaires à la perfection du système que la promesse faite aux patriarches. Et de même que le système n'aurait pas été complet si les bénédictions nous avaient été simplement conférées sans les arrangements préalables et le long plan des mesures d'introduction, de même il n'aurait pas été complet si les promesses leur avaient été simplement données sans l'accomplissement correspondant à notre époque. Elles sont comme les deux parties d'un compte. Les pères avaient une part dans les promesses, et nous l'autre dans l'accomplissement, et aucune n'aurait été complète sans l'autre. Les "meilleures choses" dont il est question ici, comme étant possédées par les chrétiens, sont le privilège de voir ces promesses s'accomplir dans le Messie ; les bénédictions résultant de l'expiation ; les vues plus étendues qu'ils ont sous l'évangile ; les espoirs plus brillants du ciel lui-même, et l'appréhension plus claire de ce que sera le ciel, dont ils sont autorisés à jouir. Ceci s'accorde donc entièrement avec l'argument que l'apôtre poursuit - qui est de montrer que les chrétiens auxquels il s'adresse ne doivent pas apostasier de leur religion. L'argument est que, dans de nombreux cas, comme il est spécifié, les saints de l'antiquité, même dans des épreuves ardentes, ont été soutenus par la foi en Dieu, et cela même quand ils n'avaient pas vu l'accomplissement des promesses, et quand ils avaient des vues beaucoup plus obscures que celles dont il nous est permis de jouir. Si, sous l'influence de la simple promesse de bénédictions futures, ils ont pu ainsi persévérer, combien plus de raisons avons-nous de persévérer, nous qui avons été autorisés, par la venue du Messie, à voir la perfection du système !

Il n'y a pas de partie du Nouveau Testament qui ait plus de valeur que ce chapitre ; aucune qui mérite d'être plus patiemment étudiée, ou qui puisse être plus fréquemment appliquée aux circonstances des chrétiens. Ces documents inestimables sont destinés à nous soutenir dans les temps d'épreuve, de tentation et de persécution ; à nous montrer ce que la foi a fait dans les jours passés, et ce qu'elle peut faire encore dans des circonstances semblables. Rien ne peut mieux montrer la valeur et la puissance de la foi, ou de la vraie religion, que les récits de ce chapitre. Elle a fait ce que rien d'autre ne pouvait faire. Elle a permis aux gens d'endurer ce que rien d'autre ne leur aurait permis de supporter, et elle a montré sa puissance en les incitant à renoncer, sur ordre de Dieu, à ce que le cœur humain a de plus cher. Et parmi les leçons que nous pouvons tirer de l'étude de cette portion de la vérité divine, apprenons de l'exemple d'Abel à continuer d'offrir à Dieu le sacrifice de vraie piété qu'il exige, bien que nous puissions être raillés ou contrariés par nos plus proches parents ; de celui d'Hénoc à marcher avec Dieu, bien qu'entouré d'un monde méchant, et à espérer la translation bénie vers le ciel qui attend tous les justes ; de Noé, de se conformer à toutes les directives de Dieu et de faire tous les préparatifs nécessaires pour les événements futurs qu'il a prédits et auxquels nous devons nous intéresser, comme la mort, le jugement et l'éternité, bien que ces événements puissent sembler lointains, qu'il n'y ait pas d'indications visibles de leur venue et que le monde puisse se moquer de notre foi et de nos craintes ; de celle d'Abraham, de quitter son pays, sa maison et sa famille, si Dieu nous y appelle, et d'aller là où il l'ordonne, à travers les déserts et les régions sauvages, et parmi les étrangers, et comme lui d'être prêt à renoncer aux objets les plus chers de notre affection terrestre, même lorsqu'ils sont accompagnés de tout ce qui peut éprouver ou torturer nos sentiments d'affection - en sentant que le Dieu qui a donné a le droit d'exiger leur retrait à sa manière, et que, quelle que soit l'importance de nos espoirs dans un enfant cher, il peut accomplir tous ses desseins et toutes ses promesses envers nous, même si cet enfant doit être retiré par la mort ; de celle d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, de nous considérer comme des étrangers et des pèlerins sur la terre, n'ayant ici aucune maison permanente. et à la recherche d'un pays meilleur ; de celui de Moïse, d'être prêt à quitter tout le faste et la splendeur du monde, toutes nos brillantes perspectives et nos espoirs, et d'accueillir la pauvreté, l'opprobre et la souffrance, afin de pouvoir nous identifier au peuple de Dieu ; par le souvenir d'une foule de dignes qui ont affronté le danger, rencontré des ennemis puissants et les ont vaincus, apprenons à nous lancer dans nos conflits spirituels contre les ennemis de nos âmes et de l'Église, assurés de la victoire ; et de l'exemple de ceux qui ont été chassés des demeures humaines et exposés aux tempêtes de la persécution, apprenons à supporter toute épreuve et à être prêts à tout moment à donner notre vie pour la cause de la vérité et de Dieu. De tous ces saints hommes qui ont fait ces sacrifices, lequel d'entre eux l'a jamais regretté, lorsqu'il est venu calmement jeter un regard sur sa vie, et la passer en revue aux frontières du monde éternel ?

Aucun. Aucun d'entre eux n'a jamais exprimé le regret d'avoir renoncé au monde, ou d'avoir obéi au Seigneur trop tôt, trop fidèlement ou trop longtemps. Ni Abraham, qui a quitté son pays et sa famille, ni Moïse, qui a abandonné ses brillantes perspectives en Égypte, ni Noé, qui s'est soumis au ridicule et au mépris pendant cent vingt ans, ni aucun de ceux qui ont été exposés aux lions, au feu, au fil de l'épée, ou qui ont été chassés de la société comme des parias pour errer dans des déserts sans chemin ou pour prendre leur demeure dans des cavernes, n'ont jamais regretté la voie qu'ils avaient choisie. Et qui d'entre eux le regrette aujourd'hui ? Qui, parmi ces dignes, regarde maintenant du haut du ciel et sent qu'il a souffert une privation de trop, ou qu'il n'a pas eu une ample récompense pour tous les maux qu'il a subis pour la cause de la religion ? C'est ce que nous ressentirons lorsque, du lit de la mort, nous regarderons la vie présente et l'éternité.

Quoi que notre religion ait pu nous coûter, nous n'aurons pas l'impression d'avoir commencé à servir Dieu trop tôt ou de l'avoir servi trop fidèlement. Quels que soient les plaisirs, les gains ou les perspectives splendides auxquels nous avons renoncé pour devenir chrétiens, nous sentirons que c'était la voie de la sagesse, et nous nous réjouirons d'avoir été capables de le faire. Quels que soient les sacrifices, les épreuves, les persécutions et les douleurs que nous rencontrons, nous sentirons qu'il y a eu plus qu'une compensation dans les consolations de la religion et dans l'espoir du ciel, et que par chaque sacrifice nous avons été gagnants. Lorsque nous atteindrons le ciel, nous verrons que nous n'avons pas enduré une douleur de trop, et que, quelles que soient les épreuves que nous avons traversées, le résultat vaut tout ce qu'il a coûté. Renforcés donc dans nos épreuves par le souvenir de ce que la foi a fait dans les temps passés ; rappelant l'exemple de ceux qui, par la foi et la patience, ont hérité des promesses, poursuivons gaiement notre route. Bientôt le voyage des épreuves sera terminé, et bientôt ce qui est maintenant objet de foi deviendra objet de réalisation, et dans leur jouissance, combien insignifiantes et brèves sembleront toutes les douleurs de notre pèlerinage ici-bas !