Barnes’ Notes on the BibleGalates 3

Galates insensés - C'est-à-dire insensés pour avoir cédé à l'influence des faux docteurs, et pour avoir embrassé des doctrines qui tendaient à subvertir l'évangile du Rédempteur. Le mot original employé ici ( ἀνόητοι anoētoi) désigne le manque d'intelligence ; et ils l'avaient montré d'une manière remarquable en rejetant la doctrine des apôtres, et en embrassant les erreurs dans lesquelles ils étaient tombés. On se souviendra que c'est une expression semblable à celle qui leur a été appliquée par d'autres ; voir l'introduction, section I. Ainsi, Callimaque dans ses hymnes les appelle "un peuple insensé", et Hillary, lui-même un Gaulois, les appelle Gallos indociles, expressions remarquablement conformes à celle utilisée ici par Paul. Il est sous-entendu qu'ils étaient sans stabilité de caractère. La chose particulière à laquelle Paul fait référence ici est qu'ils étaient si facilement détournés du droit chemin par les arguments des faux enseignants.

Qui vous a ensorcelés - Le mot utilisé ici ( ἐβάσκανεν ebaskanen) signifie proprement, se vanter de quelqu'un ; et ensuite tromper par des prétextes, comme par des arts magiques ; fasciner ; influencer par un charme. L'idée ici est qu'ils n'avaient pas été conduits par la raison et par un jugement sobre, mais qu'il devait y avoir quelque charme ou quelque fascination pour les avoir détournés de cette manière de ce qu'ils avaient embrassé comme vrai, et de ce qu'ils avaient la preuve la plus complète d'être vrai. Paul avait suffisamment confiance en eux pour croire qu'ils n'avaient pas embrassé leurs opinions actuelles sous l'influence impartiale du jugement et de la raison, mais qu'il devait y avoir quelque fascination ou charme pour que cela se produise. En fait, cela a été accompli par les arts et les prétentions plausibles de ceux qui sont venus du milieu des Juifs.

Que vous n'obéissiez pas à la vérité -

La vérité de l'évangile. Que vous cédiez vos esprits au mensonge et à l'erreur. Il faut cependant remarquer que cette phrase manque dans de nombreux manuscrits. Elle est omise dans la version syriaque, et beaucoup des plus importants Pères grecs et latins l'omettent. Mill pense qu'elle devrait être omise ; et Griesbach l'a omise. Il n'est pas essentiel au passage pour en dégager le sens, et il ne transmet aucune vérité qui ne soit pleinement enseignée ailleurs. Il est apparemment ajouté pour montrer quel était l'effet de leur ensorcellement ou de leur enchantement.

Sous les yeux de qui -

En présence de qui. C'est-à-dire que cela a été fait si clairement que l'on peut dire que vous l'avez vu.

Jésus-Christ a été mis en évidence - Par la prédication de l'Évangile. Il a été prêché de manière si complète et si claire que l'on peut dire que vous l'avez vu. L'effet de sa prédication de la manière dont elle a été faite, devrait être aussi grand que si vous l'aviez vu crucifié sous vos yeux. Le mot rendu par "a été exposé de manière évidente" ( προεγράφῃ proegraphē), signifie proprement écrire avant ; et ensuite annoncer d'avance par écrit ; ou annoncer en affichant sur une tablette. Le sens ici est, probablement, que le Christ a été annoncé parmi eux crucifié, comme si la doctrine était exposée dans une tablette écrite publique - Lexicon de Robinson. Il y avait la plus grande clarté et la plus grande distinction de vues, de sorte qu'ils ne devaient pas se tromper à son sujet. Le syriaque le rend ainsi : " Le Christ a été crucifié sous vos yeux comme s'il avait été représenté par une peinture " ; d'après cela, l'idée est que c'était aussi clair que s'il avait été représenté par un tableau. Cela a été fait principalement par la prédication. Je ne vois aucune raison, cependant, de douter que Paul veuille aussi inclure la célébration du repas du Seigneur, dans laquelle le Seigneur Jésus est si clairement exposé comme un Sauveur crucifié.

Crucifié parmi vous -

C'est-à-dire représenté parmi vous comme crucifié. Les mots "parmi vous", cependant, manquent dans de nombreux manuscrits et obscurcissent le sens. S'ils doivent être conservés, le sens est que les représentations du Seigneur Jésus comme crucifié étaient aussi claires et impressionnantes parmi eux que s'ils l'avaient vu de leurs propres yeux. L'argument est qu'ils avaient une représentation si claire du Seigneur Jésus, et du dessein de sa mort, qu'il était étrange qu'ils aient été si vite détournés de la croyance. S'ils avaient vu le Sauveur crucifié, s'ils s'étaient tenus près de la croix et avaient été témoins de son agonie dans la mort à cause du péché, comment auraient-ils pu douter du but de sa mort, et comment auraient-ils pu être séduits de la foi en sa mort, ou être amenés à embrasser une autre méthode de justification ? Comment pourraient-ils le faire maintenant, alors que, bien qu'ils ne l'aient pas vu mourir, ils avaient la connaissance la plus complète de l'objet pour lequel il avait donné sa précieuse vie ? La doctrine enseignée dans ce verset est qu'une exposition fidèle des souffrances et de la mort du Sauveur devrait exercer une influence sur nos esprits et nos cœurs comme si nous l'avions vu mourir ; et que ceux à qui une telle exposition a été faite devraient éviter de se laisser égarer par les flatteries des fausses doctrines et par les arts de l'homme. Si nous avions vu le Sauveur mourir, nous n'aurions jamais pu oublier la scène ! Efforçons-nous de garder le souvenir de ses souffrances et de sa mort comme si nous l'avions vu mourir.

Je ne veux apprendre que ceci de vous - Je veux vous demander ceci ; en gardant toujours le langage d'une sévère réprimande. Le but ici, et dans les versets suivants, est de leur prouver que les vues qu'ils avaient d'abord embrassées étaient correctes, et que les vues qu'ils chérissaient maintenant étaient fausses. Pour leur montrer cela, il leur pose la simple question de savoir par quel moyen ils avaient obtenu les privilèges élevés dont ils jouissaient ? Les avaient-ils obtenus par le simple évangile, ou par l'observation de la loi ? Le mot "seulement" ici ( μόνον monon) implique que cela suffisait à régler la question. L'argument auquel il s'apprêtait à faire appel était suffisant pour son objectif. Il n'avait pas besoin d'aller plus loin. Ils s'étaient convertis. Ils avaient reçu le Saint-Esprit. Ils avaient eu des preuves abondantes de leur acceptation par Dieu, et la simple question qui se posait maintenant était de savoir si cela s'était produit comme un effet normal de l'évangile, ou si cela s'était produit en obéissant à la loi de Moïse ?

Recevez l'Esprit -

Le Saint-Esprit. Il se réfère ici, sans doute, à toutes les manifestations de l'Esprit qui leur avaient été faites, en renouvelant le cœur, en sanctifiant l'âme, en les réconfortant dans l'affliction, et par son action miraculeuse parmi eux. Le Saint-Esprit leur avait été conféré lors de leur conversion (comparez Actes 10.44 ; Actes 11.17) et c'était pour eux une preuve de la faveur de Dieu et de leur acceptation par lui.

Par les œuvres de la loi -

En obéissant à la loi de Moïse ou à une loi quelconque. Cela n'était en aucun cas lié à leur obéissance à la loi. Cela devait être si clair pour eux que personne ne pouvait avoir le moindre doute à ce sujet. Le don inestimablement riche et précieux du Saint-Esprit ne leur avait pas été conféré en conséquence de leur obéissance à la loi.

Ou par l'ouïe de la foi - En rapport avec l'écoute de l'évangile exigeant la foi comme condition du salut. Le Saint-Esprit n'a été envoyé qu'en relation avec la prédication de l'Évangile. C'était une question de vérité, et qui ne pouvait être niée, que ces influences n'avaient pas été transmises sous la Loi, mais qu'elles avaient été liées à l'évangile du Rédempteur ; comparez Actes 2

. La doctrine enseignée dans ce verset est que les bienfaits résultant pour les chrétiens du don du Saint-Esprit suffisent à prouver que l'évangile est de Dieu, et par conséquent vrai. C'était le cas en ce qui concerne les dotations miraculeuses communiquées aux premiers âges de l'Église par le Saint-Esprit ; car les miracles qui étaient accomplis, la connaissance des langues transmise et la conversion de milliers de personnes de l'erreur de leurs voies, prouvaient que le système était du ciel ; et c'est vrai maintenant. Chaque chrétien a eu de nombreuses preuves, par les influences de l'Esprit sur son cœur et autour de lui, que le système qui est accompagné de tels bénéfices est du ciel.

Son propre cœur renouvelé, ses affections élevées et sanctifiées, ses espoirs exaltés, ses consolations dans l'épreuve, sa paix dans la perspective de la mort, et les influences heureuses du système autour de lui dans la conversion des autres, et dans l'intelligence, l'ordre et la pureté de la communauté, sont des preuves suffisantes que la religion est vraie. De tels effets ne proviennent pas d'une tentative d'observer la Loi ; ils ne résultent d'aucun autre système. Aucun système d'infidélité ne les produit ; aucun simple système d'infidélité ne peut les produire. C'est seulement par ce système pur qui annonce le salut par la grâce de Dieu ; qui annonce le salut par les mérites du Seigneur Jésus, que de tels effets sont produits. Le Sauveur a promis que le Saint-Esprit descendrait après son ascension au ciel pour appliquer son œuvre ; et partout, sous la prédication fidèle du simple évangile, cet Esprit maintient l'évidence de la vérité du système par ses influences sur le cœur et la vie des gens.

Êtes-vous si insensés ? - Est-il possible que vous soyez si peu sages ? L'idée est que Paul a du mal à croire qu'ils aient pu suivre une telle voie. Ils avaient si cordialement adhéré à l'Evangile lorsqu'il leur avait prêché, ils avaient donné de telles preuves qu'ils étaient sous son influence, qu'il considérait comme difficilement possible qu'ils l'aient abandonné au point d'embrasser un système tel que celui qu'ils avaient adopté.

Ayant commencé dans l'Esprit - C'est-à-dire lorsque l'Evangile leur a été prêché pour la première fois. Ils avaient commencé leur vie chrétienne sous l'influence du Saint-Esprit et par l'adoration pure et spirituelle de Dieu. Ils avaient connu la puissance et la spiritualité du glorieux Évangile. Ils avaient été renouvelés par l'Esprit, sanctifiés dans une certaine mesure par lui et s'étaient soumis aux influences spirituelles de l'Évangile.

Le mot utilisé ici ( ἐπιτελέω epiteleō) signifie proprement " mener à terme ", " finir ", et c'est probablement le sens qu'en a donné Tyndale. L'idée de perfectionner, dans le sens où nous utilisons maintenant ce mot, n'est pas implicite dans l'original. Il s'agit d'achever, de terminer, de compléter, et le sens est le suivant : " Vous avez commencé votre carrière chrétienne sous les influences élevées et spirituelles du christianisme, un système si pur et si exalté au-dessus des ordonnances charnelles des Juifs. Ayant commencé ainsi, se peut-il que vous terminiez votre parcours chrétien, ou que vous le meniez à son terme par l'observance de ces ordonnances, comme si elles étaient plus pures et plus élevées que le christianisme ?

Par la chair - Par l'observance des rites charnels des Juifs, car c'est ce que le mot signifie ici de toute évidence

.

Cela n'a jamais été rare. Nombreux sont ceux qui, après avoir fait profession de se convertir par l'Esprit, sont rapidement tombés dans l'observance de simples rites et cérémonies, et ont dépendu principalement d'eux pour leur salut. Beaucoup d'églises ont commencé leur carrière d'une manière élevée et spirituelle, et ont fini dans l'observance de simples formes. C'est ainsi que de nombreux chrétiens commencent leur parcours d'une manière spirituelle et le terminent "dans la chair" dans un autre sens. Ils se conforment rapidement au monde. Ils subissent l'influence des appétits et des penchants mondains. Ils oublient la nature spirituelle de leur religion et vivent pour le plaisir de la facilité et la satisfaction des sens. Ils construisent des maisons, "plantent des vignes", rassemblent autour d'eux les instruments de musique, la coupe et le vin dans leurs festins, s'abandonnent au luxe de la vie et semblent vouloir parfaire leur christianisme en s'entourant du plus grand nombre possible de choses du monde. La belle simplicité de leur piété primitive a disparu. La bénédiction des moments où ils vivaient dans la foi simple s'est enfuie. L'époque où ils cherchaient toute leur consolation en Dieu n'existe plus, et ils ne semblent plus différer du monde que par la forme. Je redoute de voir un chrétien hériter d'une grande fortune, ou même se lancer dans des affaires très prospères. J'y vois la tentation de se construire une splendide demeure et de rassembler autour de lui tout ce qui constitue le luxe chez les gens du monde. Comme il est naturel pour lui de penser que s'il a des richesses comme les autres, il doit les montrer de la même manière ! Et comme il est facile pour le chrétien le plus humble et le plus spirituel, au début de sa vie chrétienne, de se conformer au monde (telle est la faiblesse de la nature humaine dans ses meilleures formes) ; et après avoir commencé dans l'esprit, de finir dans la chair !

Avez-vous souffert tant de choses en vain ? - Paul leur rappelle ce qu'ils ont enduré à cause de leur attachement au christianisme. Il leur assure que si les opinions pour lesquelles ils avaient souffert étaient fausses, leurs souffrances avaient été vaines. Elles ne leur ont servi à rien, car quel avantage y a-t-il à souffrir pour une fausse opinion ? Les opinions pour lesquelles ils avaient souffert n'étaient pas celles qu'ils embrassaient maintenant. Ce n'étaient pas celles liées à l'observance des rites juifs. Ils avaient souffert pour avoir embrassé l'Evangile, le système de la justification par un Rédempteur crucifié ; et maintenant, si ces sentiments étaient erronés, leurs souffrances avaient été entièrement vaines ; voir cet argument développé plus longuement dans 1 Corinthiens 15:18-19, 1 Corinthiens 15:29-32. Si c'est encore en vain. C'est-à-dire que j'espère que ce n'est pas en vain. J'espère que vous n'avez pas abandonné l'Évangile au point que toutes les souffrances que vous avez endurées en son nom n'aient servi à rien. Je crois que le système est vrai ; et s'il est vrai, et que vous êtes des chrétiens sincères, ce n'est pas en vain que vous avez souffert en son nom, même si vous vous êtes égarés. J'espère que, bien que vos principes aient été ébranlés, ils n'ont pas été complètement renversés et que vous ne récolterez pas la récompense d'avoir tant souffert à cause de l'Evangile.

Celui donc qui exerce le ministère - Ce verset contient essentiellement une répétition de l'argument de Galates 3:2. L'argument est que le don du Saint-Esprit ne leur a pas été transmis en conséquence de l'observation de la loi de Moïse, mais en relation avec la prédication de l'Évangile. Par le mot "il" dans ce lieu, Clarke, Doddridge, Bloomfield, Chandler, Locke et bien d'autres, supposons que l'apôtre signifie lui-même, dit Bloomfield, que c'est l'opinion commune de "tous les anciens commentateurs", mais cela me semble une opinion étrange. La référence évidente, me semble-t-il, est à Dieu, qui leur avait fourni ou communiqué les influences remarquables du Saint-Esprit, et cela avait été fait en relation avec la prédication de l'Evangile, et non par l'observance de la Loi. Mais si elle se réfère à Paul, cela signifie qu'il a été l'agent ou l'instrument qui leur a transmis ces dons remarquables, et que cela a été fait par quelqu'un qui n'a pas imposé la nécessité d'obéir à la Loi de Moïse, mais qui leur a prêché le simple évangile.

De même qu'Abraham crut à Dieu - voir ce passage expliqué en détail dans les notes de Romains 4:3. Ce passage est introduit ici par l'apôtre pour montrer que le plus éminent des patriarches n'a pas été sauvé par les actes de la loi. Il a été sauvé par la foi, et ce fait montre qu'il est possible d'être sauvé de cette manière, et que c'est le dessein de Dieu de sauver les gens de cette manière. Abraham a cru en Dieu et a été justifié avant que la loi de Moïse ne soit donnée. On ne peut donc pas prétendre que la loi était nécessaire à la justification, car si elle l'avait été, Abraham n'aurait pas pu être sauvé. Mais si elle n'était pas nécessaire dans son cas, elle ne l'était dans aucun autre, et cet exemple démontrait que les faux docteurs parmi les Galates étaient dans l'erreur, même selon l'Ancien Testament.

Sachez donc - Apprenez de ce cas. On en déduit que tous ceux qui croient sont les enfants d'Abraham.

Ceux qui ont la foi - Ceux qui croient et qui sont justifiés de cette manière.

Sont les enfants d'Abraham - Abraham était le "père des fidèles" Le trait le plus remarquable de son caractère était sa confiance inébranlable en Dieu. Ceux qui présentaient le même trait de caractère étaient donc dignes d'être appelés ses enfants. Ils seraient justifiés de la même manière et obtiendraient l'approbation de Dieu de la même manière. Il est sous-entendu ici qu'il était suffisant pour le salut d'avoir un caractère qui permettrait de dire que nous sommes les enfants d'Abraham. Si nous lui ressemblons, si nous manifestons le même esprit et le même caractère, nous pouvons être sûrs d'être sauvés.

Et l'Ecriture - Le mot Ecriture se réfère à l'Ancien Testament ; voir la note à Jean 5:39. Il est ici personnifié, ou présenté comme prévoyant. L'idée est que celui qui a inspiré les Ecritures a prévu cela. C'est conforme, c'est le sens, au récit de l'Ancien Testament sur ce sujet. Le syriaque rend ceci : " Puisque Dieu savait à l'avance que les païens seraient justifiés par la foi, il l'a annoncé à Abraham, comme le dit l'Écriture : En toi seront bénies toutes les nations ".

Prévoir - C'est-à-dire que cette doctrine est contenue dans l'Ancien Testament. Il était prévu et prédit que le païen serait justifié par la foi, et non par les œuvres de la Loi.

Que Dieu justifierait les païens - Grec : " Les nations " - τὰ ἔθνη ta ethnē- les païens. Le fait que les païens, ou les Gentils, seraient admis aux privilèges de la vraie religion, et seraient intéressés aux bénéfices de la venue du Messie, est un fait qui est partout abondamment prédit dans l'Ancien Testament. Voir par exemple Esaïe 49:6, Esaïe 49:22-23; 60. Je ne sais pas s'il est nulle part clairement annoncé que le païen serait justifié par la foi, et l'argument de l'apôtre ne nous oblige pas à le croire. Il dit que les Ecritures, c'est-à-dire celui qui les a inspirées, ont prévu ce fait, et que les Ecritures ont été écrites comme en connaissance de ce fait ; mais cela n'est pas directement affirmé. Cependant, toute la structure et le cadre de l'Ancien Testament reposent sur la supposition qu'il en serait ainsi, et c'est tout ce que la déclaration de l'apôtre nous oblige à comprendre

. Nous avons donné un sens technique à l'expression "prêcher l'Evangile", qui s'applique à l'annonce formelle et publique des vérités de la religion, en particulier de la "bonne nouvelle" de la naissance du Sauveur et de la rédemption par son sang. Mais le langage utilisé ici ne nous oblige pas à supposer que cela a été fait à Abraham, ou que " l'Évangile " lui a été prêché dans le sens où nous utilisons tous aujourd'hui cette expression. L'expression, en grec προευηγγελίσατο proeuēngelisatomeans simplement, " la joyeuse nouvelle fut annoncée d'avance à Abraham " ; scil. que toutes les nations de la terre seraient bénies en lui. Il était sous-entendu, en effet, que ce serait par le Messie ; mais le point distinct de la " bonne nouvelle " n'était pas l'" évangile " tel que nous l'entendons, mais c'était que, d'une manière ou d'une autre, par lui, toutes les nations de la terre seraient rendues heureuses. Tyndale a bien traduit cette phrase : " Il a annoncé d'avance à Abraham une bonne nouvelle " ; cette traduction aurait dû être adoptée dans notre version courante : "

En toi seront bénies toutes les nations " - Voir la note Actes 3:25; Romains 4:13. Toutes les nations devraient être rendues heureuses en lui, ou par lui. Le sens est que le Messie devait descendre de lui, et que la religion du Messie, produisant la paix et le salut, devait être étendue à toutes les nations de la terre : voir Genèse 12:3; comparez la note à Galates 3:16.

Εὐαγγελίζω Euangelizōdans ce cas, comme ailleurs, signifie annoncer de bonnes nouvelles. Et dans tous les passages où ce mot apparaît, même dans ceux où l'auteur pourrait être disposé à admettre qu'il s'agit de l'" évangile techniquement ", la traduction qu'il propose ici serait très convenable et exacte. C'est certainement le même évangile qui a été prêché à Abraham, qui nous est maintenant prêché, bien que ce ne soit pas avec la même plénitude de révélation dans son cas. L'apôtre affirme ici que l'Evangile, c'est-à-dire la voie de la justification par le Christ, en opposition au système légal qu'il condamnait, a été, en peu de mots, prêché à Abraham, et qu'il est contenu dans la promesse : "En toi seront bénies toutes les nations" (voir Genèse 22:17). Le sens complet de la promesse ne peut être déduit des mots eux-mêmes, mais Abraham a dû en comprendre l'application dans un sens beaucoup plus large que celui selon lequel "d'une manière ou d'une autre, toutes les nations de la terre seraient rendues heureuses par son intermédiaire"."Que la véritable portée lui ait été connue directement par l'Esprit de Dieu, ou qu'il l'ait discernée dans une représentation typique, il est certain que la foi d'Abraham s'est arrêtée sur la Semence promise, c'est-à-dire sur le Christ, dont il désirait voir le jour, et qui, le voyant de loin, se réjouissait, Jean 8:56. "Il s'ensuit, dit Luther, que la bénédiction et la foi d'Abraham sont les mêmes que les nôtres, que le Christ d'Abraham est notre Christ, que le Christ est mort aussi bien pour les péchés d'Abraham que pour les nôtres.)

Ainsi donc, ceux qui ont la foi - Ceux dont la caractéristique principale est qu'ils croient. C'était la caractéristique principale du caractère d'Abraham, et c'est la caractéristique principale exigée de ceux qui embrassent l'Evangile, et du caractère d'un vrai chrétien.

Ils sontbénis avec le fidèle Abraham - De la même manière, ils sont intéressés par les promesses qui lui ont été faites, et ils seront traités comme lui. Ils sont justifiés de la même manière et admis aux mêmes privilèges sur terre et au ciel.

Pour tous ceux qui cherchent à se justifier en obéissant à la loi - qu'il s'agisse de la loi morale ou de la loi cérémoniale. La proposition est générale ; et elle vise à montrer que, de par la nature du cas, il est impossible d'être justifié par les oeuvres de la Loi, puisque, dans toutes les circonstances d'obéissance que nous pouvons rendre, nous sommes toujours laissés avec sa lourde malédiction qui repose sur nous.

Sont sous la malédiction - La malédiction que la Loi de Dieu dénonce. Ayant échoué par tous leurs efforts à rendre une obéissance parfaite, ils doivent, bien sûr, être exposés à la malédiction que la Loi dénonce sur les coupables. Le mot rendu "malédiction" ( κατάρα katara) signifie, comme chez nous, à juste titre, "imprécation" ou "malédiction". "Il est utilisé dans les Écritures, en particulier dans le sens de l'hébreu 'alahmalediction, ou exécution Job 31:30 ; Jérémie 29:18 ; Daniel 9:11 ; du mot מארה אלה me'ēraah Malachie 2 : 2; Apocalypse 22:3; et surtout du mot hébreu commun קללה malédiction qelaalaaha; Genèse 27:12-13; Deutéronome 11:26, Deutéronome 11:28-29; Deutéronome 23:5; Deutéronome 27:13, et scope al. Il est ici utilisé de manière évidente dans le sens d'un dévouement à la punition ou à la destruction ; et l'idée est que tous ceux qui tentent d'assurer le salut par les œuvres de la Loi, doivent être exposés à sa peine. Elle dénonce une malédiction sur tous ceux qui ne cèdent pas à une obéissance totale ; et aucune conformité partielle à ses exigences ne peut sauver de la sanction.

Car il est écrit - La substance de ces paroles se trouve dans le Deutéronome 28:26

: "Maudit soit celui qui ne confirme pas toutes les paroles de cette loi pour les mettre en pratique" - que c'est la fin solennelle d'une série de malédictions, que Moïse dénonce dans ce chapitre sur les violateurs de la Loi. Dans cette citation, Paul a donné le sens du passage, mais il n'a cité littéralement ni de l'hébreu ni de la Septante. Le sens, cependant, est conservé. Le mot "maudit" signifie ici que le violateur de la Loi sera voué au châtiment ou à la destruction. L'expression "qui ne continue pas", en hébreu, est "qui ne confirme pas" - qui n'établit pas ou ne confirme pas par sa vie. Il le confirmerait en continuant à lui obéir ; et donc le sens en Paul et en Moïse est sensiblement le même. Le mot "tout" n'est pas exprimé en hébreu dans le Deutéronome, mais il est évidemment sous-entendu et a été insisté par les traducteurs anglais. On le trouve cependant dans six manuscrits de Kennicott et DeRossi, dans le texte du Samaritain, dans la Septante et dans plusieurs des targums - Clarke.

Le livre de la loi - C'est-à-dire dans la loi. Cette phrase ne se trouve pas dans le passage du Deutéronome. Paul lui donne un sens un peu plus large, et l'applique à l'ensemble de la loi de Dieu. Le sens est que toute la loi doit être obéie, ou l'homme ne peut être justifié par elle, ou sera exposé à sa peine et à sa malédiction. Cette idée est exprimée plus complètement par Jacques 2:10

; "Quiconque observe toute la loi, et cependant commet une infraction sur un point, est coupable de tous", c'est-à-dire qu'il est coupable d'enfreindre la loi dans son ensemble, et doit être tenu responsable de cette infraction. Le sentiment ici est commun à toute la loi, et doit l'être, de par la nature de la facilité. L'idée est qu'un homme qui ne se conforme pas à une loi entière est soumis à sa sanction ou à une malédiction. Toute loi est soutenue par ce principe. Un homme qui a été honnête, et tempéré, et travailleur, et patriote, s'il commet un seul acte de meurtre, est soumis à la malédiction de la loi, et doit en subir la peine. Un homme qui a été honnête et honorable dans tous ses actes, mais qui commet un seul acte de contrefaçon, doit répondre à la malédiction dénoncée par les lois de son pays, et en supporter la peine. Ainsi, dans tous les domaines du droit : quelle que soit l'intégrité de l'homme, quelle que soit sa droiture, la loi dénonce une peine pour un seul délit, et il doit la supporter. Il n'est pas question qu'il soit justifié par elle. Il ne peut pas plaider pour ne pas être condamné pour meurtre ou faux, pour ne pas avoir respecté la loi à tous autres égards, ni même pour ne pas s'être déjà rendu coupable de telles infractions. Telle est l'idée de Paul dans le passage qui nous occupe. Il était clair à ses yeux que l'homme n'avait pas cédé à tous égards à la loi de Dieu. S'il ne l'avait pas fait, il était impossible qu'il soit justifié par la Loi, et il devait en supporter la peine.

Mais que nul n'est justifié - L'argument que Paul a développé est confirmé par une déclaration expresse de la Bible. Mais il ne peut y avoir deux manières d'obtenir la vie, et comme il a fait de la foi la condition de la vie, il a exclu la possibilité d'obtenir le salut d'une autre manière.

Car le juste vivra par la foi - C'est une citation d'Habacuc 2:4. Ce passage est également cité par Paul dans Romains 1:17; voir l'explication dans la note sur ce verset. Le sens de cette citation est que la vie n'est promise à l'homme qu'en relation avec la foi. Ce n'est pas par les oeuvres de la Loi qu'elle est obtenue. La condition de la vie est la foi ; et celui qui croit vit. Le sens n'est pas, je crois, que l'homme justifié par la foi vivra, mais que la vie est promise et n'existe qu'en relation avec la foi, et que l'homme juste ne l'obtient que de cette manière. Bien entendu, elle ne peut être obtenue par l'observation de la loi, mais doit l'être par un autre moyen.

Et la loi n'est pas de la foi - La loi n'est pas une question de foi ; elle ne se rapporte pas à la foi ; elle n'exige pas la foi ; elle traite d'autres sujets, et elle relève d'un autre système que celui de la foi.

Mais, l'homme - C'est le langage de la Loi, et c'est ce que la Loi enseigne. Elle ne prévoit pas la foi, mais elle exige une obéissance inébranlable et perpétuelle, si l'homme veut obtenir la vie par elle ; voir ce passage expliqué dans les notes sur Romains 10:5.

Christ nous a rachetés - Le mot employé ici ἐξηγόρασεν exēgorasenis n'est pas celui qui est habituellement employé dans le Nouveau Testament pour désigner la rédemption. Ce mot est λυτρόω lutroōLa différence entre eux principalement est, que le mot employé ici se rapporte plus habituellement à un achat de toute sorte ; l'autre est employé strictement en référence à une rançon. Le mot employé ici est plus général dans son sens ; l'autre est strictement approprié à une rançon. Cette distinction n'est cependant pas observable ici, et le mot utilisé ici est employé dans le sens propre de racheter. Il n'apparaît dans le Nouveau Testament qu'à cet endroit, et dans Galates 4:5; Éphésiens 5:16; Colossiens 4:5. Il signifie proprement, acheter, racheter ; et ensuite, acheter quelqu'un, racheter, libérer. Ici, il signifie que le Christ a acheté, ou nous a libérés de la malédiction de la Loi, en se faisant malédiction pour nous. Sur le sens des mots racheter et rançonner, voir mes notes à Romains 3:25; Ésaïe 43:3, note ; comparez 2 Corinthiens 5:21.

De la malédiction de la loi - La malédiction que la loi menace, et que l'exécution de la loi infligerait ; la punition due au péché. Cela doit signifier qu'il nous a sauvés des conséquences de la transgression dans le monde du malheur ; il nous a sauvés de la punition que nos péchés ont méritée. Le mot "nous" ici doit se référer à tous ceux qui sont rachetés, c'est-à-dire aux Gentils aussi bien qu'aux Juifs. La malédiction de la Loi est une malédiction due au péché, et ne peut être considérée comme s'appliquant particulièrement à une classe de personnes. Tous ceux qui violent la loi de Dieu, quelle que soit la manière dont cette loi est connue, sont exposés à sa sanction. Le mot "loi" se rapporte ici à la loi de Dieu en général, à toutes les lois de Dieu connues de l'homme. La loi de Dieu dénonce la mort comme le salaire du péché. Elle menaçait d'un châtiment dans le monde futur, pour toujours. Ce châtiment aurait certainement été infligé, sans la venue et la mort du Christ.

Le monde se trouve par nature sous cette malédiction, et elle entraîne la race vers la ruine.

Etre fait malédiction pour nous - C'est une expression extrêmement importante. Le mot grec est κατάρα katarathe, le même mot qui est utilisé dans Galates 3:10; voir la note à ce verset. Il n'y a guère de passage du Nouveau Testament sur lequel il soit plus important d'avoir des vues correctes que celui-ci ; et il n'y a guère de passage sur lequel on ait entretenu des opinions plus erronées. A ce sujet, nous pouvons observer qu'il ne signifie pas :

(1) qu'en devenant une malédiction, le caractère ou l'œuvre du Seigneur Jésus étaient en quelque sorte déplaisants pour Dieu. Il a toujours approuvé ce que le Seigneur Jésus a fait, et il a considéré son caractère entier avec amour et approbation. Le passage ne doit jamais être interprété de manière à laisser l'impression qu'il était, en quelque sens que ce soit, l'objet du déplaisir divin.

(2) Jésus n'était pas indigne. Il ne méritait pas d'être blâmé. Il n'avait rien fait de mal. Il était saint, inoffensif, sans tache. Aucun crime qui lui a été imputé n'a été prouvé ; et il n'y a pas de doctrine plus claire dans la Bible que le fait que, dans tout son caractère et son œuvre, le Seigneur Jésus était parfaitement saint et pur.

(3) Jésus n'était pas coupable au sens propre du terme. Le mot "coupable" signifie, à proprement parler, être condamné à une peine pour un crime. Il ne signifie pas proprement, être exposé à la souffrance, mais il implique toujours, lorsqu'il est utilisé correctement, la notion de crime personnel. Je sais que les théologiens ont utilisé ce mot dans un sens quelque peu différent, mais il est contraire aux appréhensions communes et justes des gens. Lorsque nous disons qu'un homme est coupable, nous pensons instinctivement qu'il a commis un crime, qu'il a fait quelque chose de mal. Lorsqu'un jury déclare un homme coupable, cela implique que cet homme a commis un crime et qu'il doit être puni. Mais dans ce sens, et dans aucun sens concevable où le mot est correctement utilisé, le Seigneur Jésus était "coupable".

(4) On ne peut pas dire que le Seigneur Jésus ait porté la peine de la Loi. Ses souffrances étaient à la place de la peine, et non la peine elle-même. Elles étaient une substitution pour la peine, et étaient, par conséquent, strictement et proprement vicaires, et n'étaient pas les souffrances identiques que le pécheur aurait lui-même endurées. Il y a certaines choses dans la peine de la Loi que le Seigneur Jésus n'a pas endurées, et qu'un substitut ou une victime par procuration ne pouvait pas endurer. Le remords de conscience fait partie de la peine infligée par la loi, et sera une partie essentielle des souffrances du pécheur en enfer - mais le Seigneur Jésus n'a pas enduré cela. L'éternité des souffrances est une partie essentielle de la peine infligée par la Loi - mais le Seigneur Jésus n'a pas souffert pour toujours. Ainsi, il existe de nombreuses douleurs liées à la conscience de la culpabilité personnelle, que le Seigneur Jésus n'a pas supportées et ne peut pas supporter.

(5) Jésus n'était pas pécheur, ou un pécheur, dans aucun sens. Il n'a pas pris sur lui la culpabilité humaine au point que les mots "pécheur" et "pécheur" puissent lui être appliqués de manière appropriée. Ils ne lui sont appliqués d'aucune manière dans la Bible ; mais là, le langage est invariable. C'est que, dans tous les sens du terme, il était saint et sans tache. Et pourtant, on utilise souvent à ce sujet un langage horrible, qui n'est pas loin du blasphème, comme s'il était coupable, et comme s'il était même le plus grand pécheur de l'univers. J'ai entendu des propos qui m'ont fait frissonner d'horreur ; et l'on peut trouver dans les écrits de ceux qui tiennent la doctrine de l'imputation au sens le plus strict des termes qui ne sont qu'un peu moins que des blasphèmes. J'ai hésité à copier ici les expressions de l'un des plus grands et des meilleurs hommes (je veux dire Luther) sur ce sujet, afin de montrer la nature des opinions que les gens entretiennent parfois sur le sujet de l'imputation du péché à Christ. Mais comme Luther les a délibérément publiées au monde dans son livre favori, qu'il avait l'habitude d'appeler sa "Catharine de Bora", d'après le nom de sa femme ; et comme des opinions similaires sont parfois entretenues de nos jours ; et comme il est important que de telles opinions soient tenues en horreur par tous, quelle que soit la source respectable dont elles émanent, je copierai quelques-unes de ses expressions sur ce sujet. "Et cela, sans doute, tous les prophètes l'ont prévu en esprit, que le Christ devienne le plus grand transgresseur, meurtrier, adultère, voleur, rebelle et blasphémateur qui ait jamais été ou puisse être dans le monde. Car, ayant été fait sacrifice pour les péchés du monde entier, il n'est pas maintenant une personne innocente et sans péchés ; il n'est pas maintenant le Fils de Dieu, né de la Vierge Marie ; mais un pécheur qui a et porte le péché de Paul, qui était un blasphémateur, un oppresseur et un persécuteur ; de Pierre, qui a renié le Christ ; de David, qui a été adultère, meurtrier, et a fait blasphémer le nom du Seigneur par les païens ; et, en bref, qui a et porte dans son corps tous les péchés de tous les peuples : non qu'il les ait commis lui-même, mais parce qu'il les a reçus, étant commis ou faits de nous, et les a déposés sur son propre corps, afin de les expier par son propre sang.

C'est pourquoi cette sentence générale de Moïse l'englobe aussi (bien que dans sa propre personne il fût innocent), parce qu'elle l'a trouvé parmi les pécheurs et les transgresseurs ; comme le magistrat le prend pour un voleur, et punit celui qu'il trouve parmi les autres voleurs et transgresseurs, bien qu'il n'ait jamais rien commis qui mérite la mort. Mais s'il n'est pas absurde de confesser et de croire que le Christ a été crucifié entre deux voleurs, il n'est pas absurde non plus de dire qu'il était maudit, et de tous les pécheurs, le plus grand"."Dieu, notre Père très miséricordieux, a envoyé son Fils unique dans le monde, et il a fait retomber sur lui tous les péchés de tous les peuples, en disant : "Sois Pierre, ce négateur ; Paul, ce persécuteur, ce blasphémateur et ce cruel oppresseur ; David, cet adultère ; ce pécheur qui a mangé du fruit au Paradis ; ce voleur qui a été pendu à la croix ; et, en bref, que tu sois la personne qui a commis les péchés de tous les hommes ; veille donc à les payer et à les satisfaire" - Luther sur les Galates, Galates 3 :13. (pp. 213-215. édition de Londres, 1838).

Luther était un grand et saint homme. Il tenait, aussi fermement que quiconque puisse le faire, à la sainteté personnelle du Rédempteur. Mais ce langage montre comment des vues imparfaites et erronées peuvent déformer le langage de personnes saintes ; et comment ces sentiments l'ont conduit à utiliser un langage qui n'est guère moins qu'un blasphème. En effet, nous ne pouvons douter que si Luther avait entendu ce même langage utilisé par l'un des nombreux ennemis de l'évangile de son temps, comme applicable au Sauveur, il aurait déversé tout le torrent de sa colère ardente, et toutes les dénonciations sévères de son éloquence la plus passionnée, sur la tête du moqueur et du blasphémateur. Il est singulier, c'est un des faits remarquables de l'histoire de l'esprit, qu'un homme ayant sous les yeux le Nouveau Testament, et habitué à en contempler quotidiennement le langage, ait jamais pu se permettre d'employer des expressions comme celles-ci du Sauveur saint et sans tache. Mais quel est le sens du langage de Paul, demandera-t-on, lorsqu'il dit qu'il a été "fait malédiction pour nous" ?

Je répondrai que le sens doit être déterminé à partir du passage que Paul cite à l'appui de son affirmation que le Christ a été "maudit pour nous". Ce passage est : "Maudit est quiconque est pendu à un arbre". Ce passage se trouve dans Deutéronome 21:23. Il fait partie d'une loi concernant quelqu'un qui a été pendu pour un "péché digne de mort", Deutéronome 21:22. La loi stipulait qu'il devait être enterré le jour même, et que le corps ne devait pas rester suspendu pendant la nuit, et il est ajouté, comme raison de cela, que "celui qui est pendu est maudit de Dieu", ou, comme il est dit dans la marge, "la malédiction de Dieu", ce qui signifie que lorsque quelqu'un était exécuté pour un crime de cette manière, il était l'objet du déplaisir et de la malédiction divine. Considéré ainsi comme un objet maudit de Dieu, il était normal que l'homme exécuté pour un crime soit enterré le plus tôt possible, que l'objet offensant soit caché à la vue. En citant ce passage, Paul omet les mots "de Dieu" et dit simplement que celui qui était pendu à un arbre était considéré comme maudit.

Le sens du passage qui nous occupe est donc que Jésus a été soumis à ce qui était considéré comme une mort maudite. Il a été traité dans sa mort comme s'il avait été un criminel. Il a été mis à mort de la même manière qu'il l'aurait été s'il avait lui-même été coupable de la violation de la Loi. S'il avait été un voleur ou un meurtrier, s'il avait commis les crimes les plus grossiers et les plus noirs, c'est le châtiment auquel il aurait été soumis. C'était le mode de punition adapté à ces crimes, et il était traité comme si tous ces crimes avaient été commis par lui. Ou, en d'autres termes, s'il avait été coupable de tous ces crimes, ou de l'un d'entre eux, il n'aurait pas pu être traité d'une manière plus honteuse et plus ignominieuse qu'il ne l'a été, et il n'aurait pas pu être soumis à une mort plus cruelle. Comme on l'a déjà dit, cela ne signifie pas que Jésus était coupable, ni qu'il n'était pas l'objet de l'approbation et de l'amour de Dieu, mais que la mort de Jésus a été la même que celle qu'il aurait eue s'il avait été le plus vil des malfaiteurs, et que cette mort a été considérée par la Loi comme maudite.

C'est par ces douleurs substituées que nous sommes sauvés ; et il a consenti à mourir de la mort la plus honteuse et la plus douloureuse, comme s'il avait été le plus vil des criminels, afin que les plus coupables et les plus vils du genre humain soient sauvés. En ce qui concerne la manière dont la mort de Jésus est liée à notre justification, voir la note à Galates 2:16. On peut également observer que le châtiment de la croix était inconnu des Hébreux à l'époque de Moïse, et que le passage du Deutéronome 21:23 n'y faisait pas référence à l'origine. On ne sait pas non plus si la pendaison des criminels vivants était pratiquée chez les Hébreux. Ceux qui étaient coupables de grands crimes étaient d'abord lapidés ou mis à mort d'une autre manière, puis leurs corps étaient suspendus pendant quelques heures sur une potence. Dans de nombreux cas, cependant, seule la tête était suspendue après avoir été détachée du corps. Genèse 40:17-19; Nombres 25:4-5. La crucifixion n'était pas connue à l'époque où la Loi a été donnée, mais les Juifs ont donné une telle extension à la Loi en Deutéronome 21:23 qu'ils ont inclus ce mode de punition (voir Jean 19:31 et suivants).

La force de l'argument utilisé ici par l'apôtre Paul est que, si le fait d'être suspendu à une potence après avoir été mis à mort était considéré comme une malédiction, le fait d'être suspendu à une croix et d'être mis à mort de cette manière ne devrait pas être considéré comme une malédiction à un degré moindre. Si cette interprétation du passage est correcte, il s'ensuit que cela ne doit jamais être utilisé comme impliquant, dans un sens quelconque, que le Christ était coupable, ou qu'il était mal mérité, ou qu'il était un objet du déplaisir divin, ou qu'il a versé sur lui toute sa colère. Il a été, de bout en bout, l'objet de l'amour et de l'approbation divins. Dieu n'a jamais autant aimé Jésus, ni approuvé ce qu'il a fait, que lorsqu'il s'est livré à la mort sur la croix. Dieu n'avait aucune haine envers lui, il n'avait aucun déplaisir à exprimer à son égard. Et c'est ce qui rend l'expiation si merveilleuse et si glorieuse. Si Dieu avait été mécontent de Jésus ; si le Rédempteur avait été proprement un objet de la colère de Dieu ; si Jésus, en un sens, avait mérité ces douleurs, il n'y aurait eu aucun mérite dans les souffrances de Jésus ; il n'y aurait pas eu d'expiation. Quel mérite peut-il y avoir quand on ne souffre que ce que l'on mérite ? Mais ce qui a rendu l'expiation si merveilleuse, si glorieuse, si bienveillante, ce qui en a fait une expiation tout court, c'est que l'innocence a été traitée comme si elle était coupable ; c'est que l'être le plus pur, le plus saint, le plus bienveillant et le plus charmant de la terre a consenti à être traité, et a été traité par Dieu et par les hommes, comme si Jésus était le plus vil et le plus malheureux. Tel est le mystère de l'expiation ; tel est le miracle de la bienveillance divine ; telle est la nature de la douleur substituée ; tel est le fondement de l'offre de pardon et de l'espoir du salut éternel.

Que la bénédiction d'Abraham - La bénédiction dont Abraham a joui, c'est-à-dire celle d'être justifié par la foi, "puisse venir sur les païens", aussi bien que sur les Juifs. Abraham a été béni de cette manière avant d'être circoncis Romains 4:11, et la même bénédiction pourrait être communiquée à d'autres aussi qui n'étaient pas circoncis ; voir cet argument illustré dans les notes à Romains 4:10-12.

Par Jésus-Christ - Puisqu'il a été fait malédiction pour tous, et qu'il n'a pas eu de référence exclusive aux Juifs ou à toute autre classe de personnes, tous peuvent venir et participer de la même manière aux bénéfices de son salut.

Afin que nous recevions la promesse de l'Esprit - Que tous ceux qui sont convertis au christianisme. La promesse de l'Esprit, ou l'Esprit promis, est ici mise pour toutes les bénédictions liées à la religion chrétienne. Elle comprend évidemment l'action miraculeuse du Saint-Esprit, et toutes ses influences pour renouveler le cœur, sanctifier l'âme et réconforter le peuple de Dieu. Ces influences avaient été obtenues en vertu des souffrances et de la mort du Seigneur Jésus à la place des pécheurs, et ces influences étaient la somme de toutes les bénédictions promises par les prophètes.

Frères, je parle à la manière des hommes - je tire une illustration de ce qui se passe réellement parmi les gens. L'illustration est la suivante : lorsqu'un contrat ou un accord est conclu par des personnes impliquant des obligations et des promesses, personne ne peut y ajouter ou en retrancher quoi que ce soit. Il restera tel qu'il a été conclu à l'origine. Il en va de même pour Dieu. Il a fait une promesse solennelle à Abraham. Cette promesse concernait sa postérité. La bénédiction était liée à cette promesse, et elle était de la nature d'un contrat avec Abraham. Mais s'il en est ainsi, cela ne pouvait pas être réalisé par la loi, qui a été promulguée quatre cents ans plus tard, et la loi a dû être donnée pour atteindre un objectif différent de celui visé par la promesse faite à Abraham ( Galates 3:19). Mais la promesse faite à Abraham visait à lui assurer "l'héritage", ou la faveur de Dieu ; et s'il en est ainsi, la même chose ne pouvait pas être assurée par l'observance de la Loi, puisqu'il ne pouvait pas y avoir deux façons si différentes d'obtenir la même chose.

Dieu ne peut pas avoir deux façons de justifier et de sauver les gens ; et s'il a révélé un mode à Abraham, et que ce mode était par la foi, alors ce ne pouvait pas être par l'observance de la Loi qui a été donnée si longtemps après. Le but principal de l'argument et de l'illustration ici(Galates 3:15 et suivants) est de montrer que la promesse faite à Abraham n'a en aucun cas été annulée par le don de la Loi. La Loi avait un autre but, qui n'interférait pas avec la promesse faite à Abraham. Cette promesse était valable en soi, indépendamment des exigences et du but de la loi. Il est possible, comme le suggère Rosenmuller, que Paul ait eu en vue une objection à son point de vue. L'objection aurait pu être que d'importants actes législatifs ont succédé à la promesse faite à Abraham, et que cette promesse a dû être remplacée par le don de la Loi. A cela, il répond que la loi mosaïque, donnée à une époque tardive, ne pouvait pas supprimer ou annuler la promesse solennelle faite à Abraham, mais qu'elle était destinée à un but différent.

Même s'il ne s'agit que de l'alliance d'un homme - Un contrat ou un accord entre un homme et un autre. Même dans ce cas, personne ne peut y ajouter ou en retrancher quoi que ce soit. L'argument ici est qu'un tel pacte ou accord doit être beaucoup moins important qu'une promesse faite par Dieu. Mais même cette dernière ne pouvait être annulée. Combien moins, par conséquent, une alliance faite par Dieu pourrait-elle être traitée comme si elle était vaine. Le mot "alliance" ici ( διαθήκη diathēkē) est rendu dans la marge par "testament", c'est-à-dire par "volonté". C'est ainsi que Tyndale le rend. Sa signification classique propre est volonté ou testament, bien que dans la Septante et dans le Nouveau Testament, c'est le mot qui est utilisé pour désigner une alliance ou un accord ; voir la note sur Actes 3:25. Ici, il est employé dans le sens propre du mot alliance ou pacte, un accord mutuel entre un homme et un autre homme. L'idée est que lorsqu'une telle alliance existe, lorsque la foi d'un homme est solennellement engagée de cette manière, aucun changement ne peut être apporté à l'accord. Il est ratifié, ferme et définitif : "S'il est confirmé", par un sceau ou autrement.

Nul ne peut le démolir - Il doit subsister. Personne ne peut le modifier. Aucune nouvelle condition ne peut y être annexée, et il n'est pas possible de revenir sur ses termes. Il engage les parties à respecter fidèlement toutes les conditions. Cela est bien compris par les hommes, et l'apôtre dit qu'il doit en être de même à l'égard de Dieu.

Maintenant à Abraham et à sa postérité - A lui et à sa postérité.

Les promesses ont été faites - La promesse dont il est question ici est celle qui est enregistrée dans Genèse 22:17-18 : "Je te bénirai et je multiplierai ta postérité comme les étoiles du ciel et comme le sable qui est sur le bord de la mer ; et toutes les nations de la terre seront bénies en ta postérité".

Il ne dit pas : Et aux semences, comme à plusieurs, mais à une seule - Il n'emploie pas le terme pluriel, comme si la promesse s'étendait à plusieurs personnes, mais il parle au singulier, comme si une seule était visée ; et celle-ci doit être le Messie. Telle est l'interprétation de Paul ; tel est évidemment le sentiment qu'il veut transmettre et l'argument qu'il veut faire valoir. Il veut évidemment être compris comme affirmant que dans l'emploi du nombre singulier σπέρμα sperma ( semence), au lieu du pluriel σπε ́ρματα spermata(semences), il y a un juste motif d'argument pour démontrer que la promesse se rapportait au Christ ou au Messie, et à lui principalement, sinon exclusivement. Or, personne n'a probablement jamais lu ce passage sans ressentir une difficulté, et sans se demander si cet argument est solide, et digne d'un homme de candeur, et surtout d'un homme inspiré. Voici quelques-unes des difficultés que présente ce passage :

(1) La promesse dont il est question dans la Genèse semble avoir trait à la postérité d'Abraham en général, sans référence particulière à un individu. Elle est adressée à sa semence, à ses descendants, à toute sa semence ou sa postérité. Telle serait l'interprétation juste et naturelle si elle était lue par des centaines ou des milliers de personnes qui n'avaient jamais entendu parler de l'interprétation que Paul lui donne ici.

(2) l'argument de l'apôtre semble procéder de la supposition que le mot "semence" σπέρμα spermathat, c'est-à-dire la postérité, ne peut ici désigner plus d'une personne. Si c'était le cas, dit-il, il serait au nombre pluriel. Mais le fait est que le mot est souvent employé pour désigner la postérité au sens large ; pour désigner les descendants sans limitation, tout comme le mot postérité l'est chez nous ; et c'est un fait, d'ailleurs, que le mot n'est pas du tout employé au pluriel pour désigner une postérité, la forme singulière étant constamment employée à cet effet.

Quiconque ouvrira la Concordance de Tromm sur les Septante ou la Concordance de Schmids sur le Nouveau Testament verra la plus ample confirmation de cette remarque. En effet, la forme plurielle du mot n'est jamais utilisée, sauf à cet endroit dans les Galates. La difficulté, par conséquent, est que cette remarque de Paul semble être une astuce d'argumentation, ou une argutie plus digne d'un rabbin juif insignifiant que d'un raisonneur sérieux ou d'un homme inspiré. J'ai exposé cette difficulté librement, comme je suppose qu'elle a frappé des centaines d'esprits, parce que je ne veux pas reculer devant une difficulté réelle dans l'examen de la Bible, mais voir si on peut la surmonter équitablement. Pour la résoudre, les exposants ont eu recours à diverses explications, dont la plupart, me semble-t-il, ne sont pas satisfaisantes, et il n'est pas nécessaire de les détailler. Le Dr Burner, Doddridge et quelques autres supposent que l'apôtre veut dire que les promesses faites à Abraham ne sont pas seulement réservées à une classe de ses descendants, c'est-à-dire à ceux d'Isaac, mais qu'elles sont centrées sur une personne illustre, par laquelle tous les autres sont rendus participants des bénédictions de l'alliance abrahamique.

Doddridge admet que l'apôtre dit cela en " mauvais grec ", mais il suppose néanmoins que c'est là la véritable exposition. Noessett et Rosenmuller supposent que par le mot σπέρμα sperma ( semence) on ne désigne pas ici le Messie, mais les chrétiens en général ; le corps des croyants. Mais ceci est évidemment en contradiction avec l'apôtre, qui affirme expressément que le Christ était visé. Elle est également susceptible d'une autre objection fatale à l'opinion. L'argument même de l'apôtre est que le mot est employé au singulier et non au pluriel, et qu'il s'agit donc d'un individu, et non d'un corps collectif ou d'un certain nombre d'individus. Mais selon cette interprétation, il s'agit en fait d'un grand nombre d'individus, du corps entier des chrétiens. Jérôme affirme que l'apôtre s'est servi d'un faux argument, qui, bien qu'il puisse paraître assez bon aux Galates stupides, ne serait pas approuvé par les sages ou les savants - Chandler. Borger s'efforce de montrer que cela était conforme à la manière de parler et d'écrire des Hébreux, et surtout que les rabbins juifs avaient l'habitude de tirer un tel argument du "nombre singulier", et que le mot hébreu זרע zera‛ "semence" est souvent utilisé par eux de cette manière ; voir ses remarques citées par Bloomfield in loc.

Mais l'objection à cela est que, bien que cela puisse être commun, ce n'est pas moins une argutie sur le mot, car certainement le raisonnement très puéril des rabbins juifs n'est pas une bonne autorité sur laquelle on peut justifier l'autorité d'un apôtre. Locke et Clarke supposent qu'il s'agit du Christ, chef spirituel du corps mystique, et de tous les croyants en lui. LeClerc suppose qu'il s'agit d'un argument allégorique, propre à convaincre les Juifs seulement, qui étaient habitués à ce genre de raisonnement. Je ne sais si cette solution peut être satisfaisante pour beaucoup d'esprits, et si elle est susceptible d'être défendue, car il n'est pas facile de dire jusqu'à quel point il est convenable de se servir des méthodes d'argumentation utilisées par un adversaire pour le convaincre. L'argumentum a.d. hominem est certes admissible dans une certaine mesure, lorsqu'il est destiné à montrer la tendance légitime des principes avancés par un adversaire.

Mais ici, rien ne prouve que Paul raisonnait avec un adversaire. Il montrait aux Galates, et non aux Juifs, ce qu'était la vérité, et la justice envers le caractère de l'apôtre nous oblige à supposer qu'il n'utiliserait que des arguments conformes aux principes éternels de la vérité, et dont on peut voir qu'ils sont vrais dans tous les pays et à toutes les époques. Il s'agit donc de savoir si l'argument que l'apôtre tire ici de l'emploi du mot singulier σπέρματα spermata ( semence), est un argument dont on peut voir le bien-fondé, ou s'il s'agit d'une simple argutie, comme le supposent Jérôme et LeClerc, ou si l'on doit présumer qu'il avait une force que nous ne pouvons pas déceler maintenant, car cela est possible. Socrate et Platon ont peut-être utilisé des arguments d'une nature subtile, basés sur de belles distinctions de mots qui étaient parfaitement sains, mais que nous ne pouvons pas comprendre aujourd'hui, en raison de notre ignorance nécessaire des délicates nuances de sens de la langue. Peut-être les remarques suivantes montreront-elles que la position adoptée ici par l'apôtre a une force et une justesse réelles. Sinon, je confesse mon incapacité à expliquer ce passage.

(1) Il n'y a pas d'objection raisonnable à l'opinion selon laquelle la promesse faite à l'origine à Abraham comprenait le Messie, et que les bénédictions promises devaient descendre par lui. Ceci est si souvent affirmé dans le Nouveau Testament, que le nier serait nier les déclarations répétées des écrivains sacrés, et faire la guerre à toute la structure de la Bible ; voir particulièrement Jean 8:56. Si ce principe général est admis, il enlèvera beaucoup de perplexité à la controverse.

(2) la promesse faite à Abraham Genèse 22 :18, " et dans ta semence זרץ zera‛Septuagint ἐ ν τῷ σπέρματί σου en tō spermati sou), où les mots tant en hébreu qu'en grec sont au singulier) toutes les nations de la terre seront bénies ", ne peut désigner toute la semence ou la postérité d'Abraham prise collectivement. Il eut deux fils, Isaac par Rebecca, et Ismaël par Agar, sans compter une nombreuse descendance par Ketura ; Genèse 25:1 et suivantes. Par une grande partie de ceux-ci, aucune bénédiction particulière n'est descendue sur la famille humaine, et il n'y a aucun sens dans lequel toutes les familles de la terre soient particulièrement bénies en eux. En toute hypothèse, il doit donc y avoir eu une limitation de la promesse, ou bien le mot "semence" ne devait comprendre qu'une partie de sa descendance, qu'il s'agisse d'une branche particulière ou d'un individu, cela n'apparaît pas encore. Il a dû se référer à une partie seulement de la postérité d'Abraham, mais cette partie ne sera connue que par des révélations ultérieures.

(3) L'intention de Dieu était de limiter la bénédiction à une branche de la famille, à Isaac et à ses descendants. La bénédiction spéciale promise devait se faire par lui, et non par la famille d'Ismaël. Cette intention est souvent exprimée, Genèse 17:19-21 ; Genèse 21:12 ; Genèse 25:11 ; comparez Romains 9:7 ; Hébreux 11:18. Ainsi, la promesse originale d'une bénédiction par la postérité d'Abraham s'est quelque peu rétrécie, de manière à montrer qu'il devait y avoir une limitation de la promesse à une partie particulière de sa postérité.

(4) si la promesse s'était référée aux deux branches de la famille, si elle avait été destinée à inclure Ismaël aussi bien qu'Isaac, alors un terme aurait été utilisé qui l'aurait exprimé. Isaac et Ismaël étaient si différents, si différents dans les circonstances de leur naissance et de leur vie future, si dissemblables dans les prophéties les concernant, que l'on peut dire que leurs descendants formaient deux races de personnes ; et dans l'Écriture, la race d'Ismaël a cessé d'être désignée comme la descendance ou la postérité d'Abraham. Il y avait un sens dans lequel la postérité d'Isaac était considérée comme la semence ou la postérité d'Abraham dans lequel les descendants d'Ismaël ne l'étaient pas ; et le terme σπέρμα spermaor " semence " désignait donc proprement la postérité d'Isaac. On pourrait donc dire que la promesse "à ta postérité" ne se référait pas aux deux races, comme s'il avait dit σπέρμα τα spermata " semences ", mais à une seule σπέρμα sperma " la semence " d'Abraham, à titre d'éminence.

(5) cette promesse a ensuite été encore plus réduite, pour ne concerner qu'une partie de la descendance d'Isaac. Ainsi, elle a été limitée à la postérité de Jacob, à l'exclusion d'Ésaü ; ensuite, la bénédiction spéciale a été promise à la famille de Juda, l'un des douze fils de Jacob Genèse 49:10 ; dans les temps suivants, elle a été encore plus réduite ou limitée à la famille de Jessé, puis à celle de David, puis à celle de Salomon, jusqu'à ce qu'elle aboutisse au Messie. L'intention originelle de la promesse était qu'il y ait une limitation, et cette limitation s'est faite d'âge en âge, jusqu'à ce qu'elle aboutisse au Messie, le Seigneur Jésus-Christ. En étant ainsi rétrécie d'âge en âge, et limitée par des révélations successives, il a été démontré que le Messie était éminemment visé, ce que Paul dit ici. La promesse était en effet d'abord générale, et le terme employé était de la nature la plus générale ; mais il fut démontré de temps en temps que Dieu voulait qu'elle ne s'applique qu'à une branche ou à une portion de la famille d'Abraham ; et cette limitation fut finalement faite de manière à aboutir au Messie. C'est là, selon moi, le sens de ce passage très difficile de l'Écriture ; et bien que l'on ne pense pas que toutes les perplexités soient levées par ces remarques, j'espère cependant qu'elles seront considérées comme levées à un point tel qu'il apparaîtra qu'il y a une force réelle dans l'argument de l'apôtre, et qu'il ne s'agit pas d'un simple artifice d'argumentation, ou d'une argutie indigne de lui comme apôtre et comme homme.

(Quoi que l'on pense de cette solution de la difficulté, l'auteur a certainement donné plus que l'importance voulue aux objections qui sont censées s'opposer à l'argument de l'apôtre. Quelle que soit la licence que pourrait prendre un auteur de l'American Biblical Repository, ou d'un ouvrage analogue, il n'est certainement pas sage, dans un commentaire destiné aux écoles du dimanche, d'affirmer que la grande difficulté du passage est " que la remarque faite ici par Paul semble s'opposer à l'argument de l'apôtre ".que la remarque faite ici par Paul semble être une astuce d'argumentation ou une argutie plus digne d'un rabbin juif insignifiant que d'un raisonneur sérieux et d'un homme inspiré ", puis de présenter un tel éventail d'objections et, derrière, une défense relativement faible, en reconnaissant que si cela ne suffit pas, l'auteur ne peut pas faire plus ! Ces objections, en outre, ne sont pas seulement énoncées "équitablement", mais avec force, et même plus que force ; de sorte que, bien qu'en fin de compte l'autorité de l'apôtre soit apparemment justifiée, l'effet est tel que le lecteur, peu habitué à un tel traitement des hommes inspirés, est tenté de s'écrier : "non tali auxillo, nec defensoribus istis, tempus eget" En effet, nous sommes surpris que, avec Bloomfield et Burger avant lui, l'auteur ait jamais fait certaines des affirmations qui sont énoncées sous ce texte.

Quant à la première objection, il importe peu de savoir quelle interprétation des centaines et des milliers de personnes donneraient naturellement au passage de la Genèse, puisqu'il faut permettre à l'autorité d'un apôtre inspiré d'en fixer le sens contre tous. La seconde objection affirme que "le mot σπέρμα spermais n'est pas du tout utilisé au pluriel pour désigner une postérité". sur laquelle Bloomfield remarque ainsi : " on a nié que le mot זרץ zera‛ soit jamais utilisé au pluriel, sauf pour désigner les graines des légumes. Et la même affirmation a été faite au sujet de σπέρμα spermaMais la première position s'étend simplement à l'Ancien Testament, qui ne contient qu'un fragment et une petite partie de la langue hébraïque. De sorte qu'on ne peut prouver que זרץ zera‛ n'a jamais été employé au pluriel pour désigner des fils, des races. Quant à cette dernière assertion, elle n'est pas fondée ; car si σπέρμα spermais employé au singulier comme substantif de multitude, pour désigner plusieurs enfants, il est pourtant parfois employé au pluriel pour signifier plusieurs fils de la même famille ; comme dans Soph. OEd. Colossiens 599, γῆς εμῆς ἀπηλάθην . Προς τῶν ἐμαυτοῦ σπερμάτων gēs emēs apēlathēn Pros emautou spermatōnelaborate Latin Note de Borger, dont une partie est citée dans Bloomfield, donnera entière satisfaction à l'étudiant qui voudra peut-être examiner à fond cet endroit. Il soutient :

1. Bien que l'argument de l'apôtre ne soit pas fondé exactement sur l'emploi du nombre singulier, l'absurdité de son application du passage de la Genèse au Messie aurait été évidente si, au lieu du singulier, on avait employé le pluriel, " si non σπέρματος spermatossed σπέρματων spermatōnmentio fuisset facta ; " d'où il conclut à juste titre, qu'en tout état de cause, " numerum cum hac explicatione non pugnare."

2. Le mot זרץ zera‛est en certains endroits compris comme désignant un seul homme (de uno homine) et peut donc l'être ici.

3. L'apôtre, en discutant avec les Juifs, emploie un argument auquel ils avaient l'habitude d'attacher de l'importance, car ils insistaient beaucoup sur l'emploi respectif du nombre singulier et du nombre pluriel ; cet argument, en effet, serait susceptible des objections formulées contre lui par M. Barnes, si la chose à prouver reposait entièrement sur ce terrain, et n'avait pas, en outre, son fondement dans la vérité réelle du cas. Si le nombre singulier dont il est question ici avait réellement cette force que l'apôtre déclare, et si les Juifs étaient influencés dans d'autres domaines par des arguments de ce genre, il était certainement licite et sage de les raisonner à leur manière.

4. Plus encore, les auteurs juifs eux-mêmes emploient fréquemment le mot זרץ zera‛ nonseulement d'un homme, mais surtout du Messie, "non tantum de uno homine, sed imprimis etiam de Messia exponere solent."

Dans l'ensemble, les objections contre le raisonnement sur ce passage sont soulevées au mépris de l'interprétation apostolique. Mais, comme on l'a bien fait remarquer, "l'apôtre, sans parler de son inspiration, pourrait être supposé être mieux qualifié pour décider d'un point de ce genre, que n'importe quel philologue moderne" - Bloomfield in loco.

L'alliance confirmée devant Dieu - Par Dieu, dans sa promesse à Abraham. Elle a été confirmée avant le don de la Loi. La confirmation était la promesse solennelle que Dieu lui avait faite.

En Christ - En ce qui concerne le Messie ; une alliance le concernant et qui promettait qu'il descendrait d'Abraham. Le mot "en", dans l'expression "en Christ", n'exprime pas tout à fait le sens du grec εἰς Χριστὸν eis ChristonCela signifie plutôt "vers le Christ" ou vers le Messie, c'est-à-dire que l'alliance le concernait. C'est là une signification courante de la préposition εἰς eis " La loi ", la loi donnée par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï,

quatre cent trente ans après - En ce qui concerne les difficultés qui ont été ressenties au sujet de la chronologie mentionnée ici, voir la note sur Actes 7:6. Le moment exact dont il est question ici est probablement celui où Abraham fut appelé et où la promesse lui fut faite pour la première fois. Si l'on admet qu'il s'agit là de l'époque dont il est question, il n'est pas difficile de déterminer la période de quatre cent trente ans. Cette promesse a été faite alors qu'Abraham avait soixante-quinze ans ( Genèse 12:3-4). De cette époque à la naissance d'Isaac, alors qu'Abraham avait cent ans, il s'écoula vingt-cinq ans (Genèse 21:5). Isaac avait soixante ans lorsque Jacob naquit ; Genèse 25:26. Jacob partit pour l'Égypte à l'âge de cent trente ans ; Genèse 47:9. Les Israélites y séjournèrent, selon la Septante Exode 12:40, deux cent quinze ans, ce qui complète le chiffre : voir Doddridge, Whitby et Bloomfield. C'était sans doute le calcul courant à l'époque de Paul ; et comme son argumentation ne dépendait pas du tout de l'exactitude du calcul, il prit l'estimation qui était d'usage courant, sans s'arrêter ni s'embarrasser d'une question pour savoir si elle était rigoureusement exacte ou non.

Son argument est le même, que la loi ait été donnée quatre cent trente ans après la promesse ou seulement deux cents ans. L'argument est qu'une loi donnée après la promesse solennelle qui a été faite et confirmée, ne peut pas rendre cette promesse nulle. Elle serait toujours contraignante selon l'intention originale ; et la loi doit avoir été donnée dans un but entièrement différent de celui de la promesse. Personne ne peut douter du bien-fondé de cet argument. La promesse faite à Abraham était de la nature d'un contrat. Or, aucune loi donnée par l'une des parties à un traité ou à un pacte ne peut l'annuler. Deux nations concluent un traité de paix qui implique des promesses, des engagements et des obligations solennels. Aucune loi adoptée ultérieurement par l'une des nations ne peut annuler ou modifier ce traité. Deux hommes concluent un contrat comportant des engagements et des promesses solennels. Aucun acte de l'une des parties ne peut changer cela, ni modifier les conditions. Il en va de même pour l'alliance entre Dieu et Abraham. Dieu lui a fait des promesses solennelles qui ne pouvaient pas être affectées par l'adoption future d'une loi. Dieu se sentait dans l'obligation la plus solennelle d'accomplir toutes les promesses qu'il lui avait faites.

Car si l'héritage - L'héritage promis à Abraham. Le résumé de la promesse était qu'" il serait l'héritier du monde " ; voir Romains 4:13, et la note relative à ce verset. C'est à cette qualité d'héritier ou d'héritage que Paul se réfère ici, et il dit qu'il était essentiel qu'il le soit en vertu de la promesse qui lui avait été faite, et non par l'accomplissement de la loi.

Être de la loi - Si c'est par l'observation de la loi de Moïse, ou si c'est d'une manière quelconque par l'accomplissement de la loi. Cela est évident. Pourtant, les Juifs prétendaient que les bénédictions de la justification et du salut devaient être obtenues en vertu de l'observance de la loi de Moïse. S'il en est ainsi, dit Paul, ce ne peut être en vertu de la promesse faite à Abraham, car il ne peut y avoir deux façons d'obtenir la même bénédiction.

Mais Dieu l'a donnée à Abraham par promesse - C'est là, dit Paul, un point acquis. Il est parfaitement clair, et cela doit être considéré comme un fait indiscutable, que la bénédiction a été donnée à Abraham par une promesse. Cette promesse a été confirmée et ratifiée des centaines d'années avant que la loi ne soit donnée, et le fait que la loi ait été donnée n'a pas pu l'affecter. Mais cette promesse était qu'il serait l'ancêtre du Messie et qu'en lui toutes les nations de la terre seraient bénies. Bien entendu, si elles devaient être bénies de cette manière, ce n'était pas par l'observance de la Loi, et la Loi devait avoir été donnée dans un but différent. C'est ce qu'il déclare dans les versets suivants.

Pourquoi donc la loi sert-elle ? - C'est évidemment une objection que l'on pourrait opposer au raisonnement de l'apôtre. Il est évident que si les principes qu'il a énoncés sont justes, à quoi sert la loi ? Pourquoi a-t-elle été donnée ? Pourquoi tant de manifestations merveilleuses de la puissance divine lors de sa promulgation ? Pourquoi tant d'éloges dans les Ecritures ? Et pourquoi y a-t-il eu tant d'injonctions à y obéir ? Faut-il considérer tout cela comme rien, et la loi comme sans valeur ? À tout cela, l'apôtre répond que la Loi n'était pas inutile, mais qu'elle avait été donnée par Dieu dans un but grand et important, et surtout dans un but étroitement lié à l'accomplissement de la promesse faite à Abraham et à l'œuvre du Médiateur.

Ellea été ajoutée - ( προσετέθη prosetethē). Il était annexé à toutes les institutions et promesses précédentes. C'était un arrangement supplémentaire de la part de Dieu pour des buts grands et importants. C'était un arrangement postérieur à la promesse, destiné à assurer des avantages importants jusqu'à ce que l'arrangement supérieur sous le Messie soit introduit, et c'était en référence à cela.

A cause des transgressions - A cause des transgressions, ou en référence à elles

.

Le sens est que la Loi a été donnée pour montrer la vraie nature des transgressions, ou pour montrer ce qu'est le péché. Elle ne devait pas révéler un moyen de justification, mais elle devait révéler la véritable nature du péché, dissuader les gens de le commettre, déclarer sa sanction, en convaincre les gens, et donc être "auxiliaire" et préparatoire à l'œuvre de la rédemption par le Rédempteur. Telle est la véritable description de la loi de Dieu telle qu'elle a été donnée à l'homme apostat, et cet usage de la loi existe toujours.

Cet

effet de la Loi s'accomplit :

(1) en nous montrant ce que Dieu exige et ce qui est un devoir

.

C'est la règle droite de ce qui est juste, et s'en écarter est la mesure du mal.

(2) Elle nous montre la nature et l'étendue de la transgression en nous montrant jusqu'à quel point nous nous en sommes écartés.

(3) elle montre quelle est la juste sanction de la transgression, et est donc apte à en révéler la véritable nature.

(4) elle est apte à produire la conviction du péché, et montre ainsi combien la transgression est une chose mauvaise et amère ; voir les notes sur Romains 4:15; Romains 7:7-11.

(5) Elle montre ainsi son incapacité à justifier et à sauver les gens, et constitue un arrangement préparatoire pour conduire les gens à la croix du Rédempteur ; voir la note sur Galates 3:24. En même temps,

(6) La Loi a été donnée en référence aux transgressions afin d'empêcher les hommes de transgresser. Elle était destinée à les retenir et à les contrôler par ses dénonciations et par la crainte des peines qu'elle menaçait d'infliger.

Lorsque Paul dit que la loi a été donnée à cause des transgressions, nous ne devons pas supposer que c'était le seul usage de la loi, mais qu'il s'agissait d'un objectif principal. Elle peut accomplir beaucoup d'autres objectifs importants (Calvin), mais c'est un objectif principal. Et ce but, elle l'accomplit toujours. Elle montre aux gens leur devoir. Elle leur rappelle leur culpabilité. Elle leur apprend à quel point ils se sont éloignés de Dieu. Elle leur révèle la sanction de la désobéissance. Elle leur montre que la justification par la Loi est impossible et qu'il doit y avoir un autre moyen de sauver les gens. Et puisque ces avantages en découlent, il est important que cette Loi soit toujours proclamée, et que ses exigences élevées et ses peines soient constamment portées à la connaissance des gens.

Jusqu'à ce que la semence vienne - Le Messie, auquel la promesse s'appliquait particulièrement ; voir Galates 3:16. Il n'est pas sous-entendu ici que la loi ne servirait plus à rien après cela, mais qu'elle accomplirait d'importants objectifs avant cela. Une grande partie des lois de Moïse cesserait alors d'être contraignante. Elles ont été données pour accomplir des tâches importantes parmi les Juifs jusqu'à la venue du Messie, puis elles céderont la place aux institutions plus importantes de l'Évangile. Mais la loi morale continuerait à accomplir des tâches importantes après l'avènement du Messie, en montrant aux gens la nature de la transgression et en les conduisant à la croix du Christ. L'idée essentielle de Paul ici est que l'ensemble de l'économie mosaïque, y compris toutes ses lois, se référait au Messie. C'était une partie d'un grand et glorieux ensemble. Ce n'était pas une chose indépendante. Il n'existait pas en soi. Elle était incomplète et, à bien des égards, inintelligible jusqu'à ce qu'il vienne - comme une partie d'un décompte n'a pas de sens et ne sert à rien tant que l'autre n'est pas trouvée. En soi, elle ne justifiait ni ne sauvait les gens, mais elle servait à introduire un système par lequel ils pouvaient être sauvés. Elle ne contenait aucune disposition pour justifier les gens, mais elle était, dans le dessein de Dieu, une partie essentielle d'un système par lequel ils pouvaient être sauvés. Elle n'était pas un tout en soi, mais elle faisait partie d'un ensemble glorieux et menait à l'achèvement et à l'accomplissement de tout le système par lequel la race pouvait être justifiée et amenée au ciel.

Et elle a été ordonnée par les anges - C'est-à-dire que la Loi a été ordonnée par les anges. Le mot ordonné ici διαταγεὶς diatageis signifie habituellement arranger, disposer en ordre, et est généralement utilisé en référence au rassemblement d'une armée. En ce qui concerne le sentiment que la Loi a été ordonnée par des anges, voir la note sur Actes 7:53. L'Ancien Testament ne mentionne pas la présence d'anges lors du don de la Loi, mais c'était une opinion courante chez les Juifs que la Loi avait été donnée par l'intermédiaire d'anges, et arrangée par eux ; et Paul parle en accord avec cette opinion ; comparez Hébreux 2:2. Le sentiment qui se dégage ici est que la Loi a été prescrite, ordonnée ou arrangée par l'intermédiaire des anges ; c'est là une opinion dont personne ne peut prouver qu'elle n'est pas vraie. En soi, il n'y a pas plus d'absurdité dans l'opinion que la loi de Dieu a été donnée par l'intermédiaire des anges, qu'il n'y en a dans celle qu'elle a été donnée par l'intermédiaire de l'homme.

La Septante du Deutéronome 33:2 contient une allusion du même genre. L'hébreu dit : " De sa main droite sortit pour eux une loi de feu ", ce que la Septante rend par " ses anges avec lui à sa droite " ; comparez Josèphe, Ant. xv. 5,3. La présence d'anges lors du don de la loi est plus qu'implicite, croit-on, dans deux passages de l'Ancien Testament. L'un est celui dont il est question plus haut, et dont une partie est expressément appliquée aux anges par les traducteurs de la Septante : Deutéronome 33:2. L'hébreu dit : "Yahvé vint du Sinaï, il s'éleva de Séir vers eux, il resplendit de la montagne de Paron, et il vint (littéralement) avec dix mille hommes de sainteté". c'est-à-dire avec ses dix mille saints, ou avec ses myriades saintes מרבבת קדשׁ mēribbot qodeshPar les myriades saintes dont il est question ici, qu'entend-on d'autre que " les anges " ? Le mot "saint" dans les Écritures n'est pas donné aux tempêtes, aux vents et aux orages ; et l'interprétation naturelle est qu'il était accompagné de vastes armées d'êtres intelligents.

Le même sentiment se retrouve dans le Psaume 68, 17: " Les chars de Dieu sont des myriades, des milliers répétés ; le Seigneur est au milieu d'eux, comme au Sinaï, comme dans son sanctuaire " ; cela n'implique-t-il pas évidemment que, lorsqu'il donna la loi sur le mont Sinaï, il était entouré d'une multitude d'anges ? voir Stuart on the Hebrews, Excursus viii. pp. 565-567. On peut ajouter que le fait lui-même n'a rien d'invraisemblable. Quoi de plus naturel que de supposer que lorsque la loi de Dieu fut promulguée d'une manière si solennelle sur le mont Sinaï à un monde, les anges devaient être présents ? S'il est une occasion sur terre où leur présence était permise et appropriée, c'est bien celle-là. Et pourtant, les Ecritures abondent en assurances que les anges s'intéressent aux affaires humaines et qu'ils ont joué un rôle important dans les préoccupations de l'homme.

Dans la main - C'est-à-dire sous la direction ou le contrôle de. Être dans la main de quelqu'un, c'est être sous son contrôle ; et l'idée est que si cela s'est fait par l'ordre des anges ou par leur disposition, cela s'est fait sous le contrôle d'un Médiateur ; Rosenmuller, cependant, et d'autres supposent que cela signifie simplement par (per) ; c'est-à-dire que cela s'est fait par l'instrumentalité d'un Médiateur. Mais il me semble que cela implique plus que cela, que le médiateur dont il est question ici avait une certaine juridiction ou un certain contrôle sur la loi ainsi donnée, ou qu'elle lui était soumise, ou qu'elle se référait à lui. L'interprétation sera cependant influencée par l'idée que l'on se fait du sens du mot "médiateur".

D'un médiateur - Le mot "médiateur

"

Μεσίτης

signifie proprement celui qui intervient entre deux parties, soit comme interprète ou internuncius, soit comme intercesseur ou réconciliateur. Dans le Nouveau Testament, à tous les endroits où il apparaît, à moins que le passage qui nous occupe ne soit une exception, il est appliqué au Seigneur Jésus, le grand Médiateur entre Dieu et les hommes ( 1 Timothée 2:5; Hébreux 8:6; Hébreux 9:15; Hébreux 12:24). Il y a eu quelques divergences d'opinion quant à la référence du mot ici. Rosenmuller, Grotius, Doddridge, Bloomfield, Robinson (Lexicon), Chandler et beaucoup d'autres supposent qu'il s'agit de Moïse. Calvin et beaucoup d'autres supposent qu'il s'agit du Christ. Le sentiment commun parmi les exposants est sans aucun doute qu'il s'agit de Moïse, et il n'est pas facile de démontrer que ce n'est pas l'opinion correcte. Mais il me semble qu'il y a des raisons de considérer qu'il s'agit du grand Médiateur entre Dieu et l'homme. Voici quelques-unes des raisons qui m'inclinent à cette opinion :

(1) Le nom de Médiateur n'est pas, à ma connaissance, appliqué à Moïse ailleurs dans les Ecritures.

(2) Le nom est attribué au Seigneur Jésus. C'est certainement le cas dans le Nouveau Testament, à moins que le passage qui nous occupe ne soit une exception ; et ce nom ne se trouve pas dans l'Ancien Testament.

(3) Il est difficile de voir la pertinence de la remarque ici, ou la portée de l'argument, si l'on suppose qu'elle se réfère à Moïse. En quoi cela affecterait-il le sens et la portée du raisonnement de l'apôtre ? En quoi cela influerait-il sur l'affaire ? Mais si l'on suppose qu'il s'agit du Seigneur Jésus, il s'agit d'un fait important dans l'argumentation. Cela montrerait que la loi était subordonnée au Messie et qu'elle se référait à lui. Elle n'était pas seulement subordonnée parce qu'elle avait été ordonnée par des anges, mais parce qu'elle était sous le Médiateur et se référait à lui jusqu'à ce qu'il vienne, lui, la "semence promise".

(4) Ce n'est que par une telle interprétation que l'on peut comprendre le verset suivant, qui pose problème. Si on l'applique à Moïse, je ne vois pas comment on pourrait lui donner un sens pertinent ou intelligible.

Ces raisons peuvent ne pas sembler satisfaisantes pour d'autres, et j'admets qu'elles ne sont pas aussi claires qu'il serait souhaitable qu'elles le soient dans l'exposé de la Bible, mais on peut peut-être leur accorder un certain poids. Si elles ont un poids, le sentiment du passage est que la Loi était entièrement subordonnée et ne pouvait pas rendre la promesse sans effet. Car :

(1) Elle a été donnée des centaines d'années après la promesse.

(2) elle était sous la direction des anges, qui devaient eux-mêmes être inférieurs et subordonnés au Messie, le Médiateur entre Dieu et l'homme. Si elle a été donnée par leur intermédiaire, aussi importante soit-elle, elle n'a pas pu interférer avec une promesse directe faite par Dieu lui-même, mais elle a dû être subordonnée à cette promesse.

(3) elle était sous l'autorité du Médiateur, le Messie promis. Elle était entre ses mains et lui était soumise. Elle faisait partie du grand plan envisagé dans la promesse, elle en était tributaire et doit être considérée comme telle. Il ne s'agissait pas d'un plan indépendant, d'une chose autonome, mais d'un plan subordonné et tributaire, entièrement sous le contrôle du Médiateur, faisant partie du plan de rédemption, et pouvant bien sûr être modifié ou abrogé selon les besoins de ce plan, et devant être considéré comme entièrement tributaire de celui-ci. Ce point de vue s'accorde certainement avec l'argumentation de Paul et avec son intention de montrer que la loi ne pouvait en aucun cas, et d'aucune manière, interférer avec la promesse faite à Abraham, mais qu'elle devait être considérée comme entièrement subordonnée au plan de la rédemption.

Or, un médiateur n'est pas le médiateur d'un seul - Ce verset a suscité une grande perplexité chez les commentateurs : " Il n'y a pas, sans aucun doute ", dit Bloomfield, " de passage du Nouveau Testament qui ait autant, et si peu, exercé la science et l'ingéniosité des commentateurs que celui-ci, qui semble défier toute tentative de dégager un sens satisfaisant, sauf par des méthodes si violentes qu'elles reviendraient presque à écrire le passage à nouveau "."Cependant, en ce qui concerne la vérité de ces déclarations, à savoir que "le médiateur n'est pas le médiateur d'un seul" et que "Dieu est un", il ne peut y avoir aucun doute ni aucune difficulté. L'idée même de médiateur suppose qu'il y a deux parties ou deux personnes entre lesquelles le médiateur vient soit pour les réconcilier, soit pour porter quelque message de l'une à l'autre ; et il est abondamment affirmé aussi dans l'Ancien Testament qu'il n'y a qu'un seul Dieu ; voir Deutéronome 6:4.

Mais la difficulté est de voir la pertinence ou la portée de cette remarque sur l'argumentation de l'apôtre. Que veut-il illustrer par cette déclaration ? Et comment les vérités qu'il énonce illustrent-elles le point qui lui est soumis ? Il n'est pas conforme au but de ces notes de détailler les nombreuses opinions qui ont été émises sur ce passage. On peut les trouver dans les grands commentaires, et en particulier dans l'Excursus vii. sur les Galates de Koppe. Après s'être référé à un certain nombre d'ouvrages sur ce passage, Rosenmuller adopte l'interprétation suivante, proposée par Noessett, comme exprimant le vrai sens. Mais il (c'est-à-dire Moïse) n'est pas le médiateur d'une seule race (à savoir la race abrahamique), mais Dieu est le même Dieu pour eux et pour les païens. Le sens de ceci est que Moïse n'avait pas de référence dans sa fonction de médiateur ou d'internuncius à la descendance d'Abraham, ou à cette seule semence ou race, dont il est question dans la promesse.

Il a ajouté les dures conditions de la Loi, il en a exigé l'observation sévère et rigoureuse ; ses institutions s'adressaient principalement aux Juifs. Ceux-ci pouvaient en effet obtenir la faveur de Dieu, mais en se conformant aux lois sévères qu'il avait ordonnées. Mais à l'unique semence, à toute la postérité d'Abraham, à ceux sur qui la promesse a été faite, les Gentils aussi bien que les Juifs, il n'avait aucune référence dans ses institutions : toutes leurs faveurs doivent donc dépendre de l'accomplissement de la promesse faite à Abraham. Mais Dieu est un et le même par rapport à tous. Sa promesse s'applique à tous. Il est le même Dieu pour les Juifs et les Gentils. Il est très difficile d'adopter ce point de vue du passage, mais il n'est pas nécessaire que j'expose cette difficulté ou que j'essaie de montrer que le point de vue proposé ici ne peut être défendu. Whitby a exprimé sensiblement la même interprétation de ce passage : " Mais ce médiateur (à savoir Moïse) n'était que le médiateur des Juifs, et n'était donc que le médiateur d'une seule partie, à laquelle appartenait la bénédiction d'Abraham, Galates 3:8, Galates 3:14. Mais Dieu, qui a fait la promesse : "Qu'en un seul soient bénies toutes les familles de la terre", est unique ; le Dieu de l'autre partie, des païens aussi bien que des Juifs, et donc aussi prêt à justifier les uns que les autres."

Selon cette interprétation, le sens est que Moïse était le médiateur d'une partie de la postérité d'Abraham, les Israélites, mais n'était pas le médiateur de l'autre partie de cette postérité, les Gentils ; cependant il y avait le même Dieu pour les deux parties, qui était également prêt à justifier les deux. Locke a exprimé une opinion du passage qui diffère quelque peu de celle-ci, mais qui est tout aussi plausible. Selon son interprétation, cela signifie que Dieu n'était qu'une des parties de la promesse. Les Juifs et les Gentils constituaient l'autre partie. Mais lors du don de la Loi, Moïse n'était qu'un médiateur entre Dieu et les Israélites, et ne pouvait donc rien faire qui tendrait à annuler la promesse qui était entre Dieu et les Juifs et les Gentils ensemble, l'autre partie de la promesse. En d'autres termes, lors de l'alliance conclue sur le mont Sinaï, il n'y avait réellement qu'une seule des parties présentes, et par conséquent rien ne pouvait être fait qui affecterait l'autre.

Moïse ne s'est pas présenté au nom des païens. Ils n'avaient pas de représentant sur place. Il n'était engagé que pour les Juifs, pour une partie seulement de l'une des parties, et cette partie ne pouvait rien négocier pour l'ensemble. Le don de la Loi ne pouvait donc pas affecter la promesse faite à Abraham, et qui concernait les Juifs et les Gentils comme constituant ensemble une seule partie. Cette opinion est plausible. Elle a été adoptée par Doddridge, et peut peut-être être la véritable interprétation. Personne ne peut nier, cependant, qu'elle est forcée, et qu'elle est loin d'être évidente. Elle semble vouloir donner un sens à l'apôtre, ou lui fournir un argument, plutôt que d'expliquer celui qu'il a choisi d'employer ; et l'on peut douter que Paul eût employé un argument qui demandât autant d'explications que celui-ci avant de pouvoir être compris. Tous ces exposés partent de l'hypothèse que le mot "médiateur" désigne ici Moïse, et que la transaction dont il est question ici est celle du mont Sinaï. Je voudrais suggérer un sens du passage que je n'ai trouvé dans aucun des commentaires que j'ai consultés, et que je proposerais donc avec circonspection.

Tout ce que je peux en dire, c'est qu'il est possible que ce soit le sens. Selon l'opinion que je vais présenter, les mots doivent être considérés comme employés dans leur sens habituel, et l'interprétation la plus simple possible doit être donnée aux propositions du verset. L'une des propositions est qu'un médiateur n'est pas désigné par rapport à une seule partie, mais par rapport à deux. Cette proposition est universelle. Partout où il y a un médiateur, il y a toujours deux parties. L'autre proposition est que Dieu est un, c'est-à-dire qu'il est le même Dieu unique, quelle que soit la forme sous laquelle sa volonté est connue des hommes, soit par une promesse comme pour Abraham, soit par la Loi comme pour Moïse. L'interprétation que je propose comprend les points suivants :

(1) Le dessein de l'apôtre est de montrer que le don de la Loi ne pouvait abroger ou affecter la promesse faite à Abraham ; et de montrer en même temps quel est son véritable objet. Elle ne pouvait pas annuler les promesses, dit Paul. Elle a été donnée longtemps après, et ne pouvait pas les affecter, Galates 3:17. C'était une addition, un appendice, un acte ultérieur pour un but spécifique, mais faisant partie du même plan général, et subordonné au Médiateur, Galates 3:19. Il fallait aussi montrer que la loi n'était pas contraire aux promesses de Dieu. C'était une bonne loi Galates 3:21; elle n'était pas conçue comme un système opposé, ou destinée à contrecarrer la promesse, ou le plan du salut par la promesse, mais faisait partie du même grand plan.

(2) Le médiateur suppose toujours deux parties. Dans toutes les transactions, donc, où un médiateur est employé, il est supposé qu'il y a deux parties. Lorsque, par conséquent, la promesse a été faite à Abraham en référence au Messie, le grand Médiateur ; et lorsque la Loi a été donnée dans la main du Médiateur, et sous son contrôle, il est toujours supposé qu'il y a deux parties.

(3) L'ensemble de l'arrangement dont il est question ici est sous le Médiateur, et en référence à lui. La promesse faite à Abraham se référait à lui et à ceux qui devaient croire en lui ; et la Loi donnée par Moïse était aussi sous lui et en référence à lui. Il était le grand objet et l'agent de tout. Il était le Médiateur par rapport aux deux. Chaque transaction se référait à lui, bien que de manière différente : la transaction avec Abraham se rapportant à lui en relation avec une promesse ; la transaction lors du don de la Loi étant sous son contrôle en tant que Médiateur, et faisant partie d'un seul grand plan. Il y avait une identité de plan, et le plan faisait référence au Messie, le grand Médiateur.

(4) Dieu est un et le même. Il est partout l'une des parties, et il ne change pas. Quelles que soient les dispositions prises, qu'il s'agisse de donner la loi ou d'accorder une promesse, il est le même. Il n'y a qu'un seul Dieu dans toute l'opération, et il constitue, tout au long, l'une des parties. L'autre partie est l'homme, qui a d'abord reçu la promesse de ce Dieu unique en référence au Médiateur par l'intermédiaire d'Abraham, et qui a ensuite reçu la Loi par le même Médiateur sur le mont Sinaï. Il est toujours l'unique partie inchangée ; et il y a le même Médiateur ; ce qui implique depuis le début qu'il y a deux parties.

(5) Il s'ensuit donc, conformément à l'argument de l'apôtre, que la loi donnée si longtemps après la promesse ne pouvait pas l'abroger, parce qu'ils appartenaient au même plan, étaient sous le même Dieu, qui était une partie immuable dans toute cette transaction, et se référaient au même Médiateur et étaient pareillement sous son contrôle. Il s'ensuit également que la Loi était temporaire Galates 3:19; elle était interposée pour des buts importants jusqu'à ce que la "semence vienne", parce qu'elle faisait partie du même arrangement général, et qu'elle était sous le contrôle du même Médiateur, et dirigée par le même Dieu, la partie immuable dans toutes ces transactions. Il s'ensuit, en outre, que l'un ne pouvait pas être contre l'autre Galates 3:21, parce qu'ils faisaient partie du même plan, sous le contrôle du même Médiateur, et où le même Dieu est resté inchangé en tant que partie unique. Tout ce qui est supposé dans cette interprétation est :

(a)Qu'il n'y avait qu'un seul plan ou arrangement ; ou que les transactions avec Abraham et avec Moïse faisaient partie d'un seul grand plan ; et,

(b) que le Médiateur dont il est question ici n'était pas Moïse, mais le Messie, le Fils de Dieu.

La paraphrase suivante exprimera le sens que je me suis efforcé de donner : " Le don de la loi ne pouvait annuler ou abroger la promesse faite à Abraham. Elle était bien postérieure à celle-ci, et elle lui était elle-même subordonnée. Elle a été donnée par l'intermédiaire des anges, et elle était entièrement sous le contrôle du Médiateur, le Messie. Le plan était unique ; et toutes les parties de ce plan, dans la promesse faite à Abraham et dans le don de la Loi, lui étaient subordonnées. Un médiateur suppose toujours deux parties, et la référence au Médiateur, aussi bien dans la promesse faite à Abraham que dans le don de la Loi, suppose qu'il y avait deux parties. Dieu est une seule partie, le même Dieu immuable dans toutes les formes de la promesse et de la Loi. Dans cet état de choses, il est impossible que la Loi soit en contradiction avec la promesse, qu'elle la supplante ou la modifie. Elle faisait partie d'un seul grand plan, elle était établie en fonction de l'œuvre que le Médiateur était venu accomplir, et conformément à la promesse faite à Abraham ; elle ne pouvait donc être ni contradictoire ni incohérente". On suppose dans tout cela que le Messie était envisagé dans l'ensemble de l'arrangement, et que celui-ci a été conclu en fonction de lui. Personne ne peut nier cette hypothèse s'il croit aux Écritures. On suppose que tout l'arrangement de l'Ancien Testament a été conçu pour être accessoire à la rédemption ; et l'interprétation qui a été soumise ci-dessus est basée sur cette supposition.

La loi est-elle donc contraire aux promesses de Dieu ? - La loi de Moïse doit-elle être considérée comme opposée aux promesses faites à Abraham ? Cela découle-t-il de tout point de vue que l'on peut avoir sur le sujet ? Le but de l'apôtre, en posant cette question, est évidemment de saisir l'occasion de nier de la manière la plus catégorique qu'il puisse y avoir un tel conflit ou une telle contradiction. Il montre donc quel était le but de la loi et déclare qu'elle avait pour but de faire avancer le plan envisagé dans la promesse faite à Abraham. Elle en était l'auxiliaire. Elle était aussi bonne qu'une loi pouvait l'être, et elle était destinée à préparer la voie à l'accomplissement de la promesse faite à Abraham.

Dieu nous en préserve - Ce n'est pas possible. C'est impossible. Je ne suis pas de cet avis. Un tel sentiment ne découle nullement de ce qui a été avancé ; comparez la note à Romains 3:4.

Car s'il y avait eu une loi donnée qui aurait pu donner la vie - La loi de Moïse est aussi bonne qu'une loi peut l'être. Elle est pure, vraie et bonne. Il ne s'agit pas d'insinuer quoi que ce soit contre la loi en elle-même, ni de dire qu'en tant que loi, elle est défectueuse. Mais la loi ne peut pas donner la vie. Ce n'est pas sa nature, et l'homme ne peut être justifié par son obéissance. Aucun homme ne s'y est jamais parfaitement conformé et aucun homme ne peut donc être justifié par elle, comparez les notes à Galates 2:16; Galates 3:10, note.

En vérité, la justice aurait dû être obtenue par la loi - Ou la justification aurait été assurée par la loi. La loi de Moïse était aussi bien adaptée à cela qu'une loi pouvait l'être. Aucune meilleure loi n'aurait pu être créée à cette fin, et si les gens tentaient de se justifier devant Dieu par leurs propres œuvres, la loi de Moïse serait aussi favorable à une telle entreprise que n'importe quelle autre loi qui pourrait être révélée. Elle est aussi raisonnable, égale et pure. Ses exigences sont aussi justes et ses conditions aussi favorables que n'importe laquelle des conditions d'une simple loi. Et une telle loi a été donnée en partie pour montrer que la justification par la loi est hors de question. Si les gens ne pouvaient pas être justifiés par une loi aussi pure, égale et juste, aussi raisonnable dans toutes ses exigences et aussi parfaite, comment pourraient-ils s'attendre à être justifiés en se conformant à une règle de vie inférieure ou moins parfaite ? Le fait que personne ne puisse être justifié par la loi pure révélée sur le mont Sinaï règle donc définitivement la question de la possibilité d'être justifié par la loi.

Mais l'Écriture - L'Ancien Testament (voir la note sur Jean 5:39), contenant la Loi de Moïse.

A conclu tous sous le péché - A " enfermé " ( συνέκλεισεν sunekleisen) tous sous la condamnation du péché, c'est-à-dire a déclaré que tous les hommes, quels que soient leur rang et leur caractère extérieur, sont des pécheurs. Bien entendu, ils ne peuvent être justifiés par cette loi qui les déclare coupables et qui les condamne, pas plus que la loi du pays n'acquittera un meurtrier et ne le déclarera innocent, alors qu'elle le tient pour coupable. Pour ce qui est du sens de l'expression employée ici, voir la note à Romains 11:32; comparez Romains 3:9, Romains 3:19: "Que la promesse par la foi en Jésus-Christ, etc..." La promesse dont il est question dans la transaction avec Abraham, la promesse de la justification et de la vie par la foi dans le Messie. Nous voyons ici l'un des objectifs de la loi. Il s'agissait de montrer qu'ils ne pouvaient pas être justifiés par leurs propres œuvres, de leur barrer la route en ce qui concerne la justification par leur propre justice, et de leur montrer qu'ils avaient besoin d'une meilleure justice. La loi poursuit le même but aujourd'hui. Elle montre aux gens qu'ils sont coupables ; et elle le fait pour qu'ils soient amenés sous l'influence du système pur de l'Evangile, et qu'ils s'intéressent aux promesses qui sont liées au salut éternel.

Mais avant que la foi ne vienne - C'est-à-dire le système de salut par la foi dans le Seigneur Jésus. La foi désigne ici la religion chrétienne, car elle en est la caractéristique distinctive.

Nous étions gardés sous la loi - Nous qui étions pécheurs, nous qui avons violé la loi. C'est une vérité générale qu'avant l'introduction de l'Évangile, les gens étaient sous la condamnation de la Loi.

Enfermés dans lafoi - Enfermés dans la Loi en ce qui concerne la révélation complète et glorieuse d'un système de salut par la foi. Le dessein et la tendance de la Loi étaient de nous enfermer dans cette seule méthode de salut. Tous les autres moyens ont échoué. La Loi condamnait tout autre mode, et la Loi condamnait tous ceux qui essayaient d'être justifiés d'une autre manière. L'homme était donc enfermé dans cette voie comme dans son dernier espoir, et il ne pouvait compter que sur elle pour toute perspective de salut. Le mot qui, dans ce verset, est rendu par " étaient gardés " ἐφρουρούμεθα ephrouroumet signifie habituellement garder ou surveiller, comme dans un château, ou comme les prisonniers sont gardés ; et bien qu'il ne faille pas pousser trop loin l'interprétation de ce mot, il implique qu'une surveillance rigoureuse était observée, que la Loi les gardait, qu'il n'y avait aucun moyen de s'échapper et qu'ils étaient enfermés. la loi les condamnait et ne leur offrait aucun moyen de s'évader, et ils étaient enfermés comme des prisonniers condamnés à mort,

vers

la seule

espérance

qui était celle du pardon.

La Loi les condamnait et n'offrait aucun espoir d'évasion. Leur seul espoir résidait dans le système qui devait être révélé par le Messie, le système qui accordait le pardon sur la base de la foi en son sang expiatoire.

C'est pourquoi la loi a été notre maître d'école - Le mot rendu par maître d'école ( παιδαγωγὸς paidagōgos d'où le mot "pédagogue") désignait à l'origine un esclave ou un affranchi à qui l'on confiait les garçons et qui les accompagnait dans les écoles publiques. L'idée ici n'est pas celle d'instructeur, mais il y a une référence à la fonction et au devoir du "paedagogus" chez les anciens. Cette fonction était généralement confiée à des esclaves ou à des affranchis. Il est vrai que lorsque le "paedagogus" était dûment qualifié, il aidait les enfants qui lui étaient confiés à préparer leurs leçons. Mais sa tâche principale n'était pas d'instruire les enfants, mais de les surveiller, de les préserver du mal et de la tentation et de les conduire à l'école où ils pouvaient recevoir un enseignement. Voir, pour des illustrations de ceci, Wetstein, Bloomfield, etc. Dans le passage qui nous occupe, c'est la notion même de pédagogue qui est retenue. Dans notre sens du mot maître d'école, c'est le Christ qui est le maître d'école, et non la Loi. La Loi remplit la fonction de l'ancien pédagogue, en nous conduisant à l'enseignant ou à l'instructeur. Cet enseignant ou instructeur est le Christ. Les moyens par lesquels la loi remplit cette fonction peuvent être les suivants :

(1) Elle nous restreint, nous réprimande et nous garde comme l'ancien pédagogue le faisait avec ses garçons.

(2) Toute la loi a été conçue pour servir d'introduction au Christ. Les sacrifices et les offrandes avaient pour but d'annoncer le Messie et de le présenter au monde.

(3) La loi morale - la loi de Dieu - montre aux gens leur péché et leur danger, et les conduit ainsi au Sauveur. Elle les condamne et les prépare ainsi à accueillir l'offre de pardon d'un Rédempteur.

(4) elle le fait encore aujourd'hui. Toute l'économie des Juifs était conçue pour faire cela et c'est encore le cas sous la prédication de l'Evangile. Les gens voient qu'ils sont condamnés ; ils sont convaincus par la Loi qu'ils ne peuvent pas se sauver eux-mêmes, et ils sont donc conduits vers le Rédempteur. L'effet de la prédication de l'Évangile est de montrer aux gens leurs péchés, et donc de les préparer à embrasser l'offre de pardon. D'où l'importance de continuer à prêcher la Loi ; et d'où la nécessité de faire sentir aux gens qu'ils sont pécheurs, afin qu'ils soient prêts à accepter les offres de miséricorde ; comparez la note à Romains 10:4.

Mais après que la foi soit venue - Le schéma du salut par la foi. Après cela est révélé ; voir la note à Galates 3:23.

Nous nesommes plus sous un maître d'école - Sous le poedagogus, ou pédagogue. Nous ne sommes pas retenus et asservis, et nous ne sommes pas conduits d'un côté à l'autre pour recevoir l'instruction. Nous sommes directement sous l'autorité du grand Maître, de l'Instructeur lui-même, et nous jouissons d'une liberté que nous n'avions pas auparavant. La servitude et l'esclavage ont disparu ; nous sommes libérés des cérémonies pesantes et des rites coûteux (comparez la note à Actes 15:10) de la loi juive, et du sentiment de condamnation qu'elle impose. C'était vrai pour les convertis du judaïsme au christianisme : ils étaient libérés des rites pesants de la loi, et c'est vrai pour tous les convertis à la foi du Christ : après avoir été mis au courant de leur péché par la loi, et avoir été conduits par elle à la croix du Rédempteur, ils sont maintenant libérés.

Car vous êtes tous enfants de Dieu - Tous ceux qui portent le nom de chrétien - les convertis d'entre les Juifs et les Gentils ; voir la note à Jean 1:12. L'idée ici est qu'ils ne sont plus sous tuteurs et gouverneurs ; ils ne sont plus soumis à la direction et à la volonté du "paedagogus" ; ils sont arrivés à l'âge adulte, et sont admis aux privilèges des fils ; voir la note à Galates 4:1. Le langage utilisé ici vient du fait que, jusqu'à ce que le fils atteigne sa majorité, il n'était pas différent d'un serviteur à bien des égards. Il était soumis à des lois et à des contraintes, et assujetti à la volonté d'un autre. Une fois majeur, il accédait aux privilèges d'héritier et était libre d'agir pour lui-même. Ainsi, sous la Loi, les gens étaient soumis à des contraintes et à de lourdes exactions. Sous l'Évangile, ils sont libres et admis aux privilèges des fils de Dieu.

Car tous ceux d'entre vous - Qu'ils soient Juifs ou païens par nature.

Ceux qui ont été baptisés dans le Christ - Ou "vers" ( εἰς eis) - la même préposition qui, dans Galates 3:24, est rendue par "vers") le Christ. C'est-à-dire qu'ils ont été baptisés en se référant à lui, ou en le recevant comme Sauveur ; voir l'explication dans la note à Romains 6:3.

Ont revêtu le Christ - C'est-à-dire qu'ils ont revêtu ses sentiments, ses opinions, ses traits caractéristiques, etc. comme un homme se revêt. Ce langage était courant chez les anciens auteurs ; voir l'explication dans la note à Romains 13:14

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Il n'y a ni Juif ni Grec - Tous sont sur un pied d'égalité ; tous sont sauvés de la même manière ; tous ont droit aux mêmes privilèges. Il n'y a pas de favoritisme en raison de la naissance, de la beauté ou du sang. Tous confessent qu'ils sont pécheurs ; tous sont sauvés par les mérites du même Sauveur ; tous sont admis aux mêmes privilèges d'enfants de Dieu. Le mot "Grec" est utilisé ici pour désigner les Gentils en général, puisque le monde entier était divisé par les Juifs en "Juifs et Grecs", les Grecs étant la nation étrangère la mieux connue d'eux. Le syriaque le rend ici "araméen", en utilisant ce mot pour désigner les païens en général. Le sens est que, quels que soient la naissance, le rang, la nation, la couleur ou le teint, tous étaient sur un pied d'égalité sous l'évangile. Ils étaient admis aux mêmes privilèges, et dotés des mêmes espoirs de vie éternelle. Cela ne signifie pas que toutes les distinctions civiles entre les gens doivent être ignorées.

Cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas montrer de respect à ceux qui sont en fonction ou qui ont un rang élevé. Cela ne signifie pas que tous sont sur un pied d'égalité en ce qui concerne les talents, le confort ou la richesse ; mais cela signifie seulement que tous les gens sont sur un pied d'égalité "en ce qui concerne la religion". C'est le seul point dont il est question ; et l'interprétation doit se limiter à cela. Ce n'est pas un fait que les gens sont sur un pied d'égalité en toutes choses, et ce n'est pas non plus un fait que l'évangile vise à briser toutes les distinctions de la société. Paul veut enseigner qu'aucun homme n'a de préférence ou d'avantage dans le royaume de Dieu parce qu'il est riche, ou parce qu'il a un rang élevé ; personne n'est désavantagé parce qu'il est pauvre, ou parce qu'il est ignorant, ou esclave. Tous ceux qui sont au pied de la croix sont des pécheurs ; tous ceux qui sont à la table de communion sont sauvés par la même grâce ; tous ceux qui entreront au ciel y entreront revêtus des mêmes robes du salut, et disposés, non pas comme des princes et des nobles, des riches et des pauvres, dans des ordres et des rangs séparés, mais en se mêlant les uns aux autres comme rachetés par le même sang, et disposés en rangs selon leur éminence dans la sainteté ; comparez mes notes à Ésaïe 56:8.

Il n'y a ni esclave ni homme libre - La condition d'un homme libre ne lui confère aucune revendication ni aucun avantage particulier en matière de religion ; et la condition d'un esclave ne l'exclut pas de l'espoir du ciel, ni de la possibilité d'être considéré comme un enfant de Dieu, au même titre et avec les mêmes privilèges que son maître. En ce qui concerne la religion, ils sont sur le même plan. Ils sont pareillement pécheurs, et pareillement sauvés par la grâce. Ils s'assoient à la même table de communion ; et ils attendent le même ciel. Le christianisme n'admet pas l'un à la faveur parce qu'il est libre, et n'exclut pas l'autre parce qu'il est esclave. Il ne donne pas non plus à l'un le droit de dominer l'autre, ni de se sentir plus précieux aux yeux du Rédempteur, ni plus proche de son cœur. L'idée essentielle est qu'ils sont sur un pied d'égalité, et qu'ils sont admis à la faveur de Dieu sans égard à leur condition extérieure dans la société. Je ne vois dans ce passage aucune preuve que la religion chrétienne ait eu l'intention d'abolir l'esclavage, pas plus que je ne vois dans la phrase suivante, " il n'y a ni mâle ni femelle ", qu'elle ait eu l'intention d'abolir la distinction des sexes ; je ne vois pas non plus dans ce passage une preuve que le serviteur ne doive pas montrer le respect qui convient à son maître, bien que tous deux soient chrétiens, pas plus qu'il n'y en a dans la phrase suivante, que le respect qui convient ne doive pas être montré dans le contact des sexes ; comparez 1 Timothée 6:1-5. Mais la preuve est explicite que maîtres et esclaves peuvent devenir chrétiens dans les mêmes conditions, et qu'ils sont sur un pied d'égalité en ce qui concerne leurs privilèges et leurs espérances religieuses. Aucune faveur particulière n'est accordée à l'un, en matière de salut, parce qu'il est libre, et l'autre n'est pas exclu parce qu'il est esclave. Il s'ensuit que

(1) Qu'ils doivent s'asseoir à la même table de communion. Il ne doit pas y avoir de distinctions invidieuses et odieuses.

(2) ils doivent être considérés de la même manière comme des frères chrétiens dans la maison de Dieu, et doivent être adressés et traités en conséquence.

(3) L'esclave doit susciter l'intérêt et recevoir les soins attentifs du pasteur, tout comme son maître. En effet, il peut en avoir davantage besoin ; et en raison de son ignorance et du peu d'occasions qui lui sont offertes, il peut être approprié de lui accorder une attention particulière.

En ce qui concerne cette doctrine du christianisme, selon laquelle il n'y a ni "esclave ni libre" parmi ceux qui sont sauvés, ou que tous sont sur un pied d'égalité en ce qui concerne le salut, nous pouvons faire les remarques suivantes :

(1) qu'elle est unique au christianisme. Tous les autres systèmes de religion et de philosophie établissent des rangs différents et s'efforcent de promouvoir les distinctions de castes entre les gens. Ils enseignent que certaines personnes sont les favorites du ciel, en vertu de leur naissance ou de leur rang dans la vie, ou qu'elles ont des facilités particulières pour le salut. Ainsi, en Inde, le brahmane est considéré, de par sa naissance, comme le favori du ciel, et tous les autres sont censés être d'un rang dégradé. Le grand effort des peuples, dans leurs systèmes de religion et de philosophie, a été de montrer qu'il existe des rangs et des classes privilégiés, et d'établir des distinctions permanentes en fonction de la naissance et du sang. Le christianisme considère que tous les hommes sont faits d'un seul sang pour habiter sur toute la surface de la terre (voir la note sur Actes 17:26), et les estime tous égaux en matière de salut ; et toutes les notions d'égalité qui prévalent dans le monde doivent être attribuées à l'influence de la religion chrétienne.

(2) Si les gens sont considérés comme égaux devant Dieu, et comme ayant droit aux mêmes privilèges du salut ; s'il n'y a dans la grande œuvre de la rédemption " ni esclave ni libre ", et que ceux qui sont dans l'Église sont sur un pied d'égalité, alors une telle conception incitera un maître à traiter son esclave avec bonté, lorsque cette relation existe. Le maître qui a des sentiments justes, considérera son serviteur comme un frère chrétien, racheté par le même sang que lui, et destiné au même ciel. Il ne l'estimera pas comme un "objet", une "chose" ou un "bien", mais il le considérera comme un être immortel, destiné avec lui au même ciel et sur le point de s'asseoir avec lui dans les royaumes de la gloire. Comment pourrait-il traiter un tel frère avec méchanceté ou sévérité ? Comment peut-il se lever de la même table de communion avec lui, et céder à des sentiments violents contre lui, et le considérer et le traiter comme s'il était une brute ? Et le christianisme, par le même principe que " l'esclave est un frère dans le Seigneur ", fera plus pour atténuer les horreurs de l'esclavage, que tous les décrets que les peuples peuvent faire, et toutes les autres vues et doctrines qu'on peut faire prévaloir dans la société ; voir Philémon 1:16.

(3) cette doctrine conduirait à l'émancipation universelle. Tous sont sur un pied d'égalité devant Dieu. Dans le royaume de Jésus, il n'y a ni esclave ni libre. L'un est aussi bien objet de faveur que l'autre. Avec un tel sentiment, comment un chrétien peut-il tenir son prochain en esclavage ? Comment peut-il considérer comme "un objet" ou "une chose" celui qui, comme lui, est héritier de la gloire ? Comment peut-il vendre celui sur qui le sang de Jésus a été répandu ? Qu'il sente que son esclave est son égal aux yeux de Dieu, qu'il est avec lui un héritier de la gloire, qu'ils se tiendront bientôt ensemble sur la montagne de Sion, que l'esclave est un être immortel et qu'il a été racheté par le sang du Calvaire, et comment peut-il tenir un tel être en esclavage, et comment peut-il le transférer de lieu en lieu et de main en main pour de l'or ? Si tous les maîtres et tous les esclaves devenaient chrétiens, l'esclavage cesserait immédiatement ; et la prévalence du principe unique qui nous occupe mettrait fin à toutes les manières dont l'homme opprime son semblable. En conséquence, il est bien connu qu'en trois siècles environ, l'influence du christianisme a banni l'esclavage de l'empire romain.

Il n'y a ni homme ni femme - Ni l'homme ni la femme n'ont d'avantages particuliers pour le salut. Il n'y a pas de faveurs accordées en raison du sexe. Les deux sexes sont, à cet égard, sur un pied d'égalité. Cela ne signifie pas, bien sûr, que les sexes doivent être considérés comme égaux à tous égards ; cela ne signifie pas non plus que les deux sexes ne peuvent pas avoir des devoirs et des privilèges spéciaux à d'autres égards. Cela ne prouve pas que l'un des deux sexes ne puisse pas remplir des fonctions importantes dans l'Église, qui ne seraient pas appropriées pour l'autre. Cela ne prouve pas que les fonctions du ministère doivent être exercées par le sexe féminin, ni que les divers devoirs de la vie domestique, ni les diverses fonctions de la société, doivent être exercés sans aucune référence à la distinction du sexe. L'interprétation doit se limiter à la matière considérée ; et le passage prouve seulement qu'en ce qui concerne le salut, ils sont sur un pied d'égalité.

Un sexe ne doit pas être considéré comme le favori du ciel, et l'autre doit être exclu. Le christianisme élève ainsi le sexe féminin à l'égalité avec le sexe masculin, dans le domaine le plus important de tous les intérêts, et c'est ainsi qu'il a apporté des changements très importants dans le monde partout où il a prévalu. Partout, sauf en relation avec la religion chrétienne, la femme a été dégradée. Elle a été maintenue dans l'ignorance. Elle a été traitée comme une inférieure à tous égards. Elle a été condamnée à la corvée, à l'ignorance et au labeur sans répit. C'est ainsi qu'elle était chez les anciens Grecs et Romains ; c'est ainsi qu'elle est chez les sauvages de l'Amérique ; c'est ainsi qu'elle est en Chine, aux Indes et dans les îles de la mer ; c'est ainsi qu'elle est considérée dans le Coran et dans tous les pays musulmans. C'est le christianisme seul qui l'a élevée ; et nulle part sur la terre l'homme ne considère la mère de ses enfants comme une compagne et une amie intelligente, si ce n'est là où l'influence de la religion chrétienne s'est fait sentir. A la table de communion, au pied de la croix et dans les espoirs du ciel, elle est au même niveau que l'homme ; et ce fait diffuse une influence douce, purificatrice et élévatrice sur toutes les relations de la vie. La femme a été tirée d'une profonde dégradation par l'influence du christianisme ; et, permettez-moi d'ajouter, elle a partout reconnu sa dette de gratitude, et s'est consacrée, comme sous un profond sentiment d'obligation, à alléger les fardeaux de l'humanité, et à travailler à élever les dégradés, à instruire les ignorants, et à réconforter les affligés, dans le monde entier. Jamais une dette n'a été mieux remboursée, ni les avantages de l'élévation d'une partie de la race plus évidents.

Car vous êtes tous un en Jésus-Christ - Vous êtes tous également acceptés par le Seigneur Jésus-Christ ; vous êtes tous au même niveau et avez droit aux mêmes privilèges dans votre profession chrétienne. L'esclave et le libre, l'homme et la femme, le Juif et le Grec, sont admis à des privilèges égaux, et sont également acceptables devant Dieu. Et l'Église de Dieu, quels que soient le teint, le pays, les habitudes ou le rang de ses membres, est une. Tout homme sur lequel se trouve l'image et le sang du Christ est un frère pour tous les autres qui portent cette image, et doit être traité en conséquence. Quelle influence aurait la suppression des distinctions de rang et de caste entre les gens, quel effet aurait l'abolition des préjugés liés à la couleur et au pays, si cela était universellement cru et ressenti !

Et si vous êtes à Christ - Si vous appartenez au Messie et si vous vous intéressez à son œuvre.

Vousêtes donc la postérité d'Abraham - La promesse faite à Abraham concernait le Messie. Elle promettait qu'en lui tous seraient bénis. Abraham a cru en ce Messie et s'est distingué par sa foi en celui qui devait venir. S'ils croyaient en Christ, ils montraient donc qu'ils étaient les descendants spirituels d'Abraham. Qu'ils soient juifs ou païens, qu'ils aient été circoncis ou non, ils avaient le même esprit que lui et s'intéressaient aux promesses qui lui avaient été faites.

Et héritiers selon la promesse - Voir Romains 8:17. Vous êtes héritiers de Dieu. Vous héritez des bénédictions promises à Abraham et vous participez à la félicité qu'il attendait. Vous êtes devenus véritablement héritiers de Dieu, et cela conformément à la promesse faite à Abraham. Ce n'est pas par l'obéissance à la loi, c'est par la foi - de la même manière qu'Abraham a possédé la bénédiction ; un arrangement antérieur à l'instauration de la loi, et qui peut donc s'appliquer à tous, juifs ou païens. Tous sont sur un pied d'égalité et tous sont enfants de Dieu de la même manière et dans les mêmes conditions qu'Abraham.