Barnes’ Notes on the BibleDaniel 2

Et comme les orteils des pieds étaient en partie de fer et en partie d'argile, ainsi le royaume sera en partie fort et en partie brisé - Marge, "fragile". La marge est le rendu le plus correct du mot chaldéen(תבירה tebı̂yrâh ). Il signifie "frêle, fragile" - facilement cassé, mais pas nécessairement qu'il a été effectivement cassé. Cela ne s'est produit que lorsque la pierre taillée dans la montagne l'a touchée. On a généralement supposé (cf. Newton "on the Prophecies") que les dix orteils des pieds se référaient aux dix royaumes en lesquels l'empire romain fut finalement divisé, correspondant aux dix cornes vues dans la vision de Daniel, en Daniel 7:7. En ce qui concerne le fait que l'empire romain fut finalement divisé en dix royaumes, voir les notes détaillées de Daniel 7:24. Ce qui frappa le monarque dans la vision, et Daniel dans l'interprétation, c'est que les pieds et les orteils "étaient composés en partie de fer et en partie d'argile".

Dans la partie supérieure de l'image, les différentes parties avaient été uniformes et il n'y avait pas eu de mélange de métaux. Ici, il y a une nouveauté : non seulement un nouveau métal est employé, mais il est mêlé à celui-ci, dans la même partie de l'image, une substance différente, qui n'a aucune affinité avec le fer, et qui ne pourra jamais se mélanger avec lui. Dans la dernière partie de ce verset, le mot original pour " en partie " n'est pas le même dans chaque clause. Dans la première, il s'agit de מן-קצת min -qetsâth - proprement " de la fin ", c'est-à-dire du royaume. Comparez Daniel 12:13, "à la fin des jours" ; Daniel 1:15, "à la fin des dix jours" ; et Daniel 2:5, Daniel 2:18. Le mot "pourrait" est employé pour désigner la "fin" ou l'"extrémité" d'une chose, par exemple en ce qui concerne le "temps", et certains ont supposé qu'il y avait ici une référence aux dernières périodes de l'empire romain. Voir le "Synopsis" de Poole.

Mais le mot est également utilisé pour désigner "la somme" ou "le nombre entier", et l'expression est alors équivalente à "une partie - comme", par exemple, dans la phrase האלהים בית כלי מקצת miqetsât kelēy bēyth hâ'elohı̂ym - de la somme des ustensiles de la maison de Dieu" Daniel 1:2; c'est-à-dire une portion du nombre total, ou une partie. Comparez Néhémie 7:70, "de la somme des têtes des pères", c'est-à-dire une partie d'entre eux. Dans la dernière partie de la clause, il s'agit de מנת mı̂nnâh - " à partir d'elle ", c'est-à-dire une partie d'elle, en partie. L'ensemble de la phrase signifie qu'une partie du tout serait forte, et une partie serait fragile. Il n'est pas question du "moment" où cela se produirait, mais du "fait" qu'il en serait ainsi. L'idée de ce verset ne diffère pas sensiblement de celle du précédent, si ce n'est que dans ce dernier, la pensée dominante est qu'il y aurait de la " force " dans le royaume ; dans celui-ci, l'idée est que, bien qu'il y ait de la force dans le royaume, il y aurait aussi des éléments de faiblesse.

Alors que tu as vu le fer mêlé à l'argile, ils se mêleront à la semence des hommes - On a donné diverses explications de ce verset, qui n'est certainement pas d'une interprétation facile. L'expression "semence d'hommes" indiquerait quelque chose de différent de la souche originelle représentée par le fer ; un mélange étranger qui lui serait si différent et qui s'y amalgamerait si peu qu'il serait représenté par de l'argile par rapport au fer. Le professeur Stuart interprète cela comme des alliances matrimoniales et suppose que l'idée exprimée est que, " alors que l'objet de ces alliances était l'union, ou du moins le dessein d'amener un état de choses pacifique, cet objet a été, d'une manière particulière, vaincu ". Le mot rendu par " hommes "(אנשׁא ănâshâ' ) est employé en hébreu et en chaldéen pour désigner les hommes d'une classe inférieure - les ordres inférieurs, le troupeau commun - par opposition aux classes plus élevées et plus nobles, représentées par le mot אישׁ 'ı̂ysh Voir Ésaïe 2:9 ; Ésaïe 5:15 ; Proverbes 8:4.

Le mot ici utilisé aussi (de אנשׁ 'ânash ) - être malade, mal à l'aise, incurable), dénoterait correctement la faiblesse ou l'infériorité, et serait représenté de manière appropriée par l'argile en contraste avec le fer. L'expression "semence d'hommes", telle qu'elle est employée ici, indiquerait donc qu'une race inférieure s'est mêlée à la souche originelle, qu'une union ou une alliance a été conclue sous une même souveraineté, ce qui a considérablement affaibli l'ensemble, même si la force originelle est restée grande. La langue représenterait une race d'hommes puissants, constituant l'endurance - l'os et le nerf de l'empire - mélangée à une autre race ou à d'autres races, avec lesquelles, bien qu'associées au gouvernement, elles ne pourraient jamais se fondre, ni s'assimiler. Ce mélange étranger dans l'empire serait une source constante de faiblesse et tendrait constamment à la division et à la faction, car de tels éléments ne pourraient jamais s'harmoniser.

Il convient en outre de noter que cette situation existerait à un degré que l'on ne retrouverait dans aucun des trois royaumes précédents. En fait, dans ces royaumes, il n'y avait pas de mélange avec des nations étrangères qui aurait pu détruire l'homogénéité de l'empire. Ils étaient, pour l'essentiel, des Orientaux ; ils avaient la langue, les manières, les coutumes, les habitudes des Orientaux ; et en ce qui concerne l'énergie et la puissance - le point que nous examinons ici - il n'y avait pas de distinction marquée entre les provinces soumises et les matériaux d'origine de la monarchie. Par l'acte de sujétion, elles devinrent substantiellement un seul peuple et se mélangèrent facilement. Cette remarque s'applique certainement aux deux premières de ces monarchies - la babylonienne et la médo-persane - et, bien qu'avec moins de force pour la macédonienne, il n'est pas vrai qu'elle se soit mélangée à des peuples étrangers au point de constituer des éléments hétérogènes, comme ce fut le cas pour la romaine. Dans cette monarchie, l'élément de "force" a été "infusé" par Alexandre et ses Grecs ; tous les éléments de faiblesse se trouvaient dans les matériaux originaux de l'empire.

Dans la monarchie romaine, l'élément de force - "le fer" - se trouvait dans les matériaux originaux de l'empire ; l'élément faible, hétérogène - "l'argile" - était ce qui avait été introduit par les nations étrangères. Cette considération peut peut-être contribuer à montrer que l'opinion de Grotius, du professeur Stuart et d'autres, selon laquelle cette quatrième monarchie fut celle qui succéda immédiatement à Alexandre, n'est pas fondée. La seule question est donc de savoir si, dans la constitution de l'empire romain, au moment où il est devenu le successeur des trois autres en tant que monarchie universelle, il y a eu un tel mélange d'éléments étrangers qu'ils sont représentés par de l'argile, par opposition au matériau original et plus solide qu'est le fer. Je dis "au moment où il est devenu le successeur des trois autres en tant que monarchie universelle", parce que le seul point de vue sous lequel Daniel l'a envisagé était celui-là. Il la considère, comme les autres, comme une domination universelle, et non comme ce qu'elle était auparavant, ou comme les étapes de son ascension vers le pouvoir.

Or, si l'on considère l'empire romain à cette époque, et pendant la période où il occupait la position de monarchie universelle, et pendant laquelle la "pierre taillée dans la montagne" a grandi et rempli le monde, il n'y a aucune difficulté à trouver un tel mélange avec d'autres nations - "la semence des hommes" - que l'on peut décrire correctement par "le fer et l'argile" l'allusion est probablement faite à ce mélange avec d'autres nations qui a si bien caractérisé l'empire romain, et qui est né en partie de ses conquêtes, et en partie de l'entrée d'autres peuples dans les derniers temps de l'empire, et en ce qui concerne les deux, il n'y a pas eu de véritable fusion, laissant la vigueur originelle de l'empire substantiellement dans sa force, mais introduisant d'autres éléments qui ne se sont jamais amalgamés avec lui, et qui étaient comme de l'argile mélangée avec du fer.

(1) par leurs conquêtes. Tacite dit : "Dominandi cupido cunctis affectibus flagrantior est " - la soif de régner est plus ardente que tous les autres désirs ; et cela était éminemment vrai pour les Romains. Ils aspiraient à dominer le monde et, dans leur élan de conquête universelle, ils soumettaient des nations et les admettaient aux droits de citoyenneté, qui n'avaient aucune affinité avec la matière originelle qui composait la puissance romaine, et qui ne s'y sont jamais vraiment amalgamées, pas plus que l'argile ne le fait avec le fer.

(2) Il en va de même pour les hordes qui, dans les derniers temps de l'empire, affluaient d'autres pays, notamment des régions scandinaves, et avec lesquelles les Romains étaient contraints de conclure des alliances, sans pouvoir pour autant s'unir à elles. "Sous le règne de l'empereur Caracalla, dit M. Gibbon, une nuée innombrable de Suèves apparut sur les rives du Mein et dans le voisinage des provinces romaines, en quête de nourriture, de pillage ou de gloire. Cette armée hâtive de volontaires se transforma peu à peu en une grande nation permanente et, comme elle était composée d'un grand nombre de tribus différentes, elle prit le nom d'Allemanni, ou "allmen", pour indiquer la diversité de leurs lignées et leur bravoure commune" Aucun lecteur de l'histoire romaine ne peut ignorer les invasions des Goths, des Huns et des Vandales, ni les effets de ces invasions sur l'empire.

Personne ne peut ignorer la manière dont ils se sont mêlés à l'ancien peuple romain, ni les tentatives d'alliance avec eux, par des mariages ou autres, qui ont toujours été comme des tentatives d'unir le fer et l'argile. "Placidia, fille de Théodose le Grand, fut donnée en mariage à Adolphus, roi des Goths ; les deux filles de Stilicon, le Vandale, furent successivement mariées à Honorius ; et Genséric, un autre Vandale, donna Eudocia, une princesse impériale captive, en mariage à son fils". Gibbon, dans le résumé de l'histoire romaine par lequel il conclut son septième chapitre, et en même temps on ne peut guère trouver de commentaire plus clair ou plus expressif sur cette prophétie de Daniel. "Pendant les quatre premiers âges, dit-il, les Romains, à l'école laborieuse de la pauvreté, avaient acquis les vertus de la guerre et du gouvernement : par l'exercice vigoureux de ces vertus et par l'aide de la fortune, ils avaient obtenu, au cours des trois siècles suivants, un empire absolu sur de nombreux pays d'Europe, d'Asie et d'Afrique. Les trois cents dernières années avaient été marquées par une prospérité apparente et un déclin interne. La nation de soldats, de magistrats et de législateurs qui composait les trente-cinq tribus du peuple romain était dissoute dans la masse commune de l'humanité et confondue avec le million de provinciaux serviles qui avaient reçu le nom de Romains sans en adopter l'esprit. Une armée de mercenaires, levée parmi les sujets et les barbares de la frontière, fut le seul ordre d'hommes qui conserva et abusa de son indépendance.

Par leur élection tumultueuse, un Syrien, un Goth ou un Arabe était élevé au trône de Rome et investi d'un pouvoir despotique sur les conquêtes et sur le pays des Scipions. Les limites de l'empire romain s'étendaient encore de l'océan occidental au Tigre, et du mont Atlas au Rhin et au Danube. Pour l'œil non averti du commun des mortels, Philippe apparaissait comme un monarque non moins puissant qu'Hadrien ou Auguste ne l'avaient été auparavant. La forme était toujours la même, mais la santé et la rigueur qui l'animaient avaient disparu. L'industrie du peuple était découragée et épuisée par une longue série d'oppressions. La discipline des légions, qui seule, après l'extinction de toute autre vertu, avait soutenu la grandeur de l'État, était corrompue par l'ambition ou relâchée par la faiblesse des empereurs. La force des frontières, qui avait toujours consisté en armes plutôt qu'en fortifications, fut insensiblement sapée, et les plus belles provinces furent laissées exposées à la rapacité ou à l'ambition des barbares, qui découvrirent bientôt le déclin de l'empire romain" - Vol. i. pp. 110,111 ; Harper's Edit. (N. Y.) 1829.

Comparer les notes à Apocalypse 6:1-8. L'action de l'empire romain a été si importante pour préparer le monde à l'avènement du Fils de Dieu et pour l'établissement de son royaume, qu'il était évident qu'il fallait en faire un sujet distinct de la prophétie. Nous avons vu que chacun des trois autres royaumes a eu une influence importante dans la préparation du monde à l'introduction du christianisme, et qu'il était destiné à accomplir une partie importante de l'"histoire de la rédemption". L'action de l'empire romain a été plus directe et plus importante que n'importe lequel de ces royaumes, car

(a) c'était l'empire qui avait la suprématie lorsque le Fils de Dieu est apparu ;

(b) ce royaume avait accompli une oeuvre plus directe et plus importante en préparant le monde à sa venue ;

(c) c'est en vertu d'une autorité dérivée de cette souveraineté que le Fils de Dieu a été mis à mort ; et

(d) c'est par elle que l'ancienne dispensation a pris fin ; et

(e) c'est sous cette autorité que la nouvelle religion s'est répandue dans le monde. Il peut donc être utile, dans l'exposé de cette prophétie, de se référer, avec une certaine précision, aux choses qui ont été accomplies par ce "quatrième royaume" pour poursuivre l'œuvre de la rédemption, ou pour introduire et établir le royaume qui devait être "établi, et qui ne devait jamais être détruit", et qui se rapportait aux points suivants

(1) L'établissement d'une domination universelle ; le fait que le monde ait été placé sous un seul sceptre a grandement favorisé la propagation de la religion chrétienne. Nous avons vu, sous les dynasties précédentes - babylonienne, perse et macédonienne - qu'un tel empire universel était important dans les premiers temps pour "préparer" le monde à l'avènement du Messie. Il était encore plus important lorsque celui-ci était sur le point d'apparaître et que sa religion devait être répandue dans le monde entier. Le fait qu'il n'y ait qu'un seul empire, que les moyens de communication d'une partie du monde à l'autre aient été étendus par les Romains et que toute personne ayant droit aux privilèges de la citoyenneté puisse prétendre à une protection dans presque toutes les parties du monde a grandement favorisé la diffusion du nouveau système.

(2) La prédominance de la paix universelle. Le monde était devenu soumis à la puissance romaine et la conquête était terminée. Après tant d'agitations et de querelles, le monde était enfin en paix. Les provinces éloignées se soumettaient tranquillement à la domination romaine ; les dissensions civiles qui avaient régné si longtemps dans la capitale étaient étouffées ; Auguste, ayant triomphé de tous ses rivaux, occupait tranquillement le trône impérial et, comme symbole de la paix universelle, le temple de Janus était fermé. Rarement, dans leur histoire, ce temple avait été fermé auparavant ; et pourtant, il était évident qu'à l'arrivée du "Prince de la Paix", le monde devait être en repos et que le fracas des armes devait cesser. C'était un bel emblème de la nature de son règne. Un monde qui avait toujours été en conflit auparavant se reposait sur ses armes ; le tumulte des batailles s'était éteint ; les bannières de la guerre étaient déployées ; les légions de Rome s'arrêtaient dans leur carrière de conquête, et le monde attendait tranquillement la venue du Fils de Dieu.

(3) La puissance romaine a joué un rôle important dans la grande opération que le Fils de Dieu est venu accomplir en faisant l'expiation des péchés du monde. Il était prévu, dans les conseils divins, qu'il soit mis à mort, non pas par les mains de ses propres parents et compatriotes, mais par les mains d'étrangers, et sous leur autorité. La nécessité et la certitude de ce fait ont été prédites par le Sauveur Matthieu 20:19 ; Marc 10:33 ; Luc 18:32, et il est clair qu'il y avait des raisons importantes pour qu'il en soit ainsi ; et sans doute l'un des buts de l'assujettissement de la Judée et du reste du monde au joug romain était-il de l'accomplir de cette manière. Parmi les "raisons", on peut citer les suivantes :

(a) Le monde païen, tout comme la communauté juive, a ainsi participé à la grande transaction. Il est mort pour le monde entier - Juifs et païens - et il était important que ce fait soit mentionné dans la manière dont il est mort, et que les deux grandes divisions de la famille humaine soient unies dans la grande transaction. Ce n'était donc pas une affaire "juive" seulement ; ce n'était pas un événement auquel seule la Judée était intéressée, mais une affaire du monde ; une opération à laquelle les représentants du monde prenaient part.

(b) C'est ainsi qu'elle est devenue une affaire publique. Le récit de la mort du Sauveur devait donc, bien entendu, être transmis à la capitale et requérir l'attention des gouvernants. Lorsque l'Evangile était prêché à Rome, il convenait d'alléguer que Rome elle-même avait joué un rôle important dans cette affaire, puisque le Messie avait été mis à mort sous l'autorité romaine.

(c) L'intervention des Romains a donc établi la certitude de la mort de Jésus et, par conséquent, la certitude de sa résurrection d'entre les morts. Pour démontrer cette dernière, il était indispensable que la première soit rendue certaine et que toutes les questions relatives à la réalité de la mort de Iris soient mises hors de doute. C'est ce que fit Pilate, un gouverneur romain. La mort d'Iris lui a été certifiée et il en a été satisfait. Il s'agissait d'un fait établi, d'un point sur lequel il ne pouvait y avoir de contestation. Par conséquent, dans toutes les questions qui ont été soulevées au sujet de la religion du Christ, il n'y a jamais eu de doute sur le fait qu'il avait été réellement mis à mort par Pilate, le gouverneur romain, quelle que soit la question qui ait pu se poser au sujet de sa résurrection.

(d) L'intervention des Romains dans l'établissement de l'"innocence" du Sauveur est tout aussi importante. Après des procès patients et répétés devant lui-même, Pilate fut contraint de dire qu'il était innocent des accusations portées contre lui et qu'aucune faute ne pouvait être trouvée en lui. Dans la proclamation de l'Évangile, il était extrêmement important de pouvoir affirmer cela dans le monde entier. On ne pouvait jamais prétendre que l'auteur de l'Évangile avait violé les lois, qu'il méritait d'être mis à mort comme un malfaiteur, car les archives du gouverneur romain lui-même démontraient le contraire. L'intervention des Romains dans la grande oeuvre de l'expiation, bien qu'elle n'ait pas été voulue par eux, a eu une importance inestimable pour l'établissement de la religion chrétienne ; et l'on peut supposer que c'est pour cette raison, en partie du moins, que le monde a été placé sous leur contrôle, et qu'il a été ordonné que le Messie souffre sous l'autorité de leur autorité.

(4) Il y eut une autre action importante des Romains en ce qui concerne la religion qui devait remplir la terre. Il s'agit de la destruction de la ville de Jérusalem, qui mit un terme définitif à tout le système des rites et des cérémonies hébraïques. Les anciens sacrifices perdirent réellement leur efficacité lorsque l'expiation fut faite sur la croix. Le temple, l'autel et l'ancien sacerdoce n'avaient plus de raison d'être. Il fallait que les anciens rites cessent et que, ayant perdu leur efficacité, il n'y ait plus de possibilité de les perpétuer. En conséquence, environ trente ans après la mort du Sauveur, alors qu'ils avaient eu le temps de comprendre l'incidence de l'expiation sur les rites du temple et qu'il était évident qu'ils n'étaient plus efficaces, significatifs ou nécessaires, les Romains furent autorisés à détruire la ville, l'autel et le temple, et à mettre fin à tout le système de manière définitive. Le lieu où l'ancien culte était célébré ne fut plus qu'un amas de ruines ; l'autel fut renversé pour ne plus jamais être reconstruit ; la pompe et la splendeur de l'ancien rituel disparurent à jamais. Le dessein de Dieu était que ce système prenne fin à jamais ; c'est pourquoi, par sa providence, il fut prévu que la ruine s'étendrait sur la ville où le Seigneur avait été crucifié, et que le peuple juif n'y construirait plus jamais d'autel ni de temple. Jusqu'à ce jour, il n'a jamais été en leur pouvoir d'y allumer le feu du sacrifice, ni de faire monter la fumée de l'encens dans un temple consacré à l'adoration du Dieu de leurs pères. Le rôle de ce quatrième royaume fut donc extrêmement important dans l'introduction et l'établissement de ce royaume qui devait être perpétuel et remplir la terre, d'où la référence à ce royaume ici et la référence plus étendue dans Daniel 7.

Et aux jours de ces rois - Marge, "leurs". La lecture du texte "ces rois" - est la plus correcte. Le sens naturel et évident de ce passage est que, pendant la durée des royaumes susmentionnés, ou avant qu'ils ne disparaissent, c'est-à-dire avant que le dernier ne s'éteigne, un autre royaume sera établi sur la terre, qui sera perpétuel. Avant que la succession des monarchies universelles ait disparu, le nouveau royaume sera établi et ne sera jamais détruit. Ce langage n'est pas rare : "Ainsi, si nous parlons d'un événement qui s'est produit à l'époque des rois britanniques, nous ne devons pas, bien entendu, l'entendre comme s'étendant sur tous leurs règnes, mais simplement comme se produisant au cours de l'un d'entre eux" - Prof. Bush. Ainsi, il est dit dans Rth 1:1 : "Il arriva, aux jours où les juges régnaient, qu'il y eut une famine dans le pays", c'est-à-dire que la famine se produisit quelque temps sous cette administration générale, ou avant qu'elle ne s'éteigne, ce qui ne signifie évidemment pas qu'il y eut une famine sous le règne de chacun d'eux. Ainsi, il est dit de Jephté qu'il fut enterré "dans les villes de Galaad", c'est-à-dire dans l'une d'entre elles. Josias fut enterré dans "les sépulcres de ses pères", c'est-à-dire dans l'un d'eux.

Le Dieu du ciel - Le Dieu qui règne dans le ciel, le vrai Dieu. Ceci est destiné à montrer l'origine divine de ce royaume, et à le distinguer de tous les autres. Bien que les autres dont il est question ici fussent sous le contrôle de Dieu, et qu'ils fussent destinés à jouer un rôle important dans la préparation du monde, ils ne sont pas représentés comme tirant leur origine directement du ciel. Ils ont été fondés de la manière habituelle des monarchies terrestres, mais celle-ci devait avoir une origine céleste. C'est pourquoi le royaume que le Messie est venu établir est souvent appelé, dans le Nouveau Testament, "le royaume des cieux", "le royaume de Dieu", etc. Comparer avec Michée 4:7; Luc 1:32-33.

Établir un royaume - "fera surgir ou se dresser " - יקים yeqı̂ym Il ne devra pas son origine aux causes habituelles par lesquelles les empires sont constitués sur la terre par des conquêtes ; par la politique humaine ; par des alliances puissantes ; par la possession héréditaire transmise - mais il existera parce que Dieu le " nommera " et le " constituera ". Il ne peut y avoir aucun doute raisonnable sur le royaume dont il est question ici, et presque tous les exposants ont supposé qu'il s'agit du royaume du Messie. Grotius, en effet, qui a fait en sorte que le quatrième royaume se réfère aux Séleucides et aux Lagides, a été contraint par la cohérence de faire référence à la puissance romaine ; mais dans cette interprétation, il est presque, sinon entièrement, seul. Pourtant, même lui suppose qu'il ne s'agit pas seulement de la Rome "païenne", mais de Rome en tant que siège perpétuel du pouvoir - le royaume permanent - le siège de l'Église : "Imperium Romanum perpetuo mansurum, quod sedes erit ecclesice", et bien qu'il maintienne qu'il se réfère à Rome en premier lieu, il est contraint de reconnaître que ce qui est dit ici est vrai dans un sens plus élevé du royaume du Christ : Sensus sublimior, Christum finem impositurum omnibus. imperiis terrestribus. Mais il ne peut y avoir aucun doute réel sur le royaume dont il est question. Son origine divine clairement déclarée ; la déclaration qu'il ne sera jamais détruit ; l'assurance qu'il absorbera tous les autres royaumes, et qu'il subsistera pour toujours ; et l'entière conformité de ces déclarations avec le récit du royaume du Messie dans le Nouveau Testament, montrent sans aucun doute que le royaume du Rédempteur est visé.

Qui ne sera jamais détruit - Les autres passeraient. Au Babylonien succéderait le Médo-Persan, à celui-là le Macédonien, à celui-là le Romain, et à celui-ci à son tour celui que le Dieu des cieux établirait. Ce sera perpétuel. Rien n'aurait le pouvoir de le renverser. Il vivrait dans les révolutions de tous les autres royaumes, et leur survivrait à tous. Comparez les notes à Daniel 7:14; et le résumé des doctrines enseignées ici à la fin des notes à Daniel 2:45.

Et le royaume ne sera pas laissé à d'autres peuples - Marge, "de celui-ci". Littéralement, "Son royaume ne sera pas abandonné à d'autres peuples", c'est-à-dire que le pouvoir de domination qui convient à ce royaume ou à cette domination ne passera jamais de son possesseur légitime à d'autres mains. En ce qui concerne les autres royaumes, il arrive souvent que leurs souverains soient déposés, et que leur pouvoir passe entre les mains d'usurpateurs. Mais cela ne peut jamais se produire dans ce royaume. Le gouvernement ne changera jamais de mains. L'administration sera perpétuelle. Aucune puissance étrangère ne balancera le sceptre de ce royaume. Il "peut y avoir" ici une allusion au fait que, pour chacun des autres royaumes mentionnés, le pouvoir sur le même territoire est "passé" entre les mains d'autres personnes. Ainsi, sur un même territoire, la domination passa des mains des princes babyloniens à celles de Cyrus le Perse, puis à celles d'Alexandre le Macédonien, et enfin à celles des Romains. Mais cela ne se produirait jamais en ce qui concerne le royaume que le Dieu du ciel établirait. Dans la région de l'empire qui lui convient, il ne changera jamais de mains ; et cette promesse de perpétuité rend ce royaume tout à fait différent de tous ses prédécesseurs.

Mais il brisera en morceaux et consumera tous ces royaumes - Comme le représente la pierre taillée sans main dans la montagne, qui heurte l'image. Voir les notes de Daniel 2:34-35.

Deux questions se posent immédiatement ici, dont la solution est quelque peu difficile. La première est la suivante : comment, si cette description est destinée à s'appliquer au royaume du Messie, peut-elle être vraie ? Le langage utilisé ici semble impliquer une action violente, une force d'écrasement positive, quelque chose comme ce qui se produit dans les conquêtes, lorsque les nations sont soumises. Ne semble-t-il pas que le royaume représenté ici devait faire son chemin par des conquêtes de la même manière que les autres royaumes, plutôt que par une influence silencieuse et pacifique ? Ce langage est-il, en fait, applicable à la méthode par laquelle le royaume du Christ doit supplanter tous les autres ? En réponse à ces questions, on peut remarquer,

(1) L'idée principale, telle qu'elle ressort de la prophétie, n'est pas tant celle de la "violence" que celle selon laquelle les royaumes auxquels il est fait allusion seraient "complètement anéantis" ; qu'il y aurait, sous ce nouveau royaume, finalement une cessation complète des autres, ou qu'ils seraient supprimés ou supplantés par celui-ci. C'est ce qui est représenté dans Daniel 2:35 par le fait que les matériaux composant les autres royaumes sont représentés avant cela comme devenant comme "l'ivraie des aires de battage d'été" et comme "étant emportés, de sorte qu'il n'y avait plus de place pour eux". La pierre taillée dans la montagne, petite au début, a été mystérieusement agrandie, de sorte qu'elle a occupé la place qu'ils occupaient, et a finalement rempli la terre. Un processus de démolition graduelle, agissant sur eux par attrition constante, enlevant des portions d'eux, et occupant leur place jusqu'à ce qu'ils disparaissent, et jusqu'à ce qu'il y ait une substitution complète du nouveau royaume à leur place, semblerait correspondre à tout ce qui est essentiel dans la description prophétique, Voir les notes à Daniel 2:34, sur l'expression, "qui frappa l'image sur ses pieds." Mais

(2) Ce langage est conforme à ce qui est communément utilisé dans les prédictions concernant le royaume du Messie - langage qui décrit l'existence d'une "puissance" pour soumettre les nations et mettre fin aux royaumes opposés du monde. Ainsi, dans le Psaume 2:9, "Tu les briseras avec une verge de fer, tu les mettras en pièces comme le vase d'un potier" ; dans Ésaïe 9:12, "car la nation et le royaume qui ne te serviront pas périront, ces nations seront anéanties" ; ainsi, dans 1 Corinthiens 15:24-25, "quand il aura renversé toute domination, toute autorité et toute puissance. Car il faut qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous les ennemis sous ses pieds. Ces expressions indiquent qu'il y aura une soumission complète des autres royaumes à celui du Messie, appelé dans le Nouveau Testament "le royaume de Dieu". Elles impliquent indubitablement qu'il y aura une sorte de "force" employée - car cette grande œuvre ne peut être accomplie sans l'existence d'une "puissance" ; mais on peut remarquer

(a) que cela ne signifie pas nécessairement qu'il y aura une force "physique", ou une puissance comme celle par laquelle les royaumes ont été habituellement renversés. Le royaume du Rédempteur est un royaume de "principes", et ces principes assujettiront les nations et les soumettront.

(b) Cela ne signifie pas nécessairement que l'effet décrit ici s'accomplira "en une seule fois" ; il se peut que ce soit par un processus graduel, comme un battement continuel sur l'image, la réduisant finalement en poudre.

L'autre question qui se pose ici est la suivante : comment peut-on dire que le nouveau royaume qui doit s'établir "brisera et consumera tous ces royaumes" ? comment la destruction de l'image à l'époque romaine pourrait-elle être en fait la destruction des "trois" royaumes précédents, représentés par l'or, l'argent et l'airain ? N'auraient-ils pas en fait disparu avant l'avènement de la puissance romaine ? Et pourtant, la représentation de Daniel 2:35 n'est-elle pas que le fer, l'argile, l'airain, l'argent et l'or ont été mis en pièces ensemble, et ont tous été dispersés comme la balle de l'aire d'été ? Est-il supposé que ces royaumes existeraient tous en même temps, et que l'action de la "pierre" symbolique devait s'exercer de la même manière sur chacun d'eux ? A ces questions, nous pouvons répondre,

(1) Le sens est, sans aucun doute, que trois de ces royaumes auraient disparu au moment de l'action de la "pierre" dont il est question. Ils devaient être une "succession" de royaumes, occupant, en grande partie, le même territoire, et non des monarchies contemporaines occupant des territoires distincts.

(2) L'action de la "pierre" devait en fait, dans un sens très important, s'exercer sur eux tous, c'est-à-dire sur ce qui "constituait" ces royaumes successifs d'or, d'argent, d'airain et de fer. Chacun était à son tour une monarchie universelle. Ils occupaient tous, pour l'essentiel, le même territoire. Le sceptre médo-persan s'étendait sur la région sous Babylone, le macédonien sur celle-là, le romain sur celle-là. Il y a bien eu des "adhésions" dans chacune des monarchies successives, mais tout ce qui a affecté l'empire romain a affecté ce qui avait été "en fait" le Babylonien, le Médo-Persan et le Macédonien. Une démolition de l'image à l'époque de l'empire romain serait donc, en fait, une démolition de l'ensemble.

(3) Cette interprétation s'impose du fait de la nature de la représentation symbolique. L'œil du monarque dans le rêve était dirigé vers l'image comme "un ensemble splendide" ; il était nécessaire, pour l'objet visé, qu'il la voie "tout à la fois", afin d'en avoir une conception distincte. Ce but ne permettait pas d'exposer les royaumes "en succession", mais ils se dressaient tous devant lui en même temps. Personne ne peut douter qu'il aurait pu y avoir une représentation différente, et que les royaumes auraient pu passer devant lui dans leur ordre, mais la représentation aurait été moins grande et moins imposante. Mais cette conception rendait nécessaire que l'image soit maintenue "entière" devant l'esprit jusqu'à sa démolition. Il aurait été inconvenant de représenter la tête enlevée, puis les épaules et la poitrine, puis le ventre et les cuisses, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que les pieds et les orteils. Il était nécessaire de maintenir la représentation de "l'image d'une majesté et d'une force colossales" jusqu'à ce qu'une nouvelle puissance se lève et "la détruise entièrement". Il ne voit pas d'abord la tête d'or s'élever au-dessus de la terre, puis les autres parties successivement ; ni la tête d'or disparaître, puis les autres parties, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que les pieds et les orteils. Une telle représentation aurait détruit le décorum et la beauté de l'ensemble de la figure ; et comme on ne peut pas soutenir que, parce que Nabuchodonosor a vu l'image entière au début, debout dans sa forme complète, tous ces royaumes ont dû exister simultanément, de même on ne peut pas soutenir que, parce qu'il a vu l'image entière debout lorsque la pierre l'a frappée, tous ces royaumes ont dû avoir une existence à ce moment-là.

(4) On peut ajouter que la destruction du dernier était en fait la destruction de tous les trois prédécesseurs. Toute la puissance s'était incarnée dans celui-ci, et la démolition a affecté toute la série.

Car tu as vu que la pierre - Sur la signification du langage employé ici, voir les notes sur Daniel 2:34-35. Le mot " pour autant " peut être pris soit en relation avec ce qui précède, soit avec ce qui suit. Selon la première méthode, il devrait y avoir un point au mot " or " dans ce verset ; et alors le sens est : " En ces jours-là, le Dieu des cieux établira un royaume, etc. Selon l'autre méthode, le sens est le suivant : "Puisque tu as vu la pierre se détacher et démolir l'image, le grand Dieu en a fait connaître la certitude", c'est-à-dire qu'il s'agit d'une indication certaine que cela se fera. La Vulgate dit : "D'après ce que tu as vu, c'est-à-dire que la pierre a été taillée sans main, et que l'argile a été réduite, etc..., le grand Dieu a montré au roi ce qui se passera par la suite" La différence d'interprétation n'est pas très importante.

Taillée dans la montagne - Cette expression n'est pas insérée dans l'énoncé de Daniel 2:34. La représentation est évidemment celle d'une pierre détachée de son lit d'origine, le flanc d'une montagne, sans aucune intervention humaine, qui roule ensuite sur le flanc de la montagne et vient heurter l'image.

Le grand Dieu a fait connaître au roi ce qui arrivera par la suite - Marge, identique au chaldéen, "après cela" ; le sens est simplement : dans le temps à venir, dans une période future. Daniel ne s'attribue pas le mérite de cette découverte, mais il l'attribue tout entier à Dieu.

Le songe est certain, et son interprétation est certaine - C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'un fantôme vain et aérien, d'un simple effet de l'imagination. Le songe était tout ce que le monarque avait supposé être - une représentation des événements à venir, et sa sollicitude à cet égard était bien fondée. Daniel parle avec la plus grande assurance de son accomplissement. Il savait qu'il n'avait pas été conduit à cette interprétation par une habileté personnelle, et sa représentation était telle qu'elle convainquait le monarque de sa justesse. Deux circonstances ont probablement permis au monarque d'en être convaincu, comme nous l'apprend le verset suivant : d'une part, le fait que Daniel s'était souvenu du rêve, ce qui montre qu'il était guidé par Dieu ; d'autre part, la plausibilité, la vraisemblance, l'évidente véracité de la représentation. L'"explication" du rêve était si évidente que Nabuchodonosor, de la même manière que Pharaon l'avait fait avant lui lorsque ses rêves avaient été expliqués par Joseph, admit immédiatement la justesse de la représentation.

Après l'exposé de cet important passage concernant la pierre taillée dans la montagne, il semble opportun de faire quelques remarques sur la nature du royaume qui sera établi, représenté par la pierre qui démolit l'image et qui s'agrandit si merveilleusement qu'elle remplit la terre. On ne peut raisonnablement douter qu'il s'agisse du royaume du Messie. Les points qui sont établis en ce qui concerne ce royaume par le passage que nous examinons maintenant sont les suivants :

I. Son origine surhumaine. C'est ce qu'indique la représentation de la pierre taillée dans la montagne " sans main ", c'est-à-dire manifestement pas par une action humaine ou dans le cours normal des événements. Une puissance surhumaine devait s'exercer pour la détacher de la montagne, ainsi que pour sa croissance future. Ce qui paraissait si merveilleux, c'est qu'elle était détachée de son lieu de repos initial par une puissance invisible, et qu'elle avançait vers l'achèvement de son œuvre sans aucune intervention humaine. Il ne peut y avoir aucun doute raisonnable sur le fait que cela a été conçu pour signifier quelque chose, car le résultat dépend de cela. Je ne vois pas qu'il faille attacher une signification particulière à l'idée qu'il a été taillé sur " une montagne ", ni qu'il faille essayer d'affiner cette expression et de déterminer si la montagne signifie le royaume romain, d'où l'Eglise évangélique a été tirée, comme beaucoup le supposent, ou la nation juive, comme Augustin l'a supposé ; ou que "l'origine du Christ était sublime et supérieure au monde entier", comme le suppose Calvin ; ou au pays montagneux de Judée dans lequel le Messie est né, comme beaucoup d'autres l'ont soutenu ; ou au tombeau de Joseph, en tant que rocher d'où le Messie a jailli à la vie et à la victoire, comme d'autres l'ont imaginé.

Tout cela relève d'un système d'interprétation extrêmement insignifiant. La représentation de la montagne n'est ici qu'une question de vraisemblance, comme les circonstances d'une parabole. Si une pierre était " taillée de main d'homme ", il serait naturel de dire qu'elle a été taillée dans la montagne ou la roche mère à laquelle elle est attachée. L'œil n'est pas ici dirigé vers la "montagne" comme ayant quelque chose de significatif ou de merveilleux, mais vers la "pierre" qui a si mystérieusement quitté son lit et a roulé vers l'image. Le point d'intérêt et d'émerveillement, la chose mystérieuse qui attirait le regard, c'est qu'il n'y avait pas d'intervention humaine, qu'on ne voyait pas de mains à l'œuvre, qu'on ne voyait aucun des instruments ordinaires par lesquels s'accomplissent les grands effets parmi les hommes. Cela représente bien l'idée que le royaume du Messie aura une origine surnaturelle. Ses débuts seraient différents de ce que l'on voit habituellement parmi les hommes. Il n'est pas nécessaire de préciser ici à quel point cela s'applique au royaume du Messie, dont l'origine n'est pas humaine. Rien n'est plus évident, rien n'est plus souvent souligné dans le Nouveau Testament que son origine céleste. Il ne doit pas son commencement à des plans, des conseils ou des pouvoirs humains.

II. Sa faiblesse au début, comparée à sa croissance et à sa puissance finales. Au début, c'était une pierre relativement petite, qui semblait tout à fait insuffisante pour démolir et pulvériser une statue colossale d'or, d'argent, d'airain et de fer. Finalement, elle devint elle-même de la taille d'une montagne et remplit la terre. Cette représentation donnerait sans aucun doute l'impression que cette nouvelle puissance, représentée par la pierre, serait d'abord relativement petite et faible ; qu'il y aurait une faiblesse comparative dans son origine par rapport à ce qu'elle atteindrait finalement ; et qu'elle semblerait tout à fait inadéquate pour l'accomplissement de ce qu'elle accomplirait finalement. Il est à peine nécessaire de dire que cela correspond tout à fait à l'origine du royaume du Messie. Partout, il est représenté comme ayant de faibles débuts et, en tant que système, à la vue de l'homme, entièrement inadapté à une si grande oeuvre que celle de mettre fin à d'autres royaumes et de les soumettre à lui-même. L'accomplissement complet de la déclaration prophétique se trouverait dans des circonstances telles que les suivantes :

(1) L'humble origine du chef de ce nouveau pouvoir lui-même - le Messie - le Roi de Sion. Il était, en fait, issu d'une famille décrépite et délabrée ; il était classé parmi les pauvres ; il n'avait pas d'amis puissants ni de relations politiques ; il ne possédait pas d'avantages exceptionnels en matière d'éducation et était considéré avec mépris et dédain par la grande masse de ses compatriotes. Personne n'aurait pu supposer que la religion créée par un homme d'origine aussi humble aurait le pouvoir de changer le destin des royaumes de la terre.

(2) La faiblesse des débuts de son royaume. Le peu de disciples, le petit groupe de pêcheurs, la lenteur des premiers progrès, autant de circonstances qui s'accordent d'une manière frappante avec la représentation de Daniel.

(3) L'absence dans ce groupe de tout ce qui semblait nécessaire à l'accomplissement d'une si grande œuvre. Ils n'avaient ni armes, ni richesses, ni pouvoir politique. Ils n'avaient rien de ce qui est généralement employé pour renverser les royaumes, et le groupe de pêcheurs envoyé à cette tâche semblait aussi peu adapté à l'entreprise que la pierre taillée dans la montagne l'était pour démolir l'image colossale.

(4) Toute cette faiblesse au début contrastait merveilleusement avec les résultats ultimes, comme la pierre, une fois taillée dans la montagne, contrastait avec sa grandeur lorsqu'elle remplissait la terre. Le Sauveur lui-même a souvent évoqué le contraste entre la faiblesse de sa religion à l'origine et ce qu'elle deviendrait par la suite. Au début, elle était comme un grain de moutarde, la plus petite des graines ; puis elle devint un arbre si grand que les oiseaux du ciel se logeaient dans ses branches. Au début, il était comme du levain, caché dans la farine ; à la fin, il se répandrait dans la masse, de sorte que tout serait levé (Matthieu 13:31-33).

III. Il supplanterait tous les autres royaumes. Cela est clairement indiqué par le fait que la "pierre" démolit l'image, la réduisant en poudre, et remplit la place qu'elle occupait, ainsi que tout le pays. Cela a été expliqué (voir les notes sur Daniel 2:34-35) comme signifiant que ce ne serait pas par une violence soudaine, mais par un processus continu de broyage. L'action sur les royaumes de la terre représentés par l'or, l'argent, l'airain et le fer serait telle qu'ils disparaîtraient et que la nouvelle puissance représentée par la "pierre" prendrait finalement leur place. Comme ce nouveau pouvoir devait être humble dans son origine et faible à la vue des hommes, comme il n'avait rien qui, à l'apparence extérieure, puisse sembler adapté au résultat, il semblerait qu'il soit fait référence aux "principes" qui le caractériseraient et qui, en tant qu'éléments du pouvoir, assureraient graduellement mais finalement les changements représentés par la démolition de la statue colossale.

La seule question qui se pose alors est de savoir si les principes du royaume du Messie ont une originalité et une puissance telles qu'ils changeront graduellement mais sûrement les modes de gouvernement existant dans le monde et y substitueront un autre type de règne ; ou bien quelle est l'influence qu'il exercera sur les nations, faisant prévaloir sur la terre de nouvelles méthodes de gouvernement, conformes à ses principes. Bien qu'apparemment faible, sans armes, sans richesses, sans alliances civiles, il possède des éléments de "puissance" qui finiront par subjuguer tous les autres principes de gouvernement et par les remplacer. Son oeuvre devait être graduelle, et elle n'est nullement accomplie, mais son effet a déjà été puissant sur les principes qui gouvernent les nations, et il le sera encore davantage jusqu'à ce que "les lois du royaume du Messie prévalent sur toute la terre" : telle est, semble-t-il, l'idée que l'on veut exprimer par cette image prophétique. Si l'on demandait " sous quels aspects " il faut s'attendre à ce que ces changements se produisent, et " sous quels aspects " nous pouvons déjà en discerner les signes, nous pourrions répondre sur des points tels que les suivants :

(1) En ce qui concerne les méthodes de fondation des gouvernements. Autrefois, les gouvernements étaient surtout le résultat de guerres civiles ou étrangères. Presque tous les gouvernements de l'Antiquité ont été fondés à l'origine sur le "pouvoir" d'un chef militaire, puis maintenus par le pouvoir. Le christianisme est à l'origine de nouveaux points de vue sur les guerres et les conquêtes, points de vue qui finiront par prévaloir. Rien n'est plus destiné à renverser les opinions de l'humanité que la guerre, sa gloire, ses exploits et la renommée de ceux qui se sont le plus illustrés par des triomphes sanglants.

(2) En ce qui concerne les droits du peuple. Le christianisme est à l'origine d'un principe puissant en ce qui concerne les "droits" des hommes, le droit de conscience, le droit aux fruits de leur propre travail, le droit à la vie et à la liberté.

(3) En ce qui concerne l'oppression. L'histoire du monde a été, dans une large mesure, une histoire d'oppression. Mais tout cela doit être changé par les principes de la vraie religion ; et lorsque le moment arrivera où il n'y aura plus d'occasion d'utiliser le mot "oppression" pour décrire quoi que ce soit qui ait une existence réelle sur la terre, ce sera un monde différent. Le temps sera alors venu, désigné de façon appropriée par la démolition de la statue colossale - symbole de tous les gouvernements d'oppression, et la substitution à sa place de ce qui était d'abord insignifiant, mais qui avait l'énergie vitale de supplanter tout ce qui l'avait précédé.

IV. Ce royaume sera perpétuel. C'est ce qu'affirment les déclarations sans équivoque qu'il "ne sera jamais détruit" et qu'il "ne sera pas laissé à d'autres peuples", c'est-à-dire qu'il ne passera jamais en d'autres mains. Il ne peut y avoir de déclaration plus positive sur le fait que le royaume dont il est question ici subsistera pendant toute la durée des temps à venir. D'autres royaumes disparaissent, mais pas celui-ci ; et au milieu de toutes les révolutions des autres empires, il subsistera. Les mille huit cents ans qui se sont écoulés depuis l'établissement de ce royaume n'ont pas peu contribué à confirmer la véracité de cette prédiction. Beaucoup d'autres royaumes ont disparu de la terre pendant cette période, mais celui-ci demeure dans toute sa vigueur et avec une puissance croissante. Il a aujourd'hui une étendue de domination qu'il n'a jamais eue auparavant, et il y a des indications plus claires qu'il s'étendra sur toute la terre qu'il n'y en a jamais eu à aucune autre époque. Le fait que ce royaume "sera" perpétuel peut être démontré par les considérations suivantes :

(1) Les promesses de Dieu. Elles sont absolues et attestées par celui qui a toute puissance et qui peut, avec une facilité infinie, accomplir tout ce qu'il a dit. Ainsi dans Daniel 7.14 : " Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera point, et son règne ne sera point détruit " ; dans Luc 1.33 : " Il régnera éternellement sur la maison de Jacob, et son règne n'aura point de fin " ; dans le Psaume 45.6 : " Ton trône, ô Dieu, est pour les siècles des siècles " (comparez les notes sur Hébreux 1.8) ; dans Hébreux 1.8 : " Il est pour les siècles des siècles "."Esaïe 9:7 : "Il n'y aura pas de fin à l'accroissement de son gouvernement et de sa paix, sur le trône de David et sur son royaume, pour l'ordonner et l'affermir par le droit et la justice, dès maintenant et à jamais."

(2) On peut arguer du fait que les efforts qui ont été faits pour la détruire ont montré qu'aucune puissance humaine ne peut y parvenir. Dix-huit cents ans se sont écoulés, une période suffisamment longue pour tester la question de savoir si elle peut être détruite par la force et la violence, par l'argumentation et le ridicule. L'expérience a été faite équitablement, et s'il était possible de la détruire par une force extérieure, cela aurait été fait. On ne peut imaginer que des circonstances plus favorables à un tel objectif puissent jamais se produire. L'Eglise du Christ a rencontré toutes les formes d'opposition que l'on peut imaginer contre elle, et elle y a survécu. Elle a particulièrement survécu aux épreuves qui lui ont été faites dans les domaines suivants :

(a) La puissance romaine, toute la puissance des armes romaines, qui avait soumis et écrasé le monde, a été mise à contribution pour écraser et détruire le royaume du Christ, mais elle a totalement échoué. On ne peut supposer qu'une nouvelle puissance surgira un jour, qui sera plus redoutable pour le christianisme que ne l'était la puissance romaine.

(b) Le pouvoir de la persécution. Ce pouvoir a été essayé de toutes les manières et a échoué. Les formes de torture les plus ingénieuses ont été conçues pour éteindre cette religion, et elles ont toutes échoué. On a toujours constaté que les persécutions n'ont fait que contribuer au triomphe de la cause que l'on espérait écraser.

(c) Le pouvoir de la philosophie. Les philosophes de l'Antiquité s'y opposaient et tentaient de la détruire par l'argumentation. C'est ce que firent d'abord Celse et Porphyre ; mais il apparut bientôt que la philosophie ancienne n'avait rien qui pût éteindre la religion naissante, et un grand nombre de philosophes éminents se convertirent eux-mêmes et devinrent les défenseurs de la foi.

(d) Le pouvoir de la science. Le christianisme est né à une époque où la science avait fait relativement peu de progrès et dans un pays où elle était presque inconnue. Depuis, les sciences ont fait d'immenses progrès et les ennemis de la religion ont fait appel à chacune d'elles pour fournir un argument contre le christianisme. L'astronomie, l'histoire, les découvertes en Egypte, l'antiquité affirmée des Hindous, la géologie, ont toutes été employées pour renverser les prétentions de la religion chrétienne, et toutes ont été obligées d'abandonner le terrain. Wiseman dans ses "Lectures on the Connection between Science and Revealed Religion" (Conférences sur le lien entre la science et la religion révélée).

(e) Le pouvoir du ridicule. Il fut un temps où l'on disait que "le ridicule est le test de la vérité", et cela a été appliqué sans ménagement à la religion chrétienne. Mais la religion vit encore, et l'on ne peut supposer qu'il y aura des hommes dotés d'un pouvoir de sarcasme et d'esprit supérieur à ceux qui, avec ces armes, ont fait la guerre au christianisme, ni que l'infidélité ait un quelconque espoir de ce côté-là. On peut donc en déduire qu'il n'y a pas de source "extérieure" de corruption et de décadence qui empêcherait la perpétuité. D'autres royaumes le sont habituellement ; après quelques siècles tout au plus, la corruption interne - le défaut d'organisation - se développe et le royaume s'écroule. Mais rien de tel ne se produit dans le royaume du Christ. Il a traversé dix-huit cents ans, des périodes du monde au cours desquelles les arts, les sciences, les mœurs, la philosophie et les formes de gouvernement ont connu des changements constants. Au cours de cette période, bien des systèmes philosophiques ont été remplacés et bien des royaumes sont tombés, mais le christianisme est aussi frais et vigoureux qu'il l'a toujours été, à la rencontre de chaque génération à venir ; et le passé a démontré que les ennemis de l'Evangile n'ont aucune raison d'espérer qu'il s'affaiblira avec l'âge et tombera par sa propre décrépitude.

V. Une cinquième caractéristique de ce royaume est qu'il prévaudra universellement. C'est ce que symbolise la pierre qui "devint une grande montagne qui remplit toute la terre" (Daniel 2:35). Cela est également sous-entendu dans la déclaration de Daniel 2:44, selon laquelle il "brisera et anéantira tous ces royaumes", qui disparaîtront et seront remplacés par le royaume de Dieu. Les "principes" du royaume du Messie, quelles que soient les formes extérieures de gouvernement qui existeront sur la terre, prévaudront partout. Les considérations suivantes permettent d'affirmer qu'il en sera ainsi :

(1) Les promesses contenues dans la Bible. Le passage qui nous occupe en est une. Les promesses suivantes sont de même nature : Psaume 2:8 : "Demande-moi, et je te donnerai le païen pour héritage, et les extrémités de la terre pour possession" Malachie 1:11 : "Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, mon nom sera grand parmi les nations ; en tout lieu on offrira de l'encens à mon nom, et une offrande pure" Isaïe 11:9 : "Mon nom sera grand parmi les nations, et on offrira de l'encens à mon nom, et une offrande pure" Malachie 2:9 : "Mon nom sera grand parmi les nations, et en tout lieu on offrira de l'encens à mon nom, et une offrande pure"."Ésaïe 11:9 : "La terre sera remplie de la connaissance du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer" (Habacuc 2:14 ; Ésaïe 45:22 et Ésaïe 60).

(2) Le monde, dans sa progression, ne "perd" rien de ce qui a de la valeur. La vérité est éternelle, et lorsqu'elle est découverte, la société ne la lâche pas. Elle s'empare de grands éléments de la nature humaine et le monde ne la laissera pas mourir. Il en va ainsi des découvertes scientifiques, des inventions artistiques et des principes moraux. Rien ne prouve que ce qui était connu des anciens et qui avait une valeur permanente pour l'humanité ait été perdu ; et les quelques choses qui ont été perdues ont été remplacées par ce qui est meilleur. Tout ce qui était vraiment précieux dans leur science, leur philosophie, leurs arts, leur jurisprudence, leur littérature, nous le possédons encore, et le monde le retiendra toujours. Et qu'est-ce qui pourra jamais effacer de la mémoire de l'homme l'imprimerie, la machine à vapeur, l'égreneuse à coton, le télescope, la sarbacane, le télégraphe magnétique ? La société accumule d'âge en âge tout ce qu'il y a de vraiment précieux dans les inventions, la morale et les arts, et voyage avec eux jusqu'à l'époque où le monde aura atteint le plus haut point de perfection. Cette remarque vaut également pour le christianisme - le royaume du Christ. Il y a dans ce système des "principes" concernant le bonheur et les droits de l'homme qui ne peuvent être "détachés" de la société, mais qui entrent dans sa structure permanente et que "le monde ne laissera pas mourir".

(3) La société fait ainsi des "progrès" constants. Une position acquise dans le progrès humain n'est jamais perdue en fin de compte. "Les principes ainsi accumulés et incorporés dans la société deviennent permanents. Chaque époque ajoute quelque chose à cet égard aux trésors accumulés par toutes les époques précédentes, et chacune d'elles est, à certains égards, un progrès par rapport à ses prédécesseurs, et rend plus sûr le triomphe final des principes de vérité, de liberté et de religion pure."

(4) Le christianisme, ou royaume du Christ, est "agressif" : il mène une guerre sans relâche contre les coutumes, les habitudes et les lois néfastes du monde. Il est conforme à sa nature de se diffuser. Rien ne peut empêcher sa propagation et, selon les lois de la société, rien n'est aussi certain philosophiquement pour l'avenir que la prédominance finale de la religion du Rédempteur. Elle peut rencontrer des obstacles temporaires et redoutables. Elle peut être retardée ou éteinte en certains endroits. Mais son cours général va de l'avant - comme le courant d'un fleuve puissant vers l'océan. La seule chose certaine dans l'avenir, c'est que la religion chrétienne se répandra encore dans le monde entier ; et il y a là de quoi satisfaire les plus grands désirs de la philanthropie, et de quoi stimuler les plus grands efforts pour atteindre un but aussi désirable.

Le roi Nebucadnetsar tomba sur sa face - C'était la manière habituelle de signifier un profond respect chez les Orientaux. Comparez Genèse 17:3; Genèse 50:18; Lévitique 9:24; Nombres 14:5; Josué 5:14; Juges 13:20; Apocalypse 11:16.

Et se prosterna devant Daniel - Le mot rendu ici par "se prosterna"(סגד segid ), dans les parties chaldéennes de la Bible, est uniformément rendu par "adorer", Daniel 2:26; Daniel 3:5-7, Daniel 3:10-12, Daniel 3:14-15, Daniel 3:18, Daniel 3:28. Il n'apparaît nulle part ailleurs et, dans tous les cas, sauf dans celui qui nous occupe, il est employé en référence à l'hommage rendu à une idole, tous les autres cas apparaissant dans le troisième chapitre à propos de l'image dressée par Nabuchodonosor. Le mot hébreu correspondant(סגד sâgad ) n'apparaît qu'en Ésaïe 44:15, Ésaïe 44:17, Ésaïe 44:19; Ésaïe 46:6; et est, dans tous les cas, rendu par " tomber ", également en référence aux idoles. L'idée correcte du mot ici est donc que le monarque voulait rendre un hommage " religieux " à Daniel, ou une adoration comme celle que l'on rendait habituellement aux idoles. Cette idée est confirmée par ce qui est immédiatement ajouté, à savoir qu'il ordonna qu'on lui fasse une offrande. Il n'est cependant pas nécessaire de supposer que Daniel "reçut" ou "approuva" cet hommage religieux du roi, ou qu'il lui laissa l'impression qu'il était "disposé" à être honoré comme un dieu. Il ne pouvait évidemment pas empêcher le roi de se prosterner devant lui. Il ne pouvait pas non plus empêcher les opinions et les sentiments que le monarque avait en se prosternant. Il n'a pas pu empêcher l'ordre de lui présenter "une oblation et des parfums agréables". Mais il n'est pas juste d'en déduire que Daniel approuvait cela, ou qu'il faisait quoi que ce soit pour l'approuver, ou même qu'il ne le réprimandait pas de manière appropriée, car

(1) Nous ne devons pas supposer que tout ce qui a été dit a été enregistré, et personne ne peut prouver que Daniel n'a pas exprimé sa désapprobation à l'égard de cet honneur religieux qui lui était fait.

(2) Daniel avait en fait exprimé son point de vue, de la manière la plus claire, sur ce point précis devant le monarque. Il avait, à maintes reprises, décliné tout pouvoir de révéler de tels secrets. Il avait orienté son esprit vers le vrai Dieu, qui seul pouvait révéler les événements à venir ( Daniel 2:28, Daniel 2:30, Daniel 2:45). Il avait pris toutes les précautions possibles pour éviter un tel résultat, en déclarant, dans les termes les plus catégoriques Daniel 2:30, que ce secret ne lui avait pas été révélé "à cause d'une sagesse qu'il avait plus que tout autre vivant" Si maintenant, après toutes ces précautions et ces avertissements, le roi devait se prosterner devant lui et, pour le moment, sentir qu'il était en présence d'un Dieu, Daniel n'en était pas responsable et il ne fallait pas en déduire qu'il l'encourageait ou l'approuvait.

(3) Il semblerait, d'après le récit lui-même, plus que probable que Daniel refusa l'hommage et orienta les pensées du monarque vers le vrai Dieu. Au verset suivant, il est dit : "Le roi répondit à Daniel, et dit : Il est vrai que ton Dieu est le Dieu des dieux, le Seigneur des rois, et celui qui révèle les secrets". "Répondu" à quoi ? Peut-être quelque chose qui a été dit par Daniel. Quoi qu'il en soit, il est clair que, quelles qu'aient été les expressions momentanées d'étonnement, de gratitude et d'adoration de la part du roi, ses pensées passèrent rapidement à l'objet approprié du culte - le vrai Dieu. "Et ordonna, etc." Le fait que cela ait été "ordonné" ne prouve pas que cela ait été fait. L'ordre fut probablement donné sous le coup de l'admiration et de l'émerveillement. Mais il ne s'ensuit pas que Daniel l'ait reçu, ni que l'ordre n'ait pas été rappelé après réflexion, ni que l'oblation et les parfums n'aient pas été présentés au vrai Dieu.

Qu'ils fassent une offrande - C'est-à-dire ses serviteurs, ou peut-être les prêtres à qui incombait la tâche de faire des offrandes aux dieux. Le mot rendu par "oblation"(מנחה minchāh ) ne fait pas référence à un sacrifice "sanglant", mais signifie un don ou un cadeau de toute sorte. Il est utilisé dans les Écritures pour désigner

(1) "un don" ou "un présent", Genèse 32:13, Genèse 32: 18, Genèse 32:20(Genèse 32:14, Genèse 32:19, Genèse 32:21) ; Genèse 43:11, Genèse 43:15, Genèse 43:25-26;

(2) "un tribut", tel qu'il était exigé d'une nation soumise, sous la forme d'un présent, 2 Samuel 8:2, 2 Samuel 8:6; 1 Rois 4:21 , 1 Rois 5:1,

(3) " une offrande " ou un sacrifice à Dieu, en particulier une offrande non sanglante, par opposition à(זבח zebach ) - un sacrifice sanglant, Lévitique 2:1, Lévitique 2:4-6; Lévitique 6:14 (7) ; Lévitique 7:9; Psaume 40:6 (7) ; Jérémie 17:26.

Voir l'explication complète du mot dans les notes d'Ésaïe 1:13. Il ne fait aucun doute que Nebucadnetsar voulait dire qu'il fallait présenter une offrande telle que celle qui était habituellement faite dans le cadre du culte des idoles.

L 'encens était couramment utilisé dans le culte (voir les notes d'Esaïe 1:13), et il n'est pas improbable que dans le culte des dieux il ait été accompagné d'autres odeurs parfumées. Les odeurs douces, ou " senteurs ", exprimées par le même mot que celui utilisé ici, faisaient partie du culte prescrit dans le rituel hébreu, Lévitique 1:9, Lévitique 1:13, Lévitique 1:17; Lévitique 2:2, Lévitique 2:9; Lévitique 3:5; Lévitique 6:21 (14) ; Nombres 15:7.

Le roi répondit à Daniel - Il répondit soit à ce qu'il avait dit dans l'interprétation du rêve, soit "peut-être" à quelque chose qu'il avait dit au sujet de l'inopportunité de lui offrir cet hommage. Comparez les notes à Daniel 2:46. Il est certain que, pour une raison quelconque, quel qu'ait été l'hommage qu'il était disposé à rendre à Daniel, ses pensées se détournèrent bientôt de lui pour se porter sur le vrai Dieu et le reconnaître comme supérieur à tous les autres êtres. Il semble, du moins, avoir immédiatement réfléchi à ce que Daniel avait lui-même dit Daniel 2:30, et s'être souvenu que l'hommage religieux était dû, non pas à Daniel, mais au Dieu qui lui avait communiqué le secret.

C'est la vérité- C'est vraiment la vérité. La manière dont le secret avait été révélé l'avait montré.

Que ton Dieu est un Dieu des dieux - Il est supérieur à tous les autres dieux, il est suprême sur tous. Comparez Apocalypse 17:14 ; 1 Timothée 6:15. L'idée est que, quels que soient les êtres subordonnés, il est suprême.

Et Seigneur des rois - Suprême sur les rois. Ils lui sont tous inférieurs et soumis à son contrôle.

Et unrévélateur de secrets - L'un des attributs de la divinité. Voir les notes sur Daniel 2:28.

Si tu pouvais révéler ce secret - Un secret que les hommes les plus sages du royaume avaient cherché en vain à divulguer. Le fait qu'un serviteur déclaré de Dieu ait pu le faire montrait que Dieu était lui-même suprême et digne d'adoration. Nous avons donc ici un exemple dans lequel un monarque païen fier et hautain a été amené à reconnaître le vrai Dieu et a été contraint de lui rendre hommage. Ce résultat était manifestement prévu dans l'ensemble de l'opération, dans le rêve lui-même, dans le fait que les sages de Babylone ne pouvaient pas l'interpréter et dans le fait qu'un serviteur reconnu du Très-Haut avait été autorisé à faire cette révélation. L'exemple est instructif, car il montre jusqu'à quel point un esprit qui n'est manifestement pas sous l'influence d'une piété authentique - car les événements ultérieurs ont montré qu'aucun effet " permanent " n'a été produit sur lui, et qu'il était toujours un idolâtre Daniel 3, et un homme très fier et hautain Daniel 4 - peut être amené à reconnaître Dieu. Voir les remarques à la fin de Daniel 7.

Le roi fit de Daniel un grand homme, c'est-à-dire qu'il lui donna une charge honorable ; il l'honora tellement qu'il fut considéré comme un grand homme. Il était vraiment devenu grand par la grâce de Dieu et la faveur extraordinaire que Dieu lui avait accordée, mais l'estime que le roi avait de sa grandeur se manifestait par les marques de la faveur royale : "Et il lui fit beaucoup de grands présents" - C'est là une manière courante de manifester son estime en Orient. L'estime que l'on porte à l'autre se manifeste par la variété et la richesse des présents qui lui sont faits. C'est pourquoi toutes les personnes de distinction attendent de ceux qui les approchent des cadeaux qui expriment la considération qu'ils ont pour eux et l'estime qu'ils leur portent. Comparez Daniel 2:6.

Et l'a établi chef de toute la province de Babylone - Chaldéen, השׁלטה hasheleṭēh - l'a fait présider ou régner, du verbe שׁלט shelaṭ "gouverner", et s'applique généralement à quelqu'un qui gouverne en tant que prince ou dans une fonction élevée. C'est de ce mot que dérivent les termes "sultan" et "sultane".

Chef des gouverneurs de tous les sages de Babylone - Il semble qu'il s'agisse d'une nomination qui ne concerne pas le gouverneur de la province de Babylone ou le président de la capitale, mais d'une nomination distincte et, par conséquent, d'une marque de faveur supplémentaire. L'expression " chef des gouverneurs " semble impliquer que les mages de Babylone étaient répartis en certains ordres ou classes, dont chacun avait son chef, comme le chef d'un collège ou d'une université. Daniel était placé à la tête de l'ensemble en tant que président, directeur ou chancelier. La politique de Nabuchodonosor consistait à rassembler dans la capitale les principaux talents et savants du royaume. Comparez les notes de Daniel 1:18-20; Daniel 2:2. Daniel se trouva donc à ces deux postes d'honneur à une époque précoce de sa vie, bien qu'il fût depuis peu un étranger inconnu et un captif ; il fut élevé aux plus grands honneurs qui puissent être conférés à un sujet, et élevé à des postes de distinction qui seraient habituellement considérés comme les plus hautes récompenses que l'on puisse obtenir par une longue vie de dévouement au bien-être du pays.

Daniel demanda au roi - Dans sa prospérité remarquable et dans les honneurs extraordinaires qui lui étaient conférés, il n'oublia pas les compagnons de ses jours les plus humbles. Ils étaient ses compatriotes ; ils avaient été captifs avec lui ; ils avaient été choisis pour se tenir avec lui devant le roi Daniel 1:3-4; ils avaient partagé avec lui ses règles d'abstinence Daniel 1:11-17; ils avaient tous passé un examen honorable devant le roi Daniel 1:18-19; ils s'étaient unis à lui pour implorer Dieu de révéler le sens de la vision Daniel 2:17-18; et maintenant il convenait que celui qui avait été si manifestement honoré se souvienne d'eux.

Sur les affaires de la province de Babylone - Il n'est pas dit dans quels domaines particuliers ils étaient employés, mais il semble que tout ce qui concernait spécialement cette province leur ait été confié. Daniel exerçait une surveillance générale, mais les fonctions subalternes qui en découlaient leur étaient confiées. Le fait que le roi ait accédé à la demande montre l'influence de Daniel à la cour. Les raisons qui ont poussé le roi à accéder à la demande peuvent être, non seulement la faveur avec laquelle il considérait Daniel, mais aussi le fait que les devoirs de la charge qui lui était conférée étaient tels qu'ils nécessitaient de l'aide, et le souvenir des vertus de ces jeunes gens lorsqu'ils se présentaient devant lui.

Daniel s'assit à la porte du roi - Poste d'honneur et de dignité en tant que conseiller du roi. La "porte" d'une ville d'Orient, lieu de rencontre privilégié, était l'endroit où se tenaient les tribunaux et où l'on traitait habituellement les affaires publiques. Voir les notes relatives à Job 29:7. Dire qu'il était "assis à la porte du roi", c'est donc dire qu'il occupait une place parmi les principaux conseillers et dignitaires du royaume. L'expression "Sublime Porte" est encore employée à Constantinople pour désigner le gouvernement du sultan, car, dans les premiers temps de la domination ottomane, le souverain régnant, comme c'est encore le cas dans certaines parties de l'Orient, tenait des cours de justice et des levées à l'entrée de sa résidence. Voir "Harper's Magazine", vol. iv. p. 333. La fonction de Daniel n'était peut-être pas très différente de celle du grand vizir du gouvernement turc. Voir Murray's "Ency. Geog." vol. ii. p. 202.

Remarques

Parmi les leçons de valeur pratique suggérées par ce chapitre, nous pouvons noter les suivantes :

(1) Nous avons un exemple Daniel 2:1-3 des méthodes auxquelles on avait recours dans les premières périodes du monde pour déterminer ce que serait l'avenir. Ce grand monarque s'appuyait sur un songe qui l'avait beaucoup troublé et sur le pouvoir qu'il supposait confié aux hommes d'interpréter les songes. En accord avec l'esprit dominant de son époque et de toutes les époques anciennes (notes, Daniel 2:1), il croyait que les rêves pouvaient être considérés comme des pronostics d'événements futurs, qu'ils étaient sous la direction de Dieu et qu'il suffisait de les interpréter correctement pour en faire des guides sûrs quant à ce qui allait se produire. Comme tous les peuples de l'Antiquité et la plupart de ceux des temps modernes, le roi dont il est question ici désirait ardemment scruter l'avenir. Il n'y a pas de désir plus fort que celui-là dans le cœur de l'homme. Nous sommes ainsi faits que nous souhaitons soulever le voile mystérieux qui enveloppe l'avenir, pénétrer les profondes ténèbres qui reposent sur le monde invisible.

C'est là que se trouvent nos grands intérêts. Le passé est fixé et ne peut plus nous affecter, si ce n'est par les conséquences de ce que nous avons fait et par les leçons de valeur que nous tirons de nos propres observations et de celles des autres. Mais l'avenir n'est pas encore fixé. L'homme, si désireux de savoir ce qu'il sera, se trouve particulièrement démuni à cet égard. Il peut garder en mémoire ce qui s'est passé, mais il ne peut pas non plus faire passer l'avenir devant son esprit, afin de devenir sage en sachant ce qui se passera dans des temps très éloignés. Il ne fait aucun doute que Dieu aurait pu doter l'esprit d'une faculté aussi bien que de l'autre - car il l'a lui-même - mais il y avait des raisons évidentes pour ne pas le faire. L'homme étant donc dépourvu de ce pouvoir, l'un des grands objectifs de la recherche humaine a été de voir s'il était possible de combler cette lacune et si l'on ne pourrait pas trouver quelque chose qui serait pour l'avenir en grande partie ce que la mémoire est pour le passé. Les efforts et les résultats à ce sujet - dont nous avons un exemple dans le chapitre qui nous occupe - constituent l'un des chapitres les plus instructifs de l'histoire de notre race, et montrent avec quelle efficacité Dieu a délimité les frontières de l'investigation humaine à cet égard. Parmi ces méthodes qui tentent de pénétrer l'avenir et d'en dévoiler les profonds mystères, on peut citer les suivantes :

(a) L'astrologie. On supposait que les étoiles exerçaient une influence sur le destin des hommes et qu'en observant leurs positions, leurs conjonctions et leurs oppositions, on pouvait connaître la destinée des individus et des nations. Cette croyance s'est plus ou moins manifestée à toutes les époques, et on en trouve encore des traces dans le mot "folie" et dans les appréhensions courantes concernant l'influence de la lune sur la santé et la végétation. Même Lord Bacon estimait que "l'astrologie était une science qu'il ne fallait pas "rejeter", mais réformer" ; et dans les premiers temps du monde, c'était un sujet de recherche "juste" que de savoir si les corps célestes exerçaient réellement une telle influence, et si, dans l'affirmative, il était possible de déterminer les lois par lesquelles cela se faisait. C'est ce qu'on appelle la science de l'astrologie.

(b) La nécromancie. Cette croyance prévalait également dans presque toutes les nations anciennes, et les Écritures y font souvent référence. Elle consistait à croire que les morts devaient connaître le monde dans lequel ils vivent actuellement, si obscur pour les vivants, et qu'il était possible de conclure avec eux une alliance ou un pacte qui les inciterait à révéler ce qu'ils savaient. On croyait généralement, sinon universellement, qu'ils réapparaissaient aux hommes et qu'il n'était pas rare qu'ils quittent leurs demeures et visitent à nouveau la terre. Il n'était donc pas anormal et injuste de se demander s'ils ne révéleraient pas aux plus favorisés des mortels ce qu'ils savaient des secrets du monde invisible et ce qu'ils savaient des événements à venir. Comparez les notes à Ésaïe 8:19.

(c) Les arts divinatoires. Ces arts ont été fondés principalement sur les recherches de la science. On s'est d'abord demandé si, au milieu des merveilles que la science dévoilait à la vue, elle ne contribuerait pas à lever le voile sur l'avenir et à révéler ce qui était encore à venir. Il fallut longtemps pour déterminer quels étaient les objectifs légitimes de la science et ce que l'on pouvait en espérer. C'est ainsi qu'on s'est demandé si l'on ne trouverait pas une substance qui transmuterait toutes choses en or, si l'on ne découvrirait pas un élixir qui arrêterait toutes les maladies et donnerait l'immortalité à l'homme, si la science ne dévoilerait pas un moyen de pénétrer l'avenir et d'ouvrir les mystères du monde invisible à la vue. Il fallut des siècles de recherches, mille échecs, et les résultats d'une longue et patiente réflexion, pour déterminer quels étaient les véritables objets de la science, et pour convaincre le monde qu'elle n'avait pas pour but légitime de révéler l'avenir à l'homme.

(d) Les oracles païens. On s'est demandé très tôt si Dieu n'allait pas, d'une manière ou d'une autre, lever le voile sur l'avenir et en révéler les secrets à l'homme. La croyance en cette éventualité semble être naturelle à l'esprit de l'homme ; et à toutes les époques et dans tous les pays, il a supposé que l'avenir serait ainsi révélé. C'est pourquoi, chez les païens, certaines personnes ont prétendu être divinement inspirées ; c'est pourquoi des sanctuaires comme celui de Delphes ont été célébrés ; c'est pourquoi des réponses ambiguës ont été prononcées, exprimées de manière à soutenir le crédit de l'oracle, quel qu'en soit le résultat ; d'où la nomination d'hommes chargés d'observer le vol des oiseaux, d'inspecter les entrailles des animaux offerts en sacrifice, d'interpréter tout phénomène inhabituel dans les nuages, de marquer la direction des météores et, en général, d'examiner toute apparition inhabituelle dans les cieux ou sur la terre, qui semblerait fournir un indice permettant de connaître l'avenir. Une grande partie de tout cela n'était sans doute que pure imposture et justifiait la remarque de Cicéron, qui s'étonnait qu'un augure puisse en rencontrer un autre sans rire ; mais il ne fait aucun doute que de nombreuses personnes poursuivaient honnêtement ces recherches et qu'au début, tout cela semblait être un sujet d'enquête légitime. Qu'est-ce qui interdisait à l'homme de la poursuivre ? Et qui pourrait dire si ce n'est que, par certains moyens, les secrets de l'avenir mystérieux pourraient être découverts ? Il a fallu de longues et patientes recherches et observations pour démontrer qu'il n'en était pas ainsi et que, quelles que soient les indications données par ces choses, elles n'ont jamais été conçues comme des moyens permettant à l'homme de prendre connaissance des mystères du monde invisible.

(e) Les songes. Nous avons vu (notes, Daniel 2:1) qu'un des premiers articles de la croyance était que, par l'intermédiaire des rêves, la volonté divine pouvait être connue et les secrets de l'avenir révélés. La " théorie " à ce sujet semble avoir été que, pendant le sommeil, les lois ordinaires de l'esprit sont suspendues, que l'âme est isolée du monde visible, que les pensées qu'elle a alors doivent provenir d'êtres supérieurs et que, dans cet état, elle converse avec un monde invisible et peut être autorisée à voir une grande partie de ce qui doit encore se produire. Comparer avec l'Intro. à Isaïe, section VII. (2).

(f) Les visions. Les hommes ont supposé que des représentations pouvaient être faites à certaines personnes favorisées concernant l'avenir, leurs sens étant fermés aux objets environnants, et que pendant une extase ou une transe, l'esprit pouvait avoir une vue des événements futurs. Telles furent les visions de Balaam ; telles furent, d'une manière remarquable, les visions des vrais prophètes ; et la conviction que ce "pourrait" se produire était si profondément enracinée dans l'esprit humain que la croyance en la matière semble avoir eu sa place parmi les nations païennes. Comparez l'Introduction à Isaïe, section 7 (4).

Tels étaient quelques-uns des moyens par lesquels on supposait que l'avenir pouvait être pénétré par l'homme et que ses secrets pouvaient être révélés. En permettant à l'homme d'essayer ces méthodes et de les poursuivre pendant une période de plusieurs milliers d'années, jusqu'à ce qu'il constate lui-même qu'elles étaient infructueuses, Dieu préparait la race à sentir la nécessité de communications directes de sa part et à accueillir les vraies révélations qu'il ferait sur les choses à venir.

(2) Nous avons dans le chapitre qui nous occupe Daniel 2:4-11 un exemple de "l'échec reconnu" d'une classe d'hommes parmi les plus sages, dont la vie a été consacrée à cet emploi, dans leurs tentatives de dévoiler l'avenir. C'est là une bonne illustration de toutes les tentatives des païens, et cela a sans doute été autorisé afin de montrer que toutes les tentatives de ce genre sont vouées à l'échec. Les magiciens, les astrologues et les Chaldéens furent déjoués dans un cas qui relevait de leur art, et lorsque les prétendants à ce genre de connaissances auraient dû être capables de résoudre les difficultés du monarque. Si l'on considère ce cas comme une bonne illustration de toutes les tentatives des païens pour pénétrer l'avenir et découvrir les grandes vérités qu'il est souhaitable que l'homme connaisse, trois observations peuvent être faites à son sujet :

I. L'épreuve a été équitable.

(a) Il y a eu assez de "temps" pour cela. Il s'est écoulé environ quatre mille ans entre la création de l'homme et le moment où le canon des Ecritures a été achevé et promulgué au monde entier, et l'on ne peut pas dire que l'homme ait eu besoin de plus de temps pour vérifier s'il avait besoin d'une révélation.

(b) L'épreuve était juste, parce que les hommes étaient libres de la poursuivre dans n'importe quelle mesure, et qu'elle s'est déroulée dans les meilleures conditions. Il n'était limité à aucun pays ni à aucune classe d'hommes privilégiée. Dans tous les pays, avec tous les avantages du climat, du gouvernement et des lois, l'homme s'est livré à la grande enquête ; et si l'on se souvient du nombre immense d'esprits qui ont été employés à ces recherches, on ne peut prétendre que la plus grande liberté souhaitable n'a pas été accordée à l'homme pour tester la question de savoir si " en cherchant, il peut trouver Dieu " et révéler l'avenir.

(c) Il en va de même en ce qui concerne le "talent" qui a été employé dans cette recherche. Il n'est pas exagéré de dire que le "plus grand" talent que le monde ait produit a été engagé dans ces recherches, et que les adversaires de la révélation ne peuvent espérer que des pouvoirs plus élevés puissent être mis à contribution, ou que l'intellect humain sans aide puisse espérer accomplir plus à cet égard que ce qui a été fait. Les esprits les plus profonds d'Égypte et de Chaldée étaient engagés dans des recherches de ce genre. Les plus grands talents que la Grèce ait produits dans ses meilleurs jours ont été employés à des questions de religion, à des tentatives pour découvrir Dieu, pour établir les relations de l'homme avec lui, et pour déterminer ce que l'homme devait être dans l'avenir. Ce qui était vrai pour le païen antique et pour le païen moderne, à savoir que les meilleurs talents ont été employés à ces questions, l'est aussi pour ceux qui ont rejeté la révélation dans les pays chrétiens. Des hommes dotés d'une grande intelligence ont refusé de reconnaître la Bible comme une révélation et ont choisi de s'en remettre aux ressources spontanées de leur propre esprit. Aidés par tout ce que la science et le savoir peuvent faire, ils ont cherché un système de religion qui se présenterait à l'homme comme vrai et adapté à ses besoins ; et l'on ne peut prétendre que l'homme, à cet égard, n'a pas eu l'occasion de montrer ce que les pouvoirs humains peuvent faire.

(d) L'essai a été équitable en ce qui concerne le champ d'investigation. L'astrologie, la nécromancie, les sciences naturelles abstruses, les oracles, les rêves, les visions, l'observation du cours des événements - tout cela a été ouvert à l'homme, et dans l'un et l'autre cas, il lui a été permis de poursuivre ses recherches à sa guise.

II. Il y a eu un "échec" total dans la tentative. Les Chaldéens n'ont pas réussi à Babylone, comme les magiciens l'avaient fait en Egypte, à expliquer ce qui était considéré comme un pronostic de l'avenir, et dans les deux cas il a fallu faire appel à l'aide de quelqu'un qui avait une communication directe avec le ciel. Il en a été de même dans "toutes" les tentatives d'explication de l'avenir et de divulgation de ce que l'homme était si désireux de connaître du monde invisible.

(a) Toute confiance dans l'astrologie, la nécromancie, les oracles, les rêves et les révélations des sciences abstruses a échoué. L'astrologie a cessé d'être une science, et les étoiles sont étudiées dans un autre but que celui de révéler des événements futurs ; la nécromancie a cessé d'être une science - car personne n'espère aujourd'hui pouvoir conclure un pacte avec les morts, en vertu duquel ils dévoileraient les secrets du monde invisible ; personne ne consulterait aujourd'hui un oracle païen avec l'espoir de recevoir une réponse à ses questions sur laquelle on pourrait s'appuyer : les sciences abstruses sont poursuivies à d'autres fins ; et personne ne s'en remettrait aux rêves pour fournir un système de vérité qui répondrait aux besoins de l'homme.

(b) Il en a été de même pour les divers "systèmes de religion" sur lesquels les hommes se sont appuyés : "Il en est de même pour les systèmes des païens" ; ils ont été essayés de la manière la plus complète et ont montré qu'ils ne répondaient pas aux besoins de l'homme. L'expérience a été faite équitablement, et le système devient de plus en plus mauvais. Il n'est pas adapté pour élever l'homme dans l'échelle des êtres en ce qui concerne la vie présente ; il ne supprime pas les maux qui pèsent actuellement sur la race ; il ne révèle pas un certain moyen par lequel le pécheur peut être préparé pour la vie à venir. "C'est vrai en ce qui concerne l'expiation des péchés" : cela fait maintenant près de six mille ans que l'on essaie de trouver un moyen par lequel un sacrifice efficace peut être fait pour le péché. Du sang a été versé sur des milliers d'autels, des animaux ont été offerts et des milliers d'êtres humains ont été consacrés aux dieux, mais rien ne prouve que ces offrandes sanglantes aient été acceptées ou qu'elles aient permis d'expier la transgression. L'expérience a échoué. Il n'y a pas de nouveau sacrifice qui puisse être offert maintenant, et il est sans espoir pour l'homme d'essayer d'expier ses propres péchés. Il en va de même pour les systèmes de religion proposés par l'infidélité. Ils sont tous des échecs. Un système après l'autre est abandonné, et aucun n'est tel que la race en a besoin. Le meilleur talent que l'infidélité puisse espérer produire a été épuisé dans cette entreprise, car comment peut-elle espérer produire des hommes plus aptes à proposer un système de religion à l'humanité que Shaftesbury, ou Hobbes, ou Tindal, ou Herbert, ou Voltaire, ou Hume ? Pourtant, après tout ce qu'a fait l'infidélité dans les temps modernes, un homme intelligent préférerait confier ses intérêts éternels à un système tel que celui proposé par Socrate, plutôt qu'à celui proposé par Hume ; il se sentirait plus en sécurité sous la direction de Cicéron ou de Sénèque que sous celle de Voltaire ou de Gibbon.

III. Les raisons pour lesquelles Dieu a permis que cet essai soit fait de cette manière et avec de tels résultats sont évidentes. Dans les cas qui se sont produits au temps de Pharaon en Égypte et de Nabuchodonosor à Babylone, la raison était évidemment que, lorsque le pouvoir des magiciens était reconnu comme défaillant, Dieu pouvait lui-même, par l'intermédiaire de Joseph et de Daniel, faire honneur à son propre nom. Les raisons pour lesquelles il a permis que cette épreuve soit faite sur une grande échelle et qu'elle échoue partout, sont probablement les deux suivantes

(1) montrer à l'homme, d'une manière qui ne laisse place à aucun doute, qu'il a besoin de la révélation ; et

(2) l'inciter à apprécier le volume de la vérité révélée.

Nous devrions l'apprécier d'autant plus et y adhérer d'autant plus fermement que l'expérience a été faite dans tous les pays. Si cette révélation est rejetée, l'homme n'a plus aucune ressource ; il est totalement incapable de pénétrer dans l'avenir ; il ne peut concevoir aucun moyen d'expier le péché ; il ne peut créer aucun système qui puisse alléger les peines sous lesquelles nous gémissons, ou révéler la perspective d'un bonheur au-delà du tombeau. Car si la Bible nous est enlevée, sur quoi nous baserons-nous pour nous guider ? - sur l'astrologie, sur la nécromancie, sur les oracles et les sacrifices païens, sur les rêves, sur les divagations des prêtresses dans les sanctuaires païens, ou sur les spéculations des infidèles en terre chrétienne ? Tout cela a été tenté en vain. La Bible est le seul guide sur lequel l'homme puisse s'appuyer pour le conduire au ciel : si elle échoue, tout échoue, et l'homme se trouve au milieu d'une nuit impénétrable.

(3) Nous pouvons apprendre de ce chapitre Daniel 2:12-19, que dans les perplexités et les épreuves qui surviennent dans la vie, un homme de bien peut faire appel à Dieu pour être guidé et aidé. C'est ce qu'a ressenti Daniel, alors que toute la puissance humaine avait échoué à satisfaire les exigences d'un monarque sévère et arbitraire, et que lui et ses amis, bien qu'innocents, étaient sur le point d'être impliqués dans la condamnation sans appel qui avait été prononcée contre les sages de Babylone. Il était alors évident que rien ne pouvait les sauver si ce n'est l'interposition divine ; rien ne pouvait éviter le coup si ce n'est une influence céleste qui révélerait le secret et éviterait ainsi la colère du roi. Dans cette situation d'urgence, Daniel sentit qu'il " pouvait " invoquer Dieu, et il appela à ce service ses trois amis, qui étaient tout aussi intéressés que lui par l'affaire. Dans ce contexte, nous pouvons observer ce qui suit :

I. Que "tous" les hommes de bien sont susceptibles de rencontrer des perplexités et des embarras semblables ; d'être placés dans des circonstances où rien d'autre que l'interposition de Dieu ne peut les aider. Cela est vrai notamment dans les cas suivants :

(a) En ce qui concerne la connaissance de la vérité. L'esprit est souvent perplexe sur le sujet de la religion : la raison ne parvient pas à révéler les vérités qu'il est souhaitable de connaître ; les ténèbres et l'obscurité semblent envelopper tout le sujet ; l'âme, oppressée par un sentiment de culpabilité consciente, cherche à trouver un moyen de paix ; le coeur, empêtré dans les mailles de l'incrédulité, lutte et s'efforce de se libérer, et il n'y a pas d'aide humaine - rien de ce côté du trône éternel sur lequel on puisse s'appuyer pour donner la lumière dont on a besoin.

(b) En ce qui concerne le devoir. L'esprit est souvent perplexe quant à ce qu'il convient de faire. Bien que désireux de faire ce qui est juste, il peut y avoir tant de points de vue contradictoires ; il peut y avoir un tel doute quant à ce qui est le mieux et le plus juste, que personne d'autre que Dieu ne peut diriger dans une telle situation d'urgence.

(c) En cas de péril. Daniel et ses amis étaient en danger ; et les hommes sont souvent dans un tel danger qu'ils sentent que seul Dieu peut les sauver. Sur un lit de douleur, dans un navire échoué, dans une maison en feu, les hommes ont souvent le sentiment que l'aide humaine est impuissante et qu'ils ne peuvent trouver de secours qu'en Dieu. C'est ainsi que l'Église, dans les jours sombres de la persécution, a souvent été tellement entourée de dangers qu'elle ne pouvait que penser que seul Dieu pouvait éviter la destruction imminente.

(d) En des temps où la religion décline et où l'iniquité abonde. L'Eglise est alors souvent amenée à sentir qu'elle a besoin de l'aide de Dieu, et que personne d'autre que lui ne peut la tirer de son sommeil mortifère et repousser les vagues gonflées de l'iniquité.

II. Dans de telles circonstances, c'est le privilège de l'homme de bien d'en appeler à Dieu, avec l'espoir qu'il interviendra.

(1) C'est ce qu'a ressenti Daniel, et c'est une vérité incontestable, révélée par la Bible, que dans de telles circonstances, si nous nous tournons vers Dieu, nous pouvons espérer qu'il nous guidera et nous aidera. Comparez 2 Rois 19:14-15; Job 16:19-21; Psaume 25:9; Psaume 46:1, suivant ; Psaume 55:22; Jacques 1:5-6. Mais

(2) Quel genre d'interposition et de direction pouvons-nous espérer dans de telles perplexités ? Je réponds :

(a) Nous pouvons espérer la direction divine par une étude attentive des principes énoncés dans les Ecritures. En effet, la Bible ne mentionne pas, car elle ne le pourrait pas, les noms des individus, ni ne spécifie tous les cas où la direction divine serait nécessaire, mais elle énonce de grands principes de vérité, applicables à toutes les circonstances qui se présenteront jamais. A cet égard, la Parole de Dieu est d'une richesse et d'une plénitude extraordinaires. Il existe de nombreux filons de vérité qui semblent n'avoir jamais été exploités jusqu'à ce que nous soyons placés dans une situation nouvelle et non testée. Lorsque quelqu'un est plongé dans des circonstances perplexes, lorsqu'il est appelé à passer par des épreuves, lorsqu'il rencontre une forme puissante de tentation, il est surpris de constater combien la Bible contient des éléments adaptés à ces circonstances qu'il n'avait jamais vus auparavant. Elle semble être un livre nouveau, écrit pour répondre à de tels cas ; et dans de telles circonstances, il ne consulte jamais ses pages en vain.

(b) Nous pouvons nous attendre à être guidés par sa providence. Le moineau ne tombe pas à terre sans sa direction ; tous les événements sont sous son contrôle et, au fur et à mesure qu'ils se produisent, ils peuvent être considérés comme autant d'indications de sa volonté. L'une des occupations les plus intéressantes et les plus profitables dans la vie d'un homme est d'étudier les indications de la Providence en ce qui le concerne, et de s'efforcer d'apprendre, à partir de ce qui lui arrive quotidiennement, quelle est la volonté de Dieu à son égard. L'observateur attentif et priant des indications de la volonté divine ne court pas de grave danger d'erreur.

(c) Dieu guide par son Esprit ceux qui sont dans la perplexité. Une influence secrète et silencieuse s'exerce sur l'esprit de celui qui désire être conduit dans la voie du devoir, suggérant ce qui est vrai, délivrant l'esprit des préjugés, surmontant l'opposition à la vérité, disposant le coeur à la charité, à la paix et à l'amour, incitant à l'accomplissement du devoir et élevant graduellement l'âme vers Dieu. Si un homme priait lorsqu'il ressent une incitation intérieure à prier, lisait la Bible lorsqu'une voix intérieure semble l'appeler à le faire, faisait le bien lorsque le moniteur intérieur l'incite à le faire, fixait l'œil et le cœur sur le ciel lorsque quelque chose en lui semble le conduire vers les cieux, il ne serait pas en grand danger d'erreur. Ce sont là des "printemps de piété dans l'âme", des moments où l'âme peut faire des progrès rapides dans la connaissance de la vérité, et ce n'est pas de l'enthousiasme que de dire que de tels états d'esprit sont produits par une influence d'en haut.

(4) Au vu de ce chapitre Daniel 2:17-18, nous pouvons observer que c'est un privilège d'avoir des amis qui prient - des amis que nous pouvons appeler à s'unir à nous dans la prière au moment de la détresse. C'est ainsi que Daniel l'a trouvé en demandant à ses amis de prier ; c'est ainsi qu'Esther l'a trouvé lorsque tout son peuple était en danger et que tout dépendait du succès de sa demande au souverain Esther 4:16, et c'est ainsi que les amis de Dieu l'ont trouvé à toutes les époques. Si la prière est entendue, il y a des raisons particulières pour qu'elle l'emporte lorsque beaucoup sont unis dans la demande. Comparez Matthieu 18:19. D'où le bien-fondé du culte en famille ; d'où l'utilité des réunions de prière ; et d'où l'opportunité de la prière offerte dans la grande assemblée.

(5) Dieu doit être loué et reconnu comme ayant la suprématie sur toutes choses ( Daniel 2:20-23). En particulier, il doit être reconnu

(a) dans les changements qui se produisent sur la terre, dans les changements de l'enfance à la jeunesse, de la jeunesse à l'âge adulte et à la vieillesse, dans les beaux changements de saisons et dans toute la variété que les saisons apportent avec elles, dans les changements de la maladie à la santé, de la pauvreté à la richesse, de l'oppression et de l'esclavage à la liberté, d'une condition humble à une condition exaltée, dans toutes les révolutions de l'empire et les changements de dynasties.

(b) Il devrait être reconnu dans sa suprématie sur les rois et les dirigeants de la terre. Chaque monarque règne avec sa permission, et chacun d'eux est conçu pour accomplir un grand dessein dans le développement de ses plans. Si l'on pouvait écrire une histoire complète et correcte du monde, on découvrirait que Dieu avait un but à atteindre par l'intermédiaire de tous ceux qu'il a appelés sur un trône, et que, de même que nous pouvons voir un dessein distinct à accomplir sous le règne de Pharaon, de Sennachérib, de Cyrus et d'Auguste, de même nous pourrions trouver un dessein distinct en ce qui concerne tous ceux qui ont jamais régné.

(c) Il devrait être reconnu comme la source de toute connaissance. En particulier

(1) il a doté à l'origine chaque esprit et lui a donné la capacité qu'il a d'acquérir des connaissances ;

(2) Il préserve les facultés de l'esprit et leur donne leur juste équilibre ;

(3) il rend l'intelligence claire et lumineuse, et lorsqu'elle s'applique à la recherche de la vérité, il est le seul à pouvoir la conserver sans nuages ;

(4) il fait, sous l'action des lois régulières de l'intellect, d'importantes suggestions à l'esprit - ces indications précieuses qui contiennent tant de "germes de choses" dont dépend tout véritable progrès dans la connaissance - ces pensées lumineuses, ces conceptions heureuses qui viennent à l'âme et qui aboutissent à de si heureuses inventions et à de si grands progrès dans la science, l'art, la littérature et le droit ; et

(5) il doit être considéré comme la source originelle de ces "inventions" qui contribuent tant au progrès de la race. Au moment opportun, et au meilleur moment, lorsqu'une nouvelle et merveilleuse découverte doit éclater dans le monde, il élève l'individu qui doit la faire, et la découverte prend sa place comme l'un des points fixes du progrès, et la société, avec cela comme un trésor à ne jamais perdre, va de l'avant sur une plus haute élévation, avec un progrès grandement accéléré. Il en fut ainsi de l'invention de l'écriture alphabétique, de l'art de l'imprimerie, de l'application de la vapeur à la fabrication et à la navigation, du télescope et du télégraphe, et, en général, de toutes les grandes inventions qui ont contribué au progrès de la société. Si l'on connaissait toute la vérité, on verrait que la main de Dieu était dans ces choses aussi réellement que dans la "révélation des choses profondes et secrètes à Daniel".

(6) Nous pouvons apprendre de ce chapitre, comme nous l'avons fait remarquer dans les notes de Daniel 2:30, que pour toutes nos réalisations en matière de connaissance et de sagesse, nous devrions attribuer la louange à Dieu seul. Pour illustrer cela, nous pouvons faire les remarques suivantes :

I. L'homme a une forte tendance à s'attribuer l'honneur de ces réalisations. C'est l'une des choses les plus difficiles que d'amener l'homme à attribuer à son Créateur la louange de toute excellence qu'il peut avoir ou de tout accomplissement qu'il peut faire. Cela existe universellement en ce qui concerne le talent, le rang et les réalisations scientifiques ; et il est même difficile pour un coeur doté d'une véritable religion de se libérer complètement de la glorification de soi, comme si tout devait être attribué à nous-mêmes.

II. Cependant, dans notre cas, comme dans celui de Daniel, tout l'honneur doit être attribué à Dieu. Car

(1) c'est à lui que nous devons tous nos dons originels d'esprit et de corps, quels qu'ils soient. À cet égard, nous sommes tels qu'il a choisi de nous faire. Nous n'avons aucun don naturel - qu'il s'agisse de beauté, de force, de génie, d'aptitude à l'apprentissage ou d'avantages pour la distinction dans la science - qu'il ne nous ait conféré et qu'il n'aurait pas pu nous refuser aussi facilement qu'il l'a fait à ceux qui étaient moins favorisés. Et pourquoi devrions-nous nous enorgueillir de ces choses ? Le chêne de Basan s'enorgueillira-t-il de ses bras étendus ou de sa force ? Le cèdre du Liban s'enorgueillira-t-il de sa hauteur, de son étendue et de sa beauté ? La rose s'enorgueillit-elle de sa beauté ou de sa douceur, le magnolia se vante-t-il de son parfum ?

(2) Dieu nous a donné tous les moyens d'éducation dont nous avons joui, et tous ceux auxquels on peut attribuer le développement de nos facultés naturelles. Il a conservé notre raison ; il nous a fourni des instructeurs ; il nous a procuré les livres que nous avons lus ; il nous a conservé la santé dont nous avons joui. A tout moment, il aurait pu chasser la raison du trône, il aurait pu nous priver de la santé, il aurait pu nous éloigner.

(3) C'est également à lui que nous devons d'avoir eu quelque succès dans la poursuite de notre vocation dans la vie. Que le commerçant qui a accumulé de grands biens, apparemment grâce à sa propre industrie, suppose que l'action et l'influence divines se soient abstenues dans son cas et que, quel que soit le travail qu'il ait pu déployer ou l'habileté dont il ait pu être doté, il n'ait pas pu rencontrer un tel succès. Qu'il réfléchisse à tout ce qu'il doit aux coups de vent favorables sur l'océan, aux saisons qui produisent des récoltes abondantes, et à ce qui semble presque être le "hasard" ou la "fortune", et il verra immédiatement que tout le succès dont il a pu être favorisé doit être attribué, dans un sens éminent, à Dieu. Il en va de même pour tous les autres domaines où l'effort humain est couronné de succès.

(4) Il en va de même pour toute la connaissance que nous avons de la voie du salut et pour toutes nos espérances de vie éternelle. Un grand principe de la religion veut que nous n'ayons rien que nous n'ayons reçu, et que si nous l'avons reçu, nous ne devrions pas nous glorifier comme si nous ne l'avions pas reçu, car c'est Dieu qui nous fait différer (voir 1 Corinthiens 4:7). C'est Dieu qui, à l'origine, nous a donné le volume de la vérité révélée - ce qui nous différencie de l'ensemble du monde païen. C'est Dieu qui nous a fait prendre conscience de notre culpabilité et de notre danger, nous différenciant ainsi du monde gai et insouciant qui nous entoure. C'est Dieu seul qui a pardonné nos péchés, ce qui nous différencie de la multitude de ceux qui ne sont pas pardonnés dans le monde. C'est Dieu qui nous a donné toute l'espérance que nous chérissons et qui est fondée, ainsi que toute la paix et la joie que nous avons eues en communion avec lui. C'est donc à Dieu que nous devons rendre toute la louange, et dans notre cas, comme dans celui de Daniel, c'est une des preuves de notre piété que de le faire.

(7) Nous avons dans ce chapitre Daniel 2:46-47 un exemple instructif de la mesure dans laquelle un homme irréligieux peut aller pour montrer son respect pour Dieu. Il ne faut pas croire que Nabuchodonosor était un homme vraiment pieux. Ses caractéristiques et ses actions, avant et après cela, étaient celles d'un païen, et il n'y a aucune preuve qu'il ait été réellement converti à Dieu. Pourtant, il manifestait le plus grand respect pour celui qui était serviteur et prophète du Très-Haut Daniel 2:46, et même pour Dieu lui-même Daniel 2:47. Cela se manifesta d'une manière encore plus remarquable à une époque ultérieure Daniel 2:49: lorsque nous sommes favorisés par la prospérité et les honneurs, nous ne devons pas négliger ou avoir honte des compagnons de nos premiers jours, et des participants à notre fortune lorsque nous étions pauvres et inconnus. Joseph, lorsqu'il fut élevé à la première place en Égypte, n'eut pas honte de son père âgé, mais, bien qu'il n'eût été qu'un humble berger, il le présenta à Pharaon, avec les sentiments les plus profonds de respect envers un parent âgé ; il n'eut pas non plus honte de ses frères, bien qu'ils lui eussent fait tant de mal. Daniel, lorsqu'il fut élevé de la même manière au poste le plus honorable que l'on puisse atteindre dans la plus magnifique monarchie du monde, n'eut pas honte des jeunes amis avec lesquels il avait partagé l'humble et rude sort de la servitude. Ainsi, si nous devenons riches, si nous sommes élevés au rang d'honneur, si nous nous distinguons par nos connaissances ou nos talents, si notre nom est connu à l'étranger ou si l'on nous confie une fonction élevée et honorable, nous ne devrions pas oublier les amis et les compagnons de nos premières années.