Barnes’ Notes on the BibleAmos 2

Moab - La relation de Moab avec Israël n'est qu'accidentellement différente de celle d'Ammon. Un seul et même esprit animait les deux, s'exprimant de la même manière, selon l'occasion, et le plus souvent ensemble (voir la note sur Amos 1:13). Outre ces invasions plus formelles, l'histoire d'Elisée mentionne probablement l'une des nombreuses incursions de " bandes de Moabites "."Il semble que, lorsque " l'année entrait ", et avec elle la moisson, " les bandes des Moabites entraient " elles aussi, comme " les Madianites, les Amalécites et les fils de l'Orient " Juges 6:3-4, Juges 6:11 à l'époque de Gédéon, ou leurs successeurs, les Bédouins, aujourd'hui. Cette hostilité continuelle est relatée dans les quelques mots d'une parenthèse. Il n'y avait pas lieu de raconter longuement une hostilité uniforme, aussi régulière que les saisons de l'année, les produits de l'année, et la tentation de la cupidité de Moab, lorsqu'Israël fut affaibli par Hazaël.

Parce qu'il a brûlé les os du roi d'Édom - L'acte condamné ici n'est pas connu. Sans doute était-il lié à cette même haine d'Édom que le roi de Moab manifesta lorsqu'il fut assiégé par Israël. Les gens sont souvent plus enragés contre un ami ou un allié qui s'est entendu avec celui qu'ils haïssent ou craignent, que contre l'ennemi lui-même. Il est certain que "lorsque le roi de Moab vit que la bataille était trop dure pour lui" (2 Rois 3:26-27), sa fureur fut dirigée personnellement contre le roi d'Edom. Il "prit avec lui" 700 hommes d'élite "pour percer le roi d'Edom, et ils ne purent le faire". Puis "il prit son fils aîné", c'est-à-dire probablement le fils aîné du roi d'Édom qu'il avait capturé, "et il l'offrit en holocauste sur la muraille".

Telle est la structure la plus simple des mots ; il "s'efforça de percer jusqu'au roi d'Édom, et ils ne le purent pas, et il prit son fils aîné, etc, cette " indignation " de la part d'Édom (car il n'y en avait pas d'autre pour s'indigner " contre Israël ") s'explique mieux si cette expédition, entreprise parce que Moab s'était révolté contre Israël, avait occasionné le sacrifice du fils du roi d'Édom, qui n'y avait pris part qu'en qualité de tributaire de Juda. Édom n'aurait eu aucune raison particulière de s'indigner contre Israël si, à l'occasion d'un siège ordinaire, le roi de Moab avait pratiqué de façon choquante l'idolâtrie nationale du sacrifice d'enfants. Cette haine que le roi de Moab portait au-delà de la tombe, haine que les païens considéraient comme contre nature dans son implacabilité et son insatiabilité. L'âme étant, après la mort, hors d'atteinte de l'homme, la haine, déversée sur sa dépouille, est une sorte de saisie impuissante d'une vengeance éternelle.

Elle déchaîne sur ce qu'elle sait être insensible, la haine avec laquelle elle poursuivrait, si elle le pouvait, l'être vivant qui lui échappe. Son impuissance témoigne de sa férocité, puisque, n'ayant pas le pouvoir d'exercer une véritable vengeance, elle n'a d'autre objet que de manifester sa haine. Cette haine, que la mort ne peut éteindre, est le début de la haine éternelle de l'enfer. C'est par cette haine que Moab haïssait le roi d'Édom, apparemment parce qu'il avait été, sans doute contre son gré, du côté du peuple de Dieu. Il s'agissait alors d'un péché contre l'amour de Dieu, dirigé contre Dieu lui-même. Le seul cas que nous connaissions d'une querelle entre Moab et Édom était celui où Édom était engagé dans un service contraint de Dieu. En tout cas, rien n'indique qu'ils se soient conquis l'un l'autre. La Bozra de Moab, située dans le Mishor, "la plaine" Jérémie 48:21, Jérémie 48:24, est certainement distincte de la Bozra d'Edom, dont Jérémie parle en même temps comme appartenant à Edom Jérémie 49:13. Chaque royaume, Édom et Moab, avait en même temps sa propre ville forte, Bozra. Et si " le rocher ", dont parle Ésaïe comme de la forteresse de Moab, Ésaïe 16:1, était bien la Petra d'Édom (et le simple nom, dans ce pays de forteresses rocheuses, n'est pas une preuve solide, mais la seule), ils l'obtinrent de Juda qui l'avait prise à Édom, et entre les mains de qui elle était restée au temps d'Amos(2 Rois 14:7; voir ci-dessus la note sur Amos 1:12), et non pas d'Édom lui-même. Ou encore, le tribut " peut " avoir été envoyé uniquement par Pétra, grand centre de commerce. Le demi-service d'Édom ne lui apporta rien de bon, mais du mal ; la malice de Moab fut sa destruction.

Le proverbe : "Ne parlez en bien que des morts", montre le respect que la nature humaine impose, pour ne pas condamner ceux qui ont été devant leur Juge, à moins que celui-ci ne les ait déjà ouvertement condamnés. "La mort", dit Athanase en racontant la mort d'Arius pour son parjure, "est la fin commune de tous les peuples, et nous ne devrions pas insulter le mort, même s'il est un ennemi, car il n'est pas certain que le même événement ne nous arrive pas à nous-mêmes avant le soir".

Elle dévorera les palais de Kerioth - Littéralement : "les villes", c'est-à-dire un ensemble de villes. Il se peut qu'il ait reçu une forme plurielle à la suite d'un agrandissement, comme Jérusalem a reçu une forme double, en tant que ville double. Le nom est, sous différentes formes, très courant. Dans la plaine ou les hauteurs de Moab même, il y avait à la fois Kiriathaïm, " ville double " et Kerloth Jérémie 48:23-24; en Nephthali, une Kiriathaïm(1 Chroniques 6:76,(1 Chroniques 6 :61 en hébreu) ou Kartan Josué 21:32; en Juda, la Kerioth Josué 15:25 d'où le malheureux Judas tire son nom d'Iscariote ; en Zabulon, Kartah Josué 21:34 également, qui réapparaît sous la forme de la Cirta numide. Moab avait aussi une Kiriath-huzoth, " ville des rues " Nombres 22:39, dans l'Arnon. Elle seule se trouvait à l'intérieur de la frontière de Moab, telle que les Armoricains l'avaient laissée.

Kerioth et Kiriathaïm se trouvaient dans la plaine qu'Israël avait gagnée sur les Amorrhéens, et leur possession impliquerait une agression de Moab. Jéroboam II avait probablement à cette époque amené Moab à une soumission temporaire (voir la note sur Amos 6:14) ; mais Israël n'exigeait de Moab que la fidélité et le tribut ; Moab semble avoir envahi les possessions d'Israël avant même la captivité des 2 12 tribus. Kerioth était probablement une nouvelle capitale, au-delà de l'Arnon, maintenant ornée de "palais" et agrandie, comme "Paris, Prague, Cracovie, Londres, sont composées de différentes villes". A l'époque de Jérôme, elle avait probablement cessé d'exister.

Mourra dans le tumulte - Jérémie, lorsqu'il prophétise la destruction de Moab, le désigne par ce même nom : "Fils du tumulte " Jérémie 48:45. C'est probablement ainsi qu'il explique la prophétie originelle de Balaam, "qui frappera les coins de Moab, et détruira tous les fils du tumulte" Nombres 24:17. Comme ils l'avaient fait, il devait en être de même pour eux ; ils avaient causé des troubles, ils devaient périr "dans le trouble".

Après la soumission de Moab par Nabuchodonosor, ce pays disparaît en tant que nation, à moins que Daniel, dans sa prophétie, n'ait dit : "Édom et Moab et le chef des enfants d'Ammon échapperont à sa main" ( Esdras 9:1 ) ; ce nom n'est mentionné qu'avec les femmes d'autres nations païennes qui ont cessé d'exister. L'ancien nom de Moabitis est encore mentionné ; mais les Arabes s'en étaient emparés et portaient l'ancien nom. Alexandre Jannée " soumit ", nous dit-on, " aux Arabes, les Moabites et les Galaadires ", puis, en cas de difficulté, il la céda, avec ses places fortes, au roi des Arabes. Parmi les villes qu'Alexandre prit au roi des Arabes, il y en a dans tout Moab, tant dans la partie où ils avaient succédé à Israël que dans leur territoire propre au sud de l'Arnon.

Et j'exterminerai le juge - Le titre de "juge" (shophet) n'est nulle part utilisé de manière absolue pour un roi. L'Ecriture Sainte parle en plusieurs endroits de "tous les juges de la terre" Job 9:24; Psaume 2:10; Psaume 148:11; Proverbes 8:16; Esaïe 40:23. Osée Osée 13:10, sous le terme de " juges ", inclut les " rois et les princes " comme juges du peuple. Le mot " juge " est toujours utilisé comme celui qui est investi de l'autorité la plus haute, mais non royale, comme tous les juges depuis la mort de Josué jusqu'à Samuel. De la même façon, ce mot (Sufetes) était le titre des premiers magistrats de Carthage, qui avaient à peu près la même autorité que les consuls romains. Les récits phéniciens, bien qu'ils ne reconnaissent pas que Nabuchodonosor ait conquis Tyr, affirment néanmoins qu'après son siège de 13 ans, Baal régna 10 ans et qu'après lui des juges furent établis, l'un pour deux mois, un deuxième pour dix, un troisième, un grand prêtre, pour trois, deux autres pour six, et entre eux un seul régnait pendant un an. Après sa mort, on fit venir de Babylone Merbaal, qui régna quatre ans, et à sa mort, on fit venir Hiram, son frère, qui régna vingt ans. Les juges exercent alors l'autorité suprême, les fils du roi ayant été emmenés en captivité. Il est donc probable que lorsque Jéroboam II récupéra l'ancien territoire d'Israël, Moab perdit ses rois. C'est en accord avec cela qu'Amos dit " ses princes ", littéralement " ses princes ", les princes de Moab, et non pas, comme pour Ammon, " ses princes ", c'est-à-dire les princes du roi.

Pour trois transgressions de Juda, etc. - Rup. : "Ici aussi, il n'y a pas de différence entre le Juif et le Gentil. La parole de Dieu, juge équitable, n'épargne la personne d'aucun homme. Si le péché unit les uns aux autres, la sentence du juge ne les sépare pas dans le châtiment" Romains 2:12: "Tous ceux qui ont péché sans loi périront aussi sans loi, et tous ceux qui ont signé dans la loi seront jugés par la loi" Jérôme : "Les autres nations, Damas et les autres, il ne les blâme pas parce qu'elles ont péché dans la loi."Jérôme : "Les autres nations, Damas et les autres, il ne leur reproche pas d'avoir rejeté la loi de Dieu et méprisé ses commandements, car elles n'avaient pas de loi écrite, mais seulement celle de la nature. C'est pourquoi il dit d'eux : "Ils ont corrompu toutes leurs compassions", et d'autres choses semblables. Mais Juda, qui avait alors le culte de Dieu, le temple et ses rites, et qui avait reçu la loi, les commandements, les jugements, les préceptes et les témoignages, est réprimandé et condamné par le Seigneur pour avoir "rejeté sa loi et n'avoir pas gardé ses commandements" ; il devait donc être puni comme il le méritait.

Et puisqu'ils les ont rejetées et méprisées, alors, bien sûr, " leurs mensonges les ont séduits ", c'est-à-dire leurs idoles ; " mensonges " de leur part, eux qui les ont fabriquées et adorées pour le vrai Dieu, et " mensonges " et mensonges à leur égard, comme trompant leurs espérances. "Car une idole n'est rien dans le monde" 1 Corinthiens 8:4, de même que toutes les vanités du monde dont les gens font des idoles, mais qu'ils trompent par un vain spectacle, comme s'il s'agissait de quelque chose. Jérôme : "Ils n'auraient pas été séduits par leurs idoles, s'ils n'avaient d'abord rejeté la loi du Seigneur et n'avaient pas mis en pratique ses commandements" Ils avaient péché avec hauteur : "méprisant" et donc rejetant la loi de Dieu ; et ainsi il les a méprisés et rejetés, les laissant être trompés par les mensonges qu'ils avaient eux-mêmes choisis. Il en est toujours ainsi pour l'homme. L'homme doit soit "aimer la loi de Dieu et haïr et abhorrer le mensonge" Psaume 119:163, soit mépriser la loi de Dieu et s'attacher au mensonge.

Il commence par "mépriser" la loi de Dieu (et celui qui ne l'observe pas la méprise), puis il faut qu'il se laisse séduire par une idole qui lui est propre et qui devient son Dieu. Il choisit d'abord volontairement son propre "mensonge", c'est-à-dire ce qu'il choisit en dehors de Dieu, et ensuite son propre "mensonge" le trompe. Ainsi, moralement, les menteurs finissent par se croire eux-mêmes. Ainsi, toute fausse maxime que quelqu'un a adoptée contre sa conscience, que ce soit en croyance ou en pratique, pour justifier ce qu'il veut contre la volonté de Dieu, ou pour expliquer ce que Dieu révèle et qu'il n'aime pas, en étouffant et en mentant à sa conscience, finit par tromper sa conscience, et à la fin, un homme croit que c'est vrai, alors qu'avant de mentir à sa conscience, il savait que c'était faux. Le prophète emploie un mot audacieux en parlant des rapports de l'homme avec son Dieu : "méprise" L'homme poursuit la première fraude du serpent : "Dieu a-t-il vraiment dit ?" L'homme ne veut pas admettre qu'il est en désaccord direct avec la pensée de Dieu. L'homme, dans son impuissance, est en guerre contre l'Omnipotence et, dans sa connaissance limitée, contre l'Omniscience ! C'est trop bête et trop terrible.

La parole de Dieu ne doit pas être prise avec autant de précision", "Dieu ne peut pas avoir voulu", "l'Auteur de la nature ne nous aurait pas créés ainsi, s'il avait voulu", et toutes les autres excuses par lesquelles il éviterait de se rendre compte qu'il rejette directement la pensée de Dieu et qu'il la piétine. L'Ecriture enlève le voile. Juda avait la loi de Dieu et ne l'a pas observée ; il l'a donc "méprisée". D'un côté, il y avait la volonté de Dieu, sa sagesse éternelle, ses conseils pour le bien de l'homme ; de l'autre, quels avilissements ! D'un côté, il y avait les terribles menaces de Dieu, de l'autre, ses immenses promesses. Pourtant, l'homme a choisi ce qu'il voulait, se mentant à lui-même et agissant comme si Dieu n'avait jamais menacé, promis ou parlé. Ignorer la volonté, la loi et la révélation de Dieu, c'est les mépriser, "comme si l'on maudissait Dieu en face" ( Job 2:5). Ce rejet de Dieu était hérétique.

Leurs mensonges étaient ceux "selon lesquels leurs pères ont marché", en Egypte et depuis l'Egypte, dans le désert (voir la note sur Amos 5:25-26), "en faisant l'image du veau d'Egypte et en adorant Baalpeor, Ashtoreth et Baalim" Le mal acquiert une sorte d'autorité avec le temps. Les gens s'habituent aux maux auxquels ils ont été habitués. Les fausses maximes, incontestées, sont considérées comme incontestables. Ils sont en possession ; et la "possession" est considérée comme un bon titre. L'erreur populaire d'une génération devient l'axiome de la suivante. La descente "de l'image de la grande déesse Diane de Jupiter" ou du Coran, devient une "chose" contre laquelle on ne peut rien dire" Actes 19:35-36. Les "mensonges après lesquels les pères ont marché" trompent les enfants. L'opinion humaine est aussi dogmatique que la révélation. La deuxième génération d'erreurs exige une soumission aussi implicite que la vérité de Dieu.

La transmission de l'erreur contre lui-même, dit Dieu, en aggrave le mal, ne l'excuse pas Néhémie 5:5"Juda est l'Eglise. C'est en elle que le prophète réprimande quiconque, adorant ses propres vices et péchés, en vient à les considérer comme un dieu par lequel il est vaincu ; comme le dit Pierre : " C'est par lui qu'un homme est vaincu, c'est de lui qu'il est réduit en esclavage " 2 Pierre 2:19. L'avare adore Mammon ; le glouton, son ventre Philémon 3:19; l'impur, Baalpeor ; celle qui, "vivant dans le plaisir, est morte pendant qu'elle vit" 1 Timothée 5:6, le plaisir dans lequel elle vit" Le monde est plein de ces idoles. Tout ce qui est beau, tout ce qui est imaginaire, tout ce qui satisfait l'amour-propre, la passion, l'orgueil, la vanité, l'intelligence, les sens, les plus raffinés comme les plus avilis, est un tel "mensonge", dès que l'homme l'aime et le considère plus que son Dieu.

J'enverrai un feu sur Juda - Tout le monde sait maintenant comment Jérusalem, son temple et ses palais ont péri par le feu, d'abord par Nabuchodonosor, puis par les Romains. Pourtant, deux siècles se sont écoulés avant cette première destruction. Les Juifs impies se flattaient qu'elle n'arriverait jamais. Nous savons donc qu'un "torrent de feu" Daniel 7:10 sortira de lui ; "un feu" qui "consume jusqu'à la destruction" Job 31:12, tous ceux qui, qu'ils soient ou non dans le corps de l'Église, n'appartiennent pas à la Jérusalem céleste ; des membres morts dans le corps qui appartient à la Tête Vivante. Et elle n'en viendra pas moins, parce qu'elle n'est pas considérée. Au contraire, la condition même de tous les jugements de Dieu est d'être ignorés et de venir, et de venir surtout lorsqu'ils sont le plus ignorés.

Pour trois transgressions d'Israël, et pour quatre - En Israël, sur lequel repose désormais la sentence divine, le prophète dénombre quatre catégories de péchés, qui se recoupent les uns les autres, comme le font tous les péchés, puisque tous les péchés graves en contiennent plusieurs en un seul, tout en étant distincts dans une certaine mesure :

(1) La perversion de la justice ;

(2) L'oppression des pauvres ;

(3) l'impureté

(4) le luxe et l'idolâtrie.

Ils ont vendu le juste pour de l'argent - Il est clair, d'après l'affirmation opposée, " afin d'acheter le pauvre pour de l'argent et l'indigent pour une paire de souliers ", que le prophète ne parle pas d'iniquité judiciaire, mais d'achat et de vente réels. La loi permettait à un Hébreu pauvre de se vendre, et à un autre Hébreu de l'acheter jusqu'à l'année de sa libération ; mais avec la réserve expresse qu'il était interdit à l'acheteur de "se mettre avec lui au service d'un esclave, mais comme un mercenaire et un voyageur, il sera avec toi" Lévitique 25:39-40. Le voleur qui ne pouvait pas rembourser ce qu'il avait volé devait être "vendu pour son vol" Exode 22:2-3. Mais la loi ne donnait pas le pouvoir de vendre un débiteur insolvable. La pratique s'est développée. Les fils et les filles du débiteur Néhémie 5:5, ou "sa femme et ses enfants" Matthieu 18:25, et même les fils d'un débiteur décédé 2 Rois 4:1, étaient vendus. Néhémie réprimanda vivement cette pratique. Dans ce cas, la dureté était aggravée par le fait que la détresse avait été provoquée par l'usure. Mais l'aggravation ne constituait pas le péché. Il semble que ce soit cette vente impitoyable par le créancier qu'Amos réprimande. Le "juste" est probablement celui qui, sans avoir rien à se reprocher, est devenu insolvable. La "paire de souliers", c'est-à-dire les sandales, exprime le prix insignifiant ou le luxe pour lequel il a été vendu. On le vendit "pour une paire de sandales", c'est-à-dire pour se les procurer. Banales en elles-mêmes, puisqu'elles n'étaient qu'une semelle, les sandales des femmes hébraïques étaient parfois belles et coûteuses(Cantique des Cantiques 7:1; Esdras 10; Judith 16:9). Une telle vente exprimait le mépris de l'homme, créé à l'image de Dieu, qui était vendu soit pour un prix dérisoire, soit pour une parure inutile.

Ceux qui courent après la poussière de la terre - Littéralement, "les coursiers", avec indignation. Non contents de lui avoir dérobé le peu de biens héréditaires qui appartenaient à chaque Israélite, ces créanciers lui refusaient jusqu'à la "poussière" que, comme pleureur, il répandait sur sa tête Job 2:12, car elle aussi était de la "terre" La convoitise, quand elle n'a rien pour la nourrir, désire ce qui est absurde ou impossible. Que représentait la vigne de Naboth pour un roi d'Israël avec son "palais d'ivoire" ? Que représentait le refus de Mardochée de s'incliner devant un homme d'honneur comme Haman ? Qu'est-ce qu'un gain insignifiant pour un millionnaire ? Le sarcasme du prophète est d'autant plus percutant qu'il est vrai. Les gens convoitent les choses proportionnellement, non pas à leur valeur, mais à leur inutilité. Personne ne convoite ce dont il a le plus besoin. La convoitise est le péché non pas de ceux qui n'ont pas, mais de ceux qui ont. Elle grandit avec ses gains, elle est d'autant moins satisfaite qu'elle a plus à satisfaire, et elle atteste sa propre déraison par l'inutilité des choses qu'elle convoite.

Et détourner la voie des doux - Ainsi Salomon dit : "Le méchant prend un pot-de-vin dans son sein, pour détourner les voies du jugement"(Proverbes 17:23). Dieu avait établi l'égalité de l'homme, créé à son image, et avait interdit de favoriser les pauvres Exode 23:3 ou les riches Exode 23:6. Amos les appelle par différents noms, qui leur donnent droit à la sympathie humaine : "pauvres, déprimés, humbles ; pauvres", dans leur condition absolue ; "déprimés", comme ayant été abaissés ; "humbles", comme ayant la grâce spéciale de leur état, la merveilleuse douceur et humilité des pauvres pieux. Mais toutes ces qualités sont autant d'incitations au mal pour les impies. Ils haïssent le pieux, comme un opprobre pour eux, parce qu'"il est pur contrairement à leurs actions, sa vie n'est pas comme celle des autres, ses voies sont d'un autre mode" (Sagesse Amos 2:12, Amos 2:15). Les loups ne détruisent pas les loups mais les brebis. Les méchants contournent non pas les méchants mais les bons. Outre la facilité du gain, les méchants éprouvent un plaisir fascinant et diabolique à dépasser les simples et les doux, parce qu'ils sont tels.

Ils aiment aussi "détourner la voie des doux", "en les détournant de ce qui est vraiment juste et bon" ou de la vérité, ou encore les contrecarrer dans toutes leurs voies et entreprises, par une injustice ouverte ou en pervertissant la justice. Chaque acte mauvais prépare la voie à l'acte suprême ; ainsi "le détournement de la voie des doux" a préfiguré et préparé le jugement injuste de Celui qui était "le doux et l'humble" ( Matthieu 11:29), la vente du juste pour une somme dérisoire a préparé la vente du "Saint et du Juste" ( Actes 3:14 ) pour "les trente pièces d'argent" ( Actes 3:14 )."Au contraire, celui qui est vraiment sage vénère cordialement les humbles et les abjects, les pauvres et les simples, et les préfère à lui-même dans son propre cœur, sachant que Dieu a 'choisi les pauvres, les faibles du monde, les méprisés et les inconnus'1 Corinthiens 1 :27-28; et que le Christ s'est assimilé à eux en disant dans le psaume : 'Je suis pauvre et affligé'Psaume 69 : 29."

Lamême jeune fille - Cela n'est pas expressément défendu par la loi, sauf dans le cas du mariage, où il est défendu au père d'épouser la veuve de son fils, et au fils de prendre pour femme la veuve de son père Lévitique 18:8, Lévitique 18:15. Les abominations, à moins qu'elles n'aient été connues d'Israël en Égypte, n'étaient pas expressément interdites, mais elles étaient incluses dans la grande interdiction unique qui, comme l'explique notre Seigneur, interdisait tout délit en rapport avec elle. Israël devait comprendre la loi de cette manière, puisqu'Amos pouvait leur reprocher ceci, qui n'est pas interdit par la lettre de la loi, comme une insulte délibérée à la Majesté de Dieu. La révérence était due du fils au père, l'exemple du père au fils. Or, le père était un exemple de mal pour le fils, et le fils a péché d'une manière qui n'avait d'autre tentation que son irrévérence. Les gens, rassasiés du péché ordinaire, recherchent l'incitation au péché, dans ses horreurs mêmes. Ce péché a probablement été commis en relation avec leur culte des idoles (voir la note sur Osée 4:14). Le péché d'épouser la veuve de son père était " une fornication qui n'était pas même nommée parmi les païens " 1 Corinthiens 5:1; elle était inconnue, comme si elle légalisait ce qui était si contraire à la nature. Opprimer les pauvres, faire du tort aux justes, pervertir la voie des doux, c'est exposer l'âme à toutes les abominations.

Profaner mon saint nom - c'est-à-dire tel qu'il leur est demandé, en tant que peuple de Dieu. Dieu avait dit : "Vous observerez mes commandements et vous les mettrez en pratique(Lévitique 22:31-32; ajoutez Lévitique 20:3; Lévitique 18:21; Lévitique 21:6). "Je" suis "le Seigneur, et vous ne profanerez pas mon saint nom. Car je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël. Les péchés du peuple de Dieu sont un opprobre pour lui-même. Ils le mettent, pour ainsi dire, en contact avec le péché. Ils vont à l'encontre de l'objet de sa création et de sa révélation. Il a créé l'homme à son image, pour qu'il porte sa ressemblance, pour qu'il ait la même volonté que lui. En effet, par le péché, Il a créé des rebelles, des difformes, des différents. Tant qu'il les supporte, il semble s'en désintéresser. Ceux à qui il ne s'est pas révélé doivent nécessairement penser qu'il ne tient pas compte de ce qu'il laisse passer inaperçu. Israël, que Dieu avait séparé des païens, a fait, en " se mêlant aux païens et en apprenant leurs oeuvres " Psaume 106:35, tout ce qu'il y avait en eux, pour " profaner " son " saint nom " ; ils ont agi comme s'ils n'avaient d'autre but que de le souiller (voir la note sur Osée 8:4).

Si tel avait été leur but, ils n'auraient pas pu l'atteindre plus efficacement, ils n'auraient pas pu faire autrement. En péchant délibérément, les gens agissent finalement au mépris de Dieu, dans le but précis de le déshonorer. Le nom de Dieu a toujours été blasphémé à cause des péchés des Juifs, comme s'il était impossible que Dieu ait choisi pour les siens un peuple si "chargé d'iniquités" Esaïe 1:4. Les paroles de Nathan à David, "Tu as donné aux ennemis de l'Eternel une grande occasion de blasphémer" 2 Samuel 12:14, se sont accomplies jusqu'à ce jour. Combien plus les chrétiens, qui non seulement sont appelés "peuple de Dieu" mais portent le nom du Christ incorporé dans le leur. N'avons-nous pas vu des musulmans fuir notre capitale chrétienne, horrifiés par ses péchés : "Il vit comme un chrétien", dit un proverbe des juifs polonais, tiré de l'état de dégradation des mœurs dans la Pologne socinienne. La religion du Christ n'a pas d'ennemis tels que les chrétiens. Dionysius : "De même que les pieux, en honorant Dieu, montrent qu'il est Saint, Grand, Très-Haut, auquel on obéit dans la sainteté, la crainte et le respect, de même les impies, en déshonorant Dieu, montrent Dieu tel qu'il est en eux, comme si le mensonge n'était pas saint. Ils agissent en effet comme si le mal lui était agréable, et ils incitent les autres à le déshonorer. C'est pourquoi l'apôtre dit : "Le nom de Dieu est blasphémé par vous parmi les païens" Romains 2:24; et par Ezéchiel, le Seigneur dit souvent : "Vous avez profané mon saint nom. Et je sanctifierai mon grand Nom qui a été profané parmi les païens, que vous avez profané au milieu d'eux" Ezéchiel 36:23. Les pieux sont donc appelés à "magnifier", "sanctifier", "exalter Dieu" ; les injustes à "profaner Ezéchiel 13:19, mépriser Dieu".

Ilsse sont couchés - Ils ont condensé le péché. Par une sorte d'économie dans le labeur du péché, ils réunissaient plusieurs péchés en un seul : l'idolâtrie, la sensualité, la cruauté, et, en tout, la violation expresse des commandements de Dieu. Les " vêtements " sont sans doute ici les mêmes que les " habits " de la loi, le grand manteau enveloppant qui, le jour, était enroulé sur la longue chemise ample, seul vêtement du pauvre, et qui, la nuit, était son seul lit Exode 22:26-27. Dieu avait expressément ordonné : " Si l'homme est pauvre, tu ne dormiras pas avec son gage " Deutéronome 24:12-13; en tout cas " tu lui remettras le gage au coucher du soleil, afin qu'il dorme dans ses propres vêtements et qu'il te bénisse ; et ce sera justice pour toi devant le Seigneur ton Dieu "."Ici, les "vêtements mis en gage" sont traités comme la propriété entière des créanciers.

Ezéchiel parle d'un " lit majestueux " sur lequel ils " s'asseyaient, et une table était dressée devant eux " Ezéchiel 23:41. Isaïe : " Sur une montagne haute et élevée, tu as dressé ta couche ; c'est là que tu montais pour offrir des sacrifices ; tu as agrandi ta couche ; tu as aimé leur couche ; tu leur as donné de l'espace " Isaïe 57:7-8. Dans le luxe et l'aisance, mais aussi dans une publicité éhontée, ils " étendaient les vêtements " des victimes " près de chaque autel " La multiplication des autels Osée 8:11; Osée 10:1; Osée 12:11 était, en elle-même, un péché. Par chacun de ces lieux de péché multipliés, ils commettaient de nouveaux péchés de luxe et de dureté de coeur, (peut-être, d'après le caractère du culte de la nature, des péchés encore plus grossiers), "et ils buvaient le vin des condamnés", ou (comme la marge anglaise l'exprime plus exactement) "le vin des condamnés". ou (comme le dit plus exactement la marge anglaise) " les amerci ", ceux que, injustement, des personnes investies d'une petite autorité judiciaire avaient " amerci ", dépensant en réjouissances et en débauche dans le temple de l'idole ce qu'ils avaient injustement extorqué aux opprimés.

Il n'y a pas de masque trop transparent pour servir à cacher de lui-même celui qui ne veut pas se voir. Rien ne sert mieux que la religion pour cette auto-illusion, et moins il y en a, ou plus elle est unilatérale, mieux elle sert. Car plus elle est étroite, moins elle risque d'empiéter sur la terrible réalité de la vérité de Dieu ; et une demi-vérité quant à Dieu est surtout un mensonge que sa demi-vérité rend plausible. Ainsi, ce terrible assemblage de cruauté, d'avarice, de malice, de mépris de la justice, de débauche contre nature, de dureté de coeur, a sans doute été facilité à la conscience des dix tribus par cet ingrédient le plus hideux de tous, à savoir que "la maison de leur dieu" était le lieu de leurs réjouissances mal acquises. Les gens ne servent pas leurs idoles pour rien ; ce service coûteux à Béthel n'était pas pour rien. Ils faisaient toutes ces choses, mais ils faisaient quelque chose pour "la divinité" ou "la nature" ou "Ashtoreth" ; et ainsi "la divinité" devait être en paix avec eux. Amos, avec une merveilleuse ironie, souligne l'affreux mélange de péché et de culte, " ils ont bu le vin de l'amertume " - où ? " dans la maison de leur Dieu ", condamnant en cinq mots leur luxe, leur oppression, leur perversion de la justice, leur cruauté, leur profanation, leur service irréel et leur véritable apostasie. Quelle dureté de cœur à l'égard des pauvres volontairement oubliés est compensée par un peu de fréquentation de l'Église !

Etpourtant - (et je) je (emphatique) détruisaient Tels étaient "leurs" actes, telle était leur adoration de "leur Dieu". Et qu'est-ce que "Dieu" avait fait ? qu'est-ce que c'était, qu'ils ont ainsi récompensé ?

L'Amorite - Cette tribu, l'une des plus puissantes de Canaan, représente Moïse pour tous. Moïse, en leur rappelant la bonté de Dieu et leur égarement, leur rappelle qu'il avait dit : "Vous êtes arrivés à la montagne des Amoréens, que l'Eternel, votre Dieu, vous donne" Deutéronome 1 :20; et qu'ils avaient dit, en employant ce même mot : "C'est parce que le Seigneur nous hait, qu'il nous a fait sortir du pays d'Égypte, pour nous livrer entre les mains des Amoréens et nous faire périr" Deutéronome 1:27. Le vieillard Josué, en énumérant les hauts faits accomplis par Dieu en faveur d'Israël, place au premier rang la destruction des Amorites devant eux, en employant la même expression : "Je vous ai fait entrer dans le pays des Amorites qui habitaient de l'autre côté du Jourdain, et je les ai détruits devant vous" Les Amorites descendaient du quatrième fils de Canaan ( Genèse 10:16).

Lors de l'invasion de Kédorlaomer, une partie d'entre eux habitait à Hazezon-Tamar ou Engedi, à mi-chemin sur la rive occidentale de la mer Morte, et à Hébron près de celle-ci(Genèse 14:7, Genèse 14:13; comparez Genèse 13:18; 2 Chroniques 20:2). Leur corruption n'avait pas encore atteint son apogée, et le retour d'Israël fut retardé jusqu'à la quatre centième année, " parce que l'iniquité de l'Amoréen n'était pas encore complète " Genèse 15:16. Au retour d'Israël, les Amorites (avec les Hittites et les Jébusiens) tenaient la montagne Nombres 13:29; Deutéronome 1:7, Deutéronome 1:44, Jérusalem, Hébron, Gabaon 2 Samuel 21:2, et, sur les flancs des montagnes, à l'ouest, Jarmuth, Lakis et Eglon Josué 10:3, Josué 10:5. Ils habitaient du côté du Jourdain, à l'ouest Josué 5:1, outre les deux royaumes qu'ils avaient formés à l'est du Jourdain et qui s'étendaient jusqu'au mont Hermon Deutéronome 3:8, et le Basan jusqu'au territoire de Damas. Par la suite, il n'en resta qu'un petit nombre dans la portion de Dan et dans les environs de Juda, au sud de la mer Morte, à Maaleh Akrabbim (col du Scorpion) et à Pétra Juges 1:35-36. Ceux qui se trouvaient près de l'Idumée furent probablement absorbés par Édom ; et le reste de Dan, après être devenu tributaire d'Éphraïm Juges 1:35-36, perdit peut-être son existence nationale parmi les Philistins, puisque nous n'avons plus que la seule mention, à l'époque de Samuel, après la défaite des Philistins, " il y eut paix entre Israël et les Amorrhéens " 1 Samuel 7:14.

Les fils géants d'Anak se trouvaient parmi les Amorites à "Hébron" Nombres 13:22 (appelé pour un temps Kiriath Arba Josué 14:15; Josué 15:13-14 à cause de leur père géant) "Debir, Achab, et les montagnes de Juda et d'Israël Josué 11:21. La vallée des Rephaïm" 2 Samuel 5:18, au sud-ouest de Jérusalem, relie cette race géante aux Amorites, tout comme le fait qu'Og, roi des Amorites à Basan, était "du reste des Rephaïm" Deutéronome 3:11; Josué 12:4; Josué 13:19. A l'époque de Moïse, Basan et Argob étaient encore appelés "le pays des Rephaïm" Deutéronome 3:13. Les Rephaïm, avec les Phéréziens, habitaient encore des montagnes boisées près d'Éphraïm, d'où Josué, se plaignant que le sort des fils de Joseph était trop étroit, ordonna à sa tribu de les expulser Josué 17:15, Josué 17:18. Les Rephaïm sont mentionnés entre les Phéréziens et les Amorrhéens Genèse 15:20-21, dans la première promesse de Dieu de donner la terre à la postérité d'Abraham, et c'est peut-être un mélange de races qui a donné la stature de géant aux Amorrhéens. Il est clair, d'après Amos, que le rapport des espions, " tout le peuple que nous y avons vu était composé d'hommes de haute taille " Nombres 13:32, n'était pas une exagération, et Josué et Caleb ne l'ont pas nié non plus Le nom de l'Amorite est probablement lié à la notion de " commandement ", décrivant une qualité de son aïeul, qui s'est transmise à sa race.

Dont la hauteur était comme celle des cèdres - La hauteur des géants est parfois une cause de faiblesse. Amos, à l'instar d'Osée, combine des images distinctes pour créer l'idée de grandeur et de force. Le cèdre est l'arbre oriental idéal pour sa hauteur, Isaïe 2:13; Ezéchiel 17:22; Ezéchiel 31:3; 1 Rois 4:33; 2 Rois 14:9; il étend ses bras comme pour se protéger, "il croît à une hauteur prodigieuse et, avec le temps, il s'élève toujours plus haut" ; le chêne tire son nom hébreu de la force. Plus la force de l'Amorrhéen était majestueuse, plus il était évident qu'Israël " n'avait pas pris possession du pays par son épée " Psaume 44:3, lui qui s'était compté, à la vue de l'Amorrhéen, " comme une sauterelle " Nombres 13:33. Dieu, qui lui avait donné cette force, la lui a enlevée, comme nous le disons, " racine et branche ", ne lui laissant aucun spectacle en haut, aucun espoir de recouvrer la vie en bas (voir Osée 9:16; Job 18:16; Ezéchiel 17:9). Après avoir comparé chaque Amorite à un arbre majestueux, il compare l'excision de la nation entière à l'abattage de cet arbre unique, si rapide, si entier, si irrécupérable. Pourtant, la destruction de l'Amorite, une miséricorde pour Israël dans le dessein de Dieu, était un avertissement pour Israël lorsqu'il devint comme eux. Les terreurs de Dieu sont des miséricordes pour les repentants ; les miséricordes de Dieu sont des terreurs pour les impénitents. "Vous observerez mes lois et mes jugements, et vous ne commettrez aucune de ces abominations", telle était la condition de leur possession du pays du Seigneur, "afin que le pays ne vous rejette pas, lorsque vous le souillerez, comme il a rejeté les nations qui vous ont précédés" ( Lévitique 18:26,38).

C 'est dans ce langage que Dieu, dans la loi, leur rappelle ce grand bienfait, comme un motif d'obéissance : "Je t'ai fait sortir du pays d'Egypte, de la maison de servitude" Exode 20 :2; Deutéronome 5:6; Deutéronome 6:12; seulement là, comme Dieu ne les avait pas encore " fait monter " dans le pays qu'il leur avait promis, mais qu'ils étaient encore dans le désert, il dit : " fait sortir " ; ici, " fait monter ", comme à un lieu de dignité, à son propre pays.

Et je vous ai conduits quarante ans dans le désert - Ce sont les paroles mêmes de la loi(Deutéronome 29:4, (5 anglais), et cela leur rappelle tant de bienfaits au cours de ces "quarante ans", que la loi a rappelés ; la provision quotidienne de manne, l'eau du rocher, la délivrance des serpents et d'autres périls, les multiples pardons. Le fait d'être "conduit pendant quarante ans dans le désert" n'avait pas été une bonté, mais un châtiment. C'était un mélange des deux. Le séjour dans le désert était une punition ou une miséricorde austère, les éloignant du pays où ils s'étaient montrés incapables d'entrer : Le fait que Dieu les "conduise" était sa miséricorde bienveillante. Ces mots, tirés de la loi, ont dû réveiller dans l'âme des Israélites le souvenir de miséricordes qu'ils ne mentionnaient pas, comme le raconte ce même livre : "Il le trouva dans une terre déserte, et dans le désert hurlant ; il le conduisit, il l'instruisit, il le garda comme la prunelle de ses yeux. C'est le Seigneur seul qui l'a conduit" Deutéronome 32:10, Deutéronome 32:12. Dans le désert, où tu as vu comment le Seigneur ton Dieu t'a porté, comme un homme porte son fils, dans tout le chemin que vous avez parcouru jusqu'à ce que vous arriviez en ce lieu" Deutéronome 1:31; ou ce soin minutieux, mentionné au même endroit(Deutéronome 29:4, (5, anglais)), "tes vêtements ne se sont pas usés sur toi, et ta chaussure ne s'est pas usée sur ton pied"."Mais à moins qu'Israël n'ait bien connu la loi, ces mots n'auraient été qu'une très lointaine évocation de la miséricorde, du fait que tout devait bien se passer pour eux, même dans le désert, puisque Dieu les "conduisait" ; ils avaient alors la loi dans leur mémoire, en Israël aussi, mais ils l'avaient déformée ou négligée.

Et j'ai suscité de vos fils des prophètes - Amos passe de la miséricorde extérieure à la miséricorde intérieure, du passé au présent, des miracles de la puissance aux miracles de la grâce. Les miséricordes passées de Dieu se perpétuent dans celles d'aujourd'hui ; les miséricordes d'aujourd'hui nous assurent que nous avons une part dans le passé ; ses miracles de grâce sont un gage que les miracles de sa puissance ne sont pas notre condamnation. Depuis l'époque de Moïse, Dieu avait "suscité" des prophètes. Eldad et Médad Nombres 11:26-29 étaient des images de ceux que Dieu susciterait au-delà des limites de sa promesse. Samuel était Éphrathien 1 Samuel 1:1; Achija le Silonite, c'est-à-dire de Silo en Éphraïm, vécut jusqu'à un âge avancé dans le royaume des dix tribus après leur schisme, témoin de l'apostasie de Jéroboam 1 Rois 14:7-14; 1 Rois 15:29, mais reconnu par le roi dont il avait prophétisé l'avènement et la destruction de la maison 1 Rois 14:2, 1 Rois 14:4.

Jéhu, fils de Hanani, était le prophète des deux royaumes 1 Rois 16:1, 1 Rois 16:7, 1 Rois 16:12; 2 Chroniques 19:2; 2 Chron iques 20:34; Michée, fils d'Imla, était bien connu d'Achab, comme "prophétisant du mal sur lui" 1 Rois 22:8, 1 Rois 22:18 continuellement ; inconnu de Josaphat 1 Rois 22:7. Cette paire merveilleuse, qui se distingue par une sainteté et une puissance surhumaines parmi les merveilleux miracles de Dieu, Élie et Élisée, étaient tous deux des " fils " d'Israël, que Dieu " suscita, Élie le Tishbite " 1 Rois 17 :1, né sans doute à Thisbé, village de Nephthali, et l'un des colons de Galaad ; Elisée, d'Abelmehola 1 Rois 19:16, à l'ouest de la vallée du Jourdain. Et même maintenant, il leur avait suscité leurs propres "fils", Osée et Jonas. Leur présence était la présence de Dieu au milieu d'eux, qui, en dehors des voies ordinaires de sa Providence, les avait "élevés" et les avait remplis de son Esprit ; et là où se trouve la présence de Dieu, s'il y a de la crainte, il y a aussi de l'espérance.

Lenaziréen était un fruit de la grâce de Dieu dans son action morale et religieuse, surhumain dans sa sainteté et son abnégation, tout comme les prophètes étaient issus de cette même grâce, leur conférant une sagesse et une connaissance surhumaines. Des deux, Dieu dit : "J'ai ressuscité", ce qui montre que les deux, la sainteté de vie et la sagesse surhumaine, sont le don spécial qu'il a fait à chaque individu, sa propre création. Dieu a survécu à son peuple, l'a appelé et a "élevé", par sa grâce, hors de la foule, les âmes qui ont répondu à son appel. La vie des Nazaréens était une protestation continuelle contre la complaisance et la mondanité du peuple. C'était une vie au-dessus de la nature. A moins qu'un prophète, comme Samuel 1 Samuel 1:11, ne soit aussi un naziréen, il n'avait d'autre fonction que de vivre cette vie. Leur vie enseignait. Non, elle enseignait d'autant plus qu'ils n'avaient aucun don particulier de sagesse ou de connaissance, rien qui les distinguât du commun des mortels, si ce n'est une grâce extraordinaire.

Ils étaient une preuve de ce que tout le monde pouvait faire et être, s'ils utilisaient la grâce de Dieu. La puissance de la grâce de Dieu se manifeste d'autant plus merveilleusement chez ceux qui n'ont rien d'autre. L'essence de la vie nazaréenne, telle qu'elle est exprimée par son nom, était la "séparation", la séparation des choses du monde, en vue de Dieu. Cette séparation ne devait pas nécessairement durer plus qu'un temps limité. Dans ce cas, elle répondait à la rigueur du Carême chrétien. C'était une discipline considérable pour un temps. En ces temps plus simples, où le luxe n'était pas si répandu, l'interdiction absolue de tout ce qui était fermenté Nombres 6:3-4, qu'il s'agisse de raisin ou de toute autre substance, ou de vinaigre fait avec l'un ou l'autre, ou de toute liqueur ou boisson ou aliment rafraîchissant, fait de quelque manière que ce soit à partir du raisin, frais ou sec, de ses enveloppes ou de ses grains, tout en coupant court à toute évasion, impliquait l'abandon non seulement de toute boisson, de quelque manière que ce soit, excitante ou stimulante, mais aussi de beaucoup de choses qui étaient rafraîchissantes. L'eau, qui, en Orient, a rarement la fraîcheur de la nôtre, était leur seule boisson. Cette règle, qui peut sembler facile pour certains, ne l'est pas pour tous.

Ceux-là seuls pensent qu'une règle inébranlable est légère, qui n'en ont jamais essayé une, et qui ne se sont jamais mis en tête de vaincre leur propre volonté. Une telle règle ne serait pas appliquée, si ce n'est par Dieu. Les longs cheveux jamais tondus étaient probablement destinés à impliquer la négligence de l'apparence personnelle. Mais ce n'était là que le corps du voeu ; son âme était la consécration à Dieu. Le naziréen ne se séparait pas seulement des choses terrestres (Nombres 6:3), il se séparait du Seigneur (Nombres 6:2, Nombres 6:5-6) ; il consacrait au Seigneur les jours de sa séparation (Nombres 6:12) ; tous les jours de sa séparation, il était saint pour le Seigneur (Nombres 6:8) ; la séparation de son Dieu était sur sa tête ( Nombres 6:7). Le vœu était une chose grande et singulière : "Si un homme ou une femme fait un vœu spécial de naziréat" Nombres 6:2. Le rituel du naziréen l'assimilait au prêtre. Ne lui conférant aucune fonction sacerdotale, il intensifiait même certaines des règles du sacerdoce.

Le prêtre ne devait s'abstenir de vin et de boissons fortes que " lorsqu'il entrait dans le tabernacle des assemblées ", afin de " distinguer le saint de l'impie et d'enseigner à Israël les lois " du Seigneur Lévitique 10:9-11: le naziréen, tant qu'il restait naziréen. Le sacrificateur pouvait se souiller pour certains morts très proches Lévitique 21:1-3; le souverain sacrificateur seul et le naziréen, "ni pour le père ni pour la mère" Lévitique 21:11-12; Nombres 6:7: le souverain sacrificateur, " parce qu'il avait sur lui la couronne de l'huile d'onction de son Dieu " ; le naziréen, " parce qu'il avait sur sa tête la consécration de son Dieu ""Ses cheveux consacrés étaient appelés du même nom Nombres 6:19 que la mitre du prêtre. Elle semble avoir été tressée en "sept mèches" Juges 16:13, ce qui est un signe de consécration. Si sa consécration prenait fin, ces cheveux étaient mêlés au sacrifice Nombres 6:18, et sur " ses " mains seulement, en plus de celles du prêtre lors de sa consécration, ils faisaient partie de l'offrande déposée Nombres 6:19.

Tout Israël était, dans le dessein de Dieu, " un royaume de prêtres " Exode 19:6; et, parmi eux, le naziréen était encore plus proche, non de la fonction du prêtre, mais de son caractère. Cela devait se répandre indéfiniment dans la vie extérieure et intérieure. L'esprit du vœu était probablement encore plus strict. L'aspect extérieur des nazaréens semble avoir été modifié par leur abstinence : "Ses nazaréens étaient plus purs que la neige, ils étaient plus blancs que le lait" Lamentations 4:7. Jean l'Immerseur, l'homologue d'Elie, ne mangeait que la nourriture du désert, " des sauterelles et du miel sauvage " ; son vêtement était une étoffe de crin Luc 1:15; Luc 7:33; Matthieu 3:4.

De Jacques le Juste, il est dit, à propos du voeu de naziréat : "Il était saint dès le ventre de sa mère ; il ne buvait ni vin ni boisson forte, et ne mangeait rien de vivant ; le rasoir ne montait pas sur sa tête ; il ne s'oignait pas d'huile, et ne prenait pas de bain" Les nazaréens ont existé aux époques les plus désorganisées d'Israël. Les histoires de Samson et de Samuel se superposent l'une à l'autre, comme des nazaréens qui, l'un a renoncé à sa vocation, l'autre y a persévéré. Le caractère ascétique d'Elie est comme s'il avait été l'un d'entre eux, ou s'il avait approfondi les lignes de leur domination. Les messagers impies d'Achazia le décrivent avec mépris comme "un homme, seigneur de la chevelure", comme s'il n'avait rien d'autre que le large manteau de cheveux de son prophète et "la ceinture de cuir autour de ses reins".

Les Réchabites, bien que Kéniens d'origine 1 Chroniques 2:55, avaient été enrôlés dans le peuple de Dieu et avaient reçu une règle de leur père, s'associant à l'abstinence des Nazaréens, mode de vie qui les tenait à l'écart des corruptions des villes Jérémie 35:7, Jérémie 35:9. Les règles de leur vie nomade étaient consacrées à Dieu, car il dit : "On ne retranchera pas de Jonadub, fils de Réchab, un homme qui se tienne à jamais devant moi" Jérémie 35:19, c'est-à-dire un serviteur de Dieu. Dieu emploie à leur égard le terme qui marque le service des Lévites Deutéronome 10:8, des prêtres Juges 20:28, et des prophètes 1 Rois 17:1. Jonadab, l'auteur de leur règle, était manifestement un ascète, par la présence duquel Jéhu espérait donner un caractère religieux à son ambitieuse exécution de l'ordre de Dieu.

Mais la valeur que le capitaine, habile mais impétueux, 2 Rois 9:20 taché de sang, attachait à la présence de l'ascète, montre le poids qu'il avait auprès du peuple. Ce devait être un spectacle étrange que celui du guerrier énergique dans sa cotte de mailles, et de l'ascète, tout aussi énergique, dans sa cotte de cheveux. Le contraste est encore plus profond à l'intérieur. Mais plus ce contraste est merveilleux, plus il témoigne de l'influence que l'ascète non-mondain exerçait sur le monde. Comme l'habit des prophètes, leur apparence était une réprimande permanente à une vie de sens. Comme les patriarches, ils professaient qu'ils étaient "étrangers et pèlerins sur la terre" ; eux qui ne cherchaient rien du monde ou du temps, témoignaient de la croyance en leur demeure éternelle. Les nazaréens devaient être nombreux, puisqu'Amos en parle comme d'une classe connue, à l'instar des prophètes, dont nous entendons parler incidemment.

Mais la mémoire de ceux qui, au milieu de la corruption générale, étaient, chacun dans sa sphère, des centres de foi et de vie pures, n'est embaumée que dans ces quelques mots. Il y a donc peu de raisons de penser que les commandements de Dieu ont été négligés par tous, parce que leur observation n'est pas relatée. Amos lance un appel public au peuple pour lui rappeler qu'il en est ainsi, que Dieu a suscité parmi eux des nazaréens et des prophètes. Il avait son "petit troupeau" ( Luc 12:32), ses "sept mille" ( 1 Rois 19:18), qui échappaient même à l'œil d'Elie. Le don des nazaréens était une faveur spéciale pour Israël, en souvenir de ce que la grâce de Dieu pouvait faire pour l'homme, de ce que l'homme pouvait faire avec la grâce de Dieu. Le fait qu'il " suscitait des nazaréens parmi leurs jeunes gens ", des hommes dans leur première floraison de célibataires et de vierges(Deutéronome 32:25; 2 Chroniques 36:17; Jérémie 51:22; et au pluriel, Psaumes 78:63 ; Psaumes 51:22), était une faveur spéciale accordée à Israël, en souvenir de ce que la grâce de Dieu pouvait faire pour l'homme. Psaume 78:63; Psaume 148:12; Isaïe 23:4;. Jérémie 31:13; Lamentations 1:18; Lamentations 2:21; Zacharie 9:17; et par Amos lui-même, Amos 8:13), leur choix d'"hommes très choisis", tels qu'ils constituaient la fine fleur de leurs guerriers, renforçait cet enseignement.

Aujourd'hui encore, celui qui s'est consacré à Dieu dans sa jeunesse est un témoin de Dieu, un ferment pour le monde qui l'entoure. Mais le naziréen devait aussi porter une marque extérieure pour le bien, pour être singulier. Son apparence indiquait qu'il avait choisi Dieu. Son vœu n'était pas seulement un respect de la loi ; il se situait au-delà de la loi, c'était l'offrande volontaire de ceux que Dieu appelait. À un âge où tant de gens font des choses illégales pour satisfaire leur passion, ceux-ci s'abstenaient même de faire des choses légales. "Ne peux-tu pas faire ce que peuvent ces jeunes gens et ces jeunes filles ? ou bien peuvent-ils avoir confiance en eux-mêmes, et non pas plutôt dans le Seigneur leur Dieu ?" était le reproche qu'Augustin se faisait à lui-même, à la veille de sa conversion, en pensant à ceux qui vivaient une vie de vierge dévouée.

N'en est-il pas ainsi ? - Il suffirait que Dieu, la Vérité, le dise. Mais il ne condamne pas, sans laisser de place à l'excuse ou à la défense. C'est ainsi qu'il décrit le jour du jugement Matthieu 25:24-30, Matthieu 25:41-45; Matthieu 22:11: "Les livres furent ouverts, et les morts furent jugés d'après les choses qui étaient écrites dans les livres, selon leurs œuvres" Apocalypse 20:12. Maintenant, au temps de la grâce, la question se pose de savoir ce qui, écrit sous l'image du Christ crucifié, a converti une fois le pécheur : "Voici ce que j'ai fait pour toi : que fais-tu pour moi ?" Qu'ont-ils fait ? Qu'ont-ils fait ? Que feraient-ils ?

Mais vous avez fait boire du vin aux nazaréens - Littéralement : " et " (c'était là, de leur part, la conséquence de ce que Dieu avait fait pour eux) " vous avez fait boire du vin aux nazaréens " Dieu a désigné ; Israël s'est efforcé de défaire sa désignation. Dieu "éleva des nazaréens" pour leur servir de témoignage ; ils cherchèrent à faire rompre leur voeu à ses serviteurs, afin de se débarrasser de ce témoignage. Les efforts qu'ils ont déployés pour le détruire sont une forte preuve de sa puissance. Le monde est furieux contre la vraie religion, parce qu'il se sent condamné par elle. Les gens se dressent contre la religion et les religieux, l'Église ou le sacerdoce, seulement quand et parce qu'ils sentent leur pouvoir du côté de Dieu contre eux. Ce qu'on méprise, on ne s'y oppose pas : "Ils nous tuent, ils ne nous méprisent pas", disait un prêtre français à propos du "règne de la raison" dans la première révolution française. Si les gens au pouvoir n'avaient pas respecté les Nazaréens, ou s'ils avaient senti que le peuple les respectait, ils n'auraient pas tenté de les corrompre ou de les forcer à rompre leur vœu. Le terme "les faire boire" n'indique pas s'ils ont utilisé la contrainte ou la séduction. C'est la conscience d'Israël qui s'en charge. Cependant, comme ils " persécutèrent les prophètes " et les mirent à mort, il semble probable qu'Amos veuille dire qu'ils usèrent de violence, soit en leur faisant avaler le vin de force, comme on fit avaler la chair de porc à Eléazar (Amos 7:13). Jéroboam Ier ne fut empêché que par miracle 1 Rois 13:4 de s'emparer du prophète qui dénonçait l'autel de Béthel. Achab, pendant la famine annoncée par Elie, le chercha partout pour le détruire 1 Rois 18:10-12, et Jézabel, après le miracle du Carmel et la mort de ses prophètes, jura par ses dieux de le faire 1 Rois 19:2-3. Le dernier acte d'Achab fut d'emprisonner Michée 1 Rois 22:26-27, le fils d'Imlath, pour avoir prophétisé sa mort, alors qu'il s'était lui-même engagé à dire la vérité.

Achazia, son fils, ne se laissa pas décourager par le feu du ciel qui détruisit deux capitaines, chacun avec ses cinquante hommes, et envoya encore trois hommes pour prendre Elie, qui avait prophétisé que le roi ne se remettrait pas de sa maladie 2 Rois 1:9-13. Joram, son second fils, jura par Dieu de faire périr Elisée ( 2 Rois 6:31), attribuant au prophète les maux du siège, comme les Romains attribuaient aux chrétiens les maux de leur empire en décomposition. Michée et Ésaïe, un peu plus tard, parlent d'une telle opposition, en Juda, comme d'une habitude, Michée 2:6; Ésaïe 30:10-11; bien plus encore en Israël, où l'opposition à la loi de Dieu était plus fondamentale, et où les prophètes de Dieu avaient été pratiquement exterminés. Même Asa, à l'époque de sa dégénérescence, emprisonna Hanani pour avoir prophétisé qu'il "aurait des guerres" 2 Chroniques 16:7, 2 Chroniques 16:10; Joas tua Zacharie, fils de Jehojada 2 Chroniques 24:20-21; Amazia réduisit au silence le prophète qui l'avait réprimandé : "Es-tu membre du conseil du roi ? Pourquoi serais-tu frappé ?" 2 Chroniques 25:15-16.

Jéhojakim envoya même chercher Urie en Égypte et le tua. Jérémie 26:20-23. La vie de Jérémie a été une rencontre continuelle avec de fausses accusations ( Jérémie 20:10; Jérémie 37:13; Jérémie 38:4), des contradictions de la part de faux prophètes(Jérémie 23:17 et suivants ; Jérémie 27:9-10, Jérémie 27:14-16; Jérémie 15:10), des moqueries (Jérémie 17:15; Jérémie 20 :7-8; Jérémie 23:33, persécution Jérémie 17:18, emprisonnement Jérémie 20:2; Jérémie 32:3; Jérémie 33:1; Jérémie 37:15-21; Jérémie 38:6-13, tentatives pour le détruire(Jérémie 11:18-21; Jérémie 18: 18, Jérémie 18:20-23; Jérémie 26:8 et suivants ; Jérémie 36:26). La plainte était, comme ici, "pourquoi prophétises-tu ?" Jérémie 32:3. Qu'en est-il, alors que notre Seigneur donne comme caractéristique de Jérusalem qu'elle était "la meurtrière des prophètes, la lapidatrice de ceux qui lui étaient envoyés" ? Ils n'auraient pas tué les prophètes, s'ils avaient pu les faire taire.

Les hommes répugnent à aller jusqu'au bout avec Dieu ; ils concluent un armistice avec lui ; leur crainte de la sainteté les fait intérieurement reculer devant l'imposition des mains. Comme le loup de la fable, ils doivent avoir un argument pour s'y opposer, et cet argument contre ceux qui ont la vérité, c'est l'obstination. Si les chrétiens s'étaient abstenus de convertir le monde, ils n'auraient pas été persécutés. Les chefs des prêtres ont d'abord cherché à faire taire les apôtres Actes 4:18, Actes 4:21; puis ils ont imposé leur ordre par la flagellation Actes 5:40; enfin, ils les ont persécutés, eux et les chrétiens, jusqu'à la mort Actes 7:57-59; Actes 8:1-4; Actes 9:1-2; Actes 12:1-3; Actes 22:4-5. La contestation directe de la voix connue de Dieu et le fait de réduire au silence son messager constituent le dernier stade de l'obstination et de la malice, qui ne laisse à Dieu aucune autre voie d'accès à l'âme ou au peuple. Ses moyens de grâce sont épuisés lorsque l'âme ou le peuple non seulement étouffe sa voix à l'intérieur, mais l'entrave à l'extérieur. Celui qui, par la véhémence de ses passions, refuse d'entendre, est ensuite à la portée de la grâce de Dieu. Celui qui étouffe la parole de Dieu pour les autres a le plus souvent endurci son coeur délibérément et malicieusement, par manque d'amour pour l'homme et par mépris de Dieu. C'est pourquoi Dieu parle, comme si le jour de la grâce s'achevait.

Voici, je suis pressé sous vous - Dieu a porté son peuple, comme le chariot porte les gerbes : "Vous avez vu vous-mêmes, leur dit-il par Moïse, comment je vous ai portés sur des ailes d'aigle, et comment je vous ai amenés auprès de moi" Exode 19:4. "Tu as vu comment le Seigneur ton Dieu t'a porté, comme un homme porte son fils, dans tout le chemin que vous avez parcouru, jusqu'à ce que vous arriviez en ce lieu" Deutéronome 1:31. Et par Isaïe, "Il les a portés et les a fait naître tous les jours d'autrefois" Isaïe 63:9; et, "ceux qui sont nés" par Moi "du ventre, qui ont été portés dès le sein maternel" Isaïe 46:3. Il se dit fatigué par eux, comme le dit Isaïe : "Tu m'as fatigué par tes iniquités" Isaïe 43:24; et Malachie : "Vous avez fatigué le Seigneur, et vous dites : Où l'avez-vous fatigué ?" Malachie 2:17. Sa longanimité a été, pour ainsi dire, épuisée par eux. Il était à l'étroit sous eux, comme le chariot gémit sous les gerbes dont il est surchargé. Les mots sont littéralement : "Voici que moi, je" (je souligne, moi, votre Dieu, à qui cela semble impossible) "me serre" (c'est-à-dire que, de ma propre volonté, je me laisse serrer "sous vous"),

"Comme la chaîne pleine d'elle-même, c'est-à-dire aussi pleine qu'elle peut l'être, est "étranglée, gémit", comme nous le disons. Dieu dit (le mot en hébreu est à moitié actif) qu'il se laisse mettre à l'épreuve, comme dans Isaïe, où il dit : "Je suis fatigué de porter", littéralement : "Je me laisse mettre à l'épreuve" : Dieu nous supporte, par sa propre et libre condescendance à nous supporter. Mais il s'ensuit que lorsqu'il cessera de supporter nos nombreux et graves péchés, il les rejettera de lui, ainsi que le pécheur.

Versets 14-16

Israël s'est appuyé, contre Dieu, sur sa propre force : " N'avons-nous pas pris des cornes par notre propre force ? " Amos 6.13. Amos leur dit alors que tous les moyens de force, de résistance, de fuite, de rapidité de pied, de cheval, de refuge, allaient leur faire défaut. Trois fois il répète, comme une sorte de chant funèbre, "il ne se délivrera pas".

C'est pourquoi la fuite périt - (Probablement le lieu de la fuite Job 11:20; Psaume 142:5; Jérémie 25:35). Ils avaient méprisé Dieu, leur "lieu de refuge", et c'est pourquoi "le lieu de refuge disparaîtra de la fuite", comme s'il n'existait pas. Dieu seul "renouvelle les forces" ; c'est pourquoi l'homme "fort" ne doit pas "renforcer sa force ou sa puissance", il ne doit pas être capable de rassembler ou "d'accumuler ses forces" comme nous le disons. La peur doit le mettre hors d'état de nuire : "Celui qui manie l'arc" ( Jérémie 46:9) et qui, par habitude, est un archer habile, bien qu'il soit hors de la portée immédiate de l'ennemi et qu'il puisse, sain et sauf, le gêner et protéger les fugitifs, "ne tiendra pas" ( Jérémie 46:21; Nahum 2:8). La panique doit s'emparer de lui. L'homme " puissant ", le " piéton " ne doit pas " se délivrer ", oui, " le cavalier " ne doit pas " se délivrer lui-même " ; oui, celui qui, " parmi les puissants ", était " le plus fort de son cœur ", " le plus ferme parmi les hommes de la terre ", ne doit pas " se délivrer lui-même ", oui, celui qui, " parmi les puissants ", était " le plus fort de son cœur ". s'enfuira nu", c'est-à-dire dépouillé de toute armure ou de tout vêtement qui aurait pu gêner sa fuite "en ce jour" que l'Éternel a transformé en jour de terreur, en son propre jour.

Amos, plus qu'Osée, utilise cette authentification spéciale de ses paroles, si fréquente chez Isaïe, Jérémie, Ezéchiel et Zacharie. Il revendique une connaissance que n'avaient pas ceux qui l'entouraient, et la ratifie par un appel exprès à la révélation directe, quoique secrète, de Dieu ; ce que ceux qui n'étaient pas de Dieu nieraient, ceux qui étaient de Dieu le croiraient.

Amos 1

Amos

Amos 3

Notes de bas de page :

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Informations bibliographiques
Barnes, Albert. "Commentaire sur Amos 2:4. "Barnes' Notes on the New Testament". "www.studylight.org/commentaries/bnb/amos-2.html. 1870.

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