Barnes’ Notes on the Bible2 Thessaloniciens 2

Nous vous en prions, frères, par la venue de notre Seigneur Jésus-Christ - L'expression "par la venue" n'est pas ici, comme nos traducteurs semblent l'avoir supposé, une forme d'adjuration solennelle. Il n'est pas courant, si tant est que cela se produise jamais, dans les Écritures, de faire une adjuration solennelle en vue d'un événement, et le lien ici exige que nous donnions à l'expression un sens différent. Elle signifie : au sujet de sa venue ; et l'idée de Paul est la suivante : " Au sujet de ce grand événement dont je vous ai parlé dans ma précédente épître - la venue du Sauveur - je vous prie de ne pas vous troubler, comme s'il devait arriver bientôt ". Comme ses vues avaient été mal comprises ou déformées, il se propose maintenant de leur montrer qu'il n'y a rien dans la vraie doctrine qui doive créer de l'alarme, comme s'il était sur le point d'apparaître.

Et par notre rassemblement auprès de lui - Il y a ici une allusion manifeste à ce qui est dit dans la première épître 1 Thessaloniciens 4:17, "alors nous serons enlevés ensemble avec eux dans les nuées" ; et le sens est : "en ce qui concerne notre rassemblement auprès de lui, je vous prie de ne pas être ébranlés dans votre esprit, comme si cet événement était proche."

Que vous ne soyez pas bientôt secoué dans votre esprit - Le mot utilisé ici signifie, proprement, être déplacé comme une vague de la mer, ou être ballotté sur les vagues, comme un navire est. Ensuite, il signifie être secoué de quelque manière que ce soit ; voir Matthieu 11:7; Matthieu 24:29; Luc 6:38; Actes 4:31; Hébreux 12:26. Il s'agit ici de l'agitation ou de l'alarme ressentie du fait de la croyance que le jour du jugement allait bientôt arriver. Il est uniformément dit dans les Écritures que l'approche du Seigneur Jésus pour juger le monde produira une grande consternation et une grande alarme. Matthieu 24:30, "Alors le signe du Fils de l'homme paraîtra dans le ciel, et alors toutes les tribus de la terre se lamenteront" Apocalypse 1:7, "Voici qu'il vient avec des nuées ; tout œil le verra, et ceux qui l'ont percé aussi ; et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui"." Luc 23:30, "alors on commencera à dire aux montagnes : Tombez sur nous, et aux collines : Couvrez-nous" ; comparez Ésaïe 2:21-22.

Il n'y a pas de doute sur la vérité de cette affirmation. Nous pouvons imaginer quelque chose des effets qui seront produits par l'alarme provoquée dans une communauté lorsqu'une croyance prévaut que le jour du jugement est proche. En une seule année (1843), 17 personnes ont été admises à l'asile de Worcester, Massachusetts, qui étaient devenues dérangées à cause de l'attente de l'apparition du Seigneur Jésus. Il est facile d'expliquer de tels faits, et il ne fait aucun doute que, lorsque le Seigneur Jésus viendra effectivement, l'effet sur le monde coupable sera écrasant. L'apôtre dit aussi ici que ceux qui étaient chrétiens étaient " ébranlés dans leur esprit et troublés " par cette anticipation. Il y a, sans doute, beaucoup de vrais chrétiens qui seraient alarmés par un tel événement, comme il y en a beaucoup qui, comme Ézéchias Ésaïe 38:1-2, sont alarmés par la perspective de la mort. Beaucoup de vrais chrétiens pourraient, à la survenance soudaine d'un tel événement, sentir qu'ils ne sont pas préparés, et être alarmés à la perspective de passer par la grande épreuve qui doit déterminer leur destinée éternelle. Ce n'est pas une preuve certaine de manque de piété que d'être alarmé à l'approche de la mort. Notre nature redoute la mort, et même si l'espoir du ciel est bien fondé, il ne préserve pas toujours une structure physique délicate du tremblement quand elle arrive.

Ou être troublé - C'est-à-dire troublé, ou terrifié. Il semble que cette croyance ait produit beaucoup de consternation parmi eux.

Ni par esprit - Par un prétendu esprit de prophétie. Mais il n'est pas certain qu'il s'agisse ici des prédictions des faux prophètes de Thessalonique, ou d'une parole que l'apôtre Paul y aurait prononcée lui-même, et qui aurait été interprétée comme signifiant que le temps était proche. Cela dépend en grande partie de la question de savoir si l'expression " comme de notre part " se rapporte seulement aux lettres qui leur avaient été envoyées, ou aussi à la " parole " et à l'" esprit " dont il est question ici ; voir Oldshausen à ce sujet. Il semble, d'après le lien, que toute leur consternation ait été causée par quelque interprétation erronée des sentiments de Paul lui-même, car s'il y avait eu une autre source d'alarme, il y aurait naturellement fait allusion. Il est donc probable qu'il est fait allusion à quelque représentation qui avait été donnée de ce qu'il avait dit sous l'influence du Saint-Esprit, et que l'attente de la fin du monde était proche, était supposée être une doctrine d'inspiration. Cependant, il est impossible de déterminer si les Thessaloniciens eux-mêmes ont donné cette interprétation à ce qu'il a dit, ou si ceux qui ont causé l'alarme l'ont représenté comme enseignant cela.

Ni par la parole - C'est-à-dire par l'instruction publique, ou par la prédication. Il est évident que, lorsque l'apôtre était au milieu d'eux, ce sujet, par suite de ces causes, occupait une place importante dans ses discours ; voir 2 Thessaloniciens 2:5. On avait déduit, semble-t-il, de ce qu'il disait, qu'il voulait enseigner que la fin du monde était proche.

Ni par une lettre - Soit celle qu'il leur avait déjà écrite, la première épître aux Thessaloniciens, soit une lettre falsifiée en son nom : " De notre part ", c'est-à-dire de Paul, de Silas et de Timothée, qui ont écrit ensemble les deux épîtres 1 Thessaloniciens 1:1 et 2 Thessaloniciens 1:1, et au nom desquels une lettre serait falsifiée si elle leur était envoyée. On s'est demandé si l'apôtre se référait ici à la première épître qu'il leur avait envoyée, ou à une lettre contrefaite ; et sur cette question les critiques ont été à peu près également partagés. Les raisons de la première opinion peuvent être vues dans le Herin Paulinae de Paley, in loc. La question n'est pas très importante, et peut-être ne peut-elle pas être facilement résolue. Cependant, deux ou trois circonstances semblent rendre probable que l'auteur se réfère à une épître qui avait été falsifiée et que l'on prétendait avoir reçue de lui. (1) L'une d'elles se trouve dans l'expression " comme de nous " ; s'il s'était référé à sa propre lettre antérieure, il me semble que l'allusion aurait été plus distincte, et que la particule " comme " ( ὡς hōs) n'aurait pas été employée. C'est une expression telle qu'elle aurait été employée s'il s'agissait d'une telle lettre falsifiée.

(2) une seconde circonstance se trouve dans l'expression du verset suivant, "Que personne ne vous trompe par aucun moyen", qui semble indiquer qu'ils n'ont pas été amenés à cette croyance par leur propre interprétation de sa précédente épître, mais par une tentative délibérée de quelqu'un de les tromper à ce sujet.

(3) On pourrait peut-être trouver une troisième circonstance dans le fait qu'il n'était pas rare, aux premiers temps du christianisme, de tenter d'imposer aux églises des écrits falsifiés. Rien n'était plus naturel pour un imposteur désireux d'acquérir de l'influence que d'agir de la sorte ; et l'on sait que cela se produisait souvent. Que des épîtres aient été falsifiées sous le nom des apôtres, cela paraît très probable, comme l'a remarqué Benson, d'après les chapitres 2 Thessaloniciens 3:17; Galates 6:11; et Philémon 1:19. Il n'existe, en effet, aucune de ces épîtres falsifiées qui aient été composées au temps des apôtres, mais il existe une épître de Paul aux Corinthiens, en plus des deux que nous avons, une autre aux Laodicéens, et six des épîtres de Paul à Sénèque - toutes sont des falsifications indubitables ; voir Benson in loc. Cependant, si Paul se réfère ici à son épître précédente, c'est sans doute à 1 Thessaloniciens 4:15 et 1 Thessaloniciens 5:2-4, qui pourraient facilement être compris comme enseignant que la fin du monde était proche, et auxquels ceux qui soutenaient cette opinion pouvaient faire appel avec une grande plausibilité. Nous avons cependant l'autorité de l'apôtre lui-même pour affirmer qu'il n'a pas voulu enseigner une telle chose : " Comme si le jour de Christ était proche ". Le temps où il apparaîtra - appelé " le jour de Christ ", parce qu'il sera désigné spécialement pour la manifestation de sa gloire. L'expression "à portée de main" signifie proche. Grotius suppose qu'elle désigne cette même année, et renvoie pour preuve à Romains 8:38; 1 Corinthiens 3:22; Galates 1:4. Hébreux 9:9. S'il en est ainsi, la tentative de fixer le jour est une indication précoce du désir de déterminer le moment même de son apparition - une disposition qui a été si commune depuis, et qui a conduit à tant de tristes erreurs.

Ne laissez personne vous tromper par quelque moyen que ce soit - c'est-à-dire en respectant la venue du Seigneur Jésus. Cela implique qu'il y a eu alors des tentatives de tromperie, et qu'il était très important pour les chrétiens d'être sur leurs gardes. Le résultat a montré qu'il n'y a presque aucun sujet sur lequel la prudence est plus appropriée, et sur lequel les hommes sont plus susceptibles de se tromper. Les moyens alors utilisés pour tromper semblent, d'après le verset précédent, avoir été soit un appel à un prétendu message verbal de l'apôtre, soit une prétendue lettre de sa part. Les moyens actuels consistent à prétendre à une sagesse peu commune dans l'interprétation d'obscures prophéties des Écritures. La nécessité de cette prudence n'a pas cessé.

Car ce jour-là ne viendra pas, si ce n'est qu'il n'y a pas d'abord une chute - Jusqu'à ce qu'une apostasie ( ἀποστασία apostasia) se soit produite - la grande apostasie. Il n'y a guère de passage du Nouveau Testament qui ait donné lieu à une plus grande diversité d'opinions que celui-ci. Bien que la référence semble simple et qu'il n'y ait guère de prophétie de la Bible apparemment plus évidente et plus facile à interpréter, il convient de mentionner certaines des opinions qui ont été émises à son sujet.

Certains ont évoqué une grande apostasie de l'église chrétienne, notamment à cause des persécutions, qui se produirait avant la destruction de Jérusalem. La "venue du Seigneur" qu'ils supposent se réfère à la destruction de la ville sainte, et selon cela, le sens est qu'il y aurait une grande apostasie avant que cet événement n'ait lieu. C'est l'avis de Vitringa, qui fait référence à une grande défection de la foi qui a eu lieu entre l'époque de Néron et celle de Trajan.

Whitby fait également référence à un événement qui devait avoir lieu avant la destruction de Jérusalem, et suppose que l'apostasie consisterait en un retour de la foi chrétienne à la foi juive par des multitudes de convertis professés. L'"homme du péché", selon lui, désigne la nation juive, ainsi caractérisée en raison de son éminente méchanceté.

Hammond explique l'apostasie par la défection chez les gnostiques, par les arts de Simon Mage, qu'il suppose être l'homme du péché, et par le "jour du Seigneur" il comprend aussi la destruction de Jérusalem.

Grotius prend Caius César ou Caligula, pour l'homme du péché, et par l'apostasie, il comprend son abominable méchanceté. Au début de son gouvernement, dit-il, ses plans d'iniquité étaient cachés, et les espoirs de tous étaient excités par rapport à son règne ; mais son iniquité secrète fut ensuite "révélée", et son vrai caractère compris.

Wetstein entend par "homme de péché", qu'il s'agit de Tite et de la maison Flavienne. Il dit qu'il ne le comprend pas du Pontife romain, qui "n'est pas un homme tel que le pronom démonstratif trois fois répété désigne, et qui ne siège pas dans le temple de Dieu, ni ne se nomme Dieu, ni Caïus, ni Simon Gioriae, ni aucun imposteur juif, ni Simon Mage".

Koppe la réfère au roi mentionné dans Daniel 11:36. Selon lui, la référence est à une grande apostasie des Juifs par rapport au culte de Dieu, et l'"homme de péché" est le peuple juif.

D'autres ont supposé que la référence est à Mahomet, et que les principales caractéristiques de la prophétie peuvent être trouvées en lui.

Une partie des papistes affirme que l'apostasie est la chute de Rome au temps de la Réforme, mais la plus grande partie suppose que l'allusion est à l'Antéchrist, qui, disent-ils, apparaîtra dans le monde avant le grand jour du jugement, pour combattre la religion et les saints. Voir ces opinions longuement énoncées, et examinées, dans le Dr Newton on the Prophecies, Dissertation xxii.

Certains exposants plus récents l'ont référée à Napoléon Bonaparte, et certains (comme Oldshausen) supposent qu'elle se réfère à quelqu'un qui n'est pas encore apparu, en qui toutes les caractéristiques ici spécifiées se retrouveront réunies.

La plupart des commentateurs protestants ont fait référence à la grande apostasie sous la papauté, et, par "l'homme du péché", ils supposent qu'il y a une allusion au Pontife romain, le Pape. Il est évident que nous sommes dans de meilleures circonstances pour comprendre ce passage que ceux qui ont immédiatement succédé aux apôtres.

Mille huit cents ans se sont écoulés (écrits vers 1880) depuis que l'Epître a été écrite, et le "jour du Seigneur" n'est pas encore venu, et nous avons l'occasion de nous demander si, pendant tout ce long laps de temps, un seul homme peut être trouvé, ou si une série d'hommes est apparue, à laquelle la description donnée ici est applicable. Si c'est le cas, il est conforme à toutes les règles d'interprétation de la prophétie de faire une telle demande. Si elle est applicable à la papauté et ne peut être appliquée dans ses grandes lignes à autre chose, il convient de la considérer comme ayant une telle référence originale. Heureusement, les expressions utilisées par l'apôtre ne sont pas en elles-mêmes difficiles à interpréter, et il suffit à l'exposant de vérifier si, dans l'une ou l'autre des grandes apostasies, toutes les choses mentionnées ici se sont produites. Si c'est le cas, il est juste d'appliquer la prophétie à un tel événement ; si ce n'est pas le cas, il faut encore attendre son accomplissement.

Le mot rendu "tombant" ( ἀποστασία apostasiaapostasy), est d'un caractère si général, qu'il peut s'appliquer à tout écart de la foi telle qu'elle était reçue au temps des apôtres. Elle n'apparaît dans le Nouveau Testament qu'ici et dans Actes 21 :21, où il est rendu "à abandonner" - "tu enseignes à tous les Juifs qui sont parmi nous à abandonner Moïse" - l'apostasie de Moïse - ἀποστασίαν ἀπὸ Μωῦσέως apostasian apo MōuseōsThe mot signifie un départ ou une défection ; voir le verbe utilisé dans 1 Timothée 4 :1, "Certains s'éloigneront de la foi" - ἀποστήσονται apostēsontaicompare les notes sur ce passage ; voir aussi Hébreux 3:12 ; Luc 8:13 ; Actes 5:37. La référence ici est évidemment à une chute générale, ou à une grande apostasie religieuse qui devait se produire, et qui serait sous une seule tête, un seul chef, ou une seule dynastie, et qui impliquerait beaucoup de gens dans le même écart de la foi, et dans la même destruction. L'utilisation de l'article ici, "l'apostasie" (grec), remarque Erasme, "signifie cette grande apostasie prévisible", ce qui montre bien qu'il y a déjà eu une référence à cela auparavant, ou qu'ils ont bien compris qu'il y aurait une telle apostasie. Paul dit 2 Thessaloniciens 2:5, que lorsqu'il était avec eux, il leur avait parlé de ces choses. Les auteurs du Nouveau Testament parlent souvent d'une telle défection sous le nom d'Antichrist ; voir Apocalypse 13:14 ; 1 Jean 2:18, 1 Jean 2:22 ; 1 Jean 4:3 ; 2 Jean 1:7.

Et cet homme de péché - Il s'agit d'un hébraïsme, signifiant un homme d'une éminente méchanceté ; un homme distingué pour sa dépravation ; comparer Jean 17:12 ; Proverbes 6:12, dans Héb. L'utilisation de l'article ici - ὁ ἄνθρωπος ho anthrōpos- "l'homme du péché", est également très explicite, comme dans la référence à "la chute", et montre qu'il y a une allusion à un homme dont ils avaient déjà entendu parler, et dont le caractère était bien connu ; qui serait le méchant par excellence ; voir aussi 2 Thessaloniciens 2 :8, "ce méchant" - ὁ ἄνομος ho anomosIl y a deux questions générales concernant la bonne interprétation de cet appellatif ; l'une est de savoir s'il s'agit d'un individu ou d'une série d'individus de même caractère général, visant à l'accomplissement des mêmes plans ; l'autre est de savoir s'il y a eu un individu ou une série d'individus depuis l'époque de l'apôtre qui, par éminence, méritait d'être appelé "l'homme du péché"."Que l'expression "l'homme du péché" puisse se référer à une succession d'hommes de même caractère général, et qu'elle le fasse ici, est évident d'après les considérations suivantes :

(1) Le mot "roi" est utilisé dans Daniel 7:25 ; Daniel 11:36, auquel Paul semble faire allusion, pour désigner une succession de rois.

(2) il en va de même pour la bête mentionnée dans Apocalypse 17:4, qui ne peut se référer à une seule femme, mais qui est l'emblème d'une administration corrompue continue.

(4) il est clair qu'une succession est prévue ici, car l'œuvre assignée à "l'homme du péché" ne peut être supposée être celle qui pourrait être accomplie par un seul individu. L'apôtre affirme qu'il y avait alors des tendances à une telle apostasie, et que "l'homme de péché" ne serait révélé à aucune période éloignée, et pourtant qu'il continuerait son travail de "menteurs de merveilles" jusqu'à la venue du Sauveur. En ce qui concerne cet "homme de péché", on peut encore observer

(1) que son apparition devait être précédée par "la grande apostasie" ; et

(2) qu'il devait la poursuivre et la perpétuer. Son ascension devait être due à un grand écart de la foi, puis il devait être l'agent principal de sa continuation par "des signes et des prodiges mensongers" ; il ne devait pas être lui-même à l'origine de la défection, mais en être la création, ou le résultat. Il devait s'élever dessus, ou en sortir, et, par des arrangements artistiques adaptés à cette fin, devait la perpétuer. La question est donc de savoir à qui cette phrase, qui décrit une succession d'individus si éminents pour la méchanceté que le nom "l'homme du péché" pourrait être appliqué, a été conçue par l'esprit d'inspiration pour se référer. Le Dr Newton a montré qu'elle ne peut se référer à Caligula, à Simon Mage, à la révolte des Juifs contre les Romains, ou à la révolte des Juifs contre la foi, ou à la famille Flavienne, ou à Luther, comme le supposent certains papistes, ou à un homme qui apparaîtra juste avant la fin du monde, comme le supposent d'autres romanistes ; voir ses Dissertations sur les Prophéties, xxii, pp. 393-402 ; comparer Oldshausen, in loc. L'argument est trop long pour être inséré ici. Mais peut-il être renvoyé à la papauté ? Peut-il désigner le pape de Rome, c'est-à-dire non pas un seul pape, mais la succession ? S'il peut être démontré que toutes les circonstances de l'ensemble du passage lui sont assez applicables, ou s'il peut être démontré que tout ce qui est assez implicite dans le langage utilisé ici a reçu un accomplissement en lui, alors il convient de le considérer comme ayant été conçu pour être ainsi appliqué, et cela peut alors être numéroté parmi les prophéties qui sont en partie accomplies.

La question est maintenant de savoir si l'expression "l'homme du péché" s'applique au Pape. Que son ascension ait été précédée d'une grande apostasie, ou d'un écart par rapport à la pureté du simple évangile, tel qu'il est révélé dans le Nouveau Testament, ne peut raisonnablement être mis en doute par quiconque connaît l'histoire de l'église. Qu'il soit la création ou le résultat de cette apostasie, est tout aussi clair. Qu'il est le grand agent de la poursuite de cette apostasie est tout aussi évident. L'expression elle-même lui est-elle applicable ? Est-il approprié de parler du pape de Rome, tel qu'il est apparu, comme "l'homme du péché" ? En réponse à cela, il pourrait être suffisant de se référer au caractère général de la papauté, et à son influence dans le maintien et la perpétuation de diverses formes d'iniquité dans le monde. Il serait facile de montrer qu'aucune dynastie ou système n'a autant contribué à maintenir et à perpétuer les péchés de toutes sortes sur la terre que la papauté. Personne d'autre n'a été aussi longtemps et aussi largement le patron de la superstition ; et il y a des vices des plus grossiers qui ont toujours été entretenus par son système de célibat, d'indulgences, de monastères et d'absolutions. Mais ce serait une meilleure illustration de la signification de l'expression "homme de péché", telle qu'elle s'applique au pape de Rome, que d'examiner le caractère général des papes eux-mêmes. Bien qu'il y ait eu quelques exceptions, il n'y a jamais eu une succession d'hommes de caractère aussi décidément mauvais, comme ceux qui ont occupé le trône papal depuis le début de la grande apostasie.

Quelques références aux personnages des papes suffiront à illustrer ce point. Le pape Vagilius a accédé au trône pontifical par le sang de son prédécesseur. Le pape Joan (les écrivains catholiques romains nous le disent), une femme déguisée, a été élu et confirmé pape, comme Jean VIII. Platine raconte qu'elle "est devenue enceinte par certains de ceux qui l'entouraient, qu'elle a fait une fausse couche et qu'elle est morte sur le chemin du Latran au temple", le pape Marcellinus sacrifiant aux idoles. Concernant le pape Honorius, le concile de Constantinople a décrété : "Nous avons fait en sorte qu'Honorius, le défunt pape de l'ancienne Rome, soit maudit ; car en toutes choses, il a suivi l'esprit de l'hérétique Serge et a confirmé ses mauvaises doctrines."Le Concile de Basile a ainsi condamné le pape Eugène : "Nous condamnons et déposons le pape Eugène, un méprisant des saints canons, un perturbateur de la paix et de l'unité de l'Église de Dieu, un offenseur notoire de toute l'Église universelle, un Simoniste, un parjure, un incorrigible, un schismatique, un homme déchu de la foi et un hérétique volontaire.

Le pape Jean II, a été publiquement accusé d'inceste à Rome. Le pape Jean XIII a usurpé le pontificat, il a passé son temps à chasser, dans la lascivité, et dans des formes monstrueuses de vice ; il a fui le procès auquel il était convoqué, et a été poignardé, étant pris en flagrant délit d'adultère. Le pape Sixte IV a autorisé les maisons closes à Rome. Le pape Alexandre VI était, comme le dit un historien catholique romain, "l'un des plus grands et des plus horribles monstres de la nature qui pouvaient scandaliser la sainte chaire". Sa morale bestiale, son immense ambition, son insatiable avarice, sa cruauté détestable, ses furieuses convoitises et son inceste monstrueux avec sa fille Lucrèce sont, dans l'ensemble, décrits par Guicciardini Ciaconius et d'autres historiens papaux authentiques" Parmi les papes, Platine (un catholique romain) dit : "La chaire de saint Pierre a été usurpée, plutôt que possédée, par des monstres de méchanceté, d'ambition et de corruption. Ils n'ont laissé aucune méchanceté sans pratique" ; voir le New Englander, avril 1844, pp. 285 286. À aucune succession d'hommes ayant jamais vécu, l'appellatif "l'homme du péché" ne pouvait être appliqué avec autant de bienséance que cette succession. Pourtant, ils prétendent avoir été les véritables "successeurs" des apôtres, et certains protestants estiment qu'il est essentiel de pouvoir montrer qu'ils ont obtenu la véritable "succession" à travers ces hommes.

Être révélé - Être rendu manifeste. Il y avait, à l'époque où l'apôtre a écrit, deux choses remarquables :

(1) qu'il y avait déjà une tendance à une telle apostasie comme il en parlait ; et,

(2) il y avait quelque chose qui empêchait encore l'apparition ou la montée de l'homme du péché ; 2 Thessaloniciens 2:7. Lorsque l'obstacle qui existait alors serait levé, il se manifesterait ; voir les notes sur 2 Thessaloniciens 2:7.

"C'est la même appellation que celle que le Sauveur a donnée à Judas ; voir les explications dans les notes sur Jean 18:12. Cela peut signifier soit qu'il serait la cause de la ruine des autres, soit qu'il serait lui-même voué à la destruction. Il semblerait ici qu'il soit plutôt utilisé dans ce dernier sens, bien que cela ne soit pas absolument certain. L'expression, quelle que soit l'interprétation adoptée, est utilisée pour désigner une méchanceté éminente.

Qui s'oppose - C'est-à-dire qu'il se distingue comme un opposant au grand système que Dieu a révélé pour le salut de l'homme, et à ceux qui veulent servir Dieu dans la pureté de l'évangile de son Fils. Aucun protestant ne doutera que tel a été le caractère de la papauté. L'opposition du système général à l'Évangile, la persécution de Wycliffe, de Jean Huss, de Jérôme de Prague, des Vaudois et des Réformateurs, l'Inquisition, les cruautés du règne de Marie (reine d'Écosse) et le massacre de Barthélemy en France, en sont des illustrations évidentes.

Il s'est élevé au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu - C'est-à-dire, que ce soit chez les païens ou chez les Juifs ; au-dessus d'un faux Dieu ou du vrai Dieu. Cela ne pouvait être vrai que de celui qui mettait de côté les lois divines, qui entreprenait de légiférer là où Dieu seul a le droit de légiférer, et dont la législation était contraire à celle de Dieu. Toute prétention de domination sur la conscience, tout arrangement visant à écarter les lois divines et à les rendre caduques, correspondrait à ce qui est sous-entendu dans cette description. On ne peut pas supposer que quelqu'un prétendrait ouvertement être supérieur à Dieu, mais le sens doit être que les décrets et les ordonnances de "l'homme du péché" se rapporteraient à la province dans laquelle Dieu seul peut légiférer, et que les ordonnances faites par lui seraient telles qu'elles rendraient les lois divines nulles, en en nommant d'autres à leur place. Personne ne peut raisonnablement douter que tout ce qui est affirmé ici se retrouve dans les prétentions du pape de Rome. Les prétentions de la papauté ont porté sur les choses suivantes :

(1) à l'autorité au-dessus de tous les ordres inférieurs du sacerdoce - au-dessus de tous les pasteurs, évêques et primats.

(2) L'autorité au-dessus de tous les rois et empereurs, "déposant les uns, et avançant les autres, les obligeant à se prosterner devant lui, à baiser son orteil, à tenir son étrier, à attendre pieds nus à sa porte, foulant même le cou, et arrachant la couronne impériale avec son pied" - Newton. Ainsi, Grégoire VII fit attendre Henri IV pieds nus à sa porte. Ainsi, Alexandre III a foulé le cou d'Alexandre Ier. Ainsi, Célestin a déchiré la couronne impériale d'Henri VI. C'est ainsi que fut revendiqué et affirmé le droit d'interdire des nations, de déposer des rois et de délier leurs sujets de leurs serments d'allégeance. Ainsi, le Pape a revendiqué le droit sur toutes les terres inconnues qui pourraient être découvertes par Christophe Colomb, et a réparti le Nouveau Monde à sa guise - en toutes ces choses, il a revendiqué des prérogatives qui ne peuvent appartenir qu'à Dieu.

(3) à l'autorité sur la conscience, dans des domaines qui ne peuvent relever que de Dieu lui-même, et où lui seul peut légiférer. Ainsi, l'une des prétentions du Pape a été, et est toujours, qu'il est infaillible. Ainsi, il " interdit ce que Dieu a ordonné ", comme le mariage du clergé, la communion sous ses deux formes, l'usage des Écritures pour le peuple. C'est ainsi qu'il a mis de côté le deuxième commandement en instituant le culte des images, et c'est ainsi qu'il revendique le pouvoir de pardonner les péchés. Des multitudes de choses que le Christ permet à son peuple sont interdites par la papauté, et beaucoup de choses sont ordonnées, ou permises, directement contraires à la législation divine.

Ou ce qui est adoré - σέβασμα sebasmaCe mot signifie " un objet de culte " ; voir Actes 17:3, où il est rendu par dévotion. Il peut s'appliquer à l'adoration d'une divinité païenne, ou du vrai Dieu. " Il peut désigner une personne, une idole, ou un lieu. Il est probable que Paul se réfère ici aux héros et autres divinités subalternes de la mythologie païenne" - Oldshausen. Personne ne peut douter que le pape a revendiqué des honneurs plus élevés, en tant que vice-gérant du Christ, que ceux qui ont jamais été rendus dans l'ancien "culte des héros".

De sorte que lui, comme Dieu - C'est-à-dire qu'il revendique les honneurs dus à Dieu. Cette expression n'implique pas qu'il ait réellement prétendu être le vrai Dieu, mais seulement qu'il s'assoit dans le temple et se manifeste comme s'il était Dieu. Il réclame les honneurs et la vénération que le vrai Dieu aurait s'il apparaissait sous une forme humaine. Il faut cependant observer ici qu'il y a beaucoup de raisons de douter de l'authenticité de cette expression - "comme Dieu" - ὡς Θεον hōs TheonMill suppose qu'elle a été insérée hors du contexte. Il est marqué d'un astérisque dans la Vulgate, le Copte et le Syriaque, et il est omis par beaucoup de pères ; voir Mill et Wetstein. Il est rejeté par Griesbach et Lachmann, et marqué comme douteux par Hahn. Il est cependant défendu par Matthaei, Koppe, Knapp et Schott. Le sens n'est pas matériellement affecté, qu'il soit considéré comme authentique ou non.

Assis dans le temple de Dieu - C'est-à-dire dans l'église chrétienne. Il n'est nullement nécessaire d'entendre par là le temple de Jérusalem, qui était debout à l'époque où cette épître a été écrite, car.. :

(1) l'expression "le temple de Dieu" est utilisée plusieurs fois en référence à l'église chrétienne, 1 Corinthiens 3:16, 1 Corinthiens 3:17; 2 Corinthiens 6:16; Ephésiens 2:21; Apocalypse 3:12; et,

(2) le temple était le symbole propre de l'église, et un apôtre formé au milieu des institutions hébraïques parlerait naturellement de l'église comme du temple de Dieu. Le temple de Jérusalem était considéré comme la demeure particulière de Dieu sur la terre. Lorsque l'Église chrétienne fut fondée, on en parla comme de la demeure particulière de Dieu ; voir les passages cités plus haut. Il habitait parmi son peuple. Il était avec eux, il marchait avec eux, il se manifestait au milieu d'eux - comme il l'avait fait dans l'ancien temple. L'usage dans le Nouveau Testament ne nous amènerait pas à restreindre ce langage à un édifice, ou à une "église", comme le mot est maintenant communément utilisé, mais plutôt à supposer qu'il désigne l'église en tant que société, et l'idée est que l'Antéchrist dont il est question ici se présenterait au milieu de cette église comme revendiquant les honneurs dus à Dieu seul. Dans le temple de Jérusalem, Dieu lui-même présidait. Là, il donnait des lois à son peuple ; là, il se manifestait comme Dieu ; là, il était adoré. Le règne de "l'homme du péché" serait comme s'il devait s'y asseoir. Dans l'église chrétienne, il usurperait la place que Dieu avait occupée dans le temple. Il revendiquerait les attributs divins et l'hommage. Il donnerait des lois et des réponses comme Dieu le faisait là. Il serait considéré comme le chef de tout le pouvoir ecclésiastique, la source d'où émane toute autorité, le même dans l'église chrétienne que Dieu lui-même dans le temple. Il ne s'agit donc pas en premier lieu du pape siégeant dans une église particulière en une occasion particulière, mais du fait qu'il revendique dans l'Église du Christ l'autorité et l'hommage que Dieu avait dans le temple de Jérusalem. Quel que soit le lieu, cathédrale ou autre, où cette autorité s'exercerait, tout ce que le langage exprime ici serait accompli. Personne ne peut manquer de voir que l'autorité revendiquée par le Pape de Rome, répond à la pleine force du langage utilisé ici par l'apôtre.

Ils'est montré qu'il est Dieu - Cela ne signifie pas nécessairement qu'il a effectivement, en tant que tel, prétendu être Dieu, mais qu'il a usurpé la place de Dieu et revendiqué les prérogatives de Dieu. Si les noms de Dieu lui sont donnés ou sont revendiqués par lui, s'il reçoit les honneurs dus à Dieu, s'il affirme une domination semblable à celle de Dieu, tout ce que ce langage implique équitablement sera accompli. Les expressions suivantes, appliquées au Pape de Rome par des écrivains catholiques, sans aucune réprimande de la part de la papauté, montreront combien cette expression est entièrement applicable au prétendu chef de l'Église. Il a été appelé "Notre Seigneur Dieu le Pape ; un autre Dieu sur la terre ; le roi des rois et le seigneur des seigneurs. La domination de Dieu et du pape est la même. Croire que notre Seigneur Dieu le Pape ne pourrait pas décréter ce qu'il a décrété est une hérésie. Le pouvoir du Pape est plus grand que tout pouvoir créé, et s'étend aux choses célestes, terrestres et infernales. Le pape fait tout ce qu'il énumère, même les choses illégales, et il est plus que Dieu " ; voir l'autorité de ces déclarations extraordinaires dans le livre du Dr Newton sur les prophéties, Dissertations xxii. Comment peut-on douter que la référence ici est à la papauté ? Le langage ne pourrait être plus clair, et il n'est pas possible de concevoir que quelque chose puisse jamais se produire qui fournisse un accomplissement plus manifeste de cette prophétie. En effet, interprétée en fonction des revendications de la papauté, elle figure parmi les prédictions les plus claires des Saintes Écritures.

Ne vous souvenez-vous pas que, lorsque j'étais encore avec vous, je vous ai dit ces choses ? - Le sujet de la seconde venue du Sauveur semble avoir constitué une part importante des instructions de Paul lorsqu'il était à Thessalonique. Il les renvoie maintenant à ce qu'il leur avait dit au sujet de la grande apostasie, pour montrer que son point de vue n'avait pas changé et qu'il ne voulait pas leur faire comprendre que le monde allait bientôt s'écrouler. Il leur avait dit ces choses en laissant entendre qu'un intervalle considérable devait s'écouler avant que le Sauveur n'apparaisse. Une grande partie de l'obscurité de cette prophétie provient du fait que l'apôtre fait allusion à des choses qu'il leur avait dites lorsqu'ils étaient avec eux, et dont nous n'avons maintenant aucune connaissance. Ainsi, ce qui aurait été parfaitement clair pour eux, à la lecture de cette lettre, est maintenant difficile à comprendre.

Et maintenant vous savez ce qui retient - Marge, "retient". La référence est, à quelque chose qui a alors opéré pour contraindre ou retenir la tendance évidente des choses, afin que l'"homme de péché" n'apparaisse pas immédiatement, ou que les choses ne se développent pas bientôt au point de donner naissance à cette puissance anti-chrétienne. Il y avait déjà des causes à l'œuvre à cette époque, qui allaient finalement y conduire ; mais il y avait aussi quelque chose qui contrôlait la tendance des choses, de sorte que la révélation ou le développement de "l'homme du péché" était reporté à une période future. La signification évidente de tout cela serait que, lorsque l'apôtre a écrit, il y avait une tendance à ce qui se produirait sous la grande apostasie, et que celle-ci se développerait bientôt si elle n'était pas freinée. Si l'on se réfère à la papauté, cela consisterait en des corruptions déjà existantes dans l'église, ayant une ressemblance avec celles qui ont existé par la suite sous ce système, ou qui ont été le germe de ce système.

S'il y avait une tendance à la concentration de tout pouvoir sur un individu dans l'église, - s'il y avait une prise d'autorité par une classe de ministres au-dessus d'une autre, - s'il y avait une négation de la "parité du clergé", la tendance aurait été à cette prise d'autorité ultime que l'on trouve dans la hiérarchie romaine. Mais il est inutile de faire des conjectures sur la forme précise sous laquelle cette tendance a commencé à se développer. Nous savons que les corruptions ont commencé très tôt dans l'église, qu'elles se sont terminées dans la papauté et qu'elles y ont conduit directement, et que l'apôtre était capable de prévoir et de prédire un tel développement final, ce qui montre qu'il était sous l'influence de l'inspiration. On ne sait pas exactement ce que signifie l'expression "ce qui retient", τὸ κατέχον à katechonCette expression signifie à proprement parler quelque chose qui "retient" ou "restreint".

Le mot ici est dans le genre neutre, "ce qui retient"."Dans le verset suivant, il est au masculin : ὁ κατέχων ho katechōn- "celui qui laisse," ou retient ; et la référence semble être une agence ou un état des choses sous le contrôle d'un individu ou d'un pouvoir civil qui agit alors comme une contrainte sur la tendance naturelle des choses. L'apôtre dit qu'ils disposaient d'informations complètes à ce sujet, mais nous ne pouvons que conjecturer sur ce que c'était. Le pouvoir de restriction de tout ce qui est contrôlé par un individu, ou de tout gouvernement, ou le pouvoir de restriction de Dieu, répondrait à tout ce que l'expression implique. L'interprétation la plus naturelle est celle qui la renvoie au pouvoir civil, ce qui signifie qu'il y avait quelque chose dans la forme de l'administration existante qui empêcherait ce développement jusqu'à ce que cette contrainte soit levée. La supposition qu'il y avait déjà à l'époque une tendance à concentrer tout le pouvoir ecclésiastique à Rome, et que tant que l'autorité civile y resterait, elle ne souffrirait pas du pouvoir ecclésiastique pour grandir jusqu'à la hauteur exorbitante qu'elle a finalement atteinte, répondra à tout ce qu'implique le langage.

Pour qu'il soit révélé en son temps - L'homme du péché. Cela signifie qu'il y avait alors une contrainte qui empêchait le développement de cette puissance anti-chrétienne jusqu'au moment opportun, c'est-à-dire jusqu'à ce que l'état du monde soit tel que, dans les dispositions divines, il serait approprié de le permettre. Elle ne devait pas être autorisée tant que l'Evangile ne serait pas largement prêché et n'aurait pas eu l'occasion de montrer ses effets bénéfiques sur les nations, tant qu'elle n'aurait pas été implantée et établie de telle sorte que même la montée de cette puissance anti-chrétienne ne pourrait pas la déraciner efficacement. Si l'"homme de péché" avait été autorisé à se lever immédiatement, la conséquence aurait pu être que la nouvelle religion aurait été écrasée, de sorte qu'elle n'aurait jamais pu renaître. Il y eut alors un arrangement providentiel par lequel cette croissance de la méchanceté devait être contrôlée et freinée, jusqu'à ce que la nouvelle religion s'enracine profondément dans la terre, et que sa perpétuité soit assurée. Puis la grande épreuve devait être permise sous l'égide de "l'homme du péché".

Pour le mystère de l'iniquité - Sur la signification du mot mystère, voir les notes sur Romains 11:25 ; comparer 1 Corinthiens 2:7 ; Ephésiens 1:9 ; Ephésiens 3:3 ; Colossiens 1:26. Il signifie à proprement parler ce qui est caché ou dissimulé ; pas nécessairement ce qui est inintelligible. Le "mystère de l'iniquité" semble ici faire référence à une dépravation cachée ou dissimulée - une forme de péché qui agissait secrètement et silencieusement, et qui ne s'était pas encore développée. Toute source secrète d'iniquité dans l'église - tout ce qui tend à corrompre ses doctrines, et à détruire la simplicité de la foi de l'évangile, correspondrait au sens du mot. Doddridge suppose à juste titre que cela peut se référer à l'orgueil et à l'ambition de certains ministres, au caractère factice de certains chrétiens, à l'"imposition" de sévérités non autorisées, au culte des anges, etc.

Doth fonctionne déjà - Certains éléments de ces corruptions existent déjà dans l'église. Le Dr Newton soutient que les fondements du popérisme ont été posés à l'époque de l'apôtre et que la superstructure a été élevée par degrés ; et cela est tout à fait conforme aux déclarations de l'apôtre Paul. En son temps, dit-il, il y avait des choses qui, si elles n'étaient pas retenues, se développaient et mûrissaient dans cette apostasie. Il n'a pas donné de détails sur ce à quoi il se réfère, mais il y a plusieurs indices dans ses écrits, ainsi que dans d'autres parties du Nouveau Testament, que même à l'époque apostolique, il existait des éléments de ces corruptions qui ont ensuite été développés et incorporés dans la papauté. Même à cette époque, dit le Dr Newton, "l'idolâtrie était de voler dans l'église 1 Corinthiens 10:14, et une humilité volontaire et l'adoration des anges" (Colossiens 2:18 ; voir, cependant, ma note sur ce passage.) "Il existait des querelles et des divisions 1 Corinthiens 3:3, un adultère et une manipulation trompeuse de la parole de Dieu 2 Corinthiens 2:17 ; 2 Corinthiens 4:2, un gain de piété, l'enseignement de choses à cause d'un lucre sale 1 Timothée 6:5 ; Tite 1 :11, une vaine observation des fêtes Galates 4:10, une vaine distinction des viandes 1 Corinthiens 8:8, une négligence du corps Colossiens 2:23, des traditions, et des commandements, et des doctrines des hommes Colossiens 2:8, Colossiens 2:22 ; comparer 3 Jean 1:9, "Diotrèphe, qui aime à avoir la prééminence."Ces choses constituaient les éléments des corruptions qui ont été développées par la suite dans la papauté, et qui sont incarnées dans ce système. Un oeil qui pourrait tout voir, aurait alors déjà perçu que s'il n'y avait pas de contrainte, ces corruptions naissantes se développeraient dans ce système, et s'étendraient à toutes les corruptions et les prétentions arrogantes qui l'ont caractérisé ; comparer 1 Jean 4:3.

Seul celui qui maintenant laisse - Qui maintenant entrave, ou retient - ὁ κατέχων ho katechōnThis est le même mot qui est utilisé dans 2 Thessaloniciens 2:7, et rendu "retient", sauf qu'il est là dans le genre neutre. Il ne fait aucun doute qu'il y a une référence au même pouvoir de retenue, ou au même pouvoir sous le contrôle d'un individu ; mais ce que c'était, n'est pas tout à fait certain. Il s'agissait d'un pouvoir qui agissait comme un frein aux corruptions croissantes qui existaient alors, et qui empêchait leur plein développement, mais qui devait être supprimé à un moment donné, et dont la suppression donnerait l'occasion à ces corruptions de se développer, et à la pleine révélation de l'homme du péché. Une supposition telle que celle selon laquelle le pouvoir civil de Rome était une telle contrainte, opérant pour empêcher la prise en charge des prétentions ecclésiastiques de suprématie qui ont ensuite caractérisé la papauté, correspondra à tout ce qui est nécessairement sous-entendu dans le langage.

Laissera, jusqu'à ce qu'il soit retiré - Ce sera un contrôle efficace de ces corruptions, empêchant leur plein développement, jusqu'à ce qu'il soit retiré, et alors l'homme du péché apparaîtra. La supposition qui convient le mieux à ce langage est qu'il y a eu alors une certaine restriction civile, empêchant le développement des corruptions existantes, mais qu'il y aurait une suppression, ou un retrait de cette restriction ; et qu'alors la tendance des corruptions existantes serait visible. Il est évident, comme le fait remarquer Oldshausen, que ce pouvoir de résistance ou de retenue doit être quelque chose qui vient de l'Église et qui se distingue de la tendance antichrétienne elle-même, yon der Kirche und vom Antichristenthum. Il est donc nécessaire de comprendre cela des restrictions du pouvoir civil. Y a-t-il donc un fait dans l'histoire qui s'accorde avec cette interprétation ? Les chrétiens primitifs croyaient que l'empire romain était l'obstacle à l'ascension de l'homme du péché, et donc "ils priaient pour sa paix et son bien-être, sachant que lorsque l'empire romain serait dissous et brisé en morceaux, l'empire de l'homme du péché serait élevé sur ses ruines".

Dr Newton. La façon dont cette révolution a été effectuée, peut être vue par la déclaration de Machiavel : "L'empereur de Rome, quittant Rome pour s'installer à Constantinople" (au quatrième siècle, sous Constantin), "l'empire romain a commencé à décliner, mais l'église de Rome a augmenté aussi rapidement. Néanmoins, jusqu'à l'arrivée des Lombards, toute l'Italie étant sous la domination des empereurs ou des rois, les évêques n'assumaient pas plus de pouvoir que ce qui était dû à leur doctrine et à leurs manières ; dans les affaires civiles, ils étaient soumis au pouvoir civil. Mais c'est Théodoric, roi des Goths, fixant son siège à Ravenne, qui a fait progresser leurs intérêts et les a rendus plus considérables en Italie, car comme il n'y avait plus d'autre prince à Rome, les Romains ont été contraints, pour leur protection, de prêter une plus grande allégeance au pape. Les Lombards ayant envahi et réduit l'Italie en plusieurs cantons, le pape en profita et commença à relever la tête. L'empereur de Constantinople et les Lombards le respectaient pour avoir été, en quelque sorte, gouverneur et principal de Rome, si bien que les Romains (par la médiation de leur pape) ont commencé à traiter et à se confédérer avec Longinus (l'empereur' ).), et les Lombards, non pas comme des sujets, mais comme des égaux et des compagnons ; ce qui dit la coutume continue, et l'alliance du pape tantôt avec les Lombards, tantôt avec les Grecs, a contracté une grande réputation à leur dignité." (Histoire de Florence, B. i., p. 6, de la traduction anglaise.) Une citation plus étendue sur le même sujet, peut être vue dans Newton on the Prophecies, pp. 407,408. Pour quiconque connaît le déclin et la chute de l'empire romain, rien ne peut être plus manifeste que la correspondance des faits de l'histoire concernant la montée de la papauté, et la déclaration de l'apôtre Paul ici. Les faits simples sont les suivants :

(1) Il y eut très tôt des corruptions dans l'église à Rome, comme ailleurs, mais de façon particulière, car Rome était le siège de la philosophie et du pouvoir.

(2) l'évêque de Rome a fait de grands efforts pour accroître son autorité, et il y a eu une approximation constante de ce qu'il a ensuite revendiqué - celui d'être évêque universel.

(3) il y avait une tendance constante à lui céder la déférence et le respect dans tous les domaines.

(4) cette situation a été maîtrisée tant que Rome était le siège du pouvoir impérial. Si ce pouvoir y était resté, il aurait été impossible pour l'évêque romain d'obtenir l'éminence civile et ecclésiastique qu'il a finalement obtenue. Rome n'aurait pas pu avoir deux têtes, l'une revendiquant et l'autre exerçant le pouvoir suprême ; et il n'y aurait jamais pu y avoir de "révélation de l'homme du péché".

(5) Constantin supprima le siège de l'empire à Constantinople ; et cette suppression ou "enlèvement" de la seule entrave aux projets ambitieux des évêques romains, donna toute l'opportunité qui pouvait être souhaitée pour la croissance du pouvoir papal. Dans toute l'histoire, on ne peut probablement pas trouver une série d'événements correspondant plus précisément à une déclaration prophétique que celle-ci ; et tout porte donc à croire que ce sont les événements auxquels l'Esprit d'inspiration s'est référé.

C'est alors que l'impie sera révélé - ὁ ἄνομος ho anomos - " le méchant ", se référant à " l'homme du péché ", et appelé " le méchant " en raison de la dépravation éminente du système dont il devait être le chef ; voir les notes sur 2 Thessaloniciens 2:3

.Celui que le Seigneur consumera - Le Seigneur Jésus ; voir les notes sur Actes 1:24. Le mot " consumer " ici - ἀναλώσει analōsei- signifie " détruire " ; voir Galates 5:15; Luc 9:54. Le mot s'applique à toute forme de destruction. Les méthodes par lesquelles cela se fera sont immédiatement spécifiées - et il est très important de les comprendre, s'il s'agit de la papauté. " Par l'esprit de sa bouche " : ce qui sort de sa bouche, ou ce qu'il dit, c'est-à-dire la parole, la vérité, le commandement ou l'évangile - tout ce qu'il peut être considéré comme parlant. Dans Apocalypse 1:16; Apocalypse 19:15, Apocalypse 19:21, il est dit du Rédempteur qu'"une épée aiguë à deux tranchants sort de sa bouche" ; c'est-à-dire que sa parole, sa doctrine ou son commandement - ce qu'il dit - est comme une épée aiguë. Elle coupera profondément, ouvrira le cœur, détruira ses ennemis. Dans le passage qui nous occupe, il est question de l'une des méthodes qui seront employées pour "détruire" l'homme de péché, et le sens est que ce sera par les paroles du Rédempteur. Cela peut se référer soit à ce qu'il dira à sa venue, soit à sa vérité - déjà dite - à ce qui est sorti de ses lèvres, par qui que ce soit ; et le sens est alors que l'un des grands moyens de détruire cette puissance anti-chrétienne est la vérité dite ou révélée par le Sauveur - c'est-à-dire son pur évangile.

Si cette dernière interprétation est la vraie, elle peut signifier que le processus de sa destruction peut avoir commencé bien avant l'apparition personnelle du Rédempteur, mais que la destruction complète de cette puissance sera accomplie par la splendeur de son second avènement. On ne peut nier, cependant, que l'interprétation la plus évidente est celle qui renvoie les deux termes de la phrase à la même période, celle de son second avènement. Cependant, il n'est pas interdit de supposer qu'il est sous-entendu que son pouvoir sera affaibli et diminué par l'influence de l'Evangile, bien qu'il ne soit pas entièrement détruit jusqu'à la seconde venue du Sauveur.

Et détruira - καταργήσει katargēseiSera réduit à néant ; fera cesser ; mettra fin à. Ce mot est, à certains égards, plus fort que celui qui, dans la première partie du verset, est rendu par " consumer " ; il indique une destruction plus complète que celle-là, bien qu'il ne se réfère pas tellement à une agence positive par laquelle cela se fera. Dans le premier mot, l'attention est plutôt dirigée vers l'agence par laquelle la destruction sera effectuée - vers l'exercice d'un certain type de pouvoir pour la réaliser ; dans ce mot, l'attention est plutôt dirigée vers l'intégralité ou la totalité de la destruction. La domination antichrétienne cessera complètement, ou sera entièrement détruite. Ces mots s'accordent naturellement avec l'idée que la destruction de l'homme de péché se fera graduellement sous l'action de la vérité, mais que l'anéantissement complet de sa puissance se fera par une manifestation plus évidente de la gloire personnelle du Sauveur.

Avec l'éclat de son avènement - Il s'agit évidemment d'un hébraïsme, signifiant son apparition splendide ou glorieuse. Le mot grec rendu par " éclat " ( ἐπιφανεία epiphaneia- epiphany) signifie simplement " une apparition " ou " un aspect ". "C'est ainsi qu'il est utilisé dans 1 Timothée 6:4; 2 Timothée 1:10; 2 Timothée 4:1, 2 Timothée 4:8; Tite 2:13, où il est rendu par apparition, et se réfère à la manifestation du Sauveur lorsqu'il viendra juger le monde. Il n'est utilisé nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il n'y a pas dans ce mot l'idée nécessaire de splendeur, et l'idée n'est pas, comme notre traduction semble l'indiquer, qu'il y aurait une lumière si éblouissante, ou une clarté si insupportable que tout serait consumé devant elle, mais qu'il apparaîtrait, et que cette puissance anti-chrétienne serait détruite par son apparition, c'est-à-dire par lui-même, lorsqu'il reviendrait. L'agent de cette destruction ne serait pas son éclat, mais lui-même. Il semblerait s'ensuivre que, même si cette énorme puissance de méchanceté pouvait être affaiblie par la vérité, le triomphe final sur elle serait réservé au Fils de Dieu lui-même, lors de son second retour dans notre monde. S'il en est ainsi, cela ne doit pas diminuer notre zèle à essayer de diminuer la puissance de ces corruptions, d'établir et de répandre la vérité, ou de convertir les défenseurs de ces erreurs à une meilleure foi.

Même lui, dont la venue est après l'action de Satan - Grec, κατ ̓ ἐνέργειαν τοὺ Σατανᾶ Σατανᾶ kat' energeian tou SatanaSelon l'énergie de Satan, c'est-à-dire le fonctionnement énergétique ou efficace de Satan. Le mot rendu "après", il n'est pas nécessaire de le dire à celui qui regarde le grec, ne fait pas référence au temps, mais est une préposition, signifiant selon ; en conformité avec ; signifiant que la manière dont il apparaîtrait serait accompagnée de travaux qui montreraient que l'agence de Satan a été employée, et telle qu'il ne pourrait que produire. Cela ne signifie pas que la venue du Seigneur Jésus se ferait après que Satan ait travaillé de cette manière, mais que la manifestation de ce méchant serait accompagnée de telles démonstrations de puissance et d'émerveillement que seul Satan pourrait produire. Le système qu'il préside est créé par Satan et soutenu par les choses que lui seul peut accomplir. Sur le mot "Satan", voir les notes sur Job 1:6. L'idée est qu'il serait sous la direction et le contrôle du grand ennemi de Dieu, et que les choses sur lesquelles il s'appuierait pourraient être retracées à son agence. Dans tous les prétendus miracles auxquels elle ferait appel, il n'y aurait rien que Satan ne puisse accomplir.

Avec tout le pouvoir - Avec tout le pouvoir que Satan peut déployer ; ce qui signifie aussi qu'il y aurait un grand exercice de pouvoir dans ce cas. Il ne s'agirait pas d'une domination faible et imbécile. La domination de la papauté a été l'une des plus puissantes sur terre. Il n'y en a pas eu de plus redouté par les nations de la terre - et il y a eu des moments où les nations tremblaient et où les rois pâlissaient sur leurs trônes à cause du froncement de sourcils du pape.

Et les signes - Ce mot désigne souvent de véritables miracles, mais pas nécessairement. Il peut s'appliquer à des miracles prétendus aussi bien qu'à des miracles réels, et il est sans aucun doute utilisé ici, car il est lié à des "prodiges mensongers", et comme il est dit que la chose faite serait "après l'action de Satan" Il y a sans doute une référence à de tels "signes et prodiges" comme le Sauveur le mentionne dans Matthieu 24:24 ; voir les notes sur ce passage. Il n'est guère nécessaire de remarquer que la papauté a toujours compté sur ses prétendus miracles pour obtenir un soutien. Même à notre époque, les merveilles accomplies par le prince Hohenloe et par le prétendu vêtement sans couture du Sauveur ont été proclamées comme de véritables miracles et comme une preuve indubitable de la vérité du système catholique romain. La dissolution du sang de Janvier, le déplacement des escaliers de Pilate à Rome et le transport en Italie de la "maison de la Vierge" sont parmi les miracles auxquels il est constamment fait référence dans la communion papale. En plus de ceux-ci et de toutes les prétentions similaires, il y a le pouvoir revendiqué d'accomplir un miracle selon le bon vouloir du prêtre par le changement du pain et du vin en "corps et sang, âme et divinité" du Seigneur Jésus. En 1756, un livre intitulé "Le pouvoir miraculeux de l'Église du Christ, affirmé à travers chaque siècle successif, des apôtres jusqu'à nos jours" a été publié à Londres, et le pouvoir de faire des miracles a été l'une des revendications permanentes de la papauté.

Et des merveilles mensongères - Des miracles faux ou prétendus. Ils seraient tels qu'on les prétend être des miracles, tels qu'ils excitent l'émerveillement, et pourtant tels qu'ils sont faux et trompeurs. Aucun protestant n'a besoin d'être convaincu qu'il s'agit bien là de la nature des prétendus miracles de la papauté. Il serait impossible de les décrire plus clairement, dans l'appréhension de tous les protestants, que ce qui est fait dans cette langue de l'apôtre Paul.

Et avec toute la tromperie de l'injustice - Il y a deux idées ici. La première est qu'il y aurait de la tromperie, et l'autre est que ce serait dans le but de promouvoir l'injustice ou l'iniquité. Le système inique serait maintenu par des méthodes frauduleuses. Quiconque a lu les Lettres provinciales de Pascal ne peut douter que cette description s'applique au système des Jésuites ; et quiconque connaît les actes de la papauté, tels qu'ils ont toujours été pratiqués, ne peut douter que tout le système soit décrit avec précision par ce langage. Le raisonnement plausible par lequel les défenseurs de ce système ont pallié et excusé les péchés de diverses sortes, a été l'une de ses caractéristiques les plus remarquables.

Parmi ceux quipérissent - Parmi ceux qui périront, c'est-à-dire parmi les abandonnés et les méchants. Il s'agit d'hommes à l'esprit et à la vie corrompus, sur lesquels ce système aurait un pouvoir, les confortant dans leur dépravation et les préparant encore mieux à la destruction. L'idée est que ces actes se rapportent particulièrement à des hommes qui seraient perdus de toute façon, et qui seraient soutenus dans leur méchanceté par ce système faux et trompeur.

Parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité - Ils préfèrent ce système d'erreur et d'illusion à l'Évangile simple et pur par lequel ils auraient pu être sauvés.

Et pour cette raison : parce qu'ils choisissent l'erreur, ou que leur cœur l'aime plus que la vérité. La raison première de leur adhésion à ce système n'était donc pas un décret arbitraire de la part de Dieu, mais le fait qu'ils n'aimaient pas la vérité. C'est pourquoi il les a abandonnés à ce système d'erreur. Si un homme préfère nettement l'erreur à la vérité, et le péché à la sainteté, il n'est pas mauvais de lui permettre de manifester librement sa préférence.

L 'action de Dieu est ici nettement reconnue, conformément aux déclarations uniformes des Ecritures concernant le mal ; comparez Exode 7:13; Exode 9:12; Exode 10:1, Exode 10: 20, Exode 10:27; Exode 11:10; Exode 14:8. Isaïe 45:7. Sur la nature de cette agence, voir les notes sur Jean 12:40. Il n'est pas nécessaire de supposer ici qu'il y ait eu une influence positive de la part de Dieu pour faire venir sur eux cette illusion, mais toute la force du langage sera rencontrée, ainsi que le raisonnement de l'apôtre, si l'on suppose que Dieu a retiré toute contrainte, et a permis aux hommes de montrer simplement qu'ils n'aimaient pas la vérité. Dieu place souvent les gens dans des circonstances qui leur permettent de développer leur propre nature, et on ne peut pas montrer qu'il est mauvais qu'il agisse ainsi. Si les gens n'aiment pas la vérité et ne désirent pas être sauvés, il n'est pas anormal qu'ils soient autorisés à le manifester. Comment il se fait qu'ils n'aient pas " l'amour de la vérité ", c'est une autre question, à laquelle les remarques de l'apôtre ne s'appliquent pas ; comparez Romains 9:17-18, note ; Romains 1:24, note.

Qu'ils croient au mensonge - Cela ne signifie pas que Dieu ait voulu qu'ils croient au mensonge, ni qu'il n'ait pas préféré qu'ils croient à la vérité, ni qu'il ait exercé une action directe pour les amener à croire au mensonge. Cela signifie simplement qu'il les a laissés, parce qu'ils n'aimaient pas la vérité, croire ce qui était faux et ce qui aboutirait à leur destruction. Peut-on douter que cela se produise constamment dans le monde ? On laisse les gens croire des imposteurs, se fier à de faux guides, s'appuyer sur des informations sans fondement, accorder du crédit à ceux qui vivent pour tromper et trahir les innocents, et suivre ceux qui les conduisent à la ruine. Dieu n'intervient pas directement pour les préserver. Peut-on en douter ? Mais il ne s'agit pas seulement de la doctrine de la révélation. Le fait concerne tout autant l'infidèle que le croyant au christianisme, et il est tout aussi tenu de l'expliquer que le chrétien. Il appartient à notre monde - à nous tous - et ne devrait pas être imputé au christianisme comme une doctrine appartenant spécialement à ce système.

Afin qu'ils soient tous damnés - Le mot "damné" que nous appliquons couramment maintenant exclusivement à un châtiment futur, et il a une signification plus sévère que le mot original ; comparez les notes, 1 Corinthiens 11:29. Le mot grec - κρίνω krinō- signifie juger, déterminer, décider ; et ensuite condamner ; Romains 2:27; Romains 14:22; Jacques 4:11; Jean 7:51; Luc 19:22; Actes 13:27. Il peut être appliqué au jugement du dernier jour Jean 5:22; Jean 8:50; Actes 17:31; Romains 3:6; 2 Timothée 4:1, mais pas nécessairement. Le mot "jugé" ou "condamné" exprimerait, en cet endroit, tout ce que le mot grec traduit nécessairement. Cependant, il ne fait aucun doute que le jugement ou la condamnation dont il est question est celui qui aura lieu lorsque le Sauveur apparaîtra. Il ne me semble pas nécessaire d'interpréter ce passage en supposant qu'il enseigne que Dieu enverrait une forte illusion pour qu'ils croient au mensonge, afin que tous ceux qui ne croient pas à la vérité soient damnés ; ou qu'il souhaitait qu'ils soient damnés, et qu'il a envoyé cette illusion comme moyen de l'obtenir ; mais le sens est que ce cours des événements serait permis, "afin que" ἵνα hina- non εἰς τὸ tous ceux qui n'aiment pas la vérité soient condamnés.

La particule utilisée ici, et rendue par "que" ( ἵνα hina), en relation avec la phrase "tous pourraient être damnés". est employée dans deux sens généraux, soit comme marquant la fin, le but ou la cause pour ou en raison de laquelle quelque chose est fait ; à la fin que, ou afin qu'il en soit ainsi et ainsi ; soit comme marquant simplement le résultat, l'événement ou le résultat d'une action, de sorte que, ainsi que cela. Robinson, Lexicon. Dans ce dernier cas, il indique simplement que quelque chose va réellement avoir lieu, sans indiquer que tel était le dessein de l'agent, ou que ce qui l'a provoqué était dans le but qu'il ait lieu. Il est aussi employé, dans le grec tardif, de manière à ne pas marquer le dessein, ni à indiquer que l'événement se produira, mais simplement à signaler ce à quoi se rapportent les mots précédents. Il n'y a donc pas lieu d'en déduire que ce passage enseigne que toutes ces choses se produiraient selon les dispositions de la Providence, afin de damner ceux qui se trouveraient sous leur influence. Le passage enseigne que tel serait le résultat ; que le lien entre ces illusions et la condamnation de ceux qui ont été trompés, serait certain. Il ne peut être prouvé par les Écritures que Dieu envoie sur les hommes de fortes illusions, afin qu'ils soient damnés. Il ne faut pas donner une telle interprétation à un passage de l'Écriture si on peut l'éviter, et on ne peut pas montrer qu'elle est nécessaire ici.

Ceux qui n'ont pas cru à la vérité Les motifs ou raisons pour lesquels ils seront damnés sont maintenant énoncés. L'une d'elles serait qu'ils n'ont pas cru à la vérité - et non que Dieu a envoyé sur eux une illusion afin qu'ils soient damnés. Que les gens soient condamnés pour ne pas avoir cru à la vérité, et qu'il soit juste de les condamner ainsi, c'est partout la doctrine des Écritures, et c'est également la doctrine du bon sens ; voir les notes sur Marc 16:16.

Mais ils ont pris plaisir à l'injustice - C'est le second motif ou raison de leur condamnation. Si les hommes prennent plaisir au péché, il est normal qu'ils soient punis. Il ne peut y avoir de motif plus juste de condamnation que le fait qu'un homme aime faire le mal.

Mais nous sommes tenus de rendre toujours grâces à Dieu à votre sujet ; - voir les notes sur 2 Thessaloniciens 1:3. "Parce que Dieu, dès le commencement, vous a choisis pour le salut" Les choses importantes suivantes sont affirmées ou impliquées ici :

(1) Que Dieu les avait choisis ou élus ( εἵλετο heileto) pour le salut. La doctrine de l'élection, par conséquent, est vraie.

(2) que c'était dès " le commencement " ἀπ ̓ ἀρχῆς ap' archēsthat, c'est-à-dire depuis l'éternité ; voir la note Jean 1:1; les notes Éphésiens 1:4; 3:9-11. La doctrine de l'élection éternelle est donc vraie.

(3) que c'est le choix des personnes auxquelles Paul fait référence. La doctrine de l'élection personnelle est, par conséquent, vraie.

(4) que c'est un motif d'action de grâce. Pourquoi ne le serait-elle pas ? Peut-il y avoir un motif plus élevé de louange ou de gratitude que le fait que Dieu nous a choisis pour être éternellement saints et heureux, et qu'il a conçu de toute éternité que nous soyons ainsi ? Quels que soient donc les sentiments avec lesquels ceux qui ne sont pas choisis pour le salut considèrent cette doctrine, il est clair que ceux qui ont la preuve qu'ils sont choisis doivent en faire un sujet de louange reconnaissante. Ils ne peuvent avoir de source de gratitude plus élevée que le fait d'être choisis pour la vie éternelle.

Par la sanctification de l'Esprit - Être rendu saint par l'Esprit divin. Ce n'est pas sans égard au caractère, mais c'est un choix vers la sainteté et ensuite vers le salut. Personne ne peut avoir la preuve qu'il est choisi pour le salut si ce n'est en ayant la preuve qu'il est sanctifié par l'Esprit ; voir les notes sur Éphésiens 1:4.

Et la croyance de la vérité - En rapport avec la croyance de la vérité. Celui qui ne croit pas à la vérité ne peut avoir la preuve que Dieu l'a choisi.

Ilvous a appelés par notre Évangile - Il a fait de l'Évangile prêché par nous le moyen de vous appeler au salut. En d'autres termes, Dieu vous a choisi pour le salut depuis l'éternité et a fait de l'Évangile prêché par nous le moyen de mettre en œuvre ce dessein éternel.

Pour l'obtention de la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ - Pour que vous puissiez participer à la même gloire que le Sauveur dans le ciel ; voir les notes sur Jean 17:22, Jean 17:24.

C'est pourquoi - En raison du fait que vous êtes ainsi choisis depuis l'éternité, et que vous allez être élevés à un tel honneur et à une telle gloire.

Tenez bon - Au milieu de toutes les tentations qui vous entourent ; comparez les notes sur Ephésiens 6:10-14. Et gardez les traditions qu'on vous a enseignées Sur le mot "traditions", voir les notes sur Matthieu 15:2. Il désigne d'abord ce qui a été transmis de l'un à l'autre, puis tout ce qui a été transmis oralement, c'est-à-dire tout précepte, toute doctrine ou toute loi. Il est souvent employé pour désigner ce qui n'est pas écrit, par opposition à ce qui est écrit (comparez Matthieu 15.2), mais pas nécessairement ni toujours ; car ici l'apôtre parle des " traditions qui leur avaient été enseignées par son épître " ; comparez les notes sur 1 Corinthiens 11.2. Il s'agit ici des doctrines ou des préceptes qu'ils avaient reçus de l'apôtre, soit pendant qu'il était avec eux, soit après qu'il les eut quittés, soit par la prédication, soit par la lettre. Ce passage ne peut servir de fondement aux "traditions" qui nous viennent de l'antiquité et que l'on prétend tenir des apôtres :

(1) il n'y a aucune preuve que ces traditions aient été données par les apôtres ;

(2) beaucoup d'entre elles sont manifestement si insignifiantes, si fausses et si contraires aux écrits des apôtres qu'elles n'ont pu être transmises par eux ;

(3) s'il en est qui soient authentiques, il est impossible de les séparer de ceux qui sont faux ;

(4) nous avons tout ce qui est nécessaire au salut dans la parole écrite ; et,

(5) il n'y a pas la moindre preuve que l'apôtre ait voulu se référer ici à quelque chose de semblable.

Il ne parle que de ce qui leur a été transmis par lui-même, soit oralement, soit par lettre, et non de ce qui a été transmis de l'un à l'autre comme venant de lui. Il n'est pas dit ici qu'ils devaient tenir de lui ce qu'ils n'avaient pas reçu directement de lui, soit par ses propres instructions, soit par lettre. Comment ce passage peut-il donc être invoqué pour prouver que nous devons nous en tenir aux traditions qui nous parviennent prétendument par l'intermédiaire d'un grand nombre de personnes intermédiaires ? Où est la preuve que l'Eglise devait conserver ces traditions non écrites et les transmettre aux temps futurs ?

Par la parole - Par la prédication, lorsque nous étions avec vous. Cela ne signifie pas qu'il leur ait envoyé un message oral par l'intermédiaire d'une tierce personne.

Ou notre épître - La première lettre qu'il leur avait écrite.

Il s'agit en fait d'une prière offerte au Sauveur, d'une reconnaissance du Christ comme source de consolation au même titre que le Père, et d'une union de son nom avec celui du Père pour invoquer d'importantes bénédictions. C'est un langage qui ne pouvait être utilisé que par quelqu'un qui considérait le Seigneur Jésus comme divin.

Et Dieu, même notre Père - Grec : " Et Dieu, et ( και kai) notre Père ", bien qu'il ne soit pas incorrect de rendre " même notre Père ". "Si l'on prétend que l'emploi du mot " et " - " notre Seigneur Jésus-Christ et Dieu " - prouve que le Seigneur Jésus est un être différent de Dieu, l'emploi du même mot " et " prouverait que le " Père " est un être différent de Dieu. Mais la vérité est que l'apôtre voulait parler du Père et du Fils comme de la source commune de la bénédiction pour laquelle il priait...

Qui nous a aimés - Se référant particulièrement au Père

. L

'amour dont il s'agit est celui qui s'est manifesté dans la rédemption, ou qui nous est montré par le Christ ; voir Jean 3.16; 1 Jean 4.9.

et nous a donné une consolation éternelle. - Il ne s'agit pas d'une consolation temporaire, mais d'une consolation qui durera toujours. Les joies de la religion ne sont pas des joies comme les autres. Elles s'évanouissent rapidement - elles se terminent toujours par la mort - elles cessent lorsque les ennuis surviennent, lorsque la maladie envahit le corps, lorsque la richesse ou les amis s'en vont, lorsque la déception diminue, lorsque les sens refusent, à cause de l'âge, de répondre à nos plaisirs comme ils le faisaient autrefois. Le confort de la religion ne dépend pas de telles éventualités.

Ils

vivent à travers tous ces changements - ils nous accompagnent dans la maladie, la pauvreté, le deuil, les pertes et l'âge ; ils sont avec nous dans la mort, et ils sont perpétuels et immuables au-delà de la tombe.

..

Et une bonne espérance par la grâce - voir les notes Romains 5:2, Romains 5:5; Hébreux 6:19

.

Consolez vos cœurs ; - voir les notes, 1 Thessaloniciens 3:2 ; 1 Thessaloniciens 5:11, 1 Thessaloniciens 5:14. Les Thessaloniciens étaient au milieu d'épreuves, et Paul priait pour qu'ils aient toutes les consolations de leur religion.

Et vous affermir - Vous rendre fermes et inébranlables ; 1 Thessaloniciens 3:2, 1 Thessaloniciens 3:13.

En toute bonne parole et en toute bonne œuvre - En toute vraie doctrine, et dans la pratique de toute vertu.

Ce chapitre est très important en ce qui concerne la montée de cette grande puissance anti-chrétienne qui a exercé, et qui exerce encore, une influence si néfaste sur le monde chrétien. En admettant maintenant qu'il se réfère à la papauté, conformément à l'exposé qui en a été fait, il donne lieu à quelques réflexions importantes :

(1) Le second avènement du Rédempteur est un événement qui est clairement prédit dans les Écritures. C'est ce que suppose ce chapitre ; et bien que Paul corrige certaines erreurs dans lesquelles les Thessaloniciens étaient tombés, il ne suggère pas que ce soit l'une d'entre elles. Leur erreur portait sur le moment de son apparition, et non sur le fait.

(2) Le moment de son apparition n'est pas connu des hommes. Les apôtres n'ont pas prétendu le désigner, pas plus que le Sauveur lui-même ; Matthieu 24:36 ; Marc 13:32 ; Actes 1:7.

(3) Le raisonnement de 2 Thessaloniciens 2 conduirait à s'attendre à ce qu'un temps considérable s'écoule avant l'apparition du Sauveur. Les apôtres ne croyaient donc pas que la fin du monde était très proche, et ils n'ont pas enseigné de fausse doctrine à ce sujet, comme les infidèles l'ont souvent prétendu. Personne, qui étudie attentivement et candidement 2 Thessaloniciens 2, ne peut, me semble-t-il, supposer que Paul ait cru que la seconde venue du Sauveur se produirait dans un court laps de temps, ou pendant la génération où il vivait. Il a décrit une longue série d'événements qui devaient intervenir avant l'apparition du Sauveur - des événements qui, si l'interprétation qui en a été donnée est correcte, ont en fait été en cours de développement depuis cette époque jusqu'à aujourd'hui, et qui, il devait être prévu, même alors, qu'il faudrait une longue période avant qu'ils ne soient achevés. Il devait y avoir une grande apostasie.

Il y avait à cette époque des causes subtiles à l'œuvre qui devaient y conduire. Cependant, elles étaient alors retenues et freinées par une influence étrangère. Mais le temps viendrait où cette puissance étrangère serait retirée. Alors, ces corruptions, maintenant cachées et contenues, se développeraient pour devenir cette grande puissance anti-chrétienne. Cette puissance se maintiendrait par une série de prétendus miracles et de prodiges mensongers - et, après tout cela, ce serait la seconde venue du Fils de l'homme. Mais cela demanderait du temps. Une telle série d'événements ne s'accomplirait pas en un jour, ni en une seule génération. Il faudrait une succession - peut-être une longue succession - d'années, avant que ces développements ne soient complets. Il est donc clair que l'apôtre ne soutenait pas que le Seigneur Jésus reviendrait en cet âge, et qu'il ne voulait pas être compris comme l'enseignant ; et par conséquent, il ne faut pas dire que lui ou ses compagnons apôtres se sont trompés dans les déclarations qu'ils ont consignées concernant la seconde venue du Seigneur Jésus et la fin du monde.

(4) L'apôtre Paul était inspiré. Il a enregistré dans ce chapitre une prédiction distincte d'une importante série d'événements qui devaient se produire à une époque future, et pour la plupart à une époque assez éloignée. Ils étaient tels qu'ils n'auraient pu être prévus par aucune sagacité naturelle, ni par aucune habileté humaine. Il y avait, certes, des corruptions dans l'Église, mais aucune sagacité naturelle n'aurait pu prévoir qu'elles se développeraient en un énorme système qui éclipserait le monde chrétien et vivrait pendant tant d'âges.

(5) Si ces prédictions se rapportent à la papauté, nous pouvons voir comment nous devons considérer ce système de religion. La question simple, si cette interprétation est correcte, est de savoir comment l'apôtre Paul considérait le système auquel il faisait référence Le considérait-il comme la véritable église ? Le considérait-il comme une église tout court ? Le langage qu'il utilise nous permettra de répondre facilement à ces questions. Il en parle comme de "l'apostasie" ; il parle du chef de ce système comme de "l'homme du péché", "le fils de la perdition", "le méchant", et comme de "l'adversaire qui s'élève au-dessus de tout".s'opposant et s'élevant au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu " ; il dit que son " avènement se fera après l'œuvre de Satan, avec des prodiges mensongers, et avec toute la séduction de l'injustice "."Peut-on croire alors qu'il considérait cette église comme une véritable église de Jésus-Christ ? S'agit-il des caractéristiques de l'église telles qu'elles sont décrites ailleurs dans les Écritures ? Où que cela puisse mener, il me semble clair que l'apôtre ne considérait pas le système dont il parlait comme ayant l'une des marques d'une véritable église, et la seule question qui puisse être soulevée sur ce point est de savoir si une interprétation juste du passage exige qu'il soit considéré comme faisant référence à la papauté. Les protestants croient qu'il doit être compris ainsi, et les papistes n'ont pas encore réfuté les raisons qu'ils invoquent pour leur croyance.

(6) Si telle est la "juste interprétation", nous pouvons alors voir quelle est la valeur de la prétendue "succession" du ministère par ce système. Si une telle "succession" régulière de ministres depuis les apôtres pouvait être établie, quelle en serait la valeur ? Quelle est la valeur d'une descendance spirituelle du Pape Alexandre VI ? Comment cela augmenterait-il le respect approprié pour la fonction ministérielle, s'il pouvait être prouvé qu'elle est dérivée en ligne droite de ces monstres d'inceste, d'ambition, de convoitise et de sang, qui ont occupé le trône papal ? Un ministre protestant devrait rougir et baisser la tête si on l'accusait de ne pas détenir son poste sous un meilleur titre qu'une telle dérivation. Il devrait encore moins en faire un sujet de gloire et un argument pour prouver que lui seul est un ministre autorisé, qu'il a reçu sa charge par l'intermédiaire de tels hommes.

(7) De ce chapitre, nous pouvons voir la tendance de la nature humaine à la dégénérescence. Les éléments de cette grande apostasie corrompue existaient déjà à l'époque apostolique. Ces éléments se sont régulièrement développés dans le système de la papauté, et ont répandu le fléau et la mort sur l'ensemble du monde chrétien. C'est la tendance de la nature humaine à corrompre les meilleures choses. L'Église chrétienne a été mise en possession d'un système de religion pur, beau et glorieux. C'était une religion adaptée pour élever et sauver la race. Il n'y avait pas un intérêt de l'humanité qu'elle n'aurait pas encouragé et promu ; il n'y avait pas une source de chagrin humain qu'elle n'aurait pas atténué ou soulagé ; il n'y avait aucun membre de la race qu'elle n'aurait pas élevé et purifié. Son influence, pour autant qu'on l'ait vue, a été uniformément du type le plus heureux. Elle n'a fait de mal nulle part, mais n'a produit que du bien. Mais combien de temps s'est-il écoulé avant qu'elle ne soit volontairement échangée contre la pire forme de superstition et d'erreur qui ait jamais plané dans les ténèbres sur l'humanité ! Combien de fois la lumière s'est-elle éteinte, et combien de fois est-elle devenue plus obscure, jusqu'à ce qu'elle s'éteigne presque complètement ! Et avec quelle ténacité le monde a adhéré au système qui s'est développé sous la grande apostasie, le maintenant par l'apprentissage, et le pouvoir, et les lois, et les donjons, et les râteliers, et les fagots ! Quel commentaire sur la nature humaine, qui "aime les ténèbres plus que la lumière", et l'erreur plutôt que la vérité !

(8) Le chapitre enseigne l'importance de résister à l'erreur dès le début. Ces erreurs avaient leur fondement à l'époque des apôtres. Elles étaient alors relativement petites, et peut-être paraissaient-elles sans importance à beaucoup ; et pourtant tout le système papal n'était que le développement d'erreurs dont les germes existaient de leur temps. Si celles-ci avaient été écrasées, comme Paul voulait les écraser, l'Église aurait pu être sauvée de la corruption, des malheurs et des persécutions produits par la papauté. C'est pourquoi il faut toujours s'opposer à l'erreur, si petite ou si insignifiante qu'elle puisse paraître. Nous n'avons pas le droit de la tolérer, de la traiter avec condescendance, de lui sourire. Les débuts du mal doivent toujours être combattus avec fermeté ; et si cela est fait, le triomphe de la vérité sera certain.

(9) l'église est en sécurité. Elle a traversé toutes les formes imaginables d'épreuves, elle survit encore et elle est maintenant plus vigoureuse et plus florissante qu'elle ne l'a jamais été. Elle a traversé des périodes de persécution ardente, a survécu aux tentatives des empereurs et des rois pour la détruire, et a vécu alors que le système d'erreur décrit ici par l'apôtre Paul a jeté son ombre funeste sur presque tout le monde chrétien. On ne peut raisonnablement supposer qu'elle sera appelée à traverser à nouveau des épreuves telles que celles qu'elle a déjà endurées ; mais que ce soit le cas ou non, l'histoire passée de l'église est une garantie qu'elle survivra à tout ce qu'elle est destinée à rencontrer. Aucune autre religion qu'une religion d'origine divine n'aurait pu continuer à vivre au milieu de tant de corruptions et de tant de tentatives pour la détruire ; et au vu de l'histoire passée de cette église, il est impossible de ne pas arriver à la conclusion qu'elle a été fondée par Dieu lui-même.