Barnes’ Notes on the Bible1 Jean 5

Quiconque croit que Jésus est le Christ - est le Messie, l'oint de Dieu. Sur le sens du mot Christ, voir les notes à Matthieu 1:1. Bien entendu, il s'agit ici de croire ou de recevoir la proposition "Jésus est le Christ" dans son sens propre et véritable, afin de fournir la preuve que quelqu'un est né de Dieu. Comparez les notes à 1 Jean 4:3. On ne peut pas supposer qu'il s'agisse d'une simple reconnaissance intellectuelle de la proposition selon laquelle Jésus est le Messie, car ce n'est pas le sens propre du mot croire dans les Écritures. Ce mot, dans son sens juste, implique que la vérité à laquelle on croit doit faire une impression juste et légitime sur l'esprit, ou que nous devons sentir et agir comme si elle était vraie. Voir les notes à Marc 16:16. Si, au sens propre de l'expression, un homme croit que Jésus "est le Christ", le recevant tel qu'il est révélé comme l'Oint de Dieu et un Sauveur, il est indubitablement vrai que cela fait de lui un chrétien, car c'est ce qui est exigé d'un homme pour qu'il puisse être sauvé. Voir les notes à Actes 8:37.

Est né de Dieu - Ou plutôt, "est engendré de Dieu", voir les notes de Jean 3:3

Et tous ceux qui aiment celui qui a engendré - Qui aiment ce Dieu qui a ainsi engendré ceux qu'il a reçus comme ses enfants, et envers lesquels il entretient la relation attachante de Père.

Aime aussi celui qui a été engendré par lui - C'est-à-dire qu'il aimera tous les vrais enfants de Dieu, tous les chrétiens. Voir les notes à 1 Jean 4:20. L'idée générale est que, comme tous les chrétiens sont les enfants du même Père, comme ils constituent une seule famille, comme ils portent tous la même image, comme ils partagent sa faveur de la même manière, comme ils sont soumis à la même obligation de gratitude envers lui, comme ils sont tenus de promouvoir la même cause commune, et comme ils doivent habiter ensemble dans la même maison pour toujours, ils doivent donc s'aimer les uns les autres. Comme tous les enfants d'une famille aiment leur père commun, il doit en être de même dans la grande famille dont Dieu est le chef.

A ceci nous connaissons que nous aimons les enfants de Dieu - C'est la répétition de la même vérité sous une autre forme : "Comme il est universellement vrai que si nous aimons celui qui nous a engendrés, nous aimerons aussi ses enfants, ou nos frères chrétiens, il est vrai aussi que si nous aimons ses enfants, il s'ensuivra que nous l'aimons" En d'autres endroits, l'apôtre dit que nous pouvons connaître que nous aimons Dieu si nous aimons ceux qui portent son image ( 1 Jean 3:14). Il dit ici qu'il y a une autre façon de déterminer ce que nous sommes. Nous pouvons avoir la preuve indubitable que nous aimons Dieu, et en déduire, comme base d'un argument, que nous avons un véritable amour pour ses enfants. Le fait que nous puissions avoir la preuve que nous aimons Dieu, en dehors de celle que nous tirons de notre amour pour ses enfants, ne fait aucun doute. Nous pouvons en être conscients ; nous pouvons trouver du plaisir à méditer sur ses perfections ; nous pouvons être sûrs que nous sommes poussés à lui obéir par un véritable attachement à son égard, comme un enfant peut l'être à l'égard de son père. Mais, dira-t-on, comment peut-on en déduire que nous aimons vraiment ses enfants ? N'est-il pas plus facile de s'en assurer en soi que de déterminer si nous aimons Dieu ? Comparez 1 Jean 4:20. On peut répondre à cela que nous pouvons aimer les chrétiens pour de nombreux motifs : nous pouvons les aimer en tant qu'amis personnels ; nous pouvons les aimer parce qu'ils appartiennent à notre église, à notre secte ou à notre parti ; nous pouvons les aimer parce qu'ils sont naturellement aimables ; mais l'apôtre dit ici que lorsque nous sommes conscients qu'un attachement existe envers les chrétiens, nous pouvons nous assurer qu'il est authentique, ou qu'il ne provient pas d'un motif inapproprié, en nous basant sur le fait que nous aimons Dieu. Nous l'aimerons alors comme ses enfants, quels que soient les autres motifs d'affection à leur égard.

Et gardez ses commandements - Voir les notes sur Jean 14:15.

Car c'est là l'amour de Dieu, que nous gardions ses commandements - Cela constitue le véritable amour ; cela en fournit la preuve.

Et ses commandements ne sont pas pénibles - grec, "lourds" - βαρεῖαι bareiaith, c'est-à-dire difficiles à porter comme un fardeau. Voir Matthieu 11:30. Le sens est que ses lois ne sont pas déraisonnables ; les devoirs qu'il exige ne sont pas au-dessus de notre capacité ; son gouvernement n'est pas oppressif. Il est facile d'obéir à Dieu quand le cœur est droit ; et ceux qui s'efforcent sincèrement de garder ses commandements ne se plaignent pas qu'ils soient durs. Toutes les plaintes de ce genre viennent de ceux qui ne sont pas disposés à observer ses commandements. En effet, ils objectent que ses lois ne sont pas raisonnables, qu'elles imposent des contraintes inappropriées, qu'il n'est pas facile de s'y conformer, et que le gouvernement divin est sévère et injuste. Mais aucune plainte de ce genre ne vient des vrais chrétiens. Ils trouvent son service plus facile que le service du péché, et les lois de Dieu plus douces et plus faciles à respecter que celles de la mode et de l'honneur, auxquelles ils s'efforçaient autrefois d'obéir. Le service de Dieu est la liberté ; le service du monde est la servitude. Personne n'a encore entendu un vrai chrétien dire que les lois de Dieu, qui l'obligent à mener une vie sainte, sont sévères et "pénibles", mais qui n'a pas ressenti cela à l'égard des lois inexorables du péché ? Quel électeur du monde ne dirait pas cela s'il exprimait ses véritables sentiments ? Comparez les notes à Jean 8:32.

Car tout ce qui est né de Dieu domine le monde - Le monde, dans ses maximes, ses préceptes et ses coutumes, ne le domine pas, mais il est un homme libre. L'idée est qu'il y a un conflit entre la religion et le monde, et qu'au cœur de toute vraie religion chrétienne se trouve la victoire, ou le triomphe. Dans Jean 16:33, le Sauveur dit : "Ayez bon courage, j'ai vaincu le monde", voir les notes de ce verset. Il a obtenu un triomphe complet sur celui "qui domine les ténèbres du monde" et a posé les bases d'une victoire de son peuple sur tout vice, toute erreur et tout péché. Jean fait cette affirmation de tous ceux qui sont nés de Dieu. "Tout ce qui est", ou, comme le dit le grec, "Tout ce qui est engendré de Dieu" ( πᾶν τὸ γεγενημ ένον pan à gegenēmenonmeaning pour affirmer, sans aucun doute, que "dans chaque cas" où l'on est vraiment régénéré, il y a cette victoire sur le monde. Voir la note de Jacques 4:4; 1 Jean 2:15-16 note. C'est l'une des maximes établies de la religion, que tout homme qui est un vrai chrétien remporte une victoire sur le monde ; et par conséquent une maxime aussi établie, que là où l'esprit du monde règne suprêmement dans le cœur, il n'y a pas de vraie religion. Mais, si c'est un vrai principe, combien de chrétiens professés sont étrangers à toute prétention de piété - car combien sont ceux qui sont entièrement gouvernés par l'esprit de ce monde !

Et c'est là la victoire -

c'est là la source ou le moyen de la victoire qui est ainsi obtenue.

Même notre foi - la foi dans le Seigneur Jésus-Christ, 1 Jean 5:5. Il a vaincu le monde, Jean 16:33

, et c'est par cette foi qui nous fait ne faire qu'un avec lui, et qui nous imprègne de son Esprit, que nous pouvons le faire aussi.

Qui est-il - Où y a-t-il quelqu'un qui puisse prétendre avoir obtenu une victoire sur le monde, si ce n'est celui qui croit au Sauveur ? Tous les autres sont mondains, et sont gouvernés par des objectifs et des principes mondains. Il est vrai qu'un homme peut remporter la victoire sur une passion mondaine ; il peut dompter quelque mauvaise propension ; il peut abandonner le cercle "heureux", rompre avec les habitudes de profanation, quitter la compagnie des sans principes et des pollués ; mais, à moins qu'il n'ait la foi dans le Fils de Dieu, l'esprit du monde régnera en maître dans son âme sous une forme ou une autre. L'appel que Jean a lancé avec tant d'assurance en son temps peut être lancé avec autant d'assurance aujourd'hui. Nous pouvons demander, comme il l'a fait, où est celui qui montre qu'il a obtenu une victoire complète sur le monde, si ce n'est le vrai chrétien ? Où se trouve celui dont la fin et le but ne sont pas la vie présente ? Où se trouve celui qui montre que tous ses desseins à l'égard de ce monde sont subordonnés au monde à venir ?

Il y en a aujourd'hui, comme il y en avait alors, qui se détournent d'une forme de péché et d'un cercle de compagnons pécheurs ; il y en a qui remplacent les passions ardentes de la jeunesse par la sobriété de la vie moyenne ou avancée ; il y en a qui voient la folie de la profanation, de la gaieté et de l'intempérance ; il y en a qui sont déçus dans quelque projet d'ambition et qui se retirent des conflits politiques ; il y a ceux qui sont rassasiés d'apparat, et qui, opprimés par les soucis de l'État, comme le furent Dioclétien et Charles Quint, se retirent de la vie publique ; et il y a ceux dont le cœur est écrasé et brisé par les pertes, et par la mort, ou ce qui est pire que la mort, par l'ingratitude de leurs enfants, et qui cessent de caresser le tendre espoir que leur famille sera honorée, et leur nom perpétué dans ceux qu'ils ont tendrement aimés - mais il n'y a toujours pas de victoire sur le monde. Leur profond abattement, leur tristesse, leur esprit brisé, leurs lamentations, leur manque de gaieté, tout montre que l'esprit du monde règne encore dans leur cœur.

Si les calamités qui les ont frappés pouvaient être retirées, si les jours de prospérité pouvaient être rétablis, ils montreraient autant d'esprit du monde que jamais, et poursuivraient ses folies et ses vanités avec autant d'avidité qu'auparavant. Il ne s'écoule pas beaucoup d'années ou de mois avant que la mère mondaine qui a suivi une fille dans la tombe n'en introduise une autre dans le monde frivole avec tout l'éclat que la mode prescrit ; il ne s'écoule pas beaucoup de temps avant que le père mondain ne pleure la mort d'un fils avant que, dans le tourbillon des affaires et les scènes excitantes de l'ambition, il ne montre que son cœur est aussi marié au monde qu'il ne l'a jamais été. Si de telles peines et déceptions conduisent au Sauveur, comme elles le font parfois, si elles amènent l'esprit troublé à chercher la paix dans son sang et le soutien dans l'espérance du ciel, alors une véritable victoire est obtenue sur le monde ; et alors, quand la main de l'affliction se retire, on voit qu'il y a eu une œuvre de grâce dans l'âme qui a effectivement changé tous ses sentiments et assuré un triomphe qui sera éternel.

C'est lui - Ce Fils de Dieu dont il est question dans le verset précédent. L'objet de l'apôtre dans ce verset, en relation avec 1 Jean 5:8, est d'énoncer la nature des preuves que Jésus est le Fils de Dieu. Il fait référence à trois choses bien connues sur lesquelles il a probablement beaucoup insisté dans sa prédication - l'eau, le sang et l'Esprit. Il dit que ces trois éléments ont fourni des preuves sur le point même qu'il illustrait, en montrant que Jésus, en qui ils croyaient, était le Fils de Dieu : "Celui-ci, dit-il, est le même, la personne même à qui le témoignage bien connu et important est rendu ; ces choses incontestables ne concernent que lui et lui seul, et aucun autre qui devrait prétendre être le Messie, et ils sont tous d'accord sur le même point", 1 Jean 5:8.

Cela est venu - ὁ εἰδὼ&nu ho eidōnThis ne signifie pas que, lorsqu'il est venu au monde, il était accompagné d'une manière ou d'une autre par de l'eau et du sang ; mais l'idée est que l'eau et le sang étaient clairement manifestes lors de son apparition sur terre, ou qu'ils étaient des témoignages remarquables, d'une manière ou d'une autre, de son caractère et de son œuvre. On pourrait dire qu'un ambassadeur vient avec des lettres de créance, qu'un guerrier vient avec le butin de la victoire, qu'un prince "vient" avec les insignes de la royauté, qu'un prophète vient avec des signes et des prodiges ; et on pourrait aussi dire que le Seigneur Jésus est venu avec le pouvoir de ressusciter les morts, de guérir les maladies et de chasser les démons ; mais Jean fixe ici l'attention sur un fait si impressionnant et remarquable à ses yeux qu'il mérite une remarque particulière, qu'il est "venu" par l'eau et le sang.

Par l'eau - De nombreuses opinions ont été émises sur la signification de cette phrase. Voir le synopsis de Pool .

Comparez également Lucke, "in loc", une simple référence à certaines de ces opinions peut aider à déterminer la véritable interprétation.

(1) Clément d'Alexandrie suppose que par "eau" on désigne la régénération et la foi, et par "sang" la reconnaissance publique de cela.

(2) certains, dont Wetstein, ont soutenu que ces mots sont utilisés pour désigner le fait que le Seigneur Jésus était vraiment un homme, en contradiction avec la doctrine des "Docetae" ; et que l'apôtre veut dire qu'il avait toutes les propriétés d'un être humain - un esprit ou une âme, du sang et les humeurs aqueuses du corps.

(3) Grotius suppose que sa venue "par l'eau" fait référence à sa vie pure, car l'eau est l'emblème de la pureté ; et il se réfère à Ézéchiel 36:25 ; Ésaïe 1 :16 ; Jérémie 4:14. En signe de cette pureté, il dit que Jean l'a baptisé, Jean 1:28

. Une objection suffisante à ce point de vue est que, comme le mot correspondant "sang" fait indubitablement référence au sang au sens littéral, on ne peut pas supposer que le mot "eau" dans le même contexte serait utilisé au sens figuré. En outre, comme l'a fait remarquer Luc (p. 287), l'eau, bien qu'elle soit un "symbole" de pureté, n'est jamais utilisée pour désigner la "pureté elle-même" et ne peut donc pas faire référence ici à la vie pure de Jésus.

(4) de nombreux exposants supposent que la référence est au baptême de Jésus, et que par sa "venue par l'eau et le sang", comme par le second il y a une référence incontestable à sa mort, ainsi par le premier il y a une référence à son baptême, ou à son entrée sur son œuvre publique. De cette opinion, il y avait Tertullien, OEcumenius, Theophylact, parmi les pères, et Capellus, Heumann, Stroth, Lange, Ziegler, A. Clarke, Bengel, Rosenmuller, Macknight, et d'autres, parmi les modernes. L'un des principaux arguments en faveur de cette opinion, comme on le prétend, est que c'est alors que l'Esprit lui a rendu témoignage, Matthieu 3:16

, et que c'est à cela que Jean fait référence ici lorsqu'il dit : "C'est l'Esprit qui rend témoignage", etc. A cette opinion, Locke insiste essentiellement sur les objections suivantes :

(a) Que si elle se réfère au baptême, la phrase exprimerait beaucoup plus adéquatement le fait que Jésus est venu baptiser les autres, s'il en était ainsi, que le fait qu'il a été baptisé lui-même. La phrase serait strictement applicable à Jean-Baptiste, qui est venu baptiser, et dont le ministère a été distingué pour cela, Matthieu 3:1; et si Jésus avait baptisé de la même manière, ou si cela avait été une caractéristique importante de son ministère, elle lui serait applicable. Comparez Jean 4:2

. Mais si cela signifie qu'il a été baptisé, et qu'il est venu de cette manière "par l'eau", c'était également vrai pour tous les apôtres qui ont été baptisés, et pour tous les autres, et rien de si remarquable dans le fait qu'il ait été baptisé ne justifie la place importante accordée à cette phrase en ce lieu.

(b) Si l'on se réfère ici, comme on le suppose dans cette vue du passage, au témoignage qui a été rendu au Seigneur Jésus à l'occasion de son baptême, alors la référence aurait dû être non pas à "l'eau" comme témoin, mais à la "voix qui venait du ciel", Matthieu 3:17, car c'est ce qui était le témoin dans ce cas. Bien que cela se soit produit au moment du baptême, c'était une chose indépendante, et suffisamment importante pour qu'il y soit fait référence. Voir Luc, "Com. in loc" Ces objections ne sont cependant pas insurmontables. Bien que Jésus ne soit pas venu baptiser les autres lui-même, Jean 4 :2

, et bien que la phrase aurait exprimé que s'il l'avait fait, le baptême chrétien commença avec lui ; que ce fut le premier acte de son entrée dans la vie publique ; que c'est par cela qu'il fut mis à part pour son travail ; et qu'il a conçu que cela devait toujours être le rite initiatique de sa religion, il n'y avait aucune inconvenance à dire que sa "venue", ou son avènement dans ce monde, fut au début caractérisée par l'eau, et à la fin par le sang. De plus, bien que le "témoignage" de son baptême ait été réellement porté par une voix venue du ciel, c'est pourtant son baptême qui a été le plus important ; et si l'on prend le baptême pour désigner tout ce qui s'est effectivement passé lors de son baptême, toutes les objections formulées par Luc disparaissent ici.

(5) certains, par "l'eau" ici, ont compris l'ordonnance du baptême telle qu'elle est désignée par le Sauveur pour être administrée à son peuple, ce qui signifie que l'ordonnance a été instituée par lui. Ainsi, Beza, Calvin, Piscator, Calovius, Wolf, Beausobre, Knapp, Lucke et d'autres l'ont compris. Cela signifie qu'il a institué le baptême d'eau comme symbole de la purification du cœur et qu'il a versé son sang pour obtenir la rançon de l'homme, et que l'on peut donc dire qu'il "est venu par l'eau et par le sang", c'est-à-dire par ces deux moyens pour obtenir le salut des gens. Mais il semble improbable que l'apôtre ait regroupé ces deux choses de cette façon. Car.

a) le "sang" est celui qu'il a versé, qui lui appartenait personnellement, qu'il a versé pour la rédemption de l'homme ; et il est clair que, quoi que l'on veuille dire par l'expression "il est venu", sa venue par "l'eau" doit être compris dans un sens similaire à celui de sa venue par le "sang" ; et il semble incroyable que l'apôtre ait ainsi joint une simple "ordonnance" de la religion à l'effusion de son sang, et les ait placés de cette manière sur un pied d'égalité.

(b) On ne peut pas supposer que Jean ait voulu accorder autant d'importance au baptême que cela ne le laisse supposer. L'effusion de son sang était essentielle à la rédemption des gens ; peut-on supposer que l'apôtre ait voulu enseigner que le baptême d'eau est tout aussi nécessaire ?

(c) Si l'on entend par là le baptême, il n'y a pas de lien naturel entre celui-ci et le "sang" dont il est question ; rien par lequel l'un suggérerait l'autre ; aucune raison pour laquelle ils devraient être unis. S'il avait dit qu'il était venu par la nomination de deux ordonnances pour l'édification de l'église, "le baptême et le souper", aussi singulière que cette déclaration puisse être à certains égards, il y aurait pourtant un lien, une raison pour laquelle elles devraient être suggérées ensemble. Mais pourquoi le baptême et le sang versé par le Sauveur sur la croix devraient-ils être regroupés comme désignant les principales choses qui ont caractérisé sa venue au monde ?

(6) il ne reste donc qu'une autre interprétation, à savoir qu'il fait référence à "l'eau et au sang" qui coulaient du côté du Sauveur lorsqu'il a été transpercé par la lance du soldat romain. Jean lui-même avait beaucoup insisté sur cet événement et sur le fait qu'il en avait lui-même été témoin (voir les notes de Jean 19:34-35

) ; et comme, dans ces épîtres, il a l'habitude de faire allusion à des déclarations plus complètes faites dans son Évangile, il semblerait plus naturel de se référer à cet événement comme fournissant une preuve claire et incontestable de la mort du Sauveur. Ce serait l'interprétation évidente, et elle serait tout à fait claire, si Jean ne parlait pas immédiatement de l'"eau" et du "sang" comme des témoins "séparés", chacun témoignant d'un point important, "comme". séparé comme l'"Esprit" et l'"eau", ou l'"Esprit" et le "sang" ; alors que, s'il se réfère à l'eau mêlée et au sang coulant de son côté, ils ne témoignent tous deux que du même fait, à savoir sa mort.

Il n'y avait pas de signification "spéciale" dans l'eau, pas de témoignage distinct de quoi que ce soit d'autre que l'écoulement du sang ; mais ensemble, ils témoignaient du fait "unique" qu'il était réellement mort. Mais ici, il semble supposer qu'il y a une signification spéciale dans chacun d'eux : "Pas seulement par l'eau, mais par l'eau et le sang" ; "Il y en a trois qui témoignent, l'Esprit, l'eau et le sang, et ces trois-là sont d'accord en un seul."Ces considérations me semblent rendre probable, dans l'ensemble, que la quatrième opinion, mentionnée ci-dessus, et celle qui a été communément tenue dans l'église chrétienne, est correcte, et que par "l'eau" le "baptême" du Sauveur est voulu ; son baptême comme un emblème de sa propre pureté ; comme significatif de la nature de sa religion ; comme un rite qui devait être observé dans son église à tout moment. Cela a fourni une attestation importante du fait qu'il était le Messie (comparez les notes de Matthieu 3:15

), car c'est par là qu'il est entré dans son travail public, et c'est alors qu'un témoignage remarquable a été porté sur son être de Fils de Dieu. Il est lui-même venu par l'eau comme un emblème de pureté ; et l'eau utilisée dans son église à tous les âges lors du baptême, ainsi que le "sang" et l'"Esprit" témoignent publiquement de la nature pure de sa religion.

Il est possible que la mention de l'"eau" dans son baptême ait suggéré à Jean l'eau qui coulait du côté du Sauveur à sa mort, mêlée de sang ; et que, bien que la première pensée dans son esprit ait été le fait que Jésus ait été baptisé, et qu'une attestation importante ait ensuite été donnée à son Messie, il "peut" avoir instantanément annoncé le fait que l'"eau" a joué un rôle si important, et a été un symbole si important dans toute son œuvre ; l'eau lors de son introduction à son travail, comme une ordonnance dans son église, comme symbole de la nature de sa religion, et même à sa mort, comme une attestation publique, en relation avec le sang qui coule, du fait qu'il a vraiment "...est "mort", en réalité, et non, comme le prétendait le "Docetae", en apparence seulement, achevant ainsi l'œuvre du Messie, et faisant l'expiation des péchés du monde. Comparez les notes de Jean 19:34-35

.

Et le sang - Se référant, sans doute, à l'effusion de son sang sur la croix. Il est "venu" par là, c'est-à-dire qu'il a été manifesté par là aux gens, ou c'est l'une des formes sous lesquelles il est apparu aux gens, ou par lesquelles sa venue au monde a été caractérisée. L'apôtre veut dire que le sang versé à sa mort a fourni une preuve ou un "témoin" important de ce qu'il était. Pour savoir comment cela s'est passé, voir les notes à 1 Jean 5:8

.

Pas seulement par l'eau, mais par l'eau et le sang -

Jean-Baptiste est venu "par l'eau seulement", c'est-à-dire qu'il est venu pour baptiser le peuple et le préparer à la venue du Messie. Jésus se distinguait de lui par le fait que son ministère était caractérisé par l'effusion de sang, ou l'effusion de son sang constituait l'une des particularités de son œuvre.

Et c'est l'Esprit -

évidemment le Saint-Esprit.

Ce témoin - C'est-à-dire qu'il est le grand témoin dans cette affaire, confirmant tous les autres. Il témoigne à l'âme que Jésus est venu "par l'eau et le sang", car nous ne l'aurions pas reçu sans son intervention. Pour savoir de quelle manière il le fait, voir les notes de 1 Jean 5:8

.

Parce que l'Esprit est la vérité - est si éminemment vrai qu'il peut être appelé la vérité elle-même, comme Dieu est si éminemment bienveillant qu'il peut être appelé l'amour lui-même. Voir les notes à 1 Jean 4:8

.

Car il y en a trois qui témoignent dans le ciel - Il y en a trois qui "témoignent", ou qui "rendent témoignage" - le même mot grec qui, dans 1 Jean 5 :8, est rendu par "témoigner" - μαρτυροῦντες marturountesIl n'est pas de passage du Nouveau Testament qui ait donné lieu à autant de discussions quant à son authenticité que celui-ci. L'importance supposée du verset dans son rapport avec la doctrine de la Trinité y a contribué, et a donné à la discussion un degré de conséquence qui ne s'est appliqué à l'examen de l'authenticité d'aucun autre passage du Nouveau Testament. D'une part, le témoignage clair qu'il semble apporter à la doctrine de la Trinité a rendu la partie de l'église chrétienne qui soutient cette doctrine très réticente à l'abandonner ; et d'autre part, la même clarté du témoignage rendu à cette doctrine a rendu ceux qui la nient non moins réticents à admettre l'authenticité du passage.

Il n'est pas conforme au but de ces notes d'entrer dans une investigation complète d'une question de ce genre. Tout ce que l'on peut faire, c'est d'exposer brièvement les "résultats" auxquels on est parvenu dans l'examen de la question. Ceux qui sont disposés à poursuivre l'enquête plus avant trouveront tout ce qu'il y a à dire dans les ouvrages mentionnés au bas de la page. La partie du passage de 1 Jean 5:7-8, dont l'authenticité est contestée, est incluse entre parenthèses dans la citation suivante, telle qu'elle figure dans les éditions courantes du Nouveau Testament : "Car ils sont trois à rendre témoignage dans les cieux, le Père, le Verbe et le Saint-Esprit, et ces trois-là sont un. Si le passage litigieux est donc omis comme étant faux, le passage entier se lira comme suit : " Car il y en a trois qui rendent témoignage, l'Esprit, l'eau et le sang, et ces trois-là ne font qu'un "."Les raisons qui me semblent prouver que le passage mis entre parenthèses est faux et ne doit pas être considéré comme faisant partie des écrits inspirés, sont brièvement les suivantes :

I. Il manque dans tous les manuscrits grecs antérieurs, car on ne le trouve dans aucun manuscrit grec écrit avant le XVIe siècle. En effet, on ne le trouve que dans deux manuscrits grecs de n'importe quelle époque - l'un, le Codex Montfortianus, ou Britannicus, écrit au début du XVIe siècle, et l'autre, le Codex Ravianus, qui n'est qu'une simple transcription du texte, tirée en partie de la troisième édition du Nouveau Testament d'Étienne, et en partie de la Polyglotte Complutensienne. Mais il est incroyable qu'un passage authentique du Nouveau Testament manque dans tous les premiers manuscrits grecs.

II. Il manque dans les versions les plus anciennes et, en fait, dans une grande partie des versions du Nouveau Testament qui ont été faites dans tous les temps. Il manque dans les deux versions syriaques, dont l'une a été faite probablement au premier siècle, dans les versions copte, arménienne, slave, éthiopique et arabe.

III. Il n'est jamais cité par les pères grecs dans leurs controverses sur la doctrine de la Trinité - un passage qui serait si pertinent, et qui n'aurait pas pu manquer d'être cité s'il était authentique ; et il n'est pas mentionné par les pères latins avant l'époque de Vigilius, à la fin du 5ème siècle. Si l'on croyait que ce passage était authentique - et même si l'on savait qu'il existait et qu'il avait une quelconque probabilité en sa faveur - il est incroyable que dans toutes les controverses qui ont eu lieu au sujet de la nature divine et dans tous les efforts pour définir la doctrine de la Trinité, ce passage n'ait jamais été mentionné. Mais il ne l'a jamais été ; car il doit être clair pour quiconque examine le sujet avec un esprit impartial, que les passages sur lesquels on s'appuie pour prouver qu'il a été cité par Athanase, Cyprien, Augustin, etc. (Wetstein, II., p. 725) ne sont pas tirés de cet endroit, et ne sont pas tels qu'ils auraient été faits s'ils avaient eu connaissance de ce passage, et avaient eu l'intention de le citer. IV. L'argument contre le passage tiré de la preuve externe est confirmé par une preuve interne, qui rend moralement certain qu'il ne peut être authentique.

(a) Le lien ne l'exige pas. Il ne contribue pas à faire avancer ce que dit l'apôtre, mais rompt entièrement le fil de son argumentation. Il parle de certaines choses qui rendent " témoignage " au fait que Jésus est le Messie ; certaines choses qui étaient bien connues de ceux à qui il écrivait - l'Esprit, l'eau et le sang. En quoi le fait de dire que dans le ciel il y en a "trois qui rendent témoignage" - trois choses dont il n'a pas été question auparavant et qui n'ont aucun rapport avec le sujet qui nous occupe - contribue-t-il à renforcer la force de cette affirmation ?

(b) Le "langage" n'est pas celui que Jean utiliserait. Certes, il emploie ailleurs le terme " Logos ", ou " Parole " - ὁ Λόγος ho Logos Jean 1.1, Jean 1.14; 1 Jean 1 :1, mais ce n'est jamais sous cette forme : " Le Père, et le Verbe " ; c'est-à-dire que les termes " Père " et " Verbe " ne sont jamais employés par lui, ni par aucun des autres écrivains sacrés, comme corrélatifs. Le mot "Fils" - ὁ Υἱός ho Huios - est le terme qui est corrélatif au "Père" dans tous les autres endroits où il est utilisé par Jean, ainsi que par les autres écrivains sacrés. Voir 1 Jean 1:3; 1 Jean 2:22-24; 1 Jean 4:14; 2 Jean 1:3, 2 Jean 1:9; et l'Évangile de Jean, "passim". En outre, le corrélatif du terme "Logos", ou "Parole", chez Jean, n'est pas "Père", mais "Dieu". Voir Jean 1:1. Comparer avec Apocalypse 19:13.

(c) Sans ce passage, le sens de l'argument est clair et approprié. Il y en a trois, dit Jean, qui témoignent que Jésus est le Messie. Ils sont mentionnés dans 1 Jean 5:6; et en relation immédiate avec cela, dans l'argument, 1 Jean 5:8, il est affirmé que leur témoignage va à un seul point, et est harmonieux. Dire qu'il y a d'autres témoins ailleurs, dire qu'ils sont un, ne contribue en rien à illustrer la nature du témoignage de ces trois-là - l'eau, le sang et l'Esprit ; et le sens interne du passage, par conséquent, fournit aussi peu de preuves de son authenticité que la preuve externe. V. Il est facile d'imaginer comment ce passage a trouvé sa place dans le Nouveau Testament. Il a d'abord été écrit, peut-être, dans la marge de quelque manuscrit latin, comme exprimant la croyance de l'auteur de ce qui était vrai dans le ciel, aussi bien que sur la terre, et sans plus d'intention de tromper que nous n'en avons lorsque nous faisons une note marginale dans un livre. Un transcripteur l'a copié dans le corps du texte, peut-être avec la conviction sincère qu'il s'agissait d'un passage authentique, omis par accident ; et il est alors devenu un passage trop important dans l'argumentation en faveur de la Trinité, pour être jamais déplacé autrement que par les preuves critiques les plus claires. Il a été rendu en grec et inséré dans un manuscrit grec du XVIe siècle, alors qu'il manquait dans tous les manuscrits antérieurs.

VI. Le passage est maintenant omis dans les meilleures éditions du Testament grec, et considéré comme faux par les critiques les plus compétents. Voir Griesbach et Hahn. Dans l'ensemble, donc, les preuves me semblent claires que ce passage n'est pas une partie authentique des écrits inspirés, et qu'on ne devrait pas y faire appel pour prouver la doctrine de la Trinité. Une ou deux remarques peuvent être faites, en outre, en ce qui concerne son utilisation.

(1) même en supposant qu'il soit authentique, comme Bengel le croyait, et comme il croyait qu'on trouverait encore un manuscrit grec qui le contiendrait, il n'est pas sage de le présenter comme un texte de preuve. Il serait beaucoup plus facile de prouver la doctrine de la Trinité à partir d'autres textes, que de démontrer l'authenticité de celui-ci.

(2) il n'est pas nécessaire comme texte de preuve. La doctrine qu'il contient peut être abondamment établie à partir d'autres parties du Nouveau Testament, par des passages sur lesquels il ne peut y avoir aucun doute.

(3) la suppression de ce texte n'affaiblit en rien les preuves de la doctrine de la Trinité, ni ne modifie cette doctrine. Comme il n'a jamais été utilisé pour former la croyance initiale du monde chrétien sur le sujet, son rejet et son retrait du Nouveau Testament ne feront rien pour modifier cette doctrine. La doctrine a été embrassée, maintenue et défendue avec succès sans elle, et il peut en être ainsi et il en sera encore ainsi.

Et il y en a trois qui rendent témoignage sur la terre - C'est une partie du texte qui, si le raisonnement ci-dessus est correct, doit être omise. Le passage authentique dit, 1 Jean 5:7, "Car il y en a trois qui rendent témoignage (ou témoin, μαρτυροῦντες marturountes) - l'Esprit, et l'eau, et le sang. "L'expression a été introduite pour correspondre à ce qui est dit dans le passage interpolé, à savoir qu'il y en a trois qui sont inscrits "dans le ciel". L'Esprit - Il s'agit évidemment

du Saint-Esprit . L'affirmation ici est que cet Esprit rend témoignage au fait que Jésus est le Fils de Dieu, 1 Jean 5:5

. Le témoignage du Saint-Esprit à ce fait est contenu dans les choses suivantes :

(1) Il l'a fait au baptême de Jésus. Notes, Matthieu 3:16-17

.

(2) Le Christ était éminemment doué des influences du Saint-Esprit, comme il avait été prédit que le Messie le serait, et comme il convenait qu'il le soit, Ésaïe 11:2; Ésaïe 61:1. Comparez Luc 4:18; Notes, Jean 3:34

.

(3)Le Saint-Esprit rendit témoignage à sa qualité de Messie, après son ascension, en descendant, selon sa promesse, sur ses apôtres, et en accompagnant le message qu'ils délivrèrent avec la puissance du salut à des milliers de personnes à Jérusalem, Jean 16:14-15

.

(5)il le fait dans le cœur de tous les vrais chrétiens, car "nul ne peut dire que Jésus est Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit", 1 Corinthiens 12:3.

Voir les notes à ce passage.

L'Esprit de Dieu a donc toujours rendu témoignage au fait que Jésus est le Christ, et il continuera à le faire jusqu'à la fin des temps, en convainquant des millions de personnes qu'il a été envoyé par Dieu pour racheter et sauver les perdus.

Et l'eau - Voir les notes de 1 Jean 5:6

. C'est-à-dire que le baptême de Jésus, et les scènes qui se sont produites lors de son baptême, ont fourni la preuve qu'il était le Messie. Cela s'est fait de la manière suivante :

(1) Il était approprié que le Messie soit baptisé lorsqu'il commençait son travail, et peut-être était-il attendu ; et le fait qu'il ait été baptisé montrait qu'il avait "en fait" commencé son travail de Rédempteur. Voir les notes à Matthieu 3:15

.

(2)une attestation indubitable fut alors fournie au fait qu'il était "le Fils de Dieu", par la descente du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe, et par la voix qui lui adressa la parole du ciel, Matthieu 3:16-17.

(3) son baptême d'eau était un emblème de la pureté de son propre caractère, et de la nature de sa religion.

(4)peut-être est-il sous-entendu ici, aussi, que l'eau utilisée dans le baptême témoigne maintenant de la même chose,

(a)car c'est l'ordonnance établie par le Sauveur ;

(b)comme elle maintient sa religion dans le monde ;

(c) parce que c'est un symbole public de la pureté de sa religion ;

(d)et parce que, dans tous les cas où elle est administrée, elle est liée à l'expression publique de la croyance que Jésus est le Fils de Dieu.

Et le sang -

Il y a ici une allusion indubitable au sang versé sur la croix ; et le sens est que ce sang témoignait aussi du fait qu'il était le Fils de Dieu. C'est ce qu'il a fait dans les domaines suivants :

(1) L'effusion du sang montrait qu'il était vraiment mort - que son œuvre était achevée - qu'il était mort en "réalité", et non en "apparence" seulement. Voir les notes à Jean 19:34-35

.

(2)les circonstances remarquables qui ont accompagné l'effusion de ce sang - le soleil obscurci, le tremblement de terre, le déchirement du voile du temple - ont montré d'une manière qui a convaincu même le centurion romain qu'il était le Fils de Dieu. Voir les notes à Matthieu 27:54

.

(3) le fait qu'une "expiation" ait été ainsi faite pour le péché était un "témoignage" important pour le Sauveur, montrant qu'il avait fait ce que le Fils de Dieu seul pouvait faire, en révélant un moyen par lequel le pécheur peut être pardonné, et l'âme polluée rendue pure.

(4) Il se peut aussi qu'il y ait ici une allusion à la Cène du Seigneur, comme étant destinée à exposer l'effusion de ce sang ; et l'apôtre peut vouloir laisser entendre que la représentation de l'effusion du sang dans cette ordonnance est destinée à entretenir la conviction que Jésus est le Fils de Dieu. S'il en est ainsi, le sens général est que ce sang - quelle que soit la manière dont il est mis sous les yeux et dans le cœur des gens - sur la croix, ou par la représentation de son effusion dans la Cène - est un témoignage dans le monde de la vérité que Jésus est le Fils de Dieu, et de la nature de sa religion. Comparez les notes à 1 Corinthiens 11:26

.

Et ces trois-là s'accordent en une seule chose - εἰς τὸ ἕν εἰσιν eis to hen eisinIls s'accordent en une seule chose ; ils portent sur un seul et même point, à savoir le fait que Jésus est le Fils de Dieu. Tous sont désignés par Dieu comme témoins de ce fait, et tous s'accordent dans le témoignage qu'ils rendent. L'apôtre ne dit pas qu'il n'y a pas d'autres témoins de la même chose ; il ne dit pas non plus que ce sont les plus importants ou les plus décisifs qui ont été fournis ; mais il dit que ce sont des témoins importants, et qu'ils sont entièrement harmonisés dans leur témoignage.

Si nous recevons le témoignage des hommes - Comme nous avons l'habitude de le faire, et comme nous devons le faire dans les cours de justice et dans les transactions quotidiennes ordinaires de la vie. Nous agissons constamment en croyant que ce que disent les autres est vrai, que ce que disent les membres de notre famille et nos voisins est vrai, que ce que rapportent les voyageurs est vrai, que ce que nous lisons dans les livres et que ce qui est attesté sous serment dans les cours de justice est vrai. Nous ne pourrions pas vivre un seul jour si nous n'agissions pas en fonction de cette croyance ; nous n'avons pas non plus l'habitude de la remettre en question, à moins d'avoir des raisons de soupçonner qu'elle est fausse. L'esprit est ainsi fait qu'il doit accorder du crédit au témoignage des autres ; et si cela devait cesser ne serait-ce qu'un seul jour, les affaires du monde s'arrêteraient.

Le témoignage de Dieu est plus grand - Il est plus digne de foi, car Dieu est plus vrai, plus sage et plus bon que les hommes. Les hommes peuvent être trompés et témoigner involontairement de ce qui n'est pas vrai - Dieu ne peut jamais l'être ; les hommes peuvent, à des fins sinistres et viles, avoir l'intention de tromper - Dieu ne peut jamais le faire ; les hommes peuvent agir sur la base d'observations partielles, de rumeurs indignes de foi - Dieu ne peut jamais le faire ; les hommes peuvent vouloir susciter l'admiration par le merveilleux - Dieu ne le peut jamais ; les hommes ont trompé - Dieu ne l'a jamais fait ; et bien que, pour ces raisons, il y ait de nombreux cas où nous ne sommes pas certains que le témoignage rendu par les hommes est vrai, nous sommes toujours certains que celui qui est rendu par Dieu n'est pas faux. La seule question sur laquelle l'esprit hésite toujours est de savoir si nous avons réellement son témoignage, ou si nous savons certainement de quoi il témoigne ; lorsque cela est établi, l'esprit humain est ainsi fait qu'il ne peut pas croire que Dieu tromperait délibérément un monde. Voir les notes à Hébreux 6:18. Comparez Tite 1:2.

Car c'est là le témoignage de Dieu - Le témoignage dont il a été question plus haut, celui rendu par l'Esprit, l'eau et le sang. Qui, ayant vu son baptême et entendu la voix du ciel ( Matthieu 3:16-17), a pu douter qu'il était le Fils de Dieu ? Qui, ayant vu sa mort sur la croix et ayant été témoin des scènes étonnantes qui s'y sont déroulées, pourrait ne pas se joindre au centurion romain pour dire que c'était le Fils de Dieu ? Qui a senti l'influence de l'Esprit éternel sur son cœur, a jamais douté que Jésus était le Fils de Dieu ? Comparez les notes à 1 Corinthiens 12:3. Chacun d'eux suffit à convaincre l'âme de ce fait ; tous réunis, ils portent sur le même point et le confirment d'âge en âge.

Celui qui croit au Fils de Dieu a le témoignage en lui-même - La preuve que Jésus est le Fils de Dieu. Comparez les notes à Romains 8:16. Il ne s'agit pas d'une "révélation" distincte et immédiate du fait que Jésus est le Christ à l'âme de l'individu, et cela ne doit pas être compris comme indépendant des preuves extérieures de cette vérité, ou comme supplantant la nécessité de ces preuves ; mais le "témoignage" dont il est question ici est le fruit de toutes les preuves, extérieures et intérieures, sur le coeur, produisant ce résultat ; c'est-à-dire qu'il y a la conviction profonde de la vérité que Jésus est le Fils de Dieu. Il y a l'évidence dérivée du fait que l'âme a trouvé la paix en croyant en lui ; du fait que les troubles et les angoisses de l'esprit à cause du péché ont été enlevés par la foi en Christ ; des nouvelles vues de Dieu et du ciel qui ont résulté de la foi dans le Seigneur Jésus ; de l'effet de ceci en désarmant la mort de ses terreurs ; et de toute l'influence de l'évangile sur l'intellect et les affections - sur le cœur et la vie. Ces éléments constituent une masse de preuves de la vérité de la religion chrétienne, à la force de laquelle le croyant ne peut résister, et qui rend le chrétien sincère prêt à sacrifier n'importe quoi plutôt que sa religion, prêt à aller sur le bûcher plutôt que de renoncer à son Sauveur. Comparez les notes à 1 Pierre 3:15.

Celui qui ne croit pas Dieu l'a fait menteur - Comparez les notes à 1 Jean 1:10.

Parce qu'il n'a pas cru à l'enregistrement - L'idée est que, de diverses manières - à son baptême, à sa mort, par les influences du Saint-Esprit, par les miracles de Jésus, etc. - Dieu était devenu "témoin" que le Seigneur Jésus avait été envoyé par lui comme Sauveur, et que douter ou nier ce fait avait le même caractère que douter ou nier tout autre témoignage ; c'est-à-dire que c'était pratiquement accuser de mensonge celui qui portait le témoignage.

Et ceci est l'enregistrement - C'est la somme, ou le montant, du témoignage ( μαρτυρία marturia) que Dieu a donné à son sujet.

Que Dieu nous a donné la vie éternelle - A fourni, par le Sauveur, le moyen d'obtenir la vie éternelle

.

Et cette vie est dans son Fils - Elle est conservée en lui, ou doit être obtenue par lui

.

Voir les notes Jean 1:4; Jean 11:25; Jean 14:6; Colossiens 3:3.

Celui qui a le Fils, a la vie - Voir les notes de Jean 5:24. Jean a manifestement l'intention de se référer à ce passage dans le verset qui précède, et d'énoncer un principe établi par le Sauveur lui-même. C'est le sens de tous les témoignages importants qui ont toujours été rendus par Dieu au sujet du salut, que celui qui croit au Seigneur Jésus a déjà les éléments de la vie éternelle dans son âme, et qu'il obtiendra certainement le salut. Comparez les notes à Jean 17:3.

Et celui qui n'a pas le Fils de Dieu, n'a pas la vie - Celui qui ne croit pas en lui n'atteindra pas la vie éternelle. Voir la note de Jean 3:36; la note de Marc 16:16.

Je vous ai écrit ces choses - Les choses de cette épître concernant le témoignage rendu au Seigneur Jésus.

Ceux qui croient au nom du Fils de Dieu - Croire en son nom, c'est croire en lui-même - le mot "nom" étant souvent utilisé pour désigner la personne. Voir les notes de Matthieu 28:19.

Afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle - Afin que vous puissiez voir la preuve que la vie éternelle a été fournie, et que vous puissiez, par un auto-examen, déterminer si vous la possédez. Comparez les notes à Jean 20:31.

Et afin que vous croyiez - Afin que vous continuiez à croire, ou que vous persévériez dans la croyance. Il était assuré qu'ils avaient effectivement cru en lui à ce moment-là ; mais il désirait leur présenter la nature de la religion de telle sorte qu'ils continuent à avoir foi en lui. C'est souvent l'un des devoirs les plus importants des ministres de l'Évangile que de présenter aux vrais chrétiens des vues de la nature, des revendications, des preuves et des espoirs de la religion qui soient propres à assurer leur persévérance dans la foi. Dans le cœur humain, même lorsqu'il est converti, il y a une telle tendance à l'incrédulité ; les affections religieuses se refroidissent si facilement ; il y a tant de soucis relatifs au monde qui sont propres à distraire l'esprit ; il y a tant d'attraits du péché pour détourner les affections du Sauveur ; qu'il est nécessaire de rappeler constamment la nature de la religion, afin que le cœur ne soit pas complètement éloigné du Sauveur. Une partie non négligeable de la prédication doit donc consister à réaffirmer des arguments dont l'esprit a déjà été pleinement convaincu, des motifs dont la force a été une fois sentie et reconnue, et des motifs d'espoir, de paix et de joie qui ont déjà, en d'autres occasions, répandu le réconfort dans l'âme. Il n'est pas moins important de garder l'âme que de la "convertir" ; de la sauver de la froideur, de la mort et de la formalité que de lui transmettre les éléments de la vie spirituelle au départ. Il est peut-être aussi important de tailler une vigne, si l'on veut avoir des raisins, que de la planter ; d'empêcher un jardin d'être envahi par les mauvaises herbes en été, que de le planter au printemps.

Et c'est là la confiance que nous avons en lui - Marge, "à son sujet" Grec, "envers lui", ou par rapport à lui - πρὸς αὐτὸν pros autonLa confiance dont il est question ici est celle qui se rapporte à la réponse à la prière. L'apôtre ne dit pas que c'est la seule chose à l'égard de laquelle on doit avoir confiance en lui, mais que c'en est une qui mérite une considération spéciale. Le sens est que l'un des effets de la croyance au Seigneur Jésus 1 Jean 5:13 est que nous avons l'assurance que nos prières seront exaucées. Sur le mot "confiance", voir les notes à 1 Jean 3:21; 1 Jean 4:17.

Que, si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute - C'est la limitation propre et nécessaire de toute prière. Dieu n'a pas promis d'accorder quoi que ce soit qui soit contraire à sa volonté, et il ne pourrait être juste qu'il le fasse. Nous ne devrions pas souhaiter recevoir quoi que ce soit qui soit contraire à ce qu'il juge être le meilleur. Aucun homme ne peut espérer le bien s'il estime que ses propres désirs sont un meilleur guide que la volonté de Dieu ; et c'est l'une des dispositions les plus souhaitables que la promesse d'une bénédiction à obtenir par la prière soit limitée et bornée par la volonté de Dieu. La limitation ici, "selon sa volonté", implique probablement les choses suivantes :

(1) Conformément à ce qu'il a "déclaré" être prêt à accorder. Ici, l'éventail est large, car il y a beaucoup de choses que nous savons être en accord avec sa volonté, si elles sont recherchées de manière appropriée - comme le pardon des péchés, la sanctification de l'âme, 1 Thessaloniciens 4:3, le réconfort dans l'épreuve, la satisfaction nécessaire de nos besoins, la grâce pour que nous puissions faire notre devoir, la sagesse pour nous diriger et nous guider, Jacques 1:5, la délivrance des maux qui nous assaillent, les influences de son Esprit pour promouvoir la cause de la religion dans le monde, et notre salut final. Voici un éventail de sujets de demande qui peuvent satisfaire les plus grands désirs de la prière.

(2) l'expression "selon sa volonté" doit limiter la réponse à la prière à ce que "lui" voit comme étant le mieux pour nous. De cela, nous ne sommes pas toujours bons juges. Nous ne percevons jamais les choses aussi clairement que notre Créateur, et en bien des choses nous pouvons nous tromper complètement. Il est certain que nous ne devrions pas désirer être autorisés à demander quoi que ce soit que "Dieu" jugerait ne pas être pour notre bien.

(3) l'expression doit limiter la requête à ce qu'il sera "cohérent" pour Dieu de nous accorder. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce qu'il fasse un miracle en réponse à nos prières ; nous ne pouvons pas lui demander d'accorder des bénédictions en violation de l'une des lois qu'il a ordonnées, ou d'une autre manière que celle qu'il a désignée. Il vaut mieux que la bénédiction particulière nous soit refusée, que de ne pas tenir compte des lois qu'il a établies. Il vaut mieux qu'un oisif n'ait pas de récolte, bien qu'il prie pour cela, que Dieu viole les lois par lesquelles il a décidé d'accorder de telles faveurs en récompense de l'industrie, et qu'il fasse un miracle spécial en réponse aux prières d'un paresseux.

(4) l'expression "selon sa volonté" doit limiter la promesse à ce qui sera pour le bien de l'ensemble. Dieu préside à l'univers ; et bien qu'il y ait en lui une plénitude infinie, et qu'il ait égard aux besoins de chaque individu dans son immense empire, les intérêts de l'ensemble, aussi bien que ceux de l'individu, doivent être consultés et considérés. Dans une famille, il est concevable qu'un enfant demande une faveur dont l'octroi porterait atteinte aux droits d'autrui ou serait incompatible avec le bien de l'ensemble, et dans ce cas, un père juste la refuserait évidemment. Avec ces limitations nécessaires, la portée de la promesse dans la prière est ample ; et, avec ces limitations, il est vrai sans aucun doute qu'il entend et répond à la prière.

Et si nous savons qu'il nous écoute - C'est-à-dire, si nous sommes assurés que cette doctrine est vraie, alors, même si nous ne "voyons" pas immédiatement que la prière est exaucée, nous pouvons avoir la plus grande confiance qu'elle n'est pas ignorée, et qu'elle sera exaucée de la manière la mieux adaptée pour promouvoir notre bien. La chose spécifique que nous avons demandée peut en effet ne pas être accordée (comparez Luc 22:42; 2 Corinthiens 12:8-9), mais la prière ne sera pas ignorée, et la chose qui est le plus pour notre bien nous sera accordée. L'"argument" provient ici de la fidélité de Dieu, de l'assurance que nous ressentons que lorsqu'il a promis de nous écouter, il y aura, tôt ou tard, une réponse réelle à la prière.

Nous savons que nous avons les demandes - C'est-à-dire, évidemment, que nous savons que nous "les aurons", ou que la prière sera exaucée. Cela ne peut pas signifier que nous avons déjà la chose précise pour laquelle nous avons prié, ou que ce sera une réponse réelle à la prière, car

(a) la prière peut se rapporter à quelque chose de futur, comme la protection lors d'un voyage, ou une récolte, ou le rétablissement de la santé, ou le retour sain et sauf d'un fils après un voyage en mer, ou le salut de nos âmes - toutes choses qui sont "futures" et dont on ne peut s'attendre à ce qu'elles soient exaucées immédiatement ; et,

(b) l'exaucement de la prière est parfois retardé, même s'il est finalement accordé. Il peut y avoir des raisons pour lesquelles la réponse doit être différée, et la promesse n'est pas qu'elle sera immédiate. Le "retard" peut être dû à des causes telles que les suivantes :

(1) Pour éprouver notre foi et voir si la bénédiction est sincèrement désirée.

(2) Il se peut qu'elle ne puisse être accordée immédiatement sans miracle.

(3) Il n'est peut-être pas conforme aux dispositions divines concernant les autres de nous l'accorder immédiatement.

(4) notre propre condition n'est peut-être pas telle qu'il serait préférable d'y répondre immédiatement.

Il se peut que nous ayons besoin d'autres épreuves, d'autres châtiments, avant que l'affliction, par exemple, ne disparaisse ; et la réponse à la prière peut être retardée pendant des mois ou des années. Cependant, dans l'intervalle, nous pouvons avoir la plus ferme assurance que la prière est entendue et qu'elle sera exaucée de la manière et au moment que Dieu jugera les plus opportuns.

Si un homme voit son frère commettre un péché - De l'assurance générale que Dieu entend la prière, l'apôtre se tourne vers un cas particulier dans lequel elle peut être employée avec bienveillance et efficacité, pour sauver un frère de la mort. Il y a eu une grande diversité d'opinions quant à la signification de ce passage, et les opinions des auteurs du Nouveau Testament ne sont nullement tranchées quant à son véritable sens. Il n'est pas dans l'intention de ces notes d'examiner en détail les opinions qui ont été exprimées. Une simple référence à certaines d'entre elles montrera cependant la difficulté de déterminer avec certitude la signification de ce passage, et l'inconvenance d'une très grande confiance dans son propre jugement en l'espèce. Parmi ces opinions, on peut citer les suivantes. Certains ont supposé que le péché contre le Saint-Esprit est intentionnel ; d'autres que l'expression désigne tout péché grand et énorme, comme le meurtre, l'idolâtrie, l'adultère ; d'autres encore qu'elle désigne un péché qui était punissable de mort par les lois de Moïse ; d'autres qu'elle désigne un péché qui a entraîné l'excommunication de la synagogue ou de l'église ; d'autres encore qu'elle se réfère à des péchés qui ont entraîné une maladie mortelle pour le coupable, comme dans le cas de ceux qui ont abusé de la Cène à Corinthe, (voir les notes à 1 Corinthiens 11 :30) ; d'autres qu'il s'agit de crimes commis contre les lois, pour lesquels l'auteur a été condamné à mort, ce qui signifie que lorsque l'accusation alléguée est fausse et la condamnation injuste, ils doivent prier pour celui qui a été condamné à mort, et qu'il sera épargné ; mais que lorsque l'infraction a été réellement commise et que l'auteur mérite la mort, ils ne doivent pas prier pour lui, ou, en d'autres termes, que par "le péché à mort", on entend les infractions à la loi civile, que le magistrat n'a pas le pouvoir de gracier et dont il ne peut pas commuer la peine ; et par "péché non pas à mort", on entend les infractions qui peuvent être pardonnées et dont la peine peut être commuée ; certains qu'il s'agit de péchés "avant" et "après". le baptême, dont le premier peut être pardonné, mais pas le second ; et certains, et c'est peut-être l'opinion commune des catholiques romains, qu'il se réfère aux péchés qui peuvent ou non être pardonnés après la mort, se référant ainsi à la doctrine du purgatoire.

On peut voir ces différentes opinions plus longuement exposées dans Rosenmuller, Lucke, Pool (Synopsis,) et Clarke, "in loc". L'examen de toutes ces opinions nécessiterait un volume à lui seul, et tout ce que l'on peut faire ici est de fournir ce qui me semble être la juste exposition du passage. Le mot "frère" peut se référer soit à un membre de l'église, qu'il s'agisse de l'église particulière à laquelle l'un était attaché ou d'une autre, soit être utilisé dans le sens plus large qui est courant pour désigner un compagnon, un membre de la grande famille de l'humanité. Il n'y a rien dans le mot qui le limite nécessairement à un membre de l'église ; il n'y a rien dans le lien, ou dans la raison assignée, qui justifie que ce qui est dit soit limité à un tel membre. Le "devoir" ici enjoint serait le même que la personne à laquelle il est fait référence soit dans l'église ou non ; car il est de notre devoir de prier pour ceux qui pèchent, et de chercher le salut de ceux que nous voyons s'égarer et être en danger de ruine, où qu'ils soient, ou qui qu'ils soient. En même temps, l'interprétation correcte du passage ne dépend pas de la question de savoir si le mot "frère" se réfère à quelqu'un qui est un chrétien professé ou non.

Un péché qui n'est pas à mort - La grande question dans l'interprétation de l'ensemble du passage est de savoir ce que l'on entend par "péché à mort"."Le grec ( ἁμαρτία πρὸς θα ́νατον hamartia pros thanaton ) signifierait à proprement parler un péché qui "tend" à la mort ; qui "se terminerait" dans la mort ; dont la mort était la peine, ou dont elle serait le résultat, à moins qu'elle ne soit arrêtée ; un péché qui, s'il avait son propre cours, se terminerait ainsi, comme on devrait parler d'une maladie "jusqu'à la mort"."Comparez les notes de Jean 11:4.Le mot "mort" est utilisé dans trois significations dans le Nouveau Testament, et tel qu'il est employé ici pourrait, en ce qui concerne le mot, être appliqué dans n'importe lequel de ces sens. Il est utilisé pour désigner :

(a) littéralement, la mort du corps ;

(b)la mort spirituelle, ou la mort "dans les fautes et le péché", Ephésiens 2:1 ;

(c) la "seconde mort", la mort dans le monde du malheur et du désespoir.

Si le péché ici mentionné se réfère à la mort "temporelle", il signifie un tel péché que la mort temporelle doit inévitablement suivre, soit par la maladie qu'elle a produite, soit par une sentence judiciaire où il n'y avait aucun espoir de pardon ou de commutation de la peine ; s'il se réfère à la mort dans le monde futur, la seconde mort, alors il signifie un tel péché qui est impardonnable. Que ce dernier soit la référence ici me semble probable, sinon clair, à partir des considérations suivantes :

(1) Il y a un tel péché dont il est question dans le Nouveau Testament, un péché pour lequel il n'y a de pardon "ni dans cette vie ni dans la vie à venir", voir les notes de Matthieu 12:31-32. Comparez Marc 3:29. S'il existe un tel péché, il n'y a aucune inconvenance à supposer que Jean s'y réfère ici.

(2)c'est l'interprétation "évidente". C'est celle qui viendrait à l'esprit de la masse des lecteurs du Nouveau Testament, et dont on suppose qu'ils l'adoptent ; et c'est, en général, l'un des meilleurs moyens de vérifier le sens d'un passage de la Bible.

(3) les autres significations attachées au mot "mort" seraient ici tout à fait inappropriées.

(a) Il ne peut pas signifier "à la mort spirituelle", c'est-à-dire à une continuation du péché, car comment pourrait-on le savoir ? et si un tel cas se produisait, pourquoi serait-il inapproprié de prier pour cela ? En outre, l'expression "un péché à la mort spirituelle" ou "à la continuation du péché" est une expression qui n'a pas de sens.

(b) Il ne peut être démontré qu'il s'agit d'une maladie qui devrait être mortelle, miraculeusement infligée à cause du péché, parce que, si de tels cas se produisaient, ils étaient très rares, et même si une maladie survenait à un homme miraculeusement à la suite d'un péché, on ne pourrait pas savoir avec certitude si elle était ou non mortelle. Tous ceux qui étaient visités de cette façon ne mouraient certainement pas. Comparez 1 Corinthiens 5:4-5, avec 2 Corinthiens 2:6-7. Voir aussi 1 Corinthiens 11:30.

(c) On ne peut pas montrer qu'il s'agit du cas de ceux qui ont été condamnés à mort par le magistrat civil, et pour lesquels il n'y avait aucun espoir de répit ou de pardon, car il n'est pas certain qu'il y ait eu de tels cas ; et s'il y en a eu, et que la personne condamnée était innocente, il y avait toutes les raisons de prier pour que Dieu intervienne et les sauve, même lorsqu'il n'y avait aucun espoir de la part de l'homme ; et s'il était coupable et méritait de mourir, il n'y avait aucune raison de ne pas prier pour que le péché soit pardonné et qu'il soit prêt à mourir, à moins qu'il ne s'agisse d'un cas où le péché était impardonnable. Il me semble donc probable que la référence ici est au péché contre le Saint-Esprit, et que Jean veut ici illustrer le devoir et le pouvoir de la prière, en montrant que pour tout péché, même aggravé, il était de leur devoir de prier pour qu'un frère puisse être pardonné. Bien qu'il ne soit pas facile de déterminer quel était le péché impardonnable, et Jean ne dit pas que ceux à qui il a écrit pouvaient le déterminer avec certitude, il y avait pourtant de nombreux péchés qui n'étaient manifestement pas de ce caractère aggravé, et pour ces péchés il était approprié de prier.

Il n'y avait manifestement qu'un seul péché impardonnable - "il y a un péché jusqu'à la mort" ; il pouvait y en avoir beaucoup qui n'étaient pas de cette description, et par rapport à eux, il y avait une grande marge pour l'exercice de la prière de la foi. La même chose est vraie aujourd'hui. Il n'est pas facile de définir le péché impardonnable, et il nous est impossible de déterminer en tout cas avec une certitude absolue qu'un homme l'a commis. Mais il y a des multitudes de péchés que les gens commettent, qui, sans une interprétation correcte des passages concernant le péché qui "n'a jamais été pardonné", peuvent entrer dans la description de ce péché, et pour lesquels il convient donc de prier pour qu'ils soient pardonnés. Nous connaissons suffisamment de cas où le péché "peut" être pardonné ; et, sans permettre que l'esprit soit troublé par la question concernant le péché impardonnable, il est de notre devoir de porter de tels cas sur notre coeur devant Dieu, et de plaider auprès de lui pour que nos frères égarés soient sauvés.

Il demandera - c'est-à-dire qu'il priera pour que l'offenseur soit amené à une véritable repentance et qu'il soit sauvé.

Il lui donnera lavie pour ceux qui ne pèchent pas jusqu'à la mort - c'est-à-dire que Dieu lui donnera la vie, et qu'il sera sauvé de la mort éternelle à laquelle il a été exposé. Cela, dit-on, serait donné à celui qui offre la prière ; c'est-à-dire que sa prière serait le moyen de sauver le frère offenseur. Quel motif pour prier ! Quelle fidélité et quelle constance devons-nous avoir à plaider pour nos compagnons de pèlerinage, afin de contribuer à sauver leur âme ! Quelle joie attend ceux qui, dans le ciel, verront que beaucoup de personnes ont été sauvées de la ruine en réponse à leurs prières ! Comparez les notes de Jacques 5:15, Jacques 5:19-20.

Il y a un péché à mort - Un péché qui est d'un tel caractère qu'il jette l'offenseur hors de portée de la miséricorde, et qui ne doit pas être pardonné. Voir Marc 3:28-29. L'apôtre ne dit pas ici ce qu'est ce péché, ni comment ils pourraient savoir ce qu'il est, ni même qu'en tout cas ils pourraient déterminer qu'il a été commis. Il dit simplement qu'il y a un tel péché, et qu'il ne veut pas que sa remarque sur l'efficacité de la prière soit comprise comme s'étendant à cela.

Je nedis pas qu'il priera pour cela - "Je n'ai pas l'intention d'étendre ma remarque à tous les péchés, ni d'affirmer que toutes les formes possibles de culpabilité sont les sujets appropriés de la prière, car je suis conscient qu'il y a un péché qui est une exception, et ma remarque ne doit pas être appliquée à cela."Il ne dit pas que ce péché était courant, ni qu'ils pouvaient savoir quand il avait été commis, ni même qu'un cas pouvait se produire pour lequel ils pouvaient le déterminer ; il dit simplement qu'en ce qui concerne ce péché, il n'a pas dit que la prière devait être offerte. Il laisse en effet entendre de manière très délicate qu'il ne serait pas approprié de prier pour le pardon d'un tel péché, mais il ne dit pas qu'un cas pourrait se produire dans lequel ils sauraient certainement que le péché a été commis. Il y a eu des cas, à l'époque des prophètes, où le péché du peuple est devenu si universel et si aggravé qu'il était interdit de prier pour lui.

Esaïe14:11, "Alors l'Eternel me dit : Ne prie pas pour ce peuple pour son bien" ; Esaïe 15:1, "Alors l'Eternel me dit : Même si Moïse et Samuel se tenaient devant moi, mon esprit ne pourrait pas être tourné vers ce peuple ; chasse-les de ma vue, et laisse-les partir" ; Comparez les notes d'Esaïe 1:15. Mais ce sont des cas où les prophètes ont été directement instruits par Dieu de ne pas prier pour un peuple. Nous n'avons pas reçu une telle instruction, et il peut être dit maintenant en toute vérité que, comme nous ne pouvons jamais être certains que quelqu'un a commis un péché impardonnable, il n'y a personne pour qui nous ne pouvons pas prier avec convenance. Il peut y avoir des personnes qui sont tellement loin dans le péché qu'il semble y avoir peu, ou presque pas, de motifs d'espoir. Ils peuvent s'être libérés de toutes les contraintes de la religion, de la morale, de la décence ; ils peuvent ignorer tous les conseils de leurs parents et de leurs amis ; ils peuvent être sceptiques, sensuels, profanes ; ils peuvent être les compagnons d'infidèles et de moqueurs ; ils peuvent avoir abandonné le sanctuaire et appris à mépriser le sabbat ; ils peuvent avoir été des professeurs de religion, et maintenant ils peuvent avoir renoncé à la foi de l'Evangile, mais encore, tant qu'il y a de la vie, il est de notre devoir de prier pour eux, "si par hasard Dieu leur donne la repentance de reconnaître la vérité", 2 Timothée 2 :25.

"Tout est possible avec Dieu" ; et il a fait revenir des délinquants plus endurcis, probablement, que tous ceux que nous avons connus, et a démontré qu'il n'y a aucune forme de dépravation qu'il n'ait pas le pouvoir de soumettre. Souvenons-nous des cas de Manassé, de Saul de Tarse, d'Augustin, de Bunyan, de Newton, des dizaines de milliers de personnes qui ont été délivrées des plus viles formes d'iniquité, et ne désespérons jamais de la conversion de ceux qui, en réponse à la prière, se sont égarés, tant qu'ils sont dans ce monde de probation et d'espoir. Qu'aucun parent ne désespère qui a un fils abandonné ; qu'aucune femme ne cesse de prier qui a un mari dissipé. Combien de fils prodigues sont revenus pour remplir de bonheur le cœur d'un parent âgé ! Combien d'un mari dissipé s'est reformé pour redonner de la joie à la femme de sa jeunesse, et pour faire à nouveau de son misérable foyer un paradis !

Toute iniquité est un péché - Ceci semble être ajouté pour protéger ce qu'il venait de dire, à savoir qu'il y a "un" grand et énorme péché, un péché qui ne peut être pardonné. Mais il dit aussi qu'il y a beaucoup d'autres formes et degrés de péchés, des péchés pour lesquels on peut prier. Tout ce qui, dit-il, est injuste - ἀδικία adikia - tout ce qui n'est pas conforme à la sainte loi de Dieu, et qui n'est pas juste au regard de cette loi, doit être considéré comme un péché ; mais nous ne devons pas supposer que tout péché de ce genre est d'un caractère tel qu'il ne peut être pardonné. Il y a beaucoup de gens qui commettent des péchés et dont nous pouvons espérer qu'ils seront guéris, et c'est pour eux qu'il convient de prier. Bien que nous soyons profondément affectés par le fait qu'il existe un péché qui ne peut jamais être pardonné, et bien que nous ayons de la pitié pour celui qui s'est rendu coupable d'un tel péché, nous ne devrions pas conclure hâtivement qu'il a été commis, et nous devrions garder constamment à l'esprit que s'il existe un tel péché, il y en a des multitudes qui peuvent être pardonnées, et que pour elles, il est de notre devoir de prier sans cesse.

Nous savons que celui qui est né de Dieu ne pèche pas - Il n'est pas un pécheur habituel et caractéristique ; il ne pèche pas et ne périt pas en fin de compte ; il ne peut donc pas commettre le péché impardonnable. Bien qu'il puisse tomber dans le péché et attrister ses frères, nous ne devons jamais cesser de prier pour un vrai chrétien : nous ne devons jamais avoir le sentiment qu'il a commis le péché impardonnable et qu'il s'est mis hors de portée de nos prières. Ce passage, dans son contexte, est une preuve complète qu'un vrai chrétien "ne commettra" jamais le péché impardonnable, et, par conséquent, est une preuve qu'il ne tombera jamais en disgrâce. Comparez les notes à Hébreux 6:4-8; Hébreux 10:26. Sur la signification de l'affirmation faite ici, que "quiconque est né de Dieu ne pèche pas", voir les notes à 1 Jean 3:6-9.

Se garde - Il n'est pas dit qu'il le fait par sa propre force, mais il fera de son mieux pour se garder du péché, et par l'assistance divine il pourra l'accomplir. Comparez la note 1 Jean 3:3; Jude 1:21.

Et ce méchant ne le touche pas - Le grand ennemi de tout bien est repoussé dans ses assauts, et il est empêché de tomber dans ses pièges. Le mot " toucher " ( ἅπτεται haptetai) est employé ici dans le sens de nuire ou de blesser.

Et nous savons que nous sommes de Dieu - Nous qui sommes chrétiens. L'apôtre suppose que les vrais chrétiens peuvent avoir des preuves si claires à ce sujet qu'ils ne peuvent douter eux-mêmes qu'ils sont les enfants de Dieu. Comparez 1 Jean 3:14; 2 Timothée 1:12.

Et le monde entier - Le terme "monde" ici ne signifie évidemment pas le monde matériel, mais les habitants de la terre, y compris tous les idolâtres et tous les pécheurs de tout genre et de toute espèce.

Lié à la méchanceté - "Dans le méchant", ou sous le pouvoir du méchant - ἐν τῷ πονηρῷ en tō ponērōIl est vrai que le mot πονηρῷ peut être employé ici au genre neutre, comme nos traducteurs l'ont rendu, ce qui signifie " dans ce qui est mauvais " ou dans la " méchanceté " ; mais il peut être au genre masculin, ce qui signifie " le méchant " ; et alors le sens serait que le monde entier est sous son contrôle ou sa domination. Il semble clair que c'est là le sens de l'apôtre, car :

(1) la phrase correspondante, 1 Jean 5 :20, ἐν τῷ ἀληθινῷ en tō alēthinō "en celui qui est vrai". est évidemment à interpréter au masculin, se référant à Dieu le Sauveur, et signifiant "celui qui est vrai", et non pas que nous sommes "dans la vérité"."

(2) Il est plus logique de dire que le monde est sous l'emprise du méchant, que de dire qu'il est "dans la méchanceté".

(3) cela s'accorde mieux avec les autres représentations de la Bible et l'usage du mot ailleurs. Comparez 1 Jean 2.13: " Vous avez vaincu le méchant " ; 1 Jean 5.14: " Vous avez vaincu le méchant " ; 1 Jean 3.12: " qui était de ce méchant "."Voir aussi les notes à 2 Corinthiens 4:4, sur l'expression " le dieu de ce monde " ; Jean 12:31, où il est appelé " le prince de ce monde " ; et Ephésiens 2:2, où il est appelé " le prince de la puissance de l'air " Dans tous ces passages, il est supposé que Satan a le contrôle du monde, en particulier du monde païen. Comparez Ephésiens 6:12; 1 Corinthiens 10:20. En ce qui concerne le fait que le monde païen était envahi par la méchanceté, voir les notes sur Romains 1:21-32.

(4) On peut ajouter que cette interprétation est adoptée par les critiques et les commentateurs les plus éminents. C'est celle de Calvin, Beza, Benson, Macknight, Bloomfield, Piscator, Lucke, etc. Le mot " lieth " ( κεῖται keitai) signifie, proprement, " reposer ", " être couché ", " s'allonger ", " être situé ", etc. Il semble ici faire référence à l'état "passif" et "torpide" d'un monde méchant sous la domination du prince du mal, comme acquiesçant à son règne, ne faisant aucune résistance, ne luttant même pas pour se libérer. Il se trouve ainsi comme une bête soumise, un corps mort, ou tout ce qui est totalement passif, tranquille et inerte. Il n'y a pas d'énergie, pas d'effort pour se défaire du règne, pas de résistance, pas de lutte. La domination est complète, et le corps et l'âme, les individus et les nations sont entièrement soumis à sa volonté. Cette expression frappante ne décrit pas mal la condition du monde païen ou des pécheurs en général. Il semble qu'il n'y ait pas de gouvernement sous lequel les gens soient si peu agités et contre lequel ils soient si peu enclins à se rebeller que celui de Satan. Comparez 2 Timothée 2:26.

Et nous savons que le Fils de Dieu est venu - Nous le savons par les preuves que Jean avait mentionnées dans cette épître, 1 Jean 1:1-4; 1 Jean 5:6-8.

Et il nous a donné l'intelligence - Non pas une "intelligence" considérée comme une faculté de l'esprit, car la religion ne nous donne pas de nouvelles facultés ; mais il nous a instruits de telle sorte que nous comprenons les grandes vérités dont il est question. Comparez les notes à Luc 24:45. Toute la connaissance correcte que nous avons de Dieu et de son gouvernement doit être attribuée directement ou indirectement au grand prophète que Dieu a envoyé dans le monde, Jean 1:4, Jean 1:18; Jean 8:12; Jean 9:5; Hébreux 1:1-3; Matthieu 11:27.

Afin que nous connaissions celui qui est vrai - C'est-à-dire, le vrai Dieu. Voir les notes à Jean 17:3.

Et nous sommes en celui qui est vrai - C'est-à-dire que nous sommes unis à lui, nous lui appartenons, nous sommes ses amis. Cette idée est souvent exprimée dans les Écritures par l'expression "en lui", qui dénote une union très intime, comme si nous étions un avec lui, ou une partie de lui, comme le sarment est dans la vigne (Jean 15 :4, Jean 15 :6). La construction grecque est la même que celle appliquée au " méchant ", 1 Jean 5 :19, (" ἐν τῷ ἀληθινᾧ en tō alēthinō "). C'est le vrai Dieu - oOn a eu beaucoup de divergences d'opinion au sujet de ce passage important ; il s'agit de savoir s'il se réfère au Seigneur Jésus-Christ, l'antécédent immédiat, ou à un antécédent plus éloigné - se référant à Dieu, en tant que tel. La question est importante en ce qu'elle a trait à la doctrine de la divinité du Sauveur ; car si elle se rapporte à lui, elle fournit une déclaration sans équivoque qu'il est divin. La question est de savoir si Jean " voulait " qu'il soit fait référence à lui ? Sans entrer dans un examen approfondi du passage, les considérations suivantes me semblent rendre moralement certain que par l'expression "celui-ci est le vrai Dieu", etc, il se référait au Seigneur Jésus-Christ.

(1) la construction grammaticale le favorise. Le Christ est l'antécédent immédiat du pronom "ceci" - οὗτος houtosCela serait considéré comme la construction évidente et certaine du point de vue de la grammaire, à moins que quelque chose dans la chose affirmée ne nous incite à chercher un antécédent plus éloigné et moins évident. Aucun doute n'aurait jamais été entretenu sur ce point, s'il n'y avait eu la réticence à admettre que le Seigneur Jésus est le vrai Dieu. Si l'affirmation avait été que " celui-ci est le vrai Messie ", ou que " celui-ci est le Fils de Dieu ", ou que " celui-ci est celui qui est né de la Vierge Marie ", il n'y aurait eu aucune difficulté dans la construction. J'admets que son argument n'est pas absolument décisif ; car il y a des cas où un pronom se réfère, non pas à l'antécédent immédiat, mais à un antécédent plus éloigné ; mais les cas de ce genre dépendent du motif de la nécessité, et ne peuvent être appliqués que lorsqu'il y aurait une violation claire du sens de l'auteur de le référer à l'antécédent immédiat.

(2) cette construction semble être exigée par l'adjonction que Jean a assignée à l'expression " le vrai Dieu " - " la vie éternelle " ; c'est une expression que Jean serait susceptible d'appliquer au Seigneur Jésus, considéré comme " la vie " et " la source de la vie ", et non à Dieu en tant que tel. "En lui (c'est-à-dire en Christ) était la vie, et la vie était la lumière des hommes - donnant la vie au monde - le pain de vie - mes paroles sont esprit et vie - je suis le chemin, et la vérité, et la vie ". Cette vie (Christ) a été manifestée, et nous l'avons "vue", et nous vous en rendons témoignage, et nous déclarons la vie éternelle qui était auprès du Père, et qui nous a été manifestée", 1 Jean 1:2 " - Lettres du professeur Stuart au Dr Channing, p. 83. Il n'y a pas d'exemple dans les écrits de Jean où l'appellation de vie, et de vie "éternelle" est accordée au Père, pour le désigner comme l'auteur de la vie spirituelle et éternelle ; et comme cela se produit si fréquemment dans les écrits de Jean comme appliqué au Christ, les lois de l'exégèse exigent que l'expression "le vrai Dieu" et "la vie éternelle" lui soient appliquées.

(3) si elle se réfère à Dieu en tant que tel, ou au mot " vrai " - τὸν ἀληθι.νόν ( Θεὸν ) ton alēthinon (Theon), ce serait une simple tautologie, ou un simpletruisme. La traduction serait donc : "Afin que nous connaissions le vrai Dieu, et que nous soyons dans le vrai Dieu : c'est là le vrai Dieu, et la vie éternelle." Peut-on croire qu'un homme inspiré affirmerait gravement, et avec tant de solennité, et comme s'il s'agissait d'une vérité d'une telle ampleur, que le vrai Dieu est le vrai Dieu ?

(4) cette interprétation s'accorde avec ce que nous sommes sûrs que Jean affirmerait concernant le Seigneur Jésus-Christ. Peut-on douter que celui qui a dit : " Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu ", que celui qui a dit : " Toutes choses ont été faites par lui, et sans lui rien de ce qui a été fait n'a été fait ;"que celui qui a enregistré la déclaration du Sauveur, "Moi et mon Père sommes un", et la déclaration de Thomas, "mon Seigneur et mon Dieu", lui appliquerait l'appellation "le vrai Dieu !”

(5) si Jean n'a pas voulu affirmer cela, il s'est servi d'une expression susceptible d'être mal comprise, et qui, comme les faits l'ont montré, serait mal interprétée par la grande partie de ceux qui pourraient lire ce qu'il avait écrit ; et, de plus, une expression qui conduirait au péché même contre lequel il s'efforce de se prémunir dans le verset suivant - le péché de substituer une créature à la place de Dieu, et de rendre à une autre l'honneur qui lui est dû. Le langage qu'il utilise est tel que, selon son interprétation naturelle, il conduirait les gens à adorer comme le vrai Dieu quelqu'un qui n'est pas le vrai Dieu, à moins que le Seigneur Jésus ne soit divin. Pour ces raisons, il me semble que l'interprétation juste de ce passage exige qu'il soit compris comme se référant au Seigneur Jésus-Christ. Si tel est le cas, il s'agit d'une affirmation directe de sa divinité, car il ne peut y avoir de plus grande preuve de celle-ci que d'affirmer qu'il est le vrai Dieu.

Et la vie éternelle - Ayant "la vie en lui-même", Jean 5: 26, et la source et la fontaine de la vie pour l'âme. Aucune appellation plus fréquente, peut-être, n'est donnée au Sauveur par Jean, que celle d'être la vie, et la source de la vie. Comparez Jean 1:4; Jean 5:26, Jean 5:40; Jean 10:10; Jean 6:33, Jean 6:35, Jean 6:48, Jean 6:51, Jean 6:53, Jean 6:63; Jean 11:25; Jean 14:6; Jean 20:31; 1 Jean 1:1-2; 1 Jean 5:12.

Petits enfants - C'est là un mode d'expression favori de Jean (voir les notes de 1 Jean 2:1), et il convenait de l'employer pour donner son conseil d'adieu ; il embrassait, en fait, tout ce qu'il avait à dire - qu'ils devaient se garder des idoles, et ne rien souffrir pour éloigner leurs affections du vrai Dieu. Son grand objectif avait été de les amener à la connaissance et à l'amour de Dieu, et tous ses conseils seraient pratiquement suivis, si, au milieu des tentations de l'idolâtrie et des attraits du péché, rien n'était permis pour éloigner leur cœur de lui.

Eloignez-vous des idoles - De les adorer, de tout ce qui pourrait impliquer une communion avec elles ou avec leurs fidèles. Comparez les notes à 1 Corinthiens 10:14. Le mot rendu ici par "idoles" ( εἰδώλων eidōlōn) signifie, proprement, une image, un spectre, une ombre - comme celle des morts ; puis toute image ou figure qui représente quelque chose, en particulier quelque chose d'invisible ; et donc tout ce qui est destiné à représenter Dieu, et qui a été mis en place dans le but d'être reconnu comme le représentant, ou de mettre, lui, ou ses perfections, plus vivement devant l'esprit. Le mot s'applique aux dieux-idoles, aux divinités païennes, 1 Corinthiens 8:4, 1 Corinthiens 8:7; 1 Corinthiens 10:19; Romains 2:22; 2 Corinthiens 6:16; 1 Thessaloniciens 1:9; mais il s'appliquerait aussi à toute "image" destinée à représenter le vrai Dieu, et par laquelle le vrai Dieu devait être adoré. Les éléments essentiels du mot semblent être :

(a)une image ou une représentation de la Déité, et,

(b)le fait d'en faire un objet d'adoration à la place du vrai Dieu.

Comme l'une de ces choses est susceptible de conduire à l'autre, les deux sont interdites dans les interdictions de l'idolâtrie, Exode 20:4-5

. Il s'agit donc d'interdire toute tentative de représenter Dieu par des peintures ou des statues, toute adoration d'idoles ou de dieux païens, toute image ou représentation qui se substituerait à Dieu comme objet de dévotion, ou qui transférerait l'hommage de Dieu à l'image, et tout octroi à d'autres êtres ou objets des affections qui sont dues à Dieu. Il se peut que ce soit pour des raisons telles que celles-ci :

(1) Ceux à qui il écrivait étaient entourés d'idolâtres, et il y avait danger qu'ils tombent dans le péché dominant, ou qu'ils agissent d'une manière telle qu'ils soient compris comme donnant leur approbation à l'idolâtrie.

(2) dans un monde plein d'objets séduisants, il y avait danger alors, comme en tout temps, que les affections soient fixées sur d'autres objets que le Dieu suprême, et que ce qui lui est dû soit retenu.

On peut ajouter, en conclusion de l'exposition de cette épître, que la même prudence est aussi nécessaire pour nous qu'elle l'était pour ceux à qui Jean écrivait. Nous ne risquons pas, en effet, de nous prosterner devant les idoles, ni de nous engager dans les formes les plus grossières du culte des idoles. Mais nous ne courons pas moins le danger que ceux à qui Jean écrivait, de substituer d'autres choses dans nos affections à la place du vrai Dieu, et de leur consacrer le temps et l'affection qui lui sont dus. Il est possible d'aimer nos enfants avec un attachement tel qu'il exclut de fait le vrai Dieu de notre cœur. Le monde - "ses richesses, ses plaisirs et ses honneurs - nous pouvons l'aimer avec un degré d'attachement tel que même un idolâtre aurait du mal à le montrer à ses dieux idolâtres ; et tout le temps qu'il prendrait pour accomplir ses dévotions dans un temple idolâtre, nous pouvons le consacrer avec la même ferveur au service du monde. Il y a de l'idolâtrie pratique dans le monde entier ; dans les pays soi-disant chrétiens comme chez les païens ; dans les familles qui ne reconnaissent d'autre Dieu que la richesse et la mode ; dans le cœur de multitudes d'individus qui dédaigneraient la pensée de se prosterner devant un autel païen ; et on la trouve même dans le cœur de plus d'un qui professe connaître le vrai Dieu et être héritier du ciel. Dieu devrait avoir la place suprême dans nos affections. L'amour de tout le reste doit être strictement subordonné à l'amour de Dieu.

Il doit régner dans nos cœurs ; être reconnu dans nos cabinets, nos familles et dans les lieux de culte public ; être soumis à tout moment comme ayant le droit de nous commander et de nous contrôler ; être obéi dans toutes les expressions de sa volonté, par sa parole, par sa providence et par son Esprit ; être aimés au point que nous soyons prêts à nous séparer sans nous plaindre de l'objet le plus cher de notre affection lorsqu'il nous l'enlève, et que nous accueillions avec joie et triomphe son messager, "l'ange de la mort", lorsqu'il viendra nous convoquer en sa présence. À tous ceux qui liront ces illustrations de l'épître du "disciple bien-aimé", que Dieu accorde cette bénédiction et cet honneur inestimables. Amen.