Seventh-day Adventist Bible CommentaryRomains 13

Toute âme. C’est-à-dire toute personne (voir l’explication sur Rom. 2:9 ; voir aussi l’explication sur Ps. 16:10). Soyez soumis. Gr. hupotassō, « se soumettre ».« être assujetti », « obéir ». Les autorités supérieures. Littéralement, « les autorités qui sont au-dessus », c’est-à-dire « celles qui sont investies d’autorité sur les autres ». Voir 1 Pierre 2:13 ; voir aussi Luc 12:11; Tite 3:1 Dans toute cette section, le mot traduit par « pouvoir » (exousia) signifie « autorité », c’est-à-dire le pouvoir de régner ou de gouverner. Il faut le distinguer de dunamis, également souvent traduit par « pouvoir » (voir Rom. 1:16, 20; 1 Cor. 1:18), qui signifie « force », « puissance », « pouvoir [ou « capacité »] d’agir. »

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références du commentaire (Ro 11:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Aucune autorité si ce n’est de Dieu. C’est-à-dire qu’aucune autorité humaine n’existe si ce n’est par la permission de Dieu et sous son contrôle. L’AT affirme souvent que Dieu en établit un et en renverse un autre (voir l’explication sur Dan. 4:17 ; voir aussi ch. 2:21; 4:25, 34, 35). Les autorités en place. Ou : « les autorités existantes ». Instituées par Dieu. Les mots grecs des v. 1 et 2, traduits par « être soumis », « instituées », « résiste » (la première occurrence) et « ordonnance » reposent tous sur la même racine tassō, « ordonner », « arranger », « établir ». Cela confère au passage une force antithétique qui ne peut être pleinement rendue en anglais. Paul n’implique pas dans ces versets que Dieu approuve toujours la conduite des gouvernements civils. Paul ne veut pas non plus dire que le chrétien a toujours le devoir de s’y soumettre. Les exigences du gouvernement peuvent parfois être contraires à la loi de Dieu et, dans de telles circonstances, le chrétien doit « obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 4:19; 5:29). Paul veut dire que le pouvoir dirigeant des gouvernements humains est confié aux hommes par Dieu, conformément à ses propres desseins pour le bien-être de l’homme. Leur maintien au pouvoir ou leur chute de l’autorité est entre ses mains. Par conséquent, le chrétien soutiendra l’autorité de l’État en place. Il ne prétendra pas s’arroger le droit de résister aux « autorités en place » ou de les destituer. Un tel enseignement était particulièrement nécessaire à l’époque de Paul, car les Juifs étaient alors dans un état d’agitation et avaient déjà provoqué des rébellions dans diverses régions de l’Empire romain. Si les chrétiens avaient manifesté un esprit tout aussi insoumis, ils auraient encouru le même mécontentement qui commençait à s’abattre sur les Juifs. Cela aurait également entraîné la perte de la protection de l’État romain, qui avait souvent été une bénédiction pour les premiers chrétiens, comme Paul pouvait en témoigner par sa propre expérience (voir Actes 22:24–30). En outre, cela aurait attiré le discrédit sur l’Église chrétienne et sur son message de paix et d’amour fraternel. C’est pourquoi Paul exhorte ailleurs les croyants à prier pour ceux qui sont en position d’autorité (1 Tim. 2:1, 2) et à leur obéir (Tite 3:1). De même, Pierre ordonne aux chrétiens de se soumettre « à toute institution humaine, à cause du Seigneur » (1 Pierre 2:13–17).

Ellen G. White

Résiste à l’autorité. Littéralement, « s’aligne contre l’autorité », « se range en ordre de bataille contre l’autorité ». Ordonnance. Gr. diatagē, littéralement, « ce qui est ordonné », « ce qui est établi ». La seule occurrence de ce mot dans le NT se trouve dans Actes 7:53, où il est traduit par « disposition ». Le sens de Paul pourrait être rendu littéralement par : « il s’oppose à ce qui est établi divinement ». Condamnation. Gr. krima, « condamnation », « jugement » (voir ch. 2:2 ; 5:16 ; 11:33). Paul fait ici référence à la sentence prononcée par les autorités gouvernantes, en tant que ministres de Dieu dans ce monde (ch. 13:4), contre ceux qui résistent. Puisque désobéir aux « autorités en place », c’est résister à l’ordonnance de Dieu, la peine exécutée par les autorités représente également le jugement et la colère de Dieu contre le citoyen rebelle.

Pas une source de terreur. En général, les dirigeants ne doivent pas être redoutés, sauf lorsque le mal est commis. En réalité, bien sûr, tous les dirigeants n’appartiennent pas à cette catégorie, car beaucoup d’entre eux ont persécuté les gens de bien ; par exemple, Néron, l’empereur romain à l’époque où Paul écrivit cette épître, qui fut plus tard responsable du martyre de Paul. Néanmoins, il est généralement vrai que les personnes vertueuses n’ont rien à craindre des autorités civiles. Les gouvernements en tant que tels ne sont pas une source de terreur pour les bonnes œuvres. Au contraire, ils existent dans un but bienfaisant et, de manière générale

il est avantageux pour le chrétien de se soumettre à leurs exigences (voir 1 Tim. 2:1, 2). Le veux-tu ? Gr. thelō, « souhaiter », « vouloir ». Le chrétien qui souhaite ne rien avoir à craindre du gouvernement civil doit s’appliquer à faire ce qui est bien, et il sera alors félicité pour sa bonne conduite (voir 1 Pierre 2:14, 15). Du même. Littéralement, « de lui », c’est-à-dire « de l’autorité dirigeante ».

4. Pour. Ceci introduit la raison de la déclaration précédente. Puisque l'État existe en tant que serviteur de Dieu dans un but utile, le chrétien n'a pas à craindre son autorité s'il mène une vie paisible. Ici encore, Paul exprime une vérité générale, sans s'attarder à nuancer son propos par des exceptions spécifiques.

Il. Ou " il ", en référence à " la puissance ", " l'autorité ", au v. 3.

Le ministre. Gr. diakonos, "serviteur" (voir ch. 15:8; 16:1). Diakonos est aussi le mot utilisé pour décrire la fonction de diacre(1 Tim. 3:8, 12).

Pour toi. C'est-à-dire pour ton bien, dans ton intérêt.

Pour le bien. C'est-à-dire pour promouvoir le bien. C'est la véritable raison d'être du gouvernement civil, en tant que serviteur et représentant de Dieu.

L'épée. Le symbole de l'autorité du dirigeant pour infliger des punitions.

Un vengeur. La seule autre occurrence de ce mot dans le NT se trouve dans 1 Thess. 4:6. Dans les papyrus grecs, ce terme est généralement utilisé pour désigner un "représentant légal".

Exécuter la colère. En tant que "ministre de Dieu", l'Etat doit infliger un châtiment aux malfaiteurs(cf. v. 2; ch. 12:19).

C’est pourquoi. Cela se rapporte aux quatre versets précédents, dans lesquels Paul a présenté les raisons d’obéir. À cause de la colère. Littéralement, « à cause de la colère ». Puisque les autorités civiles existent par institution divine, le chrétien doit obéir, non seulement parce qu’il veut éviter le châtiment, mais parce qu’il est juste d’obéir. La seule exception est lorsque la loi de l’État entre en conflit avec la loi de Dieu.

6. Payez votre tribut. Le grec peut être traduit de l'une ou l'autre manière. Le contexte suggère qu'il ne s'agit pas d'un commandement mais d'un constat. De toute évidence, les premiers chrétiens considéraient comme une question de principe le fait de payer des impôts, peut-être en obéissance à l'enseignement du Christ(Luc 20:20-25), comme le reflète Rom. 13:7. En soutenant ainsi le gouvernement civil par leur tribut, les chrétiens reconnaissaient qu'ils devaient obéissance à l'Etat tel qu'il a été ordonné par Dieu "pour le châtiment des méchants et pour la louange de ceux qui font le bien"(1 Pierre 2:14).

Les ministres. Gr. leitourgoi, "serviteurs", "fonctionnaires", la source de notre mot anglais "liturgy". Ce n'est pas le même mot qui est traduit par "ministre" au v. 4 (voir le commentaire à ce sujet). Les deux mots sont utilisés pour les services séculiers, mais ce terme est aussi spécialement appliqué au ministère sacerdotal (voir Rom. 15:16; Heb. 8:2). En utilisant ce terme, Paul souligne peut-être le bien-fondé et la nécessité de l'obéissance aux autorités civiles en les investissant d'un certain caractère sacré en tant que " serviteurs publics de Dieu ".

Assister continuellement. Le mot ainsi rendu est traduit par " continuer instantanément " au chapitre 12:12.

Cela même. C'est-à-dire le service de Dieu décrit aux versets 3 et 4.

7. C'est pourquoi. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission de ce mot. Certains commentateurs considèrent ce verset comme la conclusion de l'argument de Paul concernant le devoir des chrétiens d'obéir à l'Etat. Dans ce cas, " tous " est compris comme se référant à ceux qui détiennent l'autorité. D'autres commentateurs, en revanche, interprètent ce verset comme l'énoncé d'un principe général qui s'applique à la fois à la section précédente et à la section suivante. Dans ce cas, "tous" se réfère à tous les hommes, et la maxime de Paul est : "Payez à tous les hommes leur dû".

Tribut. Gr. phoros, " taxe ", " devoir ". Le sens de " loyer " se trouve dans les papyrus. Comparer avec Luc 20:22.

Coutume. Gr. telos (voir sur Matt. 17:25).

La crainte. Gr. phobos, signifiant ici le respect que l'on doit porter à une personne en position d'autorité, et non la crainte au sens de la peur et de la terreur. Comparer avec 1 Pierre 2:18; 3:2.

L'honneur. Comparez 1 Pierre 2 :17. A l'époque de Paul, les agents du gouvernement romain habilités à percevoir les impôts et les douanes étaient, du moins pour les Juifs, l'objet de la haine et du mépris de la population. C'est pourquoi le conseil de Paul aux croyants de Rome de ne pas se contenter de se soumettre à l'impôt, mais de donner à leurs dirigeants l'honneur et le respect qui leur sont dus, était en contraste frappant avec le sentiment de rébellion croissant qui était attisé par des Juifs fanatiques et qui allait bientôt entraîner la destruction de leur nation (voir Josèphe Guerre ii. 13. 4-7 [258-270]).

8. Ne rien devoir à personne. Le chrétien doit payer tout ce qu'il doit, mais il y a une dette dont il ne pourra jamais s'acquitter entièrement, à savoir la dette d'amour envers ses semblables.

Aimez-vous les uns les autres. L'amour mutuel est une obligation infinie. C'est une dette que l'on devrait toujours chercher à acquitter, mais qui ne sera jamais entièrement payée tant qu'il restera une occasion de faire du bien à ses semblables.

Aimer l'autre. Littéralement, "aime l'autre", d'où la traduction "son prochain"(RSV).

A accompli. Celui qui aime son prochain a accompli l'intention et le but de la loi. Tous les commandements de Dieu sont basés sur le principe unique de l'amour(Matthieu 22:34-40; cf. Rom. 13:9). Par conséquent, on ne peut pas obéir parfaitement à sa loi par une simple conformité extérieure à la lettre. La véritable obéissance est une affaire de cœur et d'esprit(cf. Rom. 2:28, 29). Ce n'est pas la conformité extérieure mais l'amour du cœur qui est l'accomplissement de la loi(ch. 13, 10). Cette vérité fondamentale, les Juifs avaient été lents à la croire et à la mettre en pratique, malgré les enseignements clairs de Moïse à ce sujet (voir Lv 19,18.34; Dt 6,5; 10,12). Ils ont transformé la loi d'amour de Dieu en un code rigide et sans amour d'exigences légales. Ils étaient prompts à prélever la dîme de la menthe, de l'anis et du cumin, mais passaient sous silence les questions plus importantes de la loi, de la foi, du jugement, de la miséricorde et de l'amour de Dieu(Matthieu 23:23; Luc 11:42). C'est pourquoi Jésus a cherché à révéler une fois de plus le véritable objectif des commandements de son Père. Il a enseigné que tous les commandements se résument à l'amour(Matthieu 22:37-40; Marc 12:29-34; Luc 10:27, 28), et que le signe distinctif d'un disciple obéissant est l'amour pour ses semblables(Jean 13:34, 35).

La loi. Littéralement, "la loi" (voir sur ch. 2:12). Bien que ses références à des commandements particuliers du Décalogue(ch. 13:9) indiquent que Paul a cette loi particulièrement à l'esprit, l'absence de l'article "le" avec "loi" suggère qu'il peut parler de la "loi" en tant que principe. Comme le péché est la désobéissance à la loi, ou l'absence de loi (voir sur 1 Jean 3:4), l'amour est au contraire, littéralement, "l'accomplissement de la loi"(Rom. 13:10).

9. Pour cela. C'est-à-dire les commandements que Paul cite maintenant. Celui qui aime son prochain ne le volera pas, ne lui ôtera pas la vie, ne convoitera pas ses biens, ne portera pas de faux témoignage à son sujet et ne commettra pas d'adultère avec sa femme.

Porter un faux témoignage. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ce commandement. Il se peut qu'il ait été ajouté par un copiste afin de rendre plus complète la liste familière de la deuxième table des commandements. L'ordre des commandements diffère de celui d'Ex. 20:13-15, le septième étant placé avant le sixième. La même disposition apparaît dans Marc 10:19; Luc 18:20; Jacques 2:11. L'ordre habituel se trouve dans Matthieu 19:18. Paul suivait probablement l'ordre d'un manuscrit des LXX. L'ordre qu'il suit est celui du Codex Vaticanus dans Deut. 5:17. Dans Ex. 20:13-15, le même manuscrit place le septième commandement en premier dans la série des cinq derniers, puis le huitième, puis le sixième.

Brièvement compris. Gr. anakephalaioÅÂ,"résumer".

Tu aimeras. La citation est tirée de Lev. 19:18 (voir le commentaire).

10. L'amour agit. Voir sur 1 Cor. 13:4-6.

Accomplissement. Gr. plÃârÅÂma, "accomplissement", "remplir"(cf. v. 8).

La loi. Littéralement, "la loi" (voir v. 8).

11. Et cela. L'expression rappelle l'injonction précédente de ne devoir rien d'autre que l'amour, qui est elle-même le résumé des devoirs chrétiens prescrits aux chapitres 12 et 13. Comme motif urgent pour l'accomplissement de ces devoirs, Paul fait maintenant appel à ce qui a toujours été l'une des plus fortes incitations à la vie chrétienne : la croyance en la proximité de la seconde venue du Christ(cf. 1 Cor. 7.29; Héb. 10.25, 37; 1 Pierre 4.7)

Le temps. Gr. kairos. Ce terme ne s'applique pas au temps en général, mais à un temps défini, mesuré, ou fixe, ou à une période ou une saison critique (voir sur Marc 1:15; cf. 1 Cor. 7.29; Apoc. 1.3). Les croyants de Rome ne pouvaient qu'être conscients de l'époque critique dans laquelle ils vivaient. C'est pourquoi Paul les exhorte à se débarrasser de toute tiédeur et de toute indolence, à cesser de se complaire en eux-mêmes et à "revêtir le Seigneur Jésus-Christ"

Or, il est grand temps. Gr. hÅÂra ÃâdÃâ," l'heure est déjà "(cf. Matthieu 24:44; 25:13)

Réveiller. Littéralement, "pour que nous nous réveillions". On peut citer des preuves textuelles importantes(cf. p. 10) pour la lecture "pour que vous vous réveilliez"

Le sommeil. La préparation nécessaire au grand jour de Dieu exige des chrétiens une vigilance éveillée. Comparez la parabole des dix vierges, qui "dormaient et s'assoupissaient toutes"(Matthieu 25:5; cf. 1 Thess. 5:6)

Le salut est plus proche. Par " salut ", Paul entend évidemment la venue du Christ en puissance et en gloire, et tout ce qu'il a déjà décrit comme ayant lieu à ce moment-là : " la manifestation des fils de Dieu "(ch. 8:19), "la rédemption de notre corps"(v. 23), et la délivrance de la nature "de l'esclavage de la corruption à la liberté glorieuse des enfants de Dieu"(v. 21)

Nous avons cru. C'est-à-dire que nous avons d'abord cru. Le temps de ce verbe en grec renvoie à la première acceptation de la foi chrétienne(cf. Actes 19,2; 1 Cor. 3,5; 15,2). L'attente constante de la venue du Seigneur est l'attitude d'esprit que le Christ lui-même a prescrite dans ses avertissements répétés (voir Matthieu 24). Dès le début, cette attente avait été nuancée par l'avertissement suivant : "Personne ne connaît ce jour-là ni cette heure-là"(Matthieu 24:36), et Paul n'était pas indifférent à cet avertissement (voir 1 Thess. 5:1, 2; 2 Thess. 2:1, 2). Néanmoins, son anticipation de ce grand jour n'en était pas moins vive (voir 1 Thess. 4:15, 17; 1 Cor. 15:51, 52). D'autres auteurs du NT partageaient le même état d'esprit (voir 1 Pierre 4:7; 2 Pierre 3; 1 Jean 2:18; Apocalypse 22:12, 20; cf. Ev 695; AA 265)

Le fait que le temps ait duré plus longtemps que prévu ne signifie pas que la parole de Dieu ait échoué. Il y a un travail à faire et des conditions à remplir avant que le Christ puisse venir (voir Ev 694-697). Entre-temps, pour le croyant individuel, un sentiment continu et vital de la brièveté du temps et de l'imminence du retour du Christ est une motivation indispensable pour accomplir le travail nécessaire et remplir les conditions requises. Car il reste toujours vrai que pour ceux qui dorment dans une tiède complaisance, le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit, et "ils n'échapperont pas"(1 Thess. 5:3)

12. La nuit. Après avoir comparé la condition spirituelle actuelle de ses lecteurs à un " sommeil ", Paul poursuit la figure en opposant la vie présente à celle qui est à venir, comme la nuit au jour(cf. Héb. 10:25).

Rejeter. Ce mot est utilisé plusieurs fois dans le NT pour décrire le rejet des mauvaises habitudes (voir Eph. 4:22, 25; Col. 3:8; Héb. 12:1; Jacques 1:21; 1 Pierre 2:1).

Œuvres de ténèbres. Représentées ici comme des vêtements qu'il faut enlever. A leur place, le chrétien doit revêtir l'armure de la vérité et de la justice, afin d'être prêt pour la lumière du jour de l'apparition du Christ.

Armure. Hopla est traduit par "armes" dans Jean 18:3; 2 Cor. 10:4, et par "instruments" dans Rom. 6:13. Comparez la description que fait Paul de l'armure du chrétien dans Eph. 6:11-18.

De lumière. L'armure de la lumière est ainsi désignée pour l'opposer aux " œuvres des ténèbres " Les chrétiens sont appelés " des ténèbres à son admirable lumière "(1 Pierre 2:9). Ils sont appelés "enfants de lumière"(1 Thess. 5:5) et mènent donc le combat spirituel avec des armes de lumière.

13. Marchons. C'est-à-dire vivons, conduisons-nous.

Honnêtement. Gr. euschÃâmonÅs, littéralement, "de bonne manière", d'où "gracieusement", "convenablement", "honorablement". Le mot anglais "honest" signifiait à l'origine "honorable"."Comparez la traduction de Wyclif de 1 Cor. 12:23, "et sur les membres du corps qui nous semblent les plus honnêtes, nous mettons plus d'honnêteté". Comparez Rom. 12:17, où "choses honnêtes" signifie "choses honorables et bonnes". Le mot apparaît également dans 1 Cor. 14:40 et 1 Thess. 4:12, où il est traduit respectivement par "décemment" et "honnêtement".

Comme dans le jour. Les hommes mauvais cherchent à cacher leurs actes de violence et de convoitise sous le couvert de la nuit(1 Thess. 5:7; Eph. 5:11, 12). Mais le chrétien doit se conduire comme si le monde pouvait voir ce qu'il fait. Il est un enfant du jour et non de la nuit(1 Thess. 5:5), et il doit vivre comme un enfant de lumière(Eph. 5:8).

L'émeute. Gr. kÅÂmoi, " fêtes ", " réjouissances ", " carrousels "(cf. Gal. 5:21; 1 Pierre 4:3).

La chambre à coucher. Gr. koitai, "débauche", "immoralité".

Débauche. Gr . aselgeiai, "sensualité", "licence", "indécence"(cf. 2 Cor. 12:21; Gal. 5:19). Les péchés de cette liste étaient particulièrement répandus parmi les païens à l'époque de Paul(Rom. 1:24-31), mais n'étaient en aucun cas limités à eux (voir ch. 2:3, 21-24).

Querelle. Gr. eris, "querelle".

L'envie. Gr. zÃâlos, "jalousie".

Revêtez-vous. Au v. 12, le chrétien est exhorté à revêtir « l’armure de lumière ». Maintenant, Paul présente le Christ lui-même comme la panoplie du chrétien. Mais cette vie dont il a été revêtu doit être continuellement renouvelée dans l’expérience quotidienne de la croissance dans la sanctification (Éph. 4:24; Col. 3:12–14). Chaque nouvelle étape de ce développement peut être considérée comme un nouveau revêtement du Christ, et le chrétien qui persévère dans cette expérience transformatrice imitera de plus en plus parfaitement la vie et le caractère du Christ et le reflétera au monde (voir Cor. 3:2, 3 ; COL 69 ; cf. Gal. 4:19). La chair. C’est-à-dire la nature physique dépravée (voir ch. 8:1–13). Il faut pourvoir aux besoins du corps, mais le chrétien ne doit pas se préoccuper de l’excitation et de la satisfaction de désirs physiques impies. Une vie de luxe et de recherche des plaisirs stimule ces impulsions charnelles que le chrétien devrait plutôt chercher à mortifier (chs. 6:12, 13 ; 8:13). C’est pourquoi Paul avertit les croyants de ne pas s’attarder par la pensée à de telles choses. NOTE ADDITIONNELLE SUR LE CHAPITRE 13 Certains auteurs du Nouveau Testament semblent parfois parler du retour du Christ comme s’il était imminent. Les textes suivants sont souvent cités comme illustrations typiques de cela : Rom. 13:11, 12; 1 Cor. 7:29; Phil. 4:5; 1 Thess. 4:15, 17; Héb. 10:25; Jacq. 5:8, 9; 1 Pierre 4:7; 1 Jean 2:18. Certains se hâteraient d’en conclure que les auteurs de la Bible étaient des hommes désespérément dans l’erreur, ou du moins que rien ne peut être connu concernant le moment du retour du Christ. Mais les éléments disponibles n’exigent pas une telle conclusion. Certains faits ressortent clairement de la discussion répétée, dans les Écritures, de la fin du monde ou du retour du Christ. Et à la lumière de ces faits, il est possible, croyons-nous, de parvenir à une conclusion entièrement compatible avec la croyance en l’inspiration des Écritures et avec le fait solennel de l’avènement. Ces faits sont les suivants : 1. Les auteurs de la Bible parlent toujours de la certitude de l’avènement. Cela est vrai des auteurs de l’Ancien comme du Nouveau Testament. Tout lecteur de la Bible qui en prend les paroles dans leur sens le plus évident conclut que « le jour du Seigneur viendra » (2 Pierre 3:10). 2. Les auteurs de la Bible qui parlent de ce sujet semblent tellement dominés par la grandeur, la gloire et la nature culminante de l’événement pour chaque homme et pour toute la création qu’ils parlent souvent comme s’il s’agissait du seul grand événement à venir. La lumière éclatante du jour de Dieu semble souvent éclipser tout le reste aux yeux et dans l’esprit du prophète. Le lecteur acquiert la nette impression que l’auteur inspiré considère tout ce qui peut précéder l’avènement comme d’une importance secondaire, un prologue au grand point culminant « vers lequel toute la création s’avance ». En effet, il peut souvent avoir le sentiment que le grand jour est juste devant lui. Cette présentation vivante de l’avènement a manifestement commencé avec Hénoc, « le septième depuis Adam », qui déclara aux méchants de son époque : « Voici, le Seigneur vient avec ses saintes myriades, pour exercer le jugement sur tous (Jude 14, 15). Rien dans le contexte ne donne à penser qu’Hénoc expliqua que la venue aurait lieu plusieurs milliers d’années plus tard. En fait, il se peut même qu’il ne l’ait pas su. Il lui fut révélé que le Seigneur viendrait en jugement ; rien d’autre n’importait. 3. Les auteurs de la Bible ont souligné que le jour du Seigneur viendrait soudainement, de manière inattendue. Les déclarations du Christ en sont la meilleure illustration. Il dit : « Veillez donc, car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur viendra » (Matth. 24:42). « Prenez garde à vous-mêmes, de peur que vos cœurs ne s’appesantissent par les excès, l’ivrognerie et les soucis de cette vie, et que ce jour ne fonde sur vous à l’improviste. Car comme un piège, il

viendra sur tous ceux qui habitent à la surface de toute la terre. Veillez donc et priez en tout temps, afin que vous soyez jugés dignes d’échapper à toutes ces choses qui arriveront et de vous tenir debout devant le Fils de l’homme » (Luc 21:34–36). Paul fait écho aux paroles de notre Seigneur : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit » (1 Thess. 5:2). Pierre écrit de même : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit » (2 Pierre 3:10). C’est ce caractère soudain et inattendu de l’avènement, associé à la certitude de ce grand événement, qui a inévitablement conféré à la prédication de l’avènement un caractère d’imminence, du moins en puissance. Or, étant donné que le Seigneur n’a pas jugé bon de révéler le « jour et l’heure » (Matth. 24:36) de sa venue et exhorté ses disciples à une vigilance constante, de peur que ce jour ne les surprenne comme un « voleur », que pourrions-nous attendre d'autre, sinon que les auteurs du NT parlent de l'avènement avec la nuance manifeste de l'imminence ? Cela ne jette aucune ombre sur leur inspiration. Par révélation et par instruction directe du Christ, ils savaient qu'il reviendrait, que sa venue serait précédée de temps tumultueux, qu'elle serait soudaine, inattendue, et qu'eux-mêmes, ainsi que ceux auprès desquels ils exerçaient leur ministère, devraient rester constamment vigilants. Mais le « jour et l'heure » ne leur avaient pas été révélés. Ainsi, avec cette seule limitation de la révélation qui leur avait été donnée, ils présentèrent aux croyants l'exhortation et l'avertissement constants concernant le jour du Seigneur. Il était très manifestement dans le plan de Dieu que ses prophètes ne possèdent pas une connaissance certaine des aspects temporels de l'avènement du Christ. Notre Seigneur, juste avant son ascension, fit taire les questions de ses disciples sur le moment de ses actions futures en déclarant : « Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité » (Acts 1:7). 4. Les auteurs de la Bible n'écrivaient pas simplement pour le jour immédiat ou pour le groupe particulier auquel une lettre, par exemple, pouvait être adressée. Si tel avait été le cas, la pertinence des Écritures aurait pris fin avec la génération qui reçut les messages de la plume des écrivains de Dieu. Non, ils écrivaient — d'une plume inspirée, et sans doute souvent sans en avoir pleinement conscience — pour toutes les générations jusqu'au retour du Seigneur. Il est vrai que certaines choses qu'ils écrivirent — sur la circoncision, par exemple — avaient une pertinence particulière pour la génération dans laquelle les auteurs du NT écrivaient, tandis que d'autres passages, au contraire, gagnaient en pertinence à mesure que le point culminant de l'histoire terrestre approcherait. Le fait que les écrivains de la Bible écrivaient des exhortations, des avertissements et des instructions pour tous ceux qui vivraient jusqu'à l'avènement apporte un éclairage supplémentaire sur la question des déclarations du NT qui parlent de son imminence. Il est vrai que les messages, considérés dans leur contexte historique, s'adressent à un groupe particulier vivant à cette époque. En effet, la plupart des conseils spirituels des Écritures sont placés dans le contexte historique de personnes et d'époques particulières du passé lointain. Mais bien qu'une déclaration soit faite à certains croyants, elle peut s'appliquer non pas tant à eux qu'à leurs descendants spirituels. Lorsque le Christ décrivit à ses disciples certains événements clés qui précéderaient sa venue et en seraient les signes, il couvrit une période d'environ deux millénaires. Lorsqu'il commença par décrire la chute de Jérusalem, il dit : « Lorsque vous verrez donc l'abomination de la désolation, annoncée par le prophète Daniel, établie dans le lieu saint » (Matt. 24:15). Le « vous » désignait les disciples, auxquels il s'adressait directement. Mais il poursuit, en évoquant la « grande tribulation », dont Daniel avait parlé dans la prophétie, qui se prolonge jusqu'au XVIIIe siècle, et fait suivre

cela par l'exhortation : « Ensuite, si quelqu'un vous dit … » (v. 23). On pourrait maintenant dire que le Christ avertissait ici de nouveau ses douze disciples contre des tromperies menaçantes. Cependant, l'ensemble du contexte nous oblige à croire qu'il s'adressait aussi, et même de façon plus pertinente, à ses disciples qui vivraient au XVIIIe siècle et au-delà. Ce fait de l'Écriture — que le groupe présent à ce moment-là puisse être le destinataire d'un message destiné non seulement à lui-même, mais aussi, et peut-être plus particulièrement, à une génération ultérieure — nous protège contre des conclusions hâtives et injustifiées concernant le moment de certains événements futurs. Il semble évident qu'immédiatement après l'ascension, « les frères », y compris vraisemblablement les apôtres, pensaient que le Christ pourrait revenir de leur vivant : « cette parole se répandit parmi les frères, que ce disciple [Jean] ne mourrait pas » (John 21:23) mais plutôt vivrait pour voir son Seigneur revenir (cf. Acts 1:6, 7). Cependant, le NT fournit des preuves certaines que Dieu a bien donné à ses écrivains une certaine lumière concernant le temps qui s'écoulerait avant la venue du Christ. Dans sa première lettre aux Thessaloniciens, Paul écrivit au sujet de l'avènement et dit : « Nous qui sommes vivants et qui resterons jusqu'à la venue du Seigneur » (1 Thess. 4:15). Mais Paul souhaitait-il que les Thessaloniciens concluent que le jour du Seigneur était pratiquement arrivé ? De toute évidence, certains tirèrent cette conclusion, car dans sa deuxième lettre il revient sur le sujet : « Or, nous vous prions, frères, par la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et par notre réunion avec lui, de ne pas vous laisser rapidement ébranler dans votre bon sens ni troubler, que ce soit par un esprit, par une parole ou par une lettre comme venant de nous, comme si le jour du Christ était déjà là » (2 Thess. 2:1, 2). Il décrit ensuite les événements qui doivent se produire avant l'avènement (v. 3–12). L'événement clé serait une certaine « apostasie » (v. 3). Mais cette « apostasie », Paul l'explique ailleurs, aurait lieu en grande partie après sa mort (Acts 20:28–30; 2 Tim. 4:6– 8). Après leur avoir exposé certains événements qui précèdent l’avènement, il les exhorte à rester fermes pour les jours à venir (2 Thess. 2:15–17). Dans sa cellule de condamné à mort, Paul écrivit à Timothée, son fils spirituel : « Ce que tu as entendu de moi en présence de nombreux témoins, confie-le à des hommes fidèles, qui soient capables de l’enseigner aussi à d’autres » (2 Tim. 2:2). Il est clair que Paul enseignait à Timothée qu’une certaine période de temps devait s’écouler avant la venue du Christ. Il est donc évident que lorsque Paul employa « nous » dans 1 Thess. 4:15 il ne s’incluait pas lui-même, mais parlait de ceux des croyants chrétiens qui vivraient dans les derniers jours. Le « nous » indiquait simplement qu’il appartenait à la chaîne ininterrompue des fidèles qui traversent les siècles. Pierre écrivit : « Mais la fin de toutes choses est proche : soyez donc sobres et veillez dans la prière » (1 Peter 4:7). Ces paroles s’appliquaient-elles nécessairement au groupe immédiat auquel il écrivait ? La réponse semble être non, car nous lisons dans sa seconde épître — dont nous ignorons combien de temps après la première elle fut écrite — : « afin que vous vous souveniez des paroles dites autrefois par les saints prophètes et du commandement que nous, les apôtres du Seigneur et Sauveur, vous avons donné ; sachant avant tout que, dans les derniers jours, il viendra des moqueurs qui vivront au gré de leurs propres convoitises et diront : Où est la promesse de sa venue ? » (2 Peter 3:2–4). Ces paroles donnent très raisonnablement à penser que Pierre envisageait un développement futur qui susciterait une certaine catégorie de moqueurs. Remarquons particulièrement ceci : en parlant de l’avènement à venir, Pierre exhorte les croyants à « se souvenir des paroles dites autrefois par les saints prophètes ». Plus tôt dans cette même épître, il déclara : « Nous avons aussi la parole prophétique, plus certaine ;

à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour commence à poindre et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs » (2 Peter 1:19). Il ressort de ses paroles que Pierre enseignait qu’une certaine période devait s’écouler avant l’avènement. Les croyants devaient suivre la lumière prophétique « jusqu’à ce que le jour commence à poindre ». Dans le même esprit, Paul déclara aux Thessaloniciens : « Pour ce qui est des temps et des moments, frères, vous n’avez pas besoin qu’on vous en écrive. Vous savez parfaitement vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. Quand les hommes diront : Paix et sécurité ! alors une destruction soudaine les surprendra, comme les douleurs surprennent la femme enceinte ; et ils n’échapperont pas. Mais vous, frères, vous n’êtes pas dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur » (1 Thess. 5:1– 4). Cet appel des apôtres à se référer aux écrits des prophètes fait écho aux paroles du Christ concernant ce que « Daniel le prophète » avait écrit au sujet des événements à venir : « Que celui qui lit comprenne » (Matt. 24:15). 5. Dans ce contexte où les croyants sont exhortés à guider leurs pas à la lumière de la prophétie, nous en venons logiquement à considérer le fait que la Bible contient certaines prophéties précises concernant la venue du Seigneur, des prophéties qui portent sur de grandes périodes de temps et qui nous permettent de savoir quand l’avènement est « proche, à la porte même » (Matt. 24:33). Nous pensons particulièrement aux livres de Daniel et de l’Apocalypse. Dans la sagesse de Dieu, ces livres ne furent, au mieux, compris que très obscurément durant les premiers siècles de l’ère chrétienne. En effet, certaines prophéties de Daniel devaient être « tenues secrètes et scellées jusqu’au temps de la fin » (Dan. 12:9). Elles concernaient en grande partie le temps de la fin. Aujourd’hui, nous disposons du flot de lumière supplémentaire qui jaillit des pages de Daniel et du livre qui lui est associé, l’Apocalypse. Leurs prophéties chronologiques nous permettent de connaître, d’une manière qu’il n’était pas possible de connaître auparavant, les « temps et les moments » (1 Thess. 5:1). Leurs prophéties nous permettent d’affirmer avec l’assurance prophétique que la fin de toutes choses est véritablement proche. C’est sur la base de ces pages prophétiques désormais brillamment éclairées que le Mouvement adventiste peut aujourd’hui légitimement proclamer un message très certain concernant la proximité du jour de Dieu.

Ellen G. White