Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 7

1. Après. Voir sur le ch. 4:1. Pour la relation entre le ch. 7 et le ch. 6, voir sur le ch. 6:17.

J'ai vu. Voir sur le ch. 4:1.

Quatre anges. Ces anges représentent les agences divines dans le monde qui retiennent les forces du mal jusqu'à ce que l'œuvre de Dieu sur les cœurs humains soit achevée et que le peuple de Dieu soit scellé dans son front (voir ch. 6:17).

Quatre coins. Comparez Ésaïe 11:12; Ézé. 7:2. Cela signifie que toute la terre est menacée.

Quatre vents. Dans les Ecritures, les " quatre vents " représentent souvent les quatre directions de la boussole (voir Dan. 8:8; Marc 13:27). Ici, les quatre vents sont clairement des forces destructrices (voir v. 3). Le parallèle le plus proche se trouve probablement dans Dan. 7:2, où ils semblent être les forces de la discorde d'où surgissent les grandes nations.

On a suggéré que dans la mesure où Apoc. 7 semble être une réponse à la question finale du ch. 6 (voir sur ch. 6:17), cette retenue des quatre vents est une retenue temporaire des terreurs décrites au ch. 6, jusqu'à ce que ceux qui doivent tenir ferme dans la tempête s'y soient préparés.

Considérées à la lumière de la grande controverse entre le Christ et Satan, ces forces destructrices représentent les efforts de Satan pour répandre partout la ruine et la destruction. Dans une vision symbolique, Jean a vu quatre anges ; en réalité, de nombreux anges sont employés pour tenir en échec les desseins de l'ennemi. Ces anges ceinturent "le monde... Ils tiennent les armées de Satan en échec jusqu'à ce que le scellement du peuple de Dieu soit accompli... Ils ont pour tâche de retenir la puissance furieuse de celui qui est descendu comme un lion rugissant, cherchant qui dévorer"(EGW Supplementary Material on ch. 5:11). Lorsque l'œuvre de scellement sera achevée, Dieu dira aux anges : " Ne combattez plus Satan dans ses efforts de destruction. Laissez-le exercer sa malignité sur les enfants de la désobéissance, car la coupe de leur iniquité est pleine' "(EGW RH 17 sept. 1901; cf. 6T 408).

Lorsque les quatre anges lâcheront enfin prise et cesseront de tenir en échec les desseins malveillants de Satan et "les vents violents des passions humaines, tous les éléments de discorde seront relâchés. Le monde entier sera impliqué dans une ruine plus terrible que celle qui s'est abattue sur la Jérusalem d'autrefois"(CG 614).

Sur la terre. Les trois éléments mentionnés ici - la terre, la mer et l'arbre - soulignent le caractère universel de la destruction menacée.

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Un autre ange. C’est-à-dire, en plus des quatre qui retiennent les vents (voir l’explication sur le v. 1). De l’est. Littéralement : « du lever du soleil ». Dans l’Antiquité, l’est était le point cardinal de la boussole. Les directions étaient déterminées du point de vue d’une personne tournée vers l’est (voir l’explication sur Ex. 3:1). C’est de cette direction qu’Ézéchiel vit la gloire de Dieu entrer dans le temple (ch. 43:2–5). Le signe du Fils de l’homme apparaîtra à l’est (Matt. 24:30; cf. GC 640, 641). La direction d’où vient l’ange peut donc indiquer qu’il vient de Dieu et qu’il est envoyé par lui. Certains préfèrent la traduction littérale : « du lever du soleil », et estiment que l’accent ne porte pas sur le lieu, mais sur la manière ; autrement dit, l’approche de l’ange ressemble à celle du soleil levant dans sa splendeur. Voir l’explication sur le ch. 16:12. Sceau. Depuis la plus haute antiquité, les sceaux étaient utilisés au Proche-Orient à peu près comme les signatures le sont aujourd’hui. Ils attestaient ainsi l’auteur d’un document, indiquaient la propriété de l’objet sur lequel le sceau était apposé, ou protégeaient des objets tels que coffres, boîtes et tombeaux contre l’ouverture ou la profanation. Une inscription indique que le sceau est celui « de Shema’, serviteur de Jéroboam » (David Diringer, The Biblical Archaeologist, XII [1949], p. 84). Une autre porte : « Appartenant à ‘Asayau, fils de Yauqïm (Yöqïm) » (W. F. Albright, Journal of Biblical Literature, LI [1932], p. 81). Le concept selon lequel Dieu place une marque sur son peuple remonte à la vision d’Ézéchiel de l’homme muni de l’écritoire du scribe, à qui il fut ordonné de « mettre une marque sur le front des hommes qui soupirent et gémissent à cause de toutes les abominations qui se commettent dansEze. 9:2–6.) Le concept du scellement est également appliqué dans d’autres circonstances. Paul a appliqué cette image à l’expérience de la réception du Saint-Esprit en relation avec la conversion et le baptême (voir 2 Cor. 1:22; Eph. 1:13; Eph. 4:30). Jésus parla de lui-même comme étant scellé par le Père, sans doute en référence au témoignage que le Père lui rendit par le Saint-Esprit lors de son baptême (voir l’explication sur John 6:27). Le symbolisme du scellement trouve un parallèle intéressant dans la pensée eschatologique juive. L’un des Psaumes de Salomon (ouvrage pseudépigraphique datant environ du milieu du Ier siècle av. J.-C.) déclare au sujet des justes que « la flamme du feu et la colère contre les injustes ne le toucheront pas, lorsqu’elle sortira de la face du Seigneur contre les pécheurs, pour détruire toute la substance des pécheurs, car la marque de Dieu est sur les justes afin qu’ils soient sauvés. La famine, l’épée et la peste seront loin des justes » (15:6–8 ; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 646). Les Juifs concevaient ainsi la marque sur les justes comme les protégeant des périls du temps de la venue du Messie. De même, le présent passage indique un scellement du peuple de Dieu qui le prépare à tenir ferme pendant les temps terribles de détresse qui précéderont la seconde venue (voir l’explication sur Rev. 7:1). De même que dans l’Antiquité, un sceau apposé sur un objet attestait qu’il appartenait à son propriétaire, le sceau de

Dieu apposé sur son peuple proclame qu’il l’a reconnu comme sien (voir 2 Tim. 2:19; cf. TM 446). Le sceau qui doit être apposé sur les fidèles serviteurs de Dieu est « la marque pure de la vérité », la « marque » de son « approbation » (3T 267). Il atteste « la ressemblance au Christ dans le caractère » (EGW Supplementary Material on v. 2). « Le sceau de Dieu, le gage ou signe de son autorité, se trouve dans le quatrième commandement » (EGW ST Nov. 1, 1899 ; cf. GC 640). Pour une discussion plus détaillée du sceau, voir l’explication sur Eze. 9:4. Dieu vivant. Voir l’explication sur le ch. 1:18.

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3. Jusqu'à ce que nous ayons scellé. Voir sur v 2

Les serviteurs. Gr. douloi, "esclaves". Ceux qui sont marqués du sceau sont les esclaves de Dieu, et le sceau apposé sur eux est l'attestation qu'ils sont bien les siens

Les fronts. En vision, John a probablement vu une marque réelle apposée. Cette marque représente une qualification de caractère (voir sur Eze. 9:4( cf. 2 Tim. 2:19)

J'ai entendu. L'information parvint oralement à Jean. La prophétie ne précise pas si, à ce moment-là, il vit le groupe des scellés. Cent quarante-quatre mille. Concernant ce nombre, deux points de vue ont été défendus : (1) qu'il est littéral ; (2) qu'il est symbolique. Certains de ceux qui soutiennent que le nombre est littéral font remarquer que le décompte peut avoir été effectué selon un système tel que celui employé pour compter les 5 000 personnes qui furent nourries miraculeusement, où seuls les hommes, et non les femmes et les enfants, furent comptés (voir Matt. 14:21). Ceux qui soutiennent que le nombre est symbolique font remarquer que la vision est clairement symbolique et que, puisque les autres symboles ne doivent pas être interprétés littéralement, celui-ci non plus. Douze est considéré par de nombreux étudiants de la Bible comme un nombre important dans la Bible, sans doute parce qu'il y avait 12 tribus en Israël (voir Ex. 24:4; 28:21; Lev. 24:5; Num. 13; 17:2; Joshua 4:9; 1 Kings 4:7; 18:31; Matt. 10:1; Rev. 12:1; 21:12, 14, 16, 21; 22:2). La répétition par douze du nombre 12 000 (Rev. 7:5–8) peut suggérer que le but principal de ce passage n'est pas de révéler le nombre exact des scellés, mais de montrer la répartition des scellés parmi les tribus de l'Israël spirituel. Les 144 000 sont ici présentés comme ceux qui sont « capables de tenir ferme » face aux événements terribles décrits au chap. 6:17 (voir le commentaire correspondant). Ils portent le « sceau du Dieu vivant » (chap. 7:2) et sont protégés au temps de la destruction universelle, comme le furent ceux qui portaient la marque dans la vision d'Ézéchiel (Eze. 9:6). Ils sont agréés par le Ciel, car Jean les voit plus tard avec l'Agneau sur le mont Sion (Rev. 14:1). Ils sont déclarés exempts de fraude et sans défaut (Rev. 14:5). Jean les entend chanter un cantique que « personne ne pouvait apprendre » (Rev. 14:3). Ils sont désignés comme les « prémices pour Dieu et pour l'Agneau » (Rev. 14:4). Les avis divergent quant à savoir précisément qui, parmi la dernière génération des saints, constituera les 144 000. Le manque d'informations plus précises, qui seraient nécessaires pour parvenir à des conclusions dogmatiques sur certains points, a conduit beaucoup de personnes à mettre l'accent non pas sur l'identité des 144 000, mais sur ce qu'ils sont — c'est-à-dire le genre de caractère que Dieu s'attend à leur voir posséder — ainsi que sur l'importance de se préparer à appartenir à cette foule sans fraude. Le conseil suivant peut être pertinent : « Ce n'est pas Sa volonté [celle de Dieu] qu'ils entrent en controverse au sujet de questions qui ne les aideront pas spirituellement, telles que : Qui composera les cent quarante-quatre mille ? Ceux qui sont les élus de Dieu le sauront bientôt, sans aucun doute » (EGW Supplementary Material on ch. 14:1–4; cf. PK 189).

Toutes les tribus. Douze tribus sont énumérées ici (v. 5–8), mais elles ne sont pas entièrement identiques aux listes de l'AT (voir Num. 1:5–15; Deut. 27:12, 13 ; cf. Gen. 35:22–26; 49:3–28; 1 Chron. 2:1, 2). Les listes de l'AT commencent généralement par Ruben, tandis que la présente énumération commence par Juda, peut-être parce que Christ était issu de la tribu de Juda (voir Rev. 5:5). Dans l'AT, Lévi n'est parfois pas inclus comme tribu, bien qu'il soit évidemment mentionné comme fils de Jacob. Cela était sans doute dû au fait que Lévi ne reçut aucun héritage parmi les tribus (voir la note sur Joshua 13:14). Ici, la tribu de Lévi est comptée, mais pas celle de Dan. Pour compter Lévi tout en conservant le nombre 12 il était nécessaire d'omettre l'une des tribus, puisque Joseph était considéré comme deux tribus, à savoir Éphraïm (probablement appelé « Joseph » dans Rev. 7:8) et Manassé. Peut-être Dan fut-il exclu à cause de la réputation d'idolâtrie de cette tribu (Judges 18:30, 31 ). L’ordre dans lequel les tribus sont énumérées ici diffère de toute liste de l’AT. Certains ont fait remarquer que si les v. 7 et 8 sont placés entre les v. 5 et 6, les tribus suivent l’ordre des fils de Léa, des fils de Rachel, des fils de la servante de Léa et des fils de la servante de Rachel, à l’exception de Dan, à la place duquel apparaît Manassé. Cependant, le réarrangement ne présente aucun intérêt particulier. Les noms de certaines tribus ne sont pas orthographiés comme dans l’AT. Cela s’explique par le fait que les noms du NT sont translittérés du grec, tandis que ceux de l’AT sont translittérés de l’hébreu. Les translittérations grecques des noms hébreux sont souvent imprécises, car l’alphabet grec ne possède pas certains sons courants en hébreu. Israël. Ceux qui insistent sur le fait que les 144 000 sont des Juifs au sens littéral soutiennent que l’application aux chrétiens en tant qu’Israël spirituel ne peut être conciliée avec la division en 12 tribus précises. Cependant, si l’expression « enfants d’Israël » doit être prise au sens littéral, quelle raison y a-t-il de ne pas prendre aussi littéralement les v. 5–8 et le chap. 14:1–5 ? Outre le fait que les Juifs ont depuis longtemps perdu leurs distinctions tribales, la probabilité incroyablement faible qu’un nombre exactement identique de personnes soit racheté de chaque tribu — mais pas une seule âme de Dan — ainsi que l’exigence qu’ils soient tous célibataires (chap. 14:4), mettraient trop à l’épreuve la crédulité. Si, en revanche, les 144 000 ne sont pas des Juifs au sens littéral, mais des Israélites figuratifs, l’Israël spirituel, l’Église chrétienne, alors les divisions tribales et les autres détails sont eux aussi figuratifs, et les difficultés disparaissent. Il faut donc comprendre ces Israélites ainsi scellés comme appartenant à l’Israël spirituel, l’Église chrétienne (voir Rom. 2:28, 29; 9:6, 7; Gal. 3:28, 29; 6:16 ; cf. Gal. 4:28; 1 Pierre 1:1 ; voir l’explication sur Phil. 3:3). Dans le langage figuré de la Bible, l’Israël spirituel est également représenté comme étant divisé en 12 tribus, car les 12 portes de la Nouvelle Jérusalem portent gravés les noms des 12 tribus d’Israël (voir Apoc. 21:12).

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Après cela. Voir l’explication sur le chap. 4:1. Une grande foule. Depuis les premiers temps du christianisme, les commentateurs sont en désaccord au sujet du rapport entre cette foule et les 144 000. Trois opinions principales ont été avancées. Selon l’une d’elles, les 144 000 et la « grande foule » du présent verset décrivent le même groupe, mais dans des conditions différentes, et les v. 9–17 révèlent la véritable identité des 144 000. Selon cette opinion, les v. 1–8 représentent le scellement des 144 000 afin de les préparer à résister aux terreurs qui accompagnent la venue du Messie, tandis que les v. 9–17 les montrent ensuite se réjouissant autour du trône de Dieu, dans la paix et le triomphe. Ceux qui adoptent cette opinion estiment que les différences apparentes entre la description de la « grande foule » et celle des 144 000 ne sont pas des différences, mais

des explications : ainsi, ils considèrent le fait que la « grande foule » ne peut être dénombrée comme impliquant que le nombre 144 000 est symbolique plutôt que littéral. Ils comprennent le fait que la foule vient de toutes les nations, et non d’Israël seulement, comme les 144 000 sont présentés comme en étant issus, comme signifiant que l’Israël dont viennent les 144 000 n’est pas l’Israël littéral, mais l’Israël spirituel, qui englobe toutes les nations païennes. Une deuxième opinion met l’accent sur les différences entre les 144 000 et la « grande foule ». L’un est dénombré, l’autre ne peut l’être. L’un représente un groupe particulier, « les prémices pour Dieu et pour l’Agneau », qui « suivent l’Agneau partout où il va » (chap. 14:4), l’autre représente les saints triomphants de tous les âges qui restent. Une troisième opinion présente la « grande foule » comme l’ensemble des rachetés, y compris les 144 000. Les adventistes du septième jour ont généralement privilégié la deuxième opinion. Le trône. Voir l’explication sur le chap. 4:2. L’Agneau. Voir l’explication sur le chap. 5:6. Des robes blanches. Voir l’explication sur le chap. 6:11 ; cf. chap. 7:13. Des palmes. Elles étaient des symboles de réjouissance et de victoire (voir 1 Macc. 13:51; 2 Macc. 10:7; Jean 12:13).

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10. Le salut à notre Dieu. La multitude innombrable reconnaît ainsi que Dieu et l'Agneau l'ont rachetée. Le sens de l'original est bien rendu par la RSV: " Le salut appartient à notre Dieu " L'attribution à la fois à Dieu et à l'Agneau est une preuve significative de leur égalité (voir ch. 5:13).

Qui est assis. Voir ch. 4:2.

11. Aînés. Voir sur le ch. 4:4. Bien que plusieurs scènes se soient succédé depuis celle du chapitre 4, le cadre général est à peu près le même.

Quatre bêtes. Voir ch. 4:6.

La chute. Voir ch. 5:8.

12. Amen. Voir sur le ch. 5:14.

Bénédiction. Il s'agit d'une septuple doxologie, comme au ch. 5,12 (voir le commentaire et le v. 13). Ici encore, comme au ch. 5:8-14, c'est une vision de la justification de Dieu et du Christ. Sur la base du témoignage des sauvés, les hôtes du ciel se voient rappeler que Dieu est sage et juste. Ils l'adorent avec bénédiction, gloire, reconnaissance et honneur.

13. L'un des anciens. Voir sur le ch. 4:4.

Répondu. L'ancien formule la question qui était sans doute déjà dans l'esprit de Jean.

Qu'est-ce que c'est ? On peut se demander quel groupe, des 144 000(v. 4) ou de la " grande multitude "(v. 9), l'ancien a en vue. Il y a deux points de vue à ce sujet : (1) Il s'agit des 144 000. Ceux qui soutiennent ce point de vue avancent l'argument que Jean connaissait déjà l'identité de la " grande foule ", puisqu'il avait déclaré qu'elle était composée de " toutes les nations, de toutes les tribus, de tous les peuples et de toutes les langues " ; ils affirment donc que pour que la question soulevée par l'ancien soit intelligible, il faut qu'il fasse référence aux 144 000. (2) Il s'agit de la " grande multitude " Ceux qui soutiennent ce point de vue font remarquer qu'à partir du v. 9 s'ouvre une scène entièrement nouvelle de la vision, et que l'on ne s'attendrait guère à un renvoi à une scène antérieure, à moins qu'il n'y ait une indication spécifique à ce sujet. Ils soutiennent en outre que la "grande multitude" n'a pas été identifiée plus clairement que les 144 000. Enfin, ils attirent l'attention sur le fait que l'ancien parle spécifiquement de ceux qui "sont revêtus de robes blanches" ; dans le contexte, c'est la "grande multitude" qui est décrite comme "revêtue de robes blanches"(v. 9). Ce point de vue peut être soutenu soit en supposant que la " grande multitude " comprend tous les rachetés, y compris les 144 000, soit les rachetés à l'exclusion de ce groupe. Voir AA 602; GC 649; MH 507.

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14. Grande tribulation. Littéralement, "la grande tribulation" Ceux qui soutiennent que les vs. 13-17 s'appliquent aux 144.000 (voir v. 13) entendent par tribulation la période de troubles précédant le second avènement du Christ mentionné dans Dan. 12:1. Ceux qui soutiennent que les versets 13-17 se réfèrent à la grande multitude appliquent la " grande tribulation " plus généralement aux diverses périodes de tribulation que les saints ont connues au cours des siècles, ou, plus spécifiquement, à la tribulation décrite par les symboles d'Apocalypse 6(cf. Matt. 24:21). Comparer avec Apoc. 3:10.

Ils lavèrent leurs robes. La raison de la pureté des robes est donnée. Les saints triomphent, non pas pour leur propre compte, mais à cause de la victoire remportée par le Christ sur le Calvaire(cf. ch. 6:11). Le lien étroit entre la justice et la victoire - toutes deux symbolisées par des vêtements blancs(cf. ch. 3,4; cf. ch. 1,5) - est démontré ici. La bataille est contre le péché ; la justice est la victoire ; la justice du Christ a remporté la victoire ; et en acceptant sa justice, les pécheurs deviennent à la fois justes et victorieux.

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15. C'est pourquoi. L'état juste et victorieux de cette compagnie bénie permet à ceux qui la composent de se tenir continuellement en présence de Dieu. Si leurs robes n'étaient pas blanches, ils ne pourraient pas demeurer en sa présence.

Devant le trône. Voir ch. 4:2. Ce groupe est constamment en présence de Dieu. Ils ont la joie d'être toujours avec celui qui les a sauvés.

Le servir. Le plus grand plaisir des sauvés est de faire la volonté de Dieu.

Jour et nuit. Voir ch. 4:8.

Temple. Gr. naos, un mot qui souligne que le temple est la demeure de Dieu (voir ch. 3:12).

Habitera. Gr. skÄnoÅÂ (voir sur Jean 1:14). En mettant ses paroles au futur, l'ancien se tourne vers les âges sans fin de l'éternité, au cours desquels les sauvés peuvent être sûrs que Dieu habitera vraiment au milieu d'eux. Jamais ils ne seront privés de sa présence, de sa subsistance et de sa faveur. Être privé de la présence de Dieu est une perte totale ; l'avoir parmi nous, c'est le salut pour toujours.

16. N'ayez plus faim. Ce verset semble faire allusion à Isa. 49:10, où l'abondance est promise aux exilés de retour. Cette promesse trouvera son accomplissement ultime dans l'expérience de l'Israël spirituel.

17. L'Agneau. Voir sur le ch. 5:6.

Au milieu du trône. Au chapitre 5:6, l'agneau est représenté comme le plus proche du trône de Dieu.

Nourrira. Gr. poimainÅÂ,"paître"(cf. ch. 2:27). Bien que ce soit habituellement l'agneau qui soit gardé, ici l'Agneau est révélé comme le véritable berger(cf. Jean 10:11). La pensée du présent passage est probablement tirée d'Isa. 40:11.

Des sources d'eau vivantes. Pour cette figure, voir Jérémie 2:13; Jean 4:14; Apocalypse 22:1.

Essuyer toutes les larmes. Il s'agit d'une figure de style signifiant que dans le monde futur il n'y aura pas de raison de pleurer. Certains ont interprété cette figure de manière plutôt littérale, comme si, pendant un certain temps, il y avait une occasion de pleurer en raison de l'absence des êtres chers . Cela ne peut être prouvé. Les conclusions dogmatiques sur ce sujet devraient être basées sur plus qu'une expression figurative.

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