Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 3

Francis D. Nichol (dir.) et contributeurs

Apocalypse 3:1

1. Ange. Voir sur ch. 1:20.

Sardes . La première ville importante sur la route au sud de Thyatire. Comme Thyatire, Sardes jouissait d'une situation commerciale favorable. Strabon, l'ancien géographe, en parle comme d'une "grande ville"(Géographie xiii. 4. 5 ; Loeb ed., vol. 6, p. 171), bien qu'à l'époque de Jean, elle ne rivalisait pas en importance avec Éphèse ou Pergame. Pour de plus amples informations sur Sardes, voir p. 97-99. La signification de ce nom est incertaine ; cependant, certains suggèrent "chant de joie", ou "ce qui reste", ou "quelque chose de nouveau".

Les sept esprits. Voir sur le ch. 1:4.

Sept étoiles. Cette figure, comme celles qui introduisent les messages à chacune des autres églises, est tirée de la description du Christ glorifié que l'on trouve au ch. 1 (voir sur vs. 16, 20).

Tes œuvres. Voir au ch. 2:2.

Nom. L'hypocrisie caractérisait cette église, qui n'était pas ce qu'elle prétendait être. Les églises de la Réforme avaient soi-disant découvert ce que signifie vivre par la foi en Jésus-Christ, mais pour la plupart, elles ont fini par tomber dans un état ressemblant, à certains égards, à celui de l'organisation dont elles s'étaient retirées(cf. 2 Tim. 3:5). Leur nom - protestant - impliquait une opposition aux abus, aux erreurs et au formalisme de l'Église catholique romaine, et le nom de Réforme impliquait qu'aucun de ces défauts ne se trouvait dans le giron protestant. Voir p. 41-65.

L'art est mort. Ce commentaire amer débute un message qui consiste surtout en une réprimande. Le péché d'hypocrisie a suscité les dénonciations les plus cinglantes de Jésus à l'encontre des chefs religieux de son époque (voir Matt. 23:13-33). Maintenant, à l'église hypocrite de Sardes, le Christ glorifié envoie sa réprimande la plus catégorique. Au lieu d'être "vivifiée", ou rendue vivante en Christ (voir Eph. 2:5; Col. 2:13; Gal. 2:20), comme cette église prétendait l'être, elle était en réalité "morte"(cf. 2 Tim. 3:5). Appliqué à la période de l'église de Sardes, le message peut être considéré en termes d'église vers la fin de la période de la Réforme et peut être daté de 1517 à 1755 ; cependant, voir la Note supplémentaire sur Apocalypse 2.

Quelques décennies après le début de la Réforme, les nouvelles Églises ont connu une période de violentes controverses doctrinales. Finalement, les divergences d'opinion ont été réglées par l'adoption de credos définitifs qui tendaient à décourager la recherche d'une vérité supplémentaire. Par un processus similaire, l'Église catholique romaine, au cours des premiers siècles de son histoire, a cristallisé une grande partie de sa théologie. Protégées par le pouvoir et le prestige de l'État, et à l'abri de confessions de foi rigides, les Églises nationales du monde protestant en sont généralement venues à se contenter de la forme de la piété sans sa puissance. Un autre facteur important qui a contribué à l'apathie envers les choses spirituelles a été la montée du rationalisme aux 17e et 18e siècles. Sous l'impact des découvertes scientifiques, de nombreux savants en sont venus à croire que la loi naturelle était suffisante pour expliquer le fonctionnement de l'univers. Souvent, ils ont conclu que la fonction principale de Dieu par rapport à ce monde n'est que celle d'une cause première, et que depuis son acte initial de création, le monde a fonctionné plus ou moins indépendamment de lui. Les hommes réfléchis qui trouvaient les voies de la pensée théologique indépendante fermées par les formules rigides de l'orthodoxie protestante se tournèrent, dans certains cas, vers le nouveau rationalisme philosophique. Bien que le rationalisme ait produit beaucoup d'idéalisme et de pensée louable dans des domaines tels que les sciences politiques et l'humanitarisme, ses présupposés, appliqués à la religion, ont largement contribué à encourager la froideur spirituelle qui a caractérisé une grande partie du protestantisme dans les siècles qui ont suivi la Réforme.

Ellen G. White

1 (2 Corinthiens 4:7; Galates 2:20; Philippiens 1:21; 3:8). Intendants fidèles envers nous-mêmes—[Apocalypse 3:1 cité.] Dieu appelle cette église à opérer un changement. Ils avaient la réputation d’être vivants, mais leurs œuvres étaient dépourvues de l’amour de Jésus. Oh, combien sont tombés parce qu’ils se sont fiés à leur profession de foi pour le salut ! Combien sont perdus dans leurs efforts pour préserver une réputation ! Si quelqu’un a la réputation d’être un évangéliste efficace, un prédicateur doué, un homme de prière, un homme de foi, un homme particulièrement consacré, il court un réel danger de faire naufrage dans la foi lorsqu’il est éprouvé par les petites épreuves que Dieu permet. Souvent, son grand effort consistera à maintenir sa réputation.

Celui qui vit dans la crainte que les autres n’apprécient pas sa valeur perd de vue Celui qui seul nous rend dignes de glorifier Dieu. Soyons des intendants fidèles envers nous-mêmes. Détournons les regards de nous-mêmes pour les porter sur Christ. Alors il n’y aura absolument aucun problème. Toute œuvre accomplie, si excellente qu’elle puisse paraître, est sans valeur si elle n’est pas faite dans l’amour de Jésus. On peut parcourir tout le cercle des activités religieuses et pourtant, à moins que Christ ne soit tissé dans tout ce qu’il dit et fait, il travaillera pour sa propre gloire (Letter 48, 1903).

1-3. Souviens-toi de la manière dont tu as reçu—Un avertissement est donné concernant une époque où des erreurs s’introduiraient comme un voleur pour dérober la foi du peuple de Dieu, époque où celui-ci devrait veiller avec diligence et être constamment gardé contre les séductions de l’ennemi.

À Sardes, beaucoup s’étaient convertis grâce à la prédication des apôtres. La vérité avait été reçue comme une lumière brillante et resplendissante. Mais certains avaient oublié la merveilleuse manière dont ils avaient reçu la vérité, et Jésus jugea nécessaire de leur envoyer un reproche.

Un à un, les anciens porte-étendards étaient tombés, et certains s’étaient lassés des vérités souvent répétées. Ils désiraient une nouvelle forme de doctrine, plus agréable à beaucoup d’esprits. Ils pensaient avoir besoin d’un changement extraordinaire et, dans leur aveuglement spirituel, ne discernaient pas que leurs sophismes déracineraient toutes les expériences du passé.

Mais le Seigneur Jésus pouvait voir la fin dès le commencement. Par l’intermédiaire de Jean, il leur envoya cet avertissement : « Souviens-toi donc de la manière dont tu as reçu et entendu, retiens fermement et repens-toi. Si donc tu ne veilles pas, je viendrai sur toi comme un voleur » (Manuscript 34, 1905).

« Je connais tes œuvres, tu as le renom d’être vivant, et tu es mort. » Auprès de Dieu, les apparences extérieures ne comptent pour rien. Les formes extérieures de la religion, sans l’amour de Dieu dans l’âme, sont totalement vaines.

« Veille, et affermis ce qui reste et qui est près de mourir. » Voilà notre œuvre. Beaucoup sont près de mourir spirituellement, et le Seigneur nous appelle à les fortifier. Le peuple de Dieu doit être fermement uni dans les liens de la communion chrétienne et être affermi dans la foi en se parlant souvent les uns aux autres des précieuses vérités qui lui ont été confiées. Il ne doit jamais passer son temps à s’accuser et à se condamner les uns les autres (The Review and Herald, August 10, 1905).

1-4 (Hébreux 4:13). Évaluer le caractère—[Apocalypse 3:1-3 cité.] La distinction dont Christ fait preuve en évaluant le caractère de ceux qui se sont attribué son nom, en tant que chrétiens, nous amène à comprendre plus pleinement que chaque individu est sous sa surveillance. Il connaît les pensées et les intentions du cœur, ainsi que chaque parole et chaque acte. Il connaît toute notre expérience religieuse ; il sait qui nous aimons et qui nous servons (Manuscript 81, 1900).

1-5 (Matthieu 22:14). Quelques fidèles à Sardes—L’église de Sardes est représentée comme ayant en son sein un petit nombre de fidèles parmi les nombreux qui étaient devenus, pour ainsi dire, insouciants et insensibles à leurs obligations envers Dieu. « Tu as à Sardes quelques noms qui n’ont pas souillé leurs vêtements ; ils marcheront avec moi en vêtements blancs, car ils en sont dignes. » Qui est assez favorisé pour être compté parmi ce petit nombre à Sardes ? Est-ce toi ? Est-ce moi ? Qui fait partie de ce nombre ? Ne vaut-il pas mieux que nous nous penchions sur cette question, afin d’apprendre à qui le Seigneur fait référence lorsqu’il dit qu’un petit nombre d’entre eux n’ont pas taché leurs robes blanches de caractère (Manuscript 81, 1900)?

« Tenez ferme. » Cela ne veut pas dire : Tenez ferme à vos péchés ; mais : Tenez ferme au réconfort, à la foi, à l’espérance que Dieu vous a donnés dans sa Parole. Ne vous découragez jamais. Un homme découragé ne peut rien faire. Satan cherche à vous décourager, vous disant qu’il ne sert à rien de servir Dieu, que cela ne rapporte rien et qu’il vaut tout aussi bien mieux avoir du plaisir et des jouissances dans ce monde. Mais « à quoi servirait-il à un homme de gagner le monde entier et de perdre son âme ? » Vous pouvez avoir les plaisirs du monde au détriment du monde à venir ; mais pouvez-vous vous permettre d’en payer le prix ?

Nous devons « tenir ferme » et vivre conformément à toute la lumière que nous recevons du ciel. Pourquoi ? Parce que Dieu veut que nous saisissions la vérité éternelle et que nous agissions comme sa main secourable en communiquant la lumière à ceux qui ne connaissent pas son amour pour eux. Lorsque vous vous êtes donné au Christ, vous avez pris un engagement en présence du Père, du Fils et du Saint-Esprit — les trois grands Dignitaires personnels du ciel. « Tenez ferme » à cet engagement.

« Et repentez-vous. » La vie que nous menons doit être une vie de repentance et d’humilité continuelles. Nous devons nous repentir constamment, afin de pouvoir être constamment victorieux. Lorsque nous avons une véritable humilité, nous avons la victoire. L’ennemi ne peut jamais arracher de la main du Christ celui qui se confie simplement en ses promesses. Si l’âme se confie et travaille dans l’obéissance, l’esprit est réceptif aux impressions divines, et la lumière de Dieu y pénètre, éclairant l’intelligence. Quels privilèges nous avons en Jésus-Christ !

Un véritable sentiment de repentance devant Dieu ne nous retient pas dans l’esclavage, en nous faisant nous sentir comme des personnes dans un cortège funèbre. Nous devons être joyeux, et non affligés. Mais nous devons en tout temps regretter qu’après que le Christ eut donné sa vie précieuse pour nous, nous ayons consacré tant d’années de notre vie aux puissances des ténèbres. Nous devons éprouver une tristesse de cœur en nous rappelant qu’après que le Christ eut tout donné pour notre rédemption, nous avons employé au service de l’ennemi une partie du temps et des capacités que le Seigneur nous avait confiés comme des talents à utiliser à la gloire de son nom. Nous devons nous repentir parce que nous ne nous sommes pas efforcés par tous les moyens possibles de connaître la précieuse vérité, qui nous permet d’exercer cette foi qui agit par l’amour et purifie l’âme.

Alors que nous voyons des âmes sans le Christ, nous devons nous mettre à leur place et, en leur faveur, éprouver la repentance devant Dieu, sans nous arrêter jusqu’à ce que nous les amenions à la repentance. Si nous faisons tout ce que nous pouvons pour elles et qu’elles ne se repentent pourtant pas, le péché est à leur porte ; mais nous devons néanmoins éprouver une tristesse de cœur à cause de leur état, en leur montrant comment se repentir et en essayant de les conduire pas à pas à Jésus-Christ (Manuscript 92, 1901).

Message destiné aux ouvriers oisifs dans la vigne—Le message à l’Église de Laodicée est envoyé aux ouvriers oisifs dans la vigne du Seigneur (Manuscript 26, 1905).

Vous pouvez manifester un grand zèle dans l’effort missionnaire, et pourtant, parce qu’il est corrompu par l’égoïsme et fortement imprégné du moi, il n’est rien aux yeux de Dieu ; car c’est une offrande souillée et corrompue. À moins que la porte du cœur ne soit ouverte à Jésus, à moins qu’il n’occupe le temple de l’âme, à moins que le cœur ne soit imprégné de ses attributs divins, les actions humaines, lorsqu’elles seront pesées dans les balances célestes, seront déclarées « insuffisantes ». L’amour du Christ vous enrichirait ; mais beaucoup ne réalisent pas la valeur de son amour. Beaucoup ne réalisent pas que l’esprit qu’ils nourrissent est dépourvu de la douceur et de l’humilité du Christ, dépourvu de l’amour qui ferait d’eux des canaux de lumière (Manuscript 33, 1894).

Des professants, mais non des pratiquants—Le message de Laodicée s’applique à tous ceux qui professent garder la loi de Dieu, et qui pourtant ne la mettent pas en pratique. Nous ne devons être égoïstes en rien. Chaque aspect de la vie chrétienne doit être une représentation de la vie du Christ. Sinon, nous entendrons ces paroles terribles : « Je ne vous connais pas » (The Review and Herald, October 17, 1899).

Une expérience religieuse insipide—Le message à l’Église de Laodicée s’applique très certainement à ceux dont l’expérience religieuse est insipide, qui ne rendent pas un témoignage décidé en faveur de la vérité (Letter 98, 1901).

Délivrer l’Église du fanatisme—Le but du message adressé aux Laodicéens était de débarrasser l’Église des ... influences fanatiques ; mais Satan s’est efforcé de corrompre le message et d’en détruire l’influence. Il préférerait que des personnes fanatiques embrassent le témoignage et l’utilisent pour sa cause, plutôt que de les voir rester dans un état de tiédeur. J’ai vu que le but du message n’était pas d’amener un frère à se poser en juge de son frère, à lui dire quoi faire et jusqu’où aller, mais que chacun examine son propre cœur et s’occupe de son propre travail individuel (Spiritual Gifts 2:223).

En faillite !—Beaucoup sont des Laodicéens, vivant dans une illusion spirituelle. Ils se revêtent des vêtements de leur propre justice, s’imaginant être riches, s’être enrichis et n’avoir besoin de rien, alors qu’ils ont besoin d’apprendre chaque jour de Jésus, de sa douceur et de son humilité, sinon ils se retrouvent en faillite, toute leur vie n’étant qu’un mensonge (Letter 66, 1894).

Le message à Laodicée doit être proclamé avec puissance, car il est particulièrement applicable aujourd’hui. On voit maintenant, plus que jamais auparavant, l’orgueil, l’ambition mondaine, l’exaltation de soi, la duplicité, l’hypocrisie et la tromperie. Beaucoup prononcent de grandes paroles vaines, disant : « Je suis riche, je me suis enrichi et je n’ai besoin de rien. » Pourtant, ils sont malheureux, misérables, pauvres, aveugles et nus (The Review and Herald, September 25, 1900).

Les novices spirituels—Un grand nombre de chrétiens de profession ne suivent pas réellement Jésus. Ils ne portent pas la croix par un renoncement à soi et un sacrifice de soi véritables. Bien qu’ils fassent une grande profession de christianisme sincère, ils tissent dans la trame de leur caractère tant de fils de leurs propres imperfections que le beau motif en est gâché. Le Christ leur dit : « Vous vous vantez d’être riches et d’avoir augmenté vos prétendues acquisitions spirituelles. En réalité, vous n’êtes ni froids ni bouillants, mais remplis d’une vaine suffisance. À moins d’être convertis, vous ne pouvez être sauvés, car vous souilleriez le ciel par votre sagesse non sanctifiée. Je ne peux approuver votre esprit ni votre œuvre. Vous n’agissez pas selon l’Exemple divin. Vous suivez simplement un modèle de votre propre invention. Parce que vous êtes tièdes, je vous vomirai de ma bouche. »

Remercions le Seigneur que, bien que cette classe soit si nombreuse, il y ait encore du temps pour se repentir. Jésus dit : « Moi, votre Rédempteur, je connais vos œuvres. Je connais les motifs qui vous poussent à déclarer avec orgueil, au sujet de votre condition spirituelle : “Je suis riche, je me suis enrichi et je n’ai besoin de rien.” Tu “ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu.” »

Ceux qui se trouvent dans cette condition sont volontairement ignorants. Ils ne discernent pas le véritable caractère du péché. Par leurs mauvaises actions, ils déforment constamment le caractère du Christ et le couvrent d’opprobre. Tout en professant connaître la vérité, ils agissent avec l’esprit de novices. Ils ne semblent pas comprendre la vérité qui doit s’exprimer en paroles et en actes afin de montrer une nette différence entre celui qui sert Dieu et celui qui ne le sert pas. Ils se prétendent faussement bénéficiaires de toutes les bénédictions et de tous les privilèges chrétiens, alors qu’en tant que représentants du Christ, ils ne sont pas riches en grâce spirituelle ni en bonnes œuvres. Ils sont malheureux, pauvres, aveugles et estropiés. Quelle situation ! Ils se privent eux-mêmes de lumière.

Mais malgré leur ignorance volontaire, le Seigneur ne les laisse pas sans avertissement et conseils supplémentaires (Manuscript 138, 1902).

Morts dans les transgressions et les péchés—À ceux qui ne la mettent pas en pratique, la Parole de Dieu est une lettre morte. Le Christ dit de tels : « Je voudrais que tu fusses froid ou chaud. Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n'es ni froid ni chaud, je te vomirai de ma bouche. » Il ne peut présenter leur cas au Père. S'ils se rendaient compte qu'ils sont pécheurs, il pourrait plaider en leur faveur, et le Seigneur les réveillerait par son Saint-Esprit. Mais ils sont pires que morts dans les transgressions et les péchés. Ils entendent la Parole, mais ne se l'appliquent pas ; au contraire, ils appliquent à leurs voisins la Parole qui leur est adressée (Manuscript 163a, 1898).

La terre elle-même n'est pas plus richement sillonnée de filons de minerai d'or que le champ de la révélation ne l'est de filons de vérité précieuse. La Bible est le trésor des richesses insondables de Dieu. Mais ceux qui ont une connaissance de la vérité ne la comprennent pas aussi pleinement qu'ils le pourraient. Ils n'introduisent pas l'amour du Christ dans le cœur et la vie.

L'étudiant de la Parole se penche sur une fontaine d'eau vive. L'Église a besoin de boire profondément à la spiritualité de la Parole. Leur service envers Dieu doit être très différent de l'expérience religieuse docile, sans vie et sans émotion, qui rend beaucoup de croyants à peine différents de ceux qui ne croient pas, très semblables en esprit aux inconvertis (Manuscript 117, 1902).

Beaucoup d'excellent travail fut accompli pour l'Église de Laodicée. Il lui fut donné cette exhortation : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » Mais l'Église ne poursuivit pas l'œuvre commencée par les messagers de Dieu. Elle entendit, mais ne s'appropria pas la vérité et ne mit pas en pratique les instructions qui lui avaient été données. Le résultat qui s'ensuivit est toujours celui qui suit immanquablement le rejet des avertissements et des supplications du Seigneur (Manuscript 128, 1903).

Les précieux biens du ciel—Les précieux biens du ciel sont offerts à nos Églises. Chaque personne doit porter un intérêt résolu à l’invitation du Christ. Frères et sœurs, vos pensées sont-elles de cet ordre ? « Ces paroles tranchantes et catégoriques ne me concernent pas ; je suis dans une assez bonne condition spirituelle, bien que je n’aie peut-être pas toute la ferveur et le zèle que certains possèdent. Je crois à la vérité. Ceux à qui ce message s’adresse peuvent le recevoir. Je pense que certains en ont besoin. » Vous qui pensez et raisonnez ainsi, soyez assurés que vous êtes précisément ceux à qui ce message s’adresse. Tandis que les précieux biens du ciel sont ouverts devant vous, approchez-vous et achetez ce que vous avez perdu — l’or de l’amour et de la foi, et le vêtement blanc qui est la justice du Christ (Letter 30a, 1892).

Des vertus qui nous font défaut—L’or que Jésus voudrait nous voir acheter de lui est un or éprouvé au feu ; c’est l’or de la foi et de l’amour, qui ne contient aucun élément souillant mêlé à lui. Le vêtement blanc est la justice du Christ, le vêtement de noces que Christ seul peut donner. Le collyre est le véritable discernement spirituel qui nous fait tellement défaut, car les choses spirituelles doivent être discernées spirituellement (The Review and Herald, April 1, 1890).

Les Laodicéens ... n’étaient pas entièrement aveugles, sinon le collyre n’aurait rien fait pour leur rendre la vue et leur permettre de discerner les véritables attributs du Christ. Le Christ dit : En renonçant à votre propre suffisance, en abandonnant toutes choses, quelque chères qu’elles vous soient, vous pouvez acheter l’or, le vêtement et le collyre afin de voir (The Review and Herald, November 23, 1897).

Telles sont les paroles de notre Substitut et de notre Garant. Celui qui est le Chef divin de l’Église, le plus puissant des conquérants, voudrait diriger ses disciples vers sa vie, ses travaux, ses renoncements, ses luttes et ses souffrances, à travers le mépris, le rejet, les railleries, le dédain, les insultes, les moqueries et les mensonges, jusqu’au chemin du Calvaire, jusqu’à la scène de la crucifixion, afin qu’ils soient encouragés à poursuivre leur marche vers le but, pour obtenir le prix et la récompense du vainqueur. La victoire est assurée par la foi et l’obéissance.

Appliquons les paroles du Christ à nos propres cas individuels. Sommes-nous pauvres, aveugles, misérables et malheureux ? Alors cherchons l’or et le vêtement blanc qu’il offre. L’œuvre de la victoire n’est pas limitée à l’époque des martyrs. Le conflit est pour nous, en ces jours de tentations subtiles au goût du monde, à la fausse sécurité, à la satisfaction de l’orgueil, de la convoitise, des fausses doctrines et de l’immoralité dans la vie (The Review and Herald, July 24, 1888).

L’appel à Laodicée porte du fruit—J’ai vu que cet appel à l’Église de Laodicée touchera les âmes. Dieu demande de notre part un zèle convenable. Nous devons nous repentir, rejeter tous nos sentiments, ressentir notre dénuement, acheter de l’or afin d’être riches, du collyre afin de voir, et un vêtement blanc afin d’être vêtus (Letter 2, 1851).

Mais le conseil du Témoin véritable ne présente pas ceux qui sont tièdes comme étant dans un cas désespéré. Il existe encore une possibilité de remédier à leur état, et le message à Laodicée est plein d’encouragement ; car l’Église rétrograde peut encore acheter l’or de la foi et de l’amour, et peut encore recevoir la robe blanche de la justice du Christ, afin que la honte de sa nudité n’apparaisse pas. La pureté du cœur et la pureté des motifs peuvent encore caractériser ceux qui sont partagés et qui s’efforcent de servir Dieu et Mammon. Ils peuvent encore laver leurs robes de caractère et les blanchir dans le sang de l’Agneau (The Review and Herald, August 28, 1894).

Il y a de l’espoir pour nos Églises si elles prêtent attention au message donné aux Laodicéens (Manuscript 139, 1903).

L’Hôte céleste se tient à votre porte, tandis que vous entassez des obstacles pour empêcher son entrée. Jésus frappe par la prospérité qu’il vous donne. Il vous comble de bénédictions pour éprouver votre fidélité, afin qu’elles se répandent de vous vers les autres. Permettrez-vous à votre égoïsme de triompher ? Dilapiderez-vous les talents de Dieu et perdrez-vous votre âme par un amour idolâtre des bénédictions qu’il vous a données (The Review and Herald, November 2, 1886)?

Aucun message décourageant pour l’Église—Nous n’avons aucun message décourageant pour l’Église. Bien que des reproches, des avertissements et des corrections aient été formulés, l’Église a néanmoins été l’instrument de Dieu pour diffuser la lumière. Le peuple de Dieu qui garde les commandements a fait retentir un avertissement dans le monde, auprès de toutes les langues, de tous les peuples et de toutes les nations. L’Église de Dieu est un témoin vivant, un témoignage continuel, pour convaincre les hommes s’il est accepté, les condamner s’ils lui résistent et le rejettent (Manuscript 96, 1893).

Apocalypse 3:2

2. Être vigilant. Pour ce qui est de la vigilance en tant que devoir chrétien, voir Matt. 24:42; cf. Matt. 25:13.

Les choses qui restent. Même dans le protestantisme dégénéré, il y avait certaines choses qui méritaient d'être préservées. Beaucoup de choses, mais pas toutes, avaient été perdues. La vie spirituelle du protestantisme était en train de mourir, mais le système n'était pas encore mort. La "survie" peut être considérée comme la clé de voûte de la période de Sardes dans l'histoire de l'Eglise.

Tes œuvres sont parfaites. L'ardeur du protestantisme au cours de ses premières années d'existence laissait présager une progression vers la perfection dans la compréhension de la vérité révélée et dans son application à la vie. Mais au fil des années, le zèle et la piété se sont affaiblis, et l'Eglise s'est lassée des efforts qu'elle déployait pour atteindre le but qu'elle s'était fixé.

Apocalypse 3:3

3. Souvenez-vous donc. Comparer avec ch. 2:5.

A reçu. La forme du verbe grec implique non seulement que l'église de Sardes avait reçu la vérité, mais qu'elle l'avait encore - tout n'était pas perdu. Certains chrétiens de Sardes n'avaient pas reculé, ce qui est indiqué plus clairement au v. 4.

Repentez-vous. Gr. metanoeÅÂ (voir sur Matt. 3:2).

Voleur. Comparer avec Matt. 24:43, où il est question de la seconde venue du Christ. Ici, l'avertissement peut inclure non seulement le second avènement lui-même, mais aussi une visite divine plus immédiate(cf. Apoc. 2:5). L'une ou l'autre venue serait inattendue pour ceux qui ne se repentiraient pas et ne veilleraient pas. Comparer avec GC 490.

Ellen G. White

3 (Hébreux 3:6; 4:14; 10:23). Tenez ferme à l’engagement—« Souviens-toi donc de la manière dont tu as reçu et entendu, tiens ferme et repens-toi », Ceux qui sont nés de nouveau se souviennent avec quelle joie et quelle allégresse ils ont reçu la lumière du ciel, et avec quel empressement ils désiraient parler à tous de leur bonheur....

Apocalypse 3:4

4. Les noms. C'est-à-dire des personnes (voir sur Actes 1:15).

Ils ont souillé leurs vêtements. Cette expression désigne la souillure morale dans laquelle était tombée la plus grande partie de l'Église de Sardes. Voir Matt. 22:11cf. Apoc. 16:15; cf. sur Esaïe 63:6.

En blanc. Contrairement à ceux qui sont tombés moralement, souillant ainsi leurs "vêtements", ceux qui ont été véridiques portent des vêtements "blancs", c'est-à-dire propres et non tachés, symbole de leur pureté. Cela est indiqué à la fois par la remarque suivante, "car ils sont dignes", et par l'utilisation du même symbole au chapitre 7:13, 14. Ce dernier passage indique clairement que cette justice n'est pas la leur, mais le résultat du blanchiment de leurs robes dans le sang de l'Agneau. Ils ont reçu la justice du Christ.

Les vêtements blancs sont également représentés comme étant portés par les habitants du ciel (voir Dan. 7:9; Apoc. 4:4; 6:11; 19:14), et donc, pour les saints, figuratifs de leur " corps spirituel "(1 Cor. 15:40-44; cf . vs. 51-54).

Ellen G. White

(Ch. 3:4; 7:14; 16:15.) Des vêtements propres—L’Église est l’épouse du Christ, et ses membres doivent s’unir à leur Chef. Dieu nous avertit de ne pas souiller nos vêtements (Letter 123a, 1898).

4. Voir les commentaires d’EGW sur le chap. 19:7-9; Hebrews 2:14-18.

4, 5 (Luc 12:8). Vrais, loyaux et fidèles—[Apocalypse 3:4, 5 cité.] Telle est la récompense accordée à ceux qui ont acquis un caractère pur et sans tache, qui, devant le monde, ont tenu ferme dans la foi. Jésus-Christ confessera leurs noms devant le Père et devant ses anges. Ils ont été vrais, loyaux et fidèles. Tant dans la mauvaise réputation que dans la bonne, ils ont pratiqué et enseigné la vérité (Manuscript 26, 1905).

4, 5, 10 (1 Corinthiens 10:12, 13). La promesse de la victoire—[Apocalypse 3:4, 5 cité.] Ces paroles sont données au peuple alors qu’il est en relation avec le monde, soumis à des tentations et à des influences trompeuses et séductrices. Tant qu’il fixe son esprit sur Celui qui est son soleil et son bouclier, la noirceur et les ténèbres qui l’entourent ne laisseront aucune tache ni souillure sur ses vêtements. Il marchera avec le Christ. Il priera, croira et travaillera à sauver les âmes prêtes à périr. Ceux-ci s’efforcent de rompre les liens que Satan a attachés sur eux, et ils ne seront pas couverts de honte si, par la foi, ils font du Christ leur compagnon. Le grand séducteur suscitera constamment des tentations et des tromperies pour gâter l’œuvre de l’être humain ; mais s’il se confie en Dieu, s’il est humble, doux et modeste de cœur, gardant la voie du Seigneur, le ciel se réjouira, car il remportera la victoire. Dieu dit : « Il marchera avec moi en vêtements blancs, avec des vêtements sans souillure, car il en est digne » (Manuscript 97, 1898).

Apocalypse 3:5

5. Celui qui vainc. Voir sur le ch. 2:7.

Vêtu. C'est-à-dire de l'immortalité dans la vie à venir.

Vêtements blancs. Voir v. 4.

Effacer. Voir sur Actes 3:19. L'expression figurative "ne pas effacer" assure au pécheur repentant que ses péchés ont été pardonnés, et avertit l'impénitent que son nom sera rayé du livre de vie. Son identité même en tant que personne cessera d'exister ; il n'aura plus de place parmi les êtres créés. Voir CG 490.

Livre de vie. Voir sur Phil. 4:3; cf. Apoc. 13:8; 20:15.

Confesser son nom. C'est-à-dire le reconnaître comme un disciple loyal et dévoué. Le Christ est l'avocat et l'intercesseur, le grand souverain sacrificateur de tous ceux qui revendiquent sa justice (voir 1Jean 2:1, 2; cf. Matt. 10:32, 33; Héb. 8:1-6).

Devant ses anges. Le " but plus large et plus profond " du plan de rédemption est de " justifier le caractère de Dieu devant l'univers "(PP 68; cf. DA 19). Lorsque le Christ, dans son rôle d'intercesseur et de grand prêtre, présente son peuple racheté devant le trône de Dieu, il fournit ainsi aux armées angéliques un témoignage convaincant que les voies de Dieu sont justes et vraies. Ils voient la justice de Dieu confirmée, aussi bien dans son "acte étrange"(Ésaïe 28:21) de vouer les impénitents à la destruction que dans son pardon aux pécheurs qui acceptent sa grâce salvatrice par la foi. Sans l'intercession sacerdotale du Christ, de tels actes de Dieu, par ailleurs mystérieux, pourraient paraître arbitraires et injustifiés aux yeux des intelligences de l'univers.

Ellen G. White

5 (chap. 13:8 ; voir les commentaires d’EGW sur les chap. 7:9; 20:12-15). Des anges évaluent la valeur morale—Le Christ dit du vainqueur : « Je n’effacerai pas son nom du livre de vie. » Les noms de tous ceux qui se sont un jour donnés à Dieu sont inscrits dans le livre de vie, et leur caractère est maintenant examiné devant Lui. Les anges de Dieu évaluent la valeur morale. Ils observent le développement du caractère chez ceux qui vivent aujourd’hui, pour voir si leurs noms peuvent être conservés dans le livre de vie. Un temps d’épreuve nous est accordé pour laver nos robes de caractère et les blanchir dans le sang de l’Agneau. Qui accomplit cette œuvre ? Qui se sépare du péché et de l’égoïsme (Historical Sketches of the Foreign Missions of the Seventh-day Adventists, 138)?

Apocalypse 3:6

6. Possède une oreille. Voir sur le ch. 2:7.

Ellen G. White

6, 13, 22. Voir les commentaires d’EGW sur le chap. 2:7, 11, 17, 29.

Apocalypse 3:7

7. L'ange. Voir sur ch 1:20

Philadelphie. Ce mot signifie "amour fraternel". Cette ville a été fondée avant 138 avant J.-C. et a été nommée en l'honneur d'Attale II Philadelphe de Pergame, en raison de sa loyauté envers son frère aîné, Eumène II, qui l'avait précédé sur le trône. Après un tremblement de terre dévastateur en l ' an 17, elle fut reconstruite par l'empereur romain Tibère, mais resta relativement petite. Elle était située à quelque 30 mi.(environ 48 km.) à l'est-sud-est de Sardes

Si l'on fait une application historique, on peut considérer que le message à Philadelphie est approprié aux divers mouvements du protestantisme de la fin du 18e siècle et de la première moitié du 19e siècle, dont l'objectif était de faire de la religion une affaire vitale et personnelle (voir v. ...) 2; voir la note complémentaire du chapitre 2). D'une manière particulière, les grands mouvements évangéliques et de l'Avent en Europe et aux Etats-Unis ont restauré l'esprit d'amour fraternel et ont mis l'accent sur la piété pratique par opposition aux formes de la religion. La foi ravivée dans la grâce salvatrice du Christ et dans la proximité de son retour a donné lieu à un esprit de communion chrétienne plus profond que celui que l'Église avait connu depuis les premiers jours de la Réforme. Pour d'autres commentaires sur le contexte de cette période, voir p. 67-70

Celui qui est saint. Ce titre est l'équivalent de "le Saint", utilisé pour désigner Dieu dans l'AT(Ésaïe 40:25; Hab. 3:3). Dans le NT, une appellation similaire est appliquée à plusieurs reprises au Christ, impliquant sa divinité (voir Luc 1:35; Actes 4:27, 30, cf. sur Jean 6:69)

Vrai. Gr. alÄthinos, "authentique", "réel", en contraste avec les faux dieux

La clé de David. Ce verset applique au Christ la prophétie d'Ésaïe concernant Éliakim(Ésaïe 22:20-22; voir 2 Rois 18:18). Eliakim a été désigné pour exercer une surveillance " sur la maison " de David, comme l'indique le fait qu'il devait recevoir " la clé de la maison de David ". La possession de la " clé " par le Christ représente sa juridiction sur l'Église et sur le but divin qui doit être atteint par elle (voir Matt. 28:18; Eph. 1:22). Comparez Apoc. 5:5; 22:16; voir sur Matt. 1:1

Celui qui ouvre. C'est-à-dire avec "la clé de David". Le Christ a toute autorité pour ouvrir et fermer, pour mener à bien le plan de la rédemption

Apocalypse 3:8

8. Thy. Pour la force du singulier, voir sur le ch 2:2

Travaux. Voir au ch 2:2

Une porte ouverte. Dans le verset précédent, il est dit que le Christ a la " clé de David ". Le verset 8 peut laisser entendre qu'avec cette " clé ", il ouvre maintenant devant l'Église de Philadelphie une " porte " offrant des possibilités illimitées de victoire personnelle dans la lutte contre le péché et de témoignage de la vérité salvatrice de l'Évangile. Pour des utilisations similaires d'une "porte" comme symbole d'opportunité, voir Actes 14:27; 1 Cor. 16:9; 2 Cor. 2:12; Col. 4:3

Les adventistes du septième jour soutiennent que la fin de la période de Philadelphie (1844) marque le début du jugement investigateur décrit dans Dan. 7:10; Apocalypse 14:6, 7 (voir le commentaire à ce sujet). Le Christ est notre grand prêtre(Héb. 4:14, 15; 8:1), exerçant son ministère dans le sanctuaire d'en haut, "le vrai tabernacle, celui que le Seigneur a dressé, et non un homme" (Héb. 8:2, 6; cf. Ex. 25:8, 9). Or, le rituel du sanctuaire terrestre comportait essentiellement deux parties, le service quotidien de l'administration pour le péché, dans le lieu saint, et le service annuel, le jour des expiations, qui était considéré comme un jour de jugement, dans le lieu très saint (voir Héb. 9:1, 6, 7; voir sur Dan. 8:11, 14). Étant donné que le sanctuaire terrestre servait "d'exemple et d'ombre des choses célestes"(Héb. 8:5), il convient de conclure que les services quotidiens et annuels du sanctuaire terrestre ont leur contrepartie dans le ministère du Christ dans le sanctuaire céleste. Pour parler en termes de symbolisme du sanctuaire terrestre, qui était "une copie du vrai"(Héb. 9:24, RSV) : Au jour antitypique des expiations, à partir de 1844, on peut penser que notre grand souverain sacrificateur quitte le lieu saint du sanctuaire céleste et entre dans le lieu très saint. En conséquence, la "porte fermée" serait celle du lieu saint du sanctuaire céleste et la "porte ouverte" celle du lieu très saint, où le Christ est engagé dans l'œuvre du grand jour antitypique des expiations depuis ce temps (voir CG 430, 431, 435; EW 42). En d'autres termes, la "porte fermée" indique la clôture de la première phase du ministère céleste du Christ, et la "porte ouverte", le début de la deuxième phase. Pour une discussion de la "porte fermée" dans les premiers enseignements adventistes, voir L. E. Froom. The Prophetic Faith of Our Fathers, Vol. 4, pp. 829-842 ; également "Open and Shut Door", dans SDA Encyclopedia, pp. 1034-1037. Pour un résumé de la doctrine du sanctuaire, voir la Note supplémentaire sur Héb. 10

Aucun homme ne peut la fermer. Le Christ poursuivra l'œuvre de la rédemption jusqu'à ce qu'elle soit achevée. L'homme ne peut rien faire pour entraver son ministère dans les cours du ciel ou sa juridiction et son contrôle sur les affaires de la terre Dan. 4:17)

Une petite force. Il n'est pas clair si le Christ reproche ici à l'église de Philadelphie d'avoir si peu de force ou s'il la félicite d'avoir une certaine force. À l'exception de "quelques-uns" à Sardes, cette église était pratiquement "morte", et il se peut que la "petite force" de Philadelphie représente une situation plus encourageante que celle de Sardes. Le fait que la "petite force" soit si étroitement liée à la recommandation d'écouter la Parole de Christ et de ne pas renier Son nom tend à confirmer cette conclusion. En outre, la "porte ouverte" peut être considérée comme une invitation à entrer dans une expérience de force encore plus grande. L'église de l'ancienne Philadelphie n'était apparemment ni grande ni influente, mais elle était pure et fidèle. La période de Philadelphie dans l'histoire de l'église, avec son attention accrue à la Parole de Dieu, en particulier aux prophéties de Daniel et de l'Apocalypse, et à la piété personnelle, a représenté une image beaucoup plus encourageante que la période précédente

Ma parole. La parole de Dieu exprime sa volonté. Dieu a révélé sa volonté par la nature, mais aussi par ses prophètes et ses apôtres, par le témoignage direct du Saint-Esprit au cœur de l'homme, par les expériences de la vie, par le cours de l'histoire humaine, et surtout par le Christ

Le nom. Voir sur ch 2:3

Ellen G. White

8. Une porte ouverte—Le Témoin fidèle déclare : « Voici, j’ai placé devant toi une porte ouverte. » Remercions Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre voix ; et apprenons à nous approcher de Lui comme par une porte ouverte, croyant que nous pouvons venir librement avec nos requêtes et qu’Il entendra et répondra. C’est par une foi vivante en Sa puissance pour nous aider que nous recevrons la force de combattre les batailles du Seigneur avec la ferme assurance de la victoire (The Review and Herald, July 9, 1908).

La lumière venant du seuil du ciel—[Apocalypse 3:8, 9 cité.] Chaque fois que nous sommes tentés, nous avons cette porte ouverte devant les yeux. Aucune puissance ne peut nous cacher la lumière de la gloire qui brille depuis le seuil du ciel tout le long de l’échelle que nous devons gravir ; car le Seigneur nous a donné la force dans Sa force, le courage dans Son courage, la lumière dans Sa lumière. Lorsque les puissances des ténèbres seront vaincues, lorsque la lumière de la gloire de Dieu inondera le monde, nous verrons et comprendrons plus clairement qu’aujourd’hui. Si seulement nous réalisions que la gloire de Dieu nous entoure, que le ciel est plus proche de la terre que nous ne le pensons, nous aurions un ciel dans nos foyers tout en nous préparant au ciel d’en haut (Manuscript 92, 1901).

Apocalypse 3:9

9. Les faire. Littéralement, "leur donner". 9 peut être comprise comme signifiant soit que Dieu " ferait " ou " provoquerait " les membres de la " synagogue de Satan " à " venir adorer " aux pieds des chrétiens de Philadelphie, sans se repentir, soit que Dieu " donnerait " aux chrétiens de Philadelphie certains des Juifs de Philadelphie en tant que convertis au christianisme. Le contexte n'est pas décisif.

De la synagogue. Ou, "certains de la synagogue" (voir ch. 2:9).

Ils disent qu'ils sont juifs. Voir sur le ch. 2:9.

Venez et adorez. L'enchaînement de la pensée - " venez ", " adorez ", " sachez " - semble impliquer davantage que le fait que les chrétiens de l'ancienne Philadelphie finiraient par triompher publiquement de leurs adversaires juifs. Que des chrétiens, à l'instar de conquérants païens, se réjouissent à la perspective de voir leurs accusateurs finalement prosternés à leurs pieds ne semble guère refléter l'esprit du véritable christianisme. Ces paroles peuvent plutôt faire référence à la conversion de certains juifs de Philadelphie(cf. 1 Cor. 14:24, 25) qui apprendront l'amour de Dieu par expérience personnelle. Une telle croissance du nombre de membres peut résulter de la "porte ouverte" d'Apocalypse 3:8 et de la loyauté de l'Eglise à la "parole" du Christ, loyauté qui a souvent convaincu les persécuteurs eux-mêmes.

Appliquée à la période de Philadelphie de l'histoire de l'Eglise, cette expression peut être considérée comme s'appliquant à ceux qui ne suivent pas l'évolution de la vérité et qui s'opposent aux chrétiens qui la suivent. Ainsi comprise, elle peut faire référence au moment où ceux qui ont rejeté la vérité confesseront publiquement leur erreur (voir CG 655).

Les mots " viens et prosterne-toi à tes pieds " sont tirés de la LXX d'Esaïe 60,14(cf. ch. 49,23). De même que des étrangers sont venus dans l'ancien Israël littéral pour apprendre à connaître Dieu (voir Vol. IV, pp. 26-30), de même des non-chrétiens devaient venir à la lumière de l'Evangile et trouver le salut (voir Vol. IV, pp. 35, 36).

Apoc. 3:9 a également été appliqué à ceux qui persistent dans leur opposition à la vérité, en particulier au moment où les circonstances les obligeront, bien qu'impénitents, à reconnaître que ceux qui ont été fidèles à la vérité sont bien le peuple de Dieu. Rien n'exclut que l'énoncé de ce verset puisse concerner aussi bien les opposants repentants que les opposants impénitents à la vérité, les uns reconnaissant sincèrement et les autres seulement parce que les circonstances les y contraignent.

J'ai aimé. Ces mots sont probablement tirés d'Isa. 43:4.

Apocalypse 3:10

10. Parole de ma patience. Certains interprètent cette phrase comme signifiant " ma parole de patience ", c'est-à-dire mon injonction à être patient ; d'autres comme l'enseignement concernant la patience du Christ(cf. 2 Thess. 3:5). Les deux idées sont combinées dans la pensée suivante : "Le Christ nous encourage à être patients comme il l'a été dans l'épreuve".

De. Gr. ek, " hors de ", indiquant que les vainqueurs supporteront avec succès la période de tribulation, et non qu'ils ne seront pas touchés par elle (voir sur Dan. 12:1; Matt. 24:21, 22, 29-31).

Heure de la tentation. Il ne s'agit pas ici d'une durée spécifique, qu'elle soit littérale ou prophétique, mais d'une " saison " ou d'un " temps ", le mot " heure " étant ici utilisé dans le même sens qu'au ch. 3:3. En harmonie avec les références répétées de l'Apocalypse à l'imminence du retour du Christ (voir ch. 1:1), "l'heure de la tentation" se réfère sans doute à une grande période d'épreuve précédant le second avènement.

Ceux qui habitent. Cette expression et d'autres semblables(ch. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2, 8) sont constamment utilisées dans l'Apocalypse pour désigner les injustes sur lesquels les jugements divins seront déversés.

Apocalypse 3:11

11. Couronne. Voir sur le ch. 2:10.

Apocalypse 3:12

12. Un pilier dans le temple. Dans le NT, le mot traduit par "temple" (naos) fait généralement référenceau sanctuaire intérieur contenant les lieux saints et très saints, et non à l'ensemble des bâtiments qui constituaient l'ancien temple. Par conséquent, cette promesse signifierait que le vainqueur occupera une place permanente et importante dans la présence même de Dieu. Pour une utilisation métaphorique similaire du mot "pilier", voir Gal. 2:9 ; 1 Tim. 3:15

Ne sortez plus. C'est-à-dire, être permanent. En harmonie avec la figure, "ne plus sortir" serait de quitter la présence de Dieu, délibérément, comme Lucifer l'a fait (PP 37). Une telle promesse ne peut être faite qu'à ceux qui vainquent, définitivement. Dans cette vie, la possibilité de "sortir" demeure, mais dans la vie future, personne ne choisira de sortir

Nom de mon Dieu. Voir sur Actes 3:16 Apocalypse 2:3; cf. Apocalypse 2:17; 14:1; 22:4. Cette phrase poursuit la figure de style introduite par le pilier, et doit donc être prise au sens figuré. Dans la mesure où un "nom" implique une personnalité et un caractère, la promesse ici est que ceux qui vainquent recevront l'empreinte permanente du caractère de Dieu ; l'image de leur Créateur sera pleinement restaurée en eux. Cette figure de style peut aussi être comprise comme signifiant que les saints victorieux appartiendront complètement à Dieu, comme l'atteste le nom, ou le signe de propriété, qui leur est ainsi apposé

Nom de la ville. La colonne porte non seulement le nom divin, mais aussi le nom de la Nouvelle Jérusalem. Cela peut être interprété comme signifiant que le chrétien victorieux est un citoyen de la nouvelle Jérusalem et qu'il a le droit d'y résider(ch. 22:14)

Nouvelle Jérusalem. Non pas "nouvelle" dans le sens d'une réplique de la ville littérale du même nom, mais dans le sens d'un contraste céleste avec son homologue terrestre. L'ancienne Jérusalem devait devenir la métropole de cette terre et s'y maintenir pour toujours (voir tome IV, p. 29 et 30), mais, parce qu'elle n'a pas rempli la tâche qui lui était assignée, ce rôle sera accordé à la Nouvelle Jérusalem. Le terme de Nouvelle Jérusalem est limité à l'Apocalypse, mais la pensée est anticipée dans Gal. 4:26; Héb. 12:22. Pour la signification du nom Jérusalem, voir sur Josué 10:1

Descend. Voir sur ch 21:2

Mon nouveau nom. Le troisième nom inscrit sur le pilier symbolique est celui du Christ lui-même. La réception par le vainqueur du caractère divin, représenté par le nom (voir sur Actes 3:16), se fait par l'intermédiaire du Christ. Ce n'est qu'en vertu du fait que Dieu s'est fait homme en Jésus-Christ que l'homme peut à nouveau être restauré à l'image de Dieu. Ceci est accompli par le don de la vie et du caractère du Christ au croyant (voir Gal. 2:20; DA 388). Recevoir le nom du Christ, c'est aussi recevoir la confirmation de sa propriété (voir sur 2 Cor. 1:22)

Apocalypse 3:13

13. Possède une oreille. Voir sur le ch. 2:7.

Apocalypse 3:14

14. Ange. Voir sur le ch. 1:20.

Les Laodicéens. Ce nom a été défini comme signifiant " juger le peuple " ou " un peuple jugé ", ce qui semble préférable ici. La distance entre Philadelphie et la ville de Laodicée est d'environ 80 km(voir Les voyages de Paul). Cette dernière a été fondée par le roi séleucide Antiochus II Théos (261-246 av. J.-C.) et nommée en l'honneur de son épouse, Laodice. Située dans la vallée du Lycus, Laodicée était un centre commercial prospère à l'époque de Jean, spécialisé dans la production d'articles en laine. Elle se trouvait à quelques kilomètres des villes de Colosses et de Hiérapolis, et il y eut très tôt des chrétiens dans chacune de ces villes (voir Col. 4:13). Au moment de la rédaction de l'Apocalypse, l'Église de Laodicée existait probablement depuis une quarantaine d'années. Paul s'est intéressé à cette congrégation et a demandé aux Colossiens d'échanger des épîtres avec les Laodicéens(Col. 4:16; voir Vol. V, p. 183). Pour une discussion sur l'ancienne ville de Laodicée, voir p. 100.

Amen. Le couplage de ce titre avec " le témoin fidèle et véritable " l'identifie comme un titre du Christ (voir ch. 1,5), qui est l'auteur des épîtres aux sept Églises. Pour un commentaire sur la signification de " amen ", voir Deut. 7:9; Matt. 5:18. L'application de ce terme au Christ peut être comparée à Esaïe 65:16, où, en hébreu, le Seigneur est appelé 'Elohe 'amen, " le Dieu de l'amen " Dans le présent passage, ce titre peut être compris comme une déclaration selon laquelle le Christ est la vérité (voir Jean 14:6). En conséquence, son message à l'église laodicéenne doit être accepté sans discussion.

Témoin fidèle et véritable. Voir ch. 1:5.

Commencement. Gr. archÄ, un mot qui a à la fois un sens passif et un sens actif. Pris au sens passif, il se réfère à ce qui est mis en œuvre au début. Ainsi interprété ici, il signifierait que le Christ a été la première créature créée. Mais ce n'est évidemment pas la bonne traduction, car le Christ n'est pas un être créé. Pris activement, archÄ se réfère à ce qui initie une action, une cause première, un moteur principal. Ainsi compris ici, il déclare que le Christ est le Créateur. Tel est manifestement le sens du présent passage, car le Christ est dépeint à plusieurs reprises dans ce même rôle ailleurs dans le NT (voir Vol. V, p. 917 ; voir sur Jean 1:3; Héb. 1:2). La déclaration remarquablement similaire de Col. 1:15, 16 avait été lue par l'Eglise laodicéenne de nombreuses années auparavant(cf. Col. 4:16).

Ellen G. White

(Versets 14-18.) Lisez le troisième chapitre de l’Apocalypse—Dans le message adressé à l’Église de Sardes, deux catégories sont présentées — ceux qui ont la réputation d’être vivants, mais qui sont morts ; et ceux qui s’efforcent de vaincre. Étudiez ce message, qui se trouve au troisième chapitre de l’Apocalypse. [Apocalypse 3:1, 2 cité.] Qui sont ceux qui sont prêts à mourir ? et qu’est-ce qui les a amenés dans cet état ? L’explication est donnée : « Je n’ai pas trouvé tes œuvres parfaites devant Dieu. » [Versets 3-5 cité.]

À l’Église de notre époque, ce message est envoyé. J’invite les membres de notre Église à lire tout le troisième chapitre de l’Apocalypse et à en faire une application. Le message adressé à l’Église de Laodicée s’applique particulièrement au peuple de Dieu aujourd’hui. C’est un message destiné aux chrétiens de profession qui sont devenus tellement semblables au monde qu’on ne peut voir aucune différence [versets 14-18 cité] (The Review and Herald, August 20, 1903).

14-18 (voir les commentaires d’EGW sur les v. 1-5; 2 Corinthians 5:17). Notre condition révélée—Le message adressé à l’Église de Laodicée révèle notre condition en tant que peuple (The Review and Herald, December 15, 1904).

Apocalypse 3:15

15. Thy. Pour la force du singulier voir sur ch 2:2

Œuvres. Voir au ch 2:2

Ni froid ni chaud. Il a été suggéré que cette expression figurative devait être particulièrement significative pour les chrétiens de Laodicée. L'un des principaux points de repère de cette région était une chute d'eau sur laquelle coulait un ruisseau provenant des sources chaudes d'Hiérapolis, laissant des dépôts minéraux. La source d'eau de Laodicée n'était pas ces sources chaudes ou une source froide, mais un château d'eau rempli par un aqueduc qui présente des dépôts d'une eau minérale similaire, probablement chaude. L'eau tiède était donc un phénomène familier aux Laodicéens, et caractérisait de manière appropriée leur condition spirituelle

La condition spirituelle tiède de l'église laodicéenne était plus dangereuse que si l'église avait été froide. Un christianisme tiède préserve suffisamment la forme, et même le contenu de l'évangile, pour émousser les pouvoirs perceptifs de l'esprit et rendre les hommes inconscients de l'effort sérieux nécessaire pour atteindre l'idéal élevé d'une vie victorieuse en Christ. Le chrétien laodicéen typique est satisfait des choses telles qu'elles sont et fier du peu de progrès qu'il a fait. Il est presque impossible de le convaincre de son grand besoin et de la distance qui le sépare du but de la perfection

Puisque les messages aux sept églises reflètent le cours entier de l'histoire de l'église chrétienne (voir sur les chs 1:11 2:1), le septième message doit représenter l'expérience de l'église pendant la période finale de l'histoire de la terre. Le nom de Laodicée implique l'étape finale du processus chrétien de l'histoire, celle du perfectionnement d'un "peuple jugé" (voir sur le ch 3:14) juste. De plus, il implique que la préparation d'un tel peuple et le processus divin qui consiste à le juger juste seront achevés à la fin de la période (voir ch Dan. 8:13, 14 Apocalypse 3:814:6, 7). Il est donc approprié de considérer que le message laodicéen s'applique, dans un sens particulier, à l'Église de 1844 jusqu'à la fin des temps (voir la note supplémentaire à la fin du chapitre), et la période de temps ainsi représentée peut être qualifiée d'Âge du jugement

Le message laodicéen est applicable à tous ceux qui professent être chrétiens (voir 6T 77). Depuis plus d'un siècle, les adventistes du septième jour ont reconnu que le message aux Laodicéens s'applique aussi tout particulièrement à eux-mêmes (voir James White, RH 16 octobre 1856 ; cf. 1T 141-144). La reconnaissance de cette application est un reproche constant à l'autosatisfaction et un encouragement à vivre de tout cœur selon le modèle d'une vie parfaite dans le Christ Jésus (voir le chapitre 3) 3:18)

Je le ferais. Un état spirituel tiède entraîne une diminution de la vigilance, une réaction lente et une action indécise. Si l'église laodicéenne était froide, l'Esprit de Dieu pourrait plus facilement la convaincre de son état dangereux

La déclaration suivante explique pourquoi une condition "froide" est préférable à une condition "tiède" : "Il serait plus agréable au Seigneur que les professeurs de religion tièdes n'aient jamais prononcé son nom. Ils sont un poids continuel pour ceux qui voudraient être de fidèles disciples de Jésus. Ils sont une pierre d'achoppement pour les non-croyants"(1T 188)

Ellen G. White

15. Le mont de la vision—Si chaque homme qui exerce une influence pouvait gravir quelque mont de la vision d’où il pourrait contempler toutes ses œuvres comme le Christ les voit lorsqu’il déclare : « Je connais tes œuvres » ; si l’ouvrier pouvait suivre, de la cause à l’effet, chaque parole et chaque acte répréhensibles, le spectacle serait plus qu’il ne pourrait supporter (Manuscript 128, 1903).

15, 16 (Matthieu 6:22-24). Pires que les infidèles—Les chrétiens tièdes sont pires que les infidèles, car leurs paroles trompeuses et leur position indécise égarent beaucoup de personnes. L’infidèle montre ses couleurs. Le chrétien tiède trompe les deux parties. Il n’est ni un bon mondain ni un bon chrétien. Satan l’utilise pour accomplir une œuvre que nul autre ne peut accomplir (Letter 44, 1903).

15-20 (Jean 4:13, 14). Une fontaine d'eau vive—La condition de beaucoup de ceux qui prétendent être les enfants de Dieu est exactement représentée par le message adressé à l'Église de Laodicée. Des vérités d'une valeur inestimable sont ouvertes à ceux qui servent Dieu ; introduites dans la vie pratique, elles montrent la différence entre ceux qui servent Dieu et ceux qui ne le servent pas.

15-21. Le message à Laodicée doit être transmis au monde—Le message à Laodicée a retenti. Prenez ce message dans toutes ses dimensions et faites-le retentir auprès du peuple partout où la Providence ouvre la voie. La justification par la foi et la justice du Christ sont les thèmes à présenter à un monde qui périt (Letter 24, 1892).

15-22 (Colossiens 4:12, 13). Travail perdu sur l'Église de Laodicée—[Apocalypse 3:15-22 cité.] Voici le témoignage rendu concernant l'Église de Laodicée. Cette Église avait été fidèlement instruite. Dans sa lettre aux Colossiens, Paul écrivit : « Épaphras, qui est des vôtres, serviteur du Christ, vous salue ; il ne cesse de combattre avec ferveur pour vous dans ses prières, afin que vous teniez parfaits et pleinement assurés dans toute la volonté de Dieu. Car je lui rends témoignage qu'il a un grand zèle pour vous, pour ceux de Laodicée et pour ceux d'Hiérapolis. »

Apocalypse 3:16

16. Ni froid ni chaud. Voir sur v 15; cf. 1T 188; 2T 175, 176

Cracher l'eau. La figure de l'eau tiède est poussée jusqu'à sa conclusion logique. Une telle eau est décevante et nauséabonde, et celui qui la boit l'expulse presque involontairement. Voir 6T 408

Apocalypse 3:17

17. Je suis riche. Cela peut être compris à la fois littéralement et spirituellement. Laodicée était une ville prospère, et sans doute certains des chrétiens qui s'y trouvaient étaient-ils bien lotis. Apparemment, cette église n'avait subi aucune persécution sérieuse. L'orgueil de sa prospérité a naturellement conduit à une autosatisfaction spirituelle. En soi, la richesse n'est pas un mal. Cependant, la possession de richesses soumet son possesseur à des tentations d'orgueil et de suffisance, et contre celles-ci, sa seule protection est l'humilité spirituelle.

Les chrétiens qui sont pauvres en biens terrestres se sentent riches et comblés de biens spirituels, mais ils sont comme l'ancien philosophe qui proclamait fièrement son "humilité" en portant une robe déchirée et usée. L'orgueil qu'ils tirent de leur prétendue spiritualité transparaît à travers les trous de leurs vêtements. La possession de vérités importantes, maintenues seulement au niveau de l'acceptation intellectuelle, mais non autorisées à imprégner l'âme, conduit à l'orgueil spirituel et au sectarisme religieux. Même l'Église de Dieu, forte de son organisation et riche en joyaux de vérité, peut facilement devenir un bigot doctrinal et s'enorgueillir immoralement de ses richesses de vérité. Le péché le plus désespéré et le plus incurable est l'orgueil de l'opinion, l'autocomplaisance. Il fait obstacle à toute croissance"(7T 199, 200). L'humilité de l'esprit est tout aussi importante aux yeux de Dieu que l'humilité du cœur.

Accumuler des biens. Littéralement, "se sont enrichis", "ont prospéré"(RSV). Non seulement l'Eglise laodicéenne prétend être riche, mais elle commet aussi l'erreur fatale de considérer que ces richesses sont le résultat de son propre travail(cf. Osée 12.8).

Besoin de rien. Le point culminant de la vantardise des Laodicéens est que leur situation ne pourrait pas être améliorée. Une telle autosatisfaction est fatale, car l'Esprit de Dieu n'entre jamais là où le besoin de sa présence ne se fait pas sentir, mais sans cette présence, la nouveauté de vie est impossible.

Ne sait pas. Celui qui ne sait pas, et qui ne sait pas qu'il ne sait pas, est presque sans espoir. L'ignorance de leur véritable condition qui caractérise les chrétiens laodicéens contraste fortement avec la connaissance certaine qu'a Christ de la véritable condition de ses églises, comme le reflète son assurance répétée à chacune : " Je connais tes œuvres "(ch. 2:2, 9, 13, 19; 3:1, 8, 15).

Tu es. Le sujet est emphatique en grec. La force de la phrase est : " tu ne sais pas que c'est toi qui es le malheureux... ".

Misérable ... nu. L'image réelle, ici présentée, est exactement à l'opposé de la vantardise de l'église laodicéenne. Au lieu d'être riche au point de n'avoir besoin de rien, cette église est, en réalité, si pauvre qu'elle manque même de vêtements.

Achetez-moi. Sans cet effort, l'"église" laodicéenne ne peut atteindre le niveau que Christ voudrait qu'elle atteigne. Les choses qu'il lui offre ont un prix, mais le salut est toujours gratuit. Elle doit abandonner son ancien mode de vie pour être vraiment riche, pour être guérie et pour être vêtue. Même celle qui est sans le sou peut acheter (voir Ésaïe 55:1).

L'or. Il représente la richesse spirituelle, offerte par le Christ comme remède à la pauvreté spirituelle des Laodicéens. Cet "or" figuratif peut être interprété comme se référant à "la foi qui agit par amour"(Gal. 5:6; Jacques 2:5; cf. COL 158), et les œuvres qui résultent de la foi (voir 1 Tim. 6:18).

Éprouvé par le feu. Littéralement, "tiré du feu", c'est-à-dire l'or qui est sorti du feu avec ses scories brûlées. Il s'agit sans doute ici de la foi qui a été éprouvée et purifiée par les feux de l'affliction (voir sur Jacques 1:2-5; cf. Job 23:10).

Vêtements blancs. Offert en contraste avec la nudité des Laodicéens, qui ressortait si hideusement face à leur propre vantardise qu'ils n'avaient besoin de rien(v. 17). Le vêtement blanc peut être compris comme la justice du Christ(Gal. 3:27; voir sur Matt. 22:11; Apoc. 3:4cf. 4T 88). Cette figure devait avoir une signification particulière pour les chrétiens de Laodicée, car leur ville était réputée pour ses étoffes de laine noire.

Honte de ta nudité. Voir Ex. 20:26; Lam. 1:8; Eze. 16:36; 23:29; Nahum 3:5.

Baume pour les yeux. L 'ancien collyre était connu par la forme de l'emballage dans lequel il était enveloppé. Près de Laodicée se trouvait un temple dédié au dieu phrygien Men Karou. Une célèbre école de médecine s'est développée en relation avec ce temple, et c'est là que l'on pouvait se procurer un collyre. Ce fait peut constituer l'arrière-plan de la figure utilisée ici.

Le collyre figuratif offert ici aux Laodicéens est l'antidote céleste contre leur cécité spirituelle. Son but est de leur ouvrir les yeux sur leur véritable condition. C'est l'œuvre du Saint-Esprit (voir Jean 16:8-11). Ce n'est que par son travail de conviction sur le cœur que l'aveuglement spirituel peut être éliminé. Ce collyre peut également être considéré comme représentant la grâce spirituelle qui permet au chrétien de distinguer entre la vérité et l'erreur, et entre le bien et le mal. Voir 4T 88.

Que tu puisses voir. C'est-à-dire qu'ils voient le péché comme Dieu le voit et qu'ils réalisent leur propre condition réelle, ce qui est une condition préalable à la repentance.

Ellen G. White

Une religion gonflée d’orgueil—L’amour de soi exclut l’amour du Christ. Ceux qui vivent pour eux-mêmes se rangent sous la bannière de l’Église de Laodicée, qui est tiède, ni froide ni chaude. L’ardeur du premier amour a dégénéré en égoïsme. L’amour du Christ dans le cœur s’exprime dans les actes. Si l’amour pour le Christ s’est refroidi, l’amour pour ceux pour lesquels le Christ est mort dégénérera. Il peut y avoir une apparence remarquable de zèle et de cérémonies, mais c’est là le fond de leur religion gonflée d’orgueil. Le Christ les représente comme écœurants à son goût [Apocalypse 3:17, 18 cité] (Manuscript 61, 1898).

17 (Romains 11:20; 12:3, 16). Épuiser la patience de Dieu—Le Christ voit ce que l'homme ne voit pas. Il voit les péchés qui, s'ils ne s'en repentent pas, épuiseront la patience d'un Dieu longanime. Le Christ ne peut prendre en charge les noms de ceux qui sont satisfaits de leur autosuffisance. Il ne peut intercéder en faveur d'un peuple qui ne ressent pas le besoin de son aide, qui prétend tout connaître et tout posséder (The Review and Herald, July 23, 1889).

17-20. Ouvrirons-nous la porte du cœur ?—Nous devons faire sortir de l'âme-temple les acheteurs et les vendeurs, afin que Jésus puisse y établir sa demeure. Maintenant, il se tient à la porte du cœur comme un marchand céleste ; il dit : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe ; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui, je souperai avec lui et lui avec moi. » « Ouvre-moi ; achète chez moi les marchandises célestes ; achète chez moi l'or éprouvé au feu. » Achetez la foi et l'amour, ces attributs précieux et beaux de notre Rédempteur, qui nous permettront de trouver notre chemin vers le cœur de ceux qui ne le connaissent pas, qui sont froids et éloignés de lui par l'incrédulité et le péché. Il nous invite à acheter le vêtement blanc, qui est sa glorieuse justice ; et le collyre, afin que nous puissions discerner les choses spirituelles. Oh, n'allons-nous pas ouvrir la porte du cœur à ce visiteur céleste (Bible Echo and Signs of the Times, January 15, 1892)?

Apocalypse 3:18

Ellen G. White

Le message de Laodicée pour les adventistes—Le message à l’Église de Laodicée s’applique particulièrement à nous en tant que peuple. Il nous est présenté depuis longtemps, mais il n’a pas été pris en compte comme il aurait dû l’être. Lorsque l’œuvre de repentance est sincère et profonde, les membres individuels de l’Église achèteront les riches biens du ciel. [Apocalypse 3:18 cité.] Oh, combien voient les choses sous un jour perverti, sous le jour où Satan voudrait qu’ils les voient.

18 (Ésaïe 55:1; Jean 14:6). Le Marchand de trésors inestimables—Le grand Marchand des richesses spirituelles vous invite à le reconnaître. [Apocalypse 3:18 cité.] ... Le Sauveur vient avec des joyaux de vérité d'une valeur suprême, à la différence de toutes les contrefaçons, de tout ce qui est falsifié. Il vient dans chaque maison, à chaque porte ; il frappe, présentant son trésor inestimable, et insistant : « Achetez chez moi » (Letter 66, 1894).

18-20.) Un marchand chargé de richesses—Le grand Rédempteur se représente lui-même comme un marchand céleste, chargé de richesses, allant de maison en maison, présentant ses biens d’un prix inestimable [Apocalypse 3:18-20 citées] (The Review and Herald, July 23, 1889).

18-21 (Philippiens 3:12-15). Le conflit est pour nous—Le Témoin véritable présente des encouragements à tous ceux qui cherchent à marcher dans le sentier de l’humble obéissance, par la foi en son nom. Il déclare : « À celui qui vaincra, j’accorderai de s’asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j’ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône. »

Apocalypse 3:19

19. J'aime. Gr. phileÅÂ,"aimer [comme un ami , avec toute la chaleur d'une affection personnelle]" Comparez l'amour du Christ exprimé à l'égard de l'Église de Philadelphie par le mot agapaÅÂ(v. 9). Pour la différence entre ces mots, voir Matt. 5:43, 44; Jean 11:3; 21:15. Cette assurance de la faveur du Christ montre que les Laodicéens ne sont pas sans espoir (voir la note supplémentaire à la fin du chapitre). En fait, ils sont les objets particuliers de son attention. Son amour pour eux s'exprime par le châtiment, par lequel il espère les amener à la repentance (voir Prov. 3:12).

Je réprimande. Le but de toute véritable discipline corrective est d'apporter la conviction à l'égaré et de l'encourager à une nouvelle ligne de conduite.

Châtier. Gr. paideuÅÂ,"éduquer les enfants", "punir", en particulier lorsqu'un parent punit un enfant dans le but de le réformer et de l'éduquer. Le châtiment s'abat sur le chrétien lorsque la réprimande du Christ n'est pas prise en compte. Ni sa réprimande ni son châtiment ne sont l'expression de la colère - comme lorsqu'un homme perd son sang-froid - mais d'un amour vigoureux dont le but est d'amener les pécheurs à la repentance.

Il semblerait que l'église de Laodicée n'ait pas encore subi de persécution, comme ses églises sœurs, car rien n'indique qu'elle ait déjà souffert. Mais le Christ avertit l'Église qu'elle ne peut pas continuer à faire preuve de tiédeur sans être soumise à une discipline corrective. Un peu plus d'un demi-siècle après l'époque de Jean, il semble que l'ancienne Église laodicéenne ait subi des persécutions (voir Eusèbe,Histoire ecclésiastique iv. 26 ; v. 24).

Soyez zélés. Gr. zÄloÅÂ, de la même racine que le mot zestos, "chaud", ce que l'église laodicéenne n'avait pas réussi à être(v. 15). Les Laodicéens sont appelés à faire l'expérience de la chaleur et de l'enthousiasme qui accompagnent la vraie repentance, la consécration et la dévotion à Christ.

Se repentir. Gr. metanoeÅÂ (voir sur Matt. 3:2). Le verbe est au singulier, soulignant la nature personnelle et individuelle de cette exhortation. La repentance, comme le salut, ne peut jamais être accomplie en masse. L'expérience spirituelle d'un parent ou d'un ami ne peut être salvatrice que pour lui-même. Cette nouvelle attitude de tristesse pour le passé et de zèle pour l'avenir est le but de Christ pour l'église laodicéenne. Voir la note complémentaire à la fin du chapitre.

Apocalypse 3:20

20. Je suis debout. La forme du verbe grec implique que le Christ a pris position à la porte et y reste. Il ne se lasse pas d'offrir sa présence bénie à tous ceux qui le reçoivent

La porte. Ce n'est pas la porte de l'opportunité offerte au v. 8, ni la porte du salut(cf. Matt. 25:10; Luc 13:25). Ces portes, Dieu les ferme et les ouvre. La porte dont il est question ici est sous le contrôle de l'homme, et chacun peut l'ouvrir ou la fermer à sa guise. Le Christ attend la décision de chaque homme. C'est la porte de l'âme d'un homme. Par Son amour, par Sa parole et par Ses providences, Christ frappe à la porte des émotions ; par Sa sagesse, à la porte de l'esprit ; par Sa seigneurie, à la porte de la conscience ; et par Ses promesses, à la porte des espoirs de l'homme

Ce passage peut également être considéré comme faisant référence au Christ se tenant à la porte de la vie humaine, et même, de l'histoire humaine, prêt à entrer et à bénir de sa présence les personnes qui l'attendent (voir Mt. 24:33; Luc 12:36; Jacques 5:9)

Sup. Gr. deipneÅÂ, "manger un repas", en particulier le repas du chef, ou du soir (voir sur Luc 14:12). On peut considérer que ce mot favorise l'application de ce verset à la grande fête de mariage d'Apoc. 19:9. Les Juifs comparaient couramment la béatitude de la vie future à une fête (voir sur Luc 14:15, 16)

Avec lui. Peu d'actes sont plus révélateurs de la fraternité et de la communion que le partage de la nourriture ensemble. En ces termes, le Christ promet de partager nos expériences et nous invite à partager les siennes (voir Gal. 2:20; Héb. 2:14-17)

Ellen G. White

20 (chap. 22:17; Proverbes 1:23-33). Allez-vous dilapider les talents de Dieu ?—Le Témoin véritable dit : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe. » Chaque avertissement, chaque réprimande et chaque supplication dans la Parole de Dieu, ou par l’intermédiaire de ses messagers délégués, est un coup frappé à la porte du cœur ; c’est la voix de Jésus, demandant à entrer. À chaque coup ignoré, votre détermination à ouvrir devient de plus en plus faible. Si la voix de Jésus n’est pas écoutée immédiatement, elle se confond dans l’esprit avec une multitude d’autres voix ; les soucis et les affaires du monde accaparent l’attention, et la conviction s’évanouit. Le cœur devient moins sensible et tombe dans une dangereuse inconscience de la brièveté du temps et de la grande éternité qui se trouve au-delà.

Apocalypse 3:21

21. Celui qui vaincra. Voir sur le ch. 2:7.

Accorder de s'asseoir. Voir Matt. 19:28; Luc 22:30; cf. 1 Cor. 6:2; voir sur Matt. 25:31.

Sur mon trône. Le vainqueur participera à la gloire et à la puissance du Christ, tout comme le Christ participe à la gloire et à la puissance de son Père.

Moi aussi, j'ai vaincu. Voir Jean 16:33. Ce n'est que sur la base de la victoire du Christ que l'homme peut espérer vaincre.

Avec mon Père. Voir Marc 16:19; Eph. 1:20; Héb. 1:3; 8:1; 12:2.

Ellen G. White

(Apocalypse 3:21.) Une question de vie ou de mort—[Galates 6:7, 8 cité.] Vérité merveilleuse ! C’est une épée à deux tranchants qui coupe des deux côtés. Cette question de vie ou de mort se pose devant toute la race humaine. Le choix que nous faisons dans cette vie sera notre choix pour toute l’éternité. Nous recevrons soit la vie éternelle, soit la mort éternelle. Il n’y a pas de terrain intermédiaire, pas de seconde période d’épreuve. Nous sommes appelés à vaincre dans cette vie comme le Christ a vaincu. Le ciel nous a accordé d’abondantes occasions et de nombreux privilèges, afin que nous puissions vaincre comme le Christ a vaincu et nous asseoir avec lui sur son trône. Mais pour être victorieux, nos vies ne doivent tolérer aucune complaisance envers les inclinations charnelles. Tout égoïsme doit être extirpé par les racines (Letter 156, 1900).

21. Voir les commentaires d’EGW sur Romains 8:17; Galatians 6:7, 8; Hebrews 4:15.

Apocalypse 3:22

A une oreille. Voir les commentaires sur le chap. 2:7. NOTE ADDITIONNELLE SUR LE CHAPITRE 3 La tonalité sévère et sans compromis du message à Laodicée a conduit certains à conclure qu’il n’y a aucun espoir pour les chrétiens de cette « église », si ce n’est en transférant leur appartenance à l’« église » de Philadelphie. Une telle conclusion, cependant, n’est conforme ni au contexte ni aux saines règles d’interprétation. Voir les commentaires sur le chap. 1:11, et noter ce qui suit : 1. Cette proposition suppose que l’« église » de Philadelphie existe simultanément avec l’« église » de Laodicée. Mais s’il y a des raisons de supposer que Philadelphie est contemporaine de Laodicée, il y a autant de raisons de faire la même supposition pour l’une ou l’autre, voire pour toutes les autres. De même, s’il est considéré comme possible de migrer spirituellement de Laodicée à Philadelphie, rien ne justifie de penser qu’il ne serait pas tout aussi possible — et souhaitable — de migrer de Laodicée à Éphèse, par exemple, ou de Sardes à Smyrne. En outre, si deux périodes ou davantage doivent être considérées comme existant simultanément, le schéma consécutif est rompu, les messages individuels cessent d’avoir un rapport chronologique précis avec l’histoire, et il ne reste plus aucune base valable pour supposer que le message à Laodicée revêt une importance plus particulière pour notre époque que pour toute autre. Le message adressé à l’une quelconque des sept « églises » ne s’applique spécifiquement à l’Église chrétienne à un moment particulier de l’histoire que si les sept « églises » représentent sept périodes successives couvrant l’ère chrétienne, et que chaque message ne s’applique spécifiquement qu’à une seule période. Ce n’est qu’ainsi que les chrétiens de toute période peuvent être considérés comme appartenant à une « église » particulière, et ce n’est qu’ainsi que le message à Laodicée peut être appliqué d’une manière spéciale à l’« église » de notre époque. Ainsi, lorsque les sept « églises » sont considérées chronologiquement, comme s’appliquant à des périodes précises de l’histoire, les chrétiens d’une période ne peuvent pas migrer spirituellement vers une autre. 2. La proposition selon laquelle les Laodicéens doivent quitter leur « église » et devenir des Philadelphiens pour être sauvés repose sur l’idée que chaque « église » représente un état ou une condition spirituelle particulière. Il est vrai que chacune des sept a ses propres problèmes, et que le conseil, l’avertissement et la promesse qui lui sont adressés lui conviennent. Il est également vrai que certaines des « églises » reflètent un état ou une condition spirituelle plus désirable que d’autres. Or, il convient que le chrétien sincère de toute période de l’histoire aspire à refléter les caractéristiques souhaitables des différentes « églises » et à être éligible aux diverses promesses faites à toutes les « églises ». De même, il devrait chercher à éviter leurs caractéristiques indésirables et tenir compte des menaces et des avertissements qui leur sont adressés. Mais considérés de ce point de vue, les messages sont intemporels par nature, et le lecteur sincère les applique à sa propre

expérience en fonction de la manière dont ils répondent à ses besoins personnels, et non en fonction de l’époque où il vit. Il n’a pas besoin de transférer symboliquement son appartenance de l’une à l’autre. 3. En général, des paroles de recommandation sont adressées à chacune des « églises », à l’exception de Sardes et de Laodicée ; des paroles de reproche à chacune, à l’exception de Smyrne et de Philadelphie ; et des paroles de promesse aux sept. Ainsi, les « églises » comptaient à la fois des membres désirables et indésirables. Mais jamais le Christ ne conseille aux membres fidèles d’une « église » supposée infidèle de transférer leur appartenance spirituelle à une autre dont la condition spirituelle semble préférable. Si telle avait été son intention, nous nous attendrions à juste titre à un appel explicite à sortir de Sardes ou de Laodicée, par exemple, semblable à l’appel à sortir de Babylone (chap. 18:4). Mais l’Inspiration n’a enregistré aucun appel de ce genre concernant Laodicée ou l’une des autres « églises ». Dans chaque cas, le remède au mal dominant a été, simplement mais avec insistance, de « se repentir ». Les chrétiens fidèles de l’« église » d’Éphèse, qui avait « abandonné » et « délaissé » son « premier amour », n’ont pas été invités à migrer vers Smyrne (voir chap. 2:4, 5). Ceux de la période de Pergame, qui abritait les doctrines de Balaam et des Nicolaïtes (v. 14, 15), n’ont pas été invités à transférer leur appartenance à Éphèse ou à Smyrne. L’« église » de Sardes était presque morte (chap. 3:2), mais il n’a pas été dit à ses membres fidèles de se déplacer à Philadelphie. De même, les chrétiens fidèles de la période de Laodicée ne reçoivent pas l’instruction de devenir des Philadelphiens — du moins pas de la part du Christ, le véritable Témoin adressé aux Laodicéens. Mais il leur est dit, en tant que Laodicéens, de « se repentir » et de trouver en Christ le remède à tous leurs défauts de caractère (v. 18–20). L’idée que le chrétien peut améliorer ses chances de salut grâce au mécanisme d’évasion de la migration spirituelle et en adoptant une forme de justice prétendument supérieure à celle des autres chrétiens n’est manifestement pas en harmonie avec les enseignements de notre Seigneur (cf. «Luc 18:9–14). Dans la parabole de l’Ivraie (Matthieu 13:24–30, 37–43) le propriétaire du champ ordonna que le blé et l’ivraie devaient tous deux « croître ensemble jusqu’à la moisson » (v. 30). L’ivraie ne devait pas être arrachée par des mains humaines, pas plus que le blé ne devait être transplanté dans un autre champ. Ce n’est que lorsque les anges moissonneurs rassembleront le blé dans le grenier du Propriétaire et brûleront l’ivraie qu’une séparation générale des justes d’avec les méchants doit avoir lieu (voir v. 30, 39–42). Les membres de l’ancienne église de Laodicée n’auraient pas amélioré leur condition spirituelle en déménageant dans la ville de Philadelphie. Le dessein de Dieu pour l’« église » de Laodicée n’inclut pas un plan de migration spirituelle vers une autre des « églises » apocalyptiques, mais plutôt une transformation complète du cœur et de la vie (voir sur Rev. 3:18–20). Toute autre solution proposée aux maux de Laodicée ne peut que faire d’un homme un hypocrite. 4. Il est vrai qu’aucune autre « église » ne reçoit une réprimande aussi sévère que l’« église » de Laodicée, mais il est également vrai qu’aucune autre ne reçoit une preuve plus tendre de l’amour du Christ, une communion plus étroite avec Lui ou une récompense plus glorieuse (voir v. 19–21). Le message à Laodicée n’est pas un message de rejet inconditionnel, pas plus que ceux adressés aux autres « églises ». Si la pauvreté spirituelle des Laodicéens était irrémédiable, le Témoin véritable ne leur offrirait pas de l’« or ». Si leur vue spirituelle était sans remède, Il ne leur offrirait pas le « collyre » céleste. Si leur « nudité » spirituelle était sans espoir, Il ne leur offrirait pas Son propre « vêtement blanc » (voir sur v. 17, 18).

Il y a évidemment des vainqueurs à Laodicée (v. 21), comme dans chacune des périodes précédentes de l’histoire de l’Église, et c’est à ces vainqueurs de Laodicée que la promesse est faite de s’asseoir avec Christ sur Son trône.