Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 2

Ange. Voir les commentaires sur le chap. 1:20. Éphèse. Certains définissent le nom Éphèse comme signifiant « désirable ». À l’époque de Jean, Éphèse était la ville principale de la province romaine d’Asie et devint plus tard sa capitale (voir p. 88 ; Productions littéraires de Jean ; voir les commentaires sur les chap. 1:4 ; 2:12). Elle était située à l’extrémité occidentale d’une grande route qui traversait l’Asie Mineure depuis la Syrie, et cela, avec sa situation de port maritime important sur la mer Égée, en faisait un centre névralgique du commerce. Le christianisme semble y avoir été prêché pour la première fois vers 52 apr. J.-C., par Paul, lorsqu’il s’y arrêta quelque temps en retournant à Jérusalem et à Antioche après son deuxième voyage missionnaire. Ses amis Aquilas et Priscille s’y établirent alors et, avec un Juif alexandrin nommé Apollos — dont la conception du christianisme semble avoir été antérieure à la Pentecôte — favorisèrent l’œuvre d’évangélisation jusqu’au retour de Paul, probablement un an ou deux plus tard (voir Actes 18:19 à 19:7). Cette fois, l’apôtre resta à Éphèse pendant environ trois ans (voir vol. VI, p. 30), plus longtemps que dans tout autre lieu de ses voyages missionnaires rapportés. Cela semble indiquer que son œuvre y fut particulièrement fructueuse. Son biographe, Luc, déclare que « tous ceux qui habitaient en Asie entendirent la parole du Seigneur Jésus, tant Juifs que Grecs » (Actes 19:10). Il est donc probable que durant cette période au moins quelques-unes des autres Églises d’Asie furent établies (voir Col. 4:13, 15, 16). Après son premier emprisonnement à Rome, Paul semble avoir de nouveau visité Éphèse, probablement vers 64 apr. J.-C., en laissant Timothée à sa tête (voir 1 Tim. 1:3). On ne sait plus rien avec certitude de l’histoire de l’Église d’Éphèse jusqu’à ce que son nom apparaisse, probablement environ trois décennies plus tard, dans l’Apocalypse. Toutefois, la tradition indique que Jean, le disciple bien-aimé de Jésus, devint le dirigeant de cette Église, vraisemblablement après la dispersion du siège chrétien de Jérusalem vers 68 apr. J.-C., pendant la guerre judéo-romaine (voir p. 716). Ainsi, au moment où l’Apocalypse fut écrite,

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaires (Ap 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Éphèse devait être l’un des principaux centres du christianisme. Il convenait donc que le premier message du Christ transmis par Jean soit adressé à cette Église. Sa situation centrale par rapport à l’ensemble du monde chrétien rend d’autant plus compréhensible le fait que sa condition spirituelle ait pu être caractéristique de toute l’Église durant la période apostolique, l’ère de l’histoire chrétienne s’étendant approximativement jusqu’à la fin du Ier siècle (env. 31–100 apr. J.-C. ; voir la note complémentaire à la fin du chapitre). On peut à juste titre l’appeler l’ère de la pureté apostolique, une qualité hautement désirable aux yeux de Dieu. Tient. Gr. krateō, « tenir fermement », expression plus vigoureuse que celle employée au chap. 1:16. Sept étoiles. Voir les commentaires sur le chap. 1:16, 20. D’une manière particulière, les dirigeants de l’Église sur la terre doivent être sous la protection et l’autorité du Christ. Dans la tâche qui leur est confiée, ils sont constamment soutenus par la puissance et la grâce divines. Il faut remarquer que la manière caractéristique dont le Christ se présente à chacune des sept Églises est tirée de la vision d’ensemble que Jean a eue au chap. 1:11–18. Marche. Description plus vigoureuse de la relation du Christ avec son Église qu’au chap. 1:13, où Jean se contente de dire que le Christ se trouve « au milieu des sept chandeliers ». De même que les Églises individuelles de l’époque apostolique bénéficiaient de la vigilance, de l’attention et du ministère du Christ, l’Église chrétienne dans son ensemble en a bénéficié tout au long des périodes successives de son histoire. Ainsi s’accomplit sa promesse aux disciples d’être avec eux « tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28:20). Chandeliers. Voir les commentaires sur le chap. 1:12.

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Je connais. À chacune des sept Églises, le Christ déclare : « Je connais tes œuvres. » Son admonestation est celle de quelqu’un qui connaît parfaitement les problèmes de chaque Église et qui est donc en mesure de recommander une solution appropriée et efficace. Tes. Le singulier est employé parce que le Christ s’adresse ici à l’« ange » (v. 1), qui représente soit chaque membre de l’Église individuellement, soit l’Église comme une seule unité collective. Le Christ traite les hommes à la fois en tant que groupe — comme une Église — et en fonction de leur relation directe et personnelle avec lui. Œuvres. Gr. erga, « actes », « actions », « activités », plus particulièrement les actes qui révèlent le caractère moral. Toute la vie et la conduite de l’Église sont connues de Jésus-Christ. Travail. Gr. kopos, la lassitude ou la fatigue qui résultent d’un effort intense, rendues par le mot « labeur ». Des éléments textuels importants peuvent être cités (cf. p. 10) en faveur de l’omission du mot « tes » avant « travail ». Cela lie plus étroitement l’idée de « travail » à celle de la patience qui l’accompagne. C’est comme si le Christ disait : « Je sais ce que vous avez fait, et je sais aussi le labeur et la persévérance qui ont été nécessaires pour l’accomplir. » Patience. Gr. hupomonē, « persévérance », « endurance [active et ferme] », littéralement « rester dessous ». Tu ne peux supporter. Trop souvent, aujourd’hui comme autrefois, l’Église est portée à « supporter », ou à tolérer, les mauvais enseignements et les mauvaises pratiques qui existent en son sein, prétendument au nom de la paix. Les ministres du Christ peuvent trouver plus facile de rester silencieux au sujet des péchés favoris de leurs assemblées que de prendre fermement position pour la vérité (cf. És. 30:10; 2 Tim. 4:3). L’Église d’Éphèse devait être félicitée pour avoir établi une distinction claire entre la vérité et l’erreur, que ce soit dans la doctrine ou dans la vie, et pour avoir fermement pris position contre l’erreur.

Ceux qui sont mauvais. C’est-à-dire les faux apôtres dont il sera question plus en détail. Une grave erreur doctrinale se reflète tôt ou tard dans une conduite gravement répréhensible. Ce qu’un homme fait est inévitablement le résultat de ce qu’il pense et croit (voir Prov. 4:23; Mat. 12:34; 1 Jean 3:3). Éprouvés. Gr. peirazō, « tester », « éprouver ». L’Église d’Éphèse avait examiné diligemment les prétentions et les enseignements de ces faux apôtres. Ignace, écrivant au début du IIe siècle, parle de la diligence des chrétiens d’Éphèse à éviter l’hérésie (Aux Éphésiens ix. 1). Dans l’une de ses épîtres, Jean a averti les croyants au sujet de la venue de l’« antichrist » et les a exhortés à « éprouver les esprits pour savoir s’ils sont de Dieu » (1 Jean 4:1–3). L’avertissement que Paul avait donné plusieurs années auparavant aux responsables d’Éphèse, selon lequel des « loups féroces » s’introduiraient parmi eux en « disant des choses perverses » (Actes 20:29, 30), s’était réalisé. Il avait conseillé aux Thessaloniciens de « tout examiner » et de « retenir ce qui est bon » (1 Thess. 5:21). Pierre avait longuement écrit au sujet des « faux prophètes » et des « faux docteurs » (voir 2 Pierre 2). Comparer 1 Tim. 1:20; 2 Tim. 4:14, 15. Bien qu’il puisse ne pas être facile, au début, de reconnaître les erreurs subtiles de leurs enseignements, les enseignants eux-mêmes pouvaient être connus « à leurs fruits » (voir Mat. 7:15–20). Il en est de même aujourd’hui, car le véritable « fruit de l’Esprit » (voir Gal. 5:22, 23) ne se développe pas dans la vie de ceux qui enseignent et pratiquent l’erreur. Il est promis au chrétien sincère, sensible aux réalités spirituelles, que, s’il le veut, il peut discerner l’esprit et les motivations antichrétiens qui animent tout enseignant de l’erreur (voir les commentaires sur 1 Jean 4:1; Apoc. 3:18). Apôtres. Parmi les hérésies les plus graves qui menaçaient l’Église vers la fin du Ier siècle figuraient le docétisme et une forme primitive du gnosticisme. Pour une étude de ces hérésies et d’autres qui assaillirent l’Église à l’époque apostolique, voir vol. V, p. 912, 913 ; vol. VI, p. 52–59. Plus précisément, une ancienne tradition indique qu’un gnostique nommé Cérinthe visita Éphèse et suscita des troubles pour Jean et son assemblée (voir Irénée, Contre les hérésies iii. 3. 4). Ce qui était vrai d’Éphèse durant cette période en ce qui concerne les luttes contre les faux prophètes semble également avoir été vrai de l’Église en général.

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3. A supporté. L'Eglise éphésienne avait refusé de "supporter les méchants" (voir v. 2), mais elle a supporté patiemment l'affliction inévitable causée par les faux enseignants et la persécution qui l'a frappée de la part de Juifs et de païens fanatiques.

Patience. Voir v. 2.

L'amour de mon nom. Voir sur Actes 3:16. Les disciples du Christ étaient connus sous son nom ; ils étaient appelés chrétiens. C'est leur fidélité à ce nom, leur loyauté envers celui qu'il désignait comme leur Seigneur, qui les a soumis à la persécution des autorités romaines (voir p. 720), et les a conduits à souffrir de la part de ceux qui étaient déterminés à renverser leur foi.

Hast laboured. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission de ces mots. L'original du v. 3 se lit probablement comme suit : " Et tu as eu de la patience et tu as supporté à cause de mon nom, et tu ne t'es pas évanoui ".

Évanoui. Gr. kopiaÅÂ,"se lasser", "être fatigué" Comparez l'utilisation de kopiaÅÂ dans Isa. 40:31, LXX; Jean 4:6.

4. Ton premier amour. Cet "amour" comprenait probablement l'amour sincère pour Dieu et pour la vérité, ainsi que l'amour des uns pour les autres en tant que frères et pour leurs semblables en général (voir sur Matt. 5:43, 44; 22:34-40). Peut-être les controverses doctrinales suscitées par les faux enseignants avaient-elles fait naître un esprit factieux. De plus, malgré les efforts diligents de beaucoup pour endiguer la marée des faux enseignements, un certain nombre de ceux qui restaient dans l'église étaient sans doute plus ou moins affectés par eux. Dans la mesure où l'erreur avait trouvé un gîte dans l'église, l'activité du Saint-Esprit en tant que messager de la vérité(Jean 16:13), dont la tâche est de convertir les principes de la vérité en une force vivante pour la transformation du caractère, était contrecarrée (voir Jean 16:8-11; Gal. 5:22, 23; Eph. 4:30; etc.). De plus, à mesure que le témoignage de ceux qui avaient été personnellement associés à Jésus prenait fin, qu'ils mouraient les uns après les autres, et que la vision de l'imminence du retour du Christ (voir sur Apocalypse 1:1) commençait à s'estomper, la flamme de la foi et de la dévotion brûlait toujours plus bas. Pour des commentaires sur d'autres aspects de cet écart par rapport à la pureté originelle de la foi et de la pratique, voir Vol. IV, pp. 834, 835.

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5. Enlève ton chandelier. Voir sur ch. 1:12. L'église perdrait son statut de représentant accrédité du Christ. L'église était "tombée", mais la miséricorde divine a patiemment fourni une occasion de "se repentir"(cf. 2 Pierre 3:9).

Sauf si tu te repens. Dans le Prologue de son épître aux Éphésiens, Ignace rapporte que l'Église a tenu compte de l'appel à "se souvenir", "se repentir" et "faire les premières œuvres" (voir aussi Ignace op. cit. i. l ; xi. 2).

6. Nicolaïtes. Une des sectes hérétiques qui sévissaient dans les églises d'Ephèse et de Pergame (voir v. 15), et peut-être ailleurs. Irénée identifie les Nicolaïtes comme une secte gnostique : Jean, le disciple du Seigneur, prêche cette foi [la divinité du Christ] et cherche, par la proclamation de l'Évangile, à supprimer l'erreur qui, par Cérinthe, avait été répandue parmi les hommes, et depuis longtemps par ceux qu'on appelle les Nicolaïtes, qui sont un décalage de cette "connaissance" qui pourrait les confondre, et les persuader qu'il n'y a qu'un seul Dieu, qui a fait toutes choses par son Verbe " (op.cit. iii. 11. 1 ; ANF, vol. 1, p. 426). Il existe également des preuves historiques de l'existence d'une secte gnostique appelée Nicolaïtes un siècle ou deux plus tard. Certains Pères de l'Église qui font état de cette secte (Irénée op. cit. i. 26. 3 ; Hippolyte Réfutation de toutes les hérésies vii. 24) identifient son fondateur comme étant Nicolas d'Antioche, l'un des sept diacres (voir Actes 6:5). Nous ne savons pas si la tradition concernant Nicolas le diacre est correcte, mais la secte pourrait être la même que celle mentionnée par Jean. Au IIe siècle au moins, les adeptes de cette secte semblent avoir enseigné que les actes de la chair n'affectent pas la pureté de l'âme et n'ont donc aucune incidence sur le salut

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7. Celui qui a une oreille. C'est-à-dire à tenir compte du conseil donné (voir sur ch 1:3; cf. sur Ésaïe 6.9, 10; Matthieu 11.15). La même formule accompagne la promesse faite à chacune des sept Églises

Entendez. Le grec de ce passage implique que ceux qui entendent le feront avec intelligence(cf. sur Actes 9,4). Entendre la parole de Dieu n'a pas de sens si la vie qui suit n'est pas conforme au modèle de ce qui a été entendu (voir sur Matt. 19:21-27)

Les Églises. La promesse adressée ici en particulier à l'Église d'Éphèse appartient dans un sens spécial à toutes " les Églises " des temps apostoliques, telles que représentées par l'Église d'Éphèse. Bien qu'elle leur soit particulièrement appropriée, elle s'applique aussi aux croyants de tous les temps (voir le ch 1:11)

Vaincre. La forme du verbe en grec implique que la personne "continue à vaincre" ou "continue à gagner". L'idée de vaincre est un thème récurrent dans l'Apocalypse. Les promesses de l'Apocalypse ont été particulièrement précieuses pour les enfants persécutés de Dieu à toutes les époques. Cependant, le contexte(vs. 2-6) implique que la victoire dont il est question ici est, dans un sens particulier, la victoire sur les faux apôtres et enseignants qui avaient tenté les croyants de manger de l'arbre de la connaissance humaine. Il est tout à fait approprié que la récompense de leur victoire soit l'accès à l'arbre de vie

Arbre de vie. Voir sur Gen. 2:9Apocalypse 22:2

Au milieu d'eux. Comme dans le jardin d'Eden(Gen. 2:9). L'emplacement souligne l'importance de l'arbre dans le plan de Dieu pour un monde parfait

Paradis. Voir sur Luc 23:43. Le jardin d'Eden était le "paradis" sur terre. Lorsque l'Eden sera restauré dans ce monde (voir PP 62; GC 646, 648), la terre redeviendra un "paradis"

Pour l'application du message à l'église d'Éphèse à une certaine période de l'histoire, voir la Note supplémentaire à la fin du chapitre. Pour l'application du message à l'Église littérale, voir la note complémentaire à la fin du chapitre Apocalypse 1:11

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8. Ange. Voir sur le ch. 1:20.

Smyrne. On a longtemps pensé que ce nom était dérivé de muron, le nom d'une gomme aromatique provenant de l'arbre arabe Balsamodendron myrrha. Cette gomme était utilisée pour embaumer les morts, et médicalement comme onguent ou pommade, et était brûlée comme encens. Voir Matt. 2:11. Plus récemment, les chercheurs ont tendance à privilégier une dérivation du nom d'une déesse anatolienne, Samorna, qui était adorée dans la ville (voir p. 93). En ce qui concerne l'ancienne ville de Smyrne, voir p. 91 ; Les productions littéraires de Jean. Il n'y a aucune trace de la date à laquelle l'église de Smyrne a été établie, ni sous le ministère de qui. Cette église n'est pas mentionnée ailleurs dans les Écritures.

Historiquement, on peut considérer que la période de l'Eglise à Smyrne commence vers la fin du 1er siècle(vers l'an 100) et se poursuit jusqu'à l'an 313 environ, lorsque Constantin épouse la cause de l'Eglise (voir la Note complémentaire à la fin du chapitre ; voir v. 10). Certains suggèrent 323 ou 325 comme date de sa conversion supposée au christianisme. En fait, les prophéties des chapitres 2 et 3 ne sont pas, à proprement parler, des prophéties temporelles, et les dates sont suggérées simplement pour faciliter une corrélation approximative entre la prophétie et l'histoire.

Le premier et le dernier. Voir sur les ch. 1:8, 17.

Était mort. Voir sur les ch. 1:18; 2:1. Pour une Église confrontée à la persécution et à la mort pour sa foi, l'accent mis sur la vie en Christ serait particulièrement significatif.

9. Thy. Voir sur v. 2.

Œuvres. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 10) entre le maintien et l'omission de ce mot. Voir sur le v. 2.

Tribulation. Ou encore, " détresse ", " trouble ", " affliction "... Des persécutions intermittentes aux mains de divers empereurs romains ont caractérisé l'expérience de l'Église pendant cette période. Sous Trajan (98-117), Hadrien (117-138) et Marc-Aurèle (161-180), la persécution était sporadique et localisée. La première persécution générale et systématique des chrétiens est menée par Dèce (249-251) et Valérien (253-259). L'oppression politique atteint un point culminant sanglant sous Dioclétien (284-305) et ses successeurs immédiats (305-313). Historiquement, la période représentée par l'église de Smyrne peut être qualifiée d'âge du martyre. Les siècles qui ont suivi ont été parfumés (voir sur le v. 8) de l'amour et de la dévotion des milliers de martyrs anonymes de cette période qui ont été "fidèles jusqu'à la mort".

Pauvreté. Gr. ptÅÂcheia, "pauvreté abjecte"(cf. sur Marc 12,42). Il ne fait aucun doute que l'église de Smyrne n'était pas aussi grande ni aussi prospère que la congrégation voisine d'Éphèse. Les chrétiens d'Éphèse avaient abandonné leur "premier amour", mais aucun reproche de ce genre n'est adressé à ceux de Smyrne. Au contraire, le Christ leur rappelle qu'ils sont spirituellement "riches" (voir sur Jacques 2:5).

Blasphème. Gr. blasphÄmia, " mauvaise parole ", qu'il s'agisse de Dieu ou d'un homme. Dans le présent contexte, la traduction " calomnie " peut être préférable.

Juifs. Probablement "Juifs" au sens figuré et non au sens propre (dans le sens où les chrétiens actuels sont parfois décrits comme Israël, voir Rom. 2:28, 29; 9:6, 7; Gal. 3:28, 29; 1 Pierre 2:9). Tel qu'il est utilisé ici, le terme fait sans doute référence à ceux qui prétendaient servir Dieu, mais servaient en réalité Satan.

Cette figure a son fondement dans l'histoire. Le livre des Actes des Apôtres révèle que bon nombre des problèmes de l'Église primitive sont nés d'accusations calomnieuses lancées à leur encontre par des Juifs (voir Actes 13:45; 14:2, 19; 17:5, 13; 18:5, 6, 12; 21:27). Apparemment, cette situation était vraie à Smyrne. Au IIe siècle, les Juifs auraient provoqué le martyre de Polycarpe, un évêque de Smyrne. A cette époque, Tertullien parle des synagogues comme de " fontaines de persécution "(Scorpiace 10 ; ANF, vol. 3, p. 643).

Ne le sont pas. Ils étaient hypocrites.

Synagogue de Satan. Comparez l'épithète opprobreuse, "génération [couvée] de vipères"(Matt. 3:7). En tant que centre de la vie communautaire juive, la synagogue (voir vol. V, p. 56-58) était sans doute le lieu où se formaient de nombreux complots contre les chrétiens. Le nom de Satan signifie " accusateur ", ou " adversaire " (voir sur Zach. 3:1; Apocalypse 12:10). Ces centres juifs devinrent, littéralement, des "synagogues de l'accusateur".

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Ne crains rien. Voir Jacques 1:2 ; cf. Jean 16:33. Tu souffriras. Ou : « tu es sur le point de souffrir ». Apparemment, l’Église de Smyrne avait été une cible importante de la calomnie juive, mais ses membres n’avaient pas encore ressenti toute la violence de la persécution. Cependant, les chrétiens de cette ville connaissaient sans doute la persécution qui faisait déjà rage ailleurs, et ils avaient certainement dû anticiper des difficultés futures pour eux-mêmes. Cela est suggéré par la forme du verbe traduit ici par « craindre », qui indique qu’ils étaient déjà dans la crainte. Le Christ les console en leur assurant que, malgré la perspective de la persécution, ils n’ont pas à avoir peur. Voir Matthieu 5:10–12. Éprouvés. Ou : « testés ». Satan les soumettrait à la persécution afin de les amener à renoncer à leur foi. Dieu permettrait la persécution comme moyen de fortifier leur foi et d’en démontrer l’authenticité. Même si Satan peut se déchaîner contre l’Église, la main de Dieu accomplit son dessein. Voir Jacques 1:2; Apocalypse 2:9. L’empereur romain Trajan (98–117 apr. J.-C.) établit la première politique romaine officielle à l’égard du christianisme. Dans la célèbre quatre-vingt-dix-septième lettre, écrite à Pline le Jeune, son gouverneur en Bithynie et dans le Pont, en Asie Mineure, Trajan exposa une procédure à suivre concernant les chrétiens, qui constituaient alors une association religieuse illégale. Il ordonna aux fonctionnaires romains de ne pas rechercher les chrétiens, mais, si des personnes étaient amenées devant eux pour d’autres délits et qu’il était prouvé qu’elles étaient chrétiennes, de les exécuter à moins qu’elles ne renient leur foi. Cette réglementation, bien que nullement appliquée de manière uniforme, resta en vigueur jusqu’à ce que Constantin promulgue son édit de tolérance en 313 apr. J.-C. Ainsi, pendant deux siècles, les chrétiens furent constamment exposés à la possibilité d’une arrestation soudaine et de la mort à cause de leur foi. Leur bien-être dépendait dans une large mesure de la faveur de leurs voisins païens et juifs, qui pouvaient soit les laisser en paix, soit porter plainte contre eux auprès des autorités. On pourrait qualifier cela de permissif

persécution. L’empereur ne prit pas l’initiative de persécuter les chrétiens, mais il permit à ses propres représentants et aux autorités locales de prendre contre eux les mesures qu’ils jugeaient appropriées. Cette politique abandonnait les chrétiens à la merci des diverses administrations locales sous lesquelles ils vivaient. Particulièrement en temps de famine, de tremblement de terre, de tempête et d’autres catastrophes, les chrétiens se trouvaient être la cible d’attaques, leurs voisins païens supposant qu’en refusant d’adorer les dieux, les chrétiens avaient attiré la colère divine sur tout le pays. Toutefois, il arrivait que le gouvernement romain mène une persécution agressive contre l’Église (voir les explications sur le v. 9). Des Romains avisés observèrent que le christianisme ne cessait de s’étendre et de gagner en influence dans tout l’empire, et qu’il était fondamentalement incompatible avec le mode de vie romain. Ils comprirent qu’avec le temps, il détruirait ce mode de vie. Par conséquent, ce furent souvent les empereurs les plus capables qui persécutèrent l’Église, tandis que ceux qui prenaient moins au sérieux leurs responsabilités se contentaient généralement de ne pas inquiéter les chrétiens. La première persécution générale et systématique de l’Église fut entreprise par l’empereur Dèce, dont l’édit impérial de l’année 250 décréta la suppression universelle du christianisme par la torture, la mort et la confiscation des biens. Ce décret fut motivé par la célébration du millénaire de la fondation de Rome, quelque trois ans auparavant, lorsque l’état décadent de l’empire était apparu plus clairement en comparaison avec les gloires du passé. Le christianisme devint le bouc émissaire, et l’on décida d’anéantir l’Église afin, vraisemblablement, de sauver l’empire. Cette politique prit fin avec la mort de Dèce en 251 apr. J.-C., mais elle fut reprise par Valérien peu de temps après. À sa mort, la politique prit de nouveau fin, et ce n’est que sous le règne de Dioclétien que l’Église connut une nouvelle crise majeure (voir ci-dessous les explications sur les « dix jours »). Dix jours. Cette expression a été comprise de deux manières. Sur la base du principe année-jour utilisé pour calculer les périodes prophétiques (voir les explications sur Daniel 7:25), elle a été interprétée comme une période de dix années littérales et appliquée à la période de la persécution impériale la plus sévère (apr. J.-C. 303–313), commencée par Dioclétien et poursuivie par son associé et successeur Galère. Il s’agissait d’une tentative d’éradiquer le christianisme en brûlant les Écritures, en détruisant les édifices religieux et en emprisonnant les dirigeants. Ces souverains estimaient que l’Église avait atteint dans l’Empire un tel degré de puissance et de popularité que, si le christianisme n’était pas rapidement extirpé, le mode de vie romain traditionnel cesserait d’exister et l’Empire lui-même se désintégrerait. Ils inaugurèrent donc une politique destinée à exterminer l’Église. Le premier décret de Dioclétien contre les chrétiens fut publié en 303 ; il interdisait la pratique du christianisme dans tout l’Empire. La persécution commença dans l’armée et se répandit dans tout l’Empire. Les autorités romaines concentrèrent leurs terreurs sur le clergé chrétien, estimant que si les bergers étaient supprimés, le troupeau se disperserait. Les horreurs de cette persécution sont décrites avec vivacité par l’historien de l’Église Théodoret (Histoire ecclésiastique i. 6), qui décrit la réunion des évêques de l’Église au concile de Nicée quelques années après la fin de la persécution (apr. J.-C. 325). Certains étaient venus sans yeux, d’autres sans bras, arrachés de leurs orbites, et d’autres encore avec le corps atrocement mutilé de diverses manières. Beaucoup, bien sûr, ne survécurent pas à cette période de troubles. En 313, dix ans après le début de ces persécutions, Constantin et son collègue Licinius publièrent un édit qui accordait aux chrétiens (et à tous les autres) la liberté de pratiquer leur religion.

D’autres interprètes estiment qu’il n’est pas tout à fait certain que les « dix jours » aient été destinés à représenter un temps prophétique. Ils raisonnent ainsi : les « choses que tu dois souffrir », le « diable », la « prison » et la « mort » sont manifestement littéraux, et il semblerait tout naturel de considérer également les « dix jours » comme littéraux. Dans ce cas, le nombre « dix » serait considéré comme un nombre rond, comme c’est si souvent le cas dans l’Écriture (voir Eccl. 7:19; És. 5:10; Dan. 1:20; Amos 6:9; Aggée 2:16; Zach. 8:23; Mat. 25:1, 28; Luc 15:8; etc. ; cf. Mishnah Aboth 5. 1–9). En tant que nombre rond, les « dix jours » représenteraient une brève période de persécution, telle que l’Église littérale de Smyrne en a sans doute souffert à l’époque apostolique. Il serait tout à fait conforme à de sains principes d’interprétation prophétique (voir Deut. 18:15) pour que les « dix jours » s’appliquent littéralement à la situation historique immédiate de Smyrne et figurativement à la période de l’histoire représentée par l’Église de Smyrne (voir Apoc. 1:11; 2:1, 8; voir p. 725 ; note complémentaire à la fin du chapitre). Sois fidèle. La forme du verbe grec implique : « continue à être fidèle ». Smyrne s’est révélée être une Église fidèle. Jusqu’à la mort. Le grec implique : « jusqu’à la mort incluse ». Couronne. Gr. stephanos, « une couronne », ou « une guirlande de victoire », et non un diadème de souveraineté. Ce mot désignait les couronnes remises aux vainqueurs des jeux grecs. Ici, il est le symbole de la récompense accordée au vainqueur dans la lutte contre Satan. De vie. L’expression « couronne de vie » est probablement mieux traduite au sens de « la couronne qui est la vie » — la « couronne » est la « vie ». Cette couronne témoigne de la victoire sur le diable et sur la « tribulation » qu’il a causée. Comparez 2 Tim. 4:8.

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11. Celui qui a des oreilles. Voir v. 7.

Celui qui vaincra. Voir v. 7. Ici, l'accent doit probablement être mis sur le fait de vaincre malgré la "tribulation" mentionnée au v. 10.

Seconde mort. Par opposition à la première mort, qui met fin temporairement à la vie humaine, et à partir de laquelle il y a une résurrection, à la fois pour "les justes et les injustes"(Actes 24:15). La seconde mort est l'extinction définitive du péché et des pécheurs, et il ne peut y avoir de résurrection à partir d'elle (voir sur Apoc. 20:14; cf. ch. 21:8).

12. Ange. Voir sur le ch. 1:20.

Pergame. Ou Pergame. Cette ville avait été la capitale de la province romaine d'Asie pendant deux siècles après que son dernier roi, Attale III, l'eut léguée, avec le royaume de Pergame, à Rome en 133 av. J.-C. (voir p. 95). Depuis le début du IIIe siècle avant J.-C., la ville de Pergame était un centre important de la vie culturelle et intellectuelle du monde hellénistique. Bien qu'à l'époque de Jean, Éphèse commençait à la supplanter en tant que principale ville d'Asie, Pergame conservait une grande partie de son ancienne importance. Les deux villes se sont longtemps disputé cet honneur. Pour plus d'informations sur l'ancienne ville de Pergame, voir p. 93 ; John's Literary Productions.

La signification du nom Pergame est incertaine, mais " citadelle " ou " acropole " semble être l'un de ses sens dérivés. L'expérience caractéristique de l'Église pendant la période de Pergame était celle de l'exaltation. Du statut de secte proscrite et persécutée, elle s'est élevée à une position de popularité et de pouvoir incontestés (voir v. 13).

Une épée à deux tranchants. Comme les titres descriptifs qui introduisent les messages aux Églises d'Éphèse et de Smyrne, celui-ci est tiré de la description du Christ glorifié au ch. 1:16 (voir le commentaire sur ce point et sur le ch. 2:1).

13. Tes œuvres. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission des mots " tes œuvres, et ". Comparez au v. 2.

Le siège de Satan. Pergame s'était distinguée en 29 avant J.-C. en devenant le site du premier culte d'un empereur romain vivant. Un temple a été construit et dédié au culte conjoint de la déesse Roma (une personnification de l'esprit de l'empire) et de l'empereur Auguste. Au moment même où Jean écrivait ces mots, les chrétiens étaient persécutés pour avoir refusé d'adorer l'empereur Domitien( 81-96), qui insistait pour être adoré comme "seigneur et dieu". Pergame était également la capitale religieuse de l'Asie mineure. Centre de la pensée hellénistique (gréco-mésopotamienne) et du culte de l'empereur, elle comptait de nombreux temples païens. Sa désignation comme le lieu "où se trouve le siège de Satan" était donc tout à fait appropriée (voir p. 95).

La période de Pergame dans l'histoire de l'Église peut être considérée comme commençant à peu près au moment de l'adhésion de Constantin à la cause chrétienne, en 313 de l'ère chrétienne, ou de sa conversion supposée - peut-être en 323 ou 325 - et se terminant en 538 (voir la note supplémentaire à la fin du chapitre). C'est au cours de cette période que la papauté a conquis le leadership religieux, et dans une certaine mesure politique, de l'Europe occidentale (voir la note complémentaire sur Dn. 7), et que Satan a établi son "siège" au sein de l'Église. La papauté était un savant mélange de paganisme et de christianisme. Cette période peut être qualifiée d'âge de la popularité.

Le nom. Voir au v. 3.

Ma foi. C'est-à-dire la foi en Moi. Comparez l'expérience des héros de la foi dont les noms sont inscrits dans Héb. 11.

Antipas. Un nom grec familier, composé des mots grecs anti, "à la place de", et pas, une forme abrégée de patÄr, "père"(cf. sur Luc 3:1; 24:18; voir Josèphe Antiquités xiv. 1. 3 [10]). Il reflétait l'espoir d'un père que le fils ainsi nommé prenne un jour sa place dans le monde. Certains commentateurs soutiennent qu'un chrétien portant ce nom à Pergame avait récemment été martyrisé pour sa foi, probablement pour avoir refusé d'adorer l'empereur. Si tel est le cas, l'expérience et l'exemple de ce martyr fidèle peuvent être considérés comme typiques de ceux de milliers de personnes qui ont souffert pour leur foi à des époques ultérieures. Bien qu'il soit possible que le nom ait une application figurative à la période de Pergame dans l'histoire de l'Église, l'Inspiration ne fournit aucun indice apparent concernant une telle application.

Martyr. Gr. martus, "témoin", un "martyr" est une personne dont la mort témoigne de sa foi. Le grec rendu ici par "martyr fidèle" est identique à celui utilisé pour le Christ au chapitre 1:5 et traduit par "témoin fidèle".

14. Thee. Pour la force du singulier, voir v. 2.

Balaam. Voir Nombres 22-24. L'analogie avec Balaam suggère qu'il y avait à Pergame des personnes dont le but était de diviser et de ruiner l'Eglise en encourageant des pratiques interdites aux chrétiens (voir ci-dessous les " choses sacrifiées " ; cf. Actes 15:29). Balaam était soucieux de promouvoir ses propres intérêts, et non ceux du peuple de Dieu.

Pierre d'achoppement. Gr. skandalon, la gâchette qui déclenche un piège. Ainsi, "jeter une pierre d'achoppement" devant quelqu'un, c'est le faire trébucher. Voir Matt. 5:29.

Les choses sacrifiées. Les deux pratiques mentionnées ici avaient été expressément interdites par le concile de Jérusalem (voir sur Actes 15:29; Rom. 14:1; 1 Cor. 8:1). Balaam a incité Israël à se prostituer avec les filles de Moab, à sacrifier aux dieux moabites et à " manger ", vraisemblablement de la viande sacrifiée à ces dieux (Num. 25:1, 2, 31:16).

Ces deux péchés ont conduit à un mélange de paganisme avec la vraie religion. Appliquée à l'histoire chrétienne, cette description est particulièrement appropriée à la situation de l'Église dans la période qui a suivi la légalisation du christianisme par Constantin en l'an 313 et sa conversion nominale quelque 10 ou 12 ans plus tard. Il poursuivit une politique consistant à mélanger le paganisme et le christianisme en autant de points que possible, dans une tentative délibérée d'unir les divers éléments au sein de l'empire et de le renforcer ainsi. La position favorable, voire dominante, qu'il accorde à l'Église la rend vulnérable aux tentations qui accompagnent toujours la prospérité et la popularité. Sous Constantin et ses successeurs, qui ont presque tous poursuivi sa politique favorable, l'Église est rapidement devenue une institution politico-ecclésiastique et a perdu une grande partie de son ancienne spiritualité.

15. Nicolaïtes. Voir v. 6.

16. Repentez-vous. Cet avertissement sévère reflète le grave péril spirituel auquel était confrontée l'Église de Pergame.

L'épée de ma bouche. Voir ch. 1:16cf. ch. 2:12. L'épée symbolise le châtiment qui résulterait de l'absence de " repentance ".

17. A une oreille. Voir au v. 7.

Celui qui vainc. Voir au v. 7.

La manne cachée. Voir Ex. 16:14-36. Certains pensent que l'allusion ici peut être à la manne qu'Aaron a placée dans un pot et conservée dans l'arche(Ex. 16:33; Héb. 9:4). Un ancien enseignement juif déclare que lorsque le Messie viendra, "le trésor de la manne descendra de nouveau d'en haut, et ils en mangeront en ces années-là" (2 Baruch 29:8 ; R. H. Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 498). Au vu de Jean 6:31-34, il semble que Jean entende ici que la manne symbolise la vie spirituelle en Christ maintenant, et la vie éternelle dans l'au-delà (voir sur Jean 6, 32 et 33).

La pierre blanche. Diverses coutumes anciennes ont été proposées pour expliquer cette allusion au don d'une pierre blanche, mais aucune n'est tout à fait satisfaisante. L'une des coutumes anciennes les plus courantes était celle de l'utilisation d'une pierre blanche et d'une pierre noire par les jurés pour déterminer l'acquittement ou la condamnation. Tout ce que l'on peut dire avec une certitude raisonnable, c'est que Jean fait sans doute référence à une cérémonie impliquant l'octroi d'un cadeau ou d'un honneur spécial.

Nouveau nom. Dans la Bible, le nom d'une personne représente souvent son caractère, et un nouveau nom indiquerait un nouveau caractère. Le nouveau n'est pas calqué sur l'ancien, mais le remplace et en est différent. Ici, le chrétien se voit promettre un "nouveau nom", c'est-à-dire un caractère nouveau et différent, calqué sur celui de Dieu(cf. Ésaïe 62:2; 65:15; Apocalypse 3:12).

Aucun homme ne le sait. L'expérience de la renaissance spirituelle, de la transformation du caractère, ne peut être comprise que par l'expérience personnelle. Les tentatives d'expliquer cette expérience à un homme qui n'est pas lui-même né de nouveau ne peuvent jamais en donner une image vraie ou complète(cf. Jean 3.5-8).

18. Ange. Voir sur le ch. 1:20.

Thyatire. L'origine et la signification de ce nom sont incertaines. Certains ont suggéré que Thyatire signifie " douce saveur de travail ", peut-être sur la base des " œuvres " de l'Église présentées au v. 19. Bien que moins remarquable que les six autres villes, l'ancienne Thyatire se distinguait néanmoins par le nombre et la variété des métiers et de l'artisanat qui y prospéraient. Apparemment, l'un des plus importants était celui de la teinture des tissus (voir Actes 16:14). Les chrétiens de Thyatire ont sans doute trouvé du travail en grande partie dans l'artisanat local. Pour plus d'informations sur l'ancienne ville de Thyatire, voir p. 96 ; Les productions littéraires de Jean.

Appliqué à l'histoire chrétienne, le message à Thyatire est particulièrement approprié à l'expérience de la véritable Église au cours de l'âge des ténèbres et de la fin du Moyen-Âge (voir la note complémentaire du chapitre 2).

Des tendances apparues à des périodes antérieures sont devenues dominantes au cours de l'âge des ténèbres. Les Écritures n'étant pas accessibles au chrétien ordinaire, la tradition fut exaltée à leur place. Les œuvres en vinrent à être considérées comme un moyen d'atteindre le salut. Un sacerdoce terrestre et humain a occulté le véritable sacerdoce divin de Jésus-Christ. Voir la note complémentaire sur Dan. 7. Ce fut une période de grandes difficultés pour ceux qui résistaient à la grande apostasie, et la période de Thyatire dans l'histoire de l'Eglise peut être appelée l'Age de l'Adversité. À cause des persécutions, la flamme de la vérité vacilla et faillit s'éteindre. Le message spirituel de la Réforme était essentiellement une restauration des grandes vérités de l'Évangile. Il proclamait que les hommes ne sont sauvés que par la foi en Christ, que leur seule norme de foi et de pratique est l'Écriture, et que tout homme peut comparaître en son nom propre devant le grand prêtre, Jésus-Christ, sans intercesseur humain.

Fils de Dieu. Voir Luc 1:35; Jean 1:14. Ce titre, comme ceux qui introduisent les messages aux autres Églises, est tiré de la description du Christ glorifié dans Apoc. 1:13 (voir ch. 2:1). Ici, l'article défini est utilisé, identifiant ainsi spécifiquement l'Auteur du message comme la deuxième personne de la Divinité(cf. ch. 1:13).

Les yeux ... les pieds. Voir ch. 1:14, 15.

19. Thy. Pour la force du singulier, voir v. 2.

Les œuvres. Voir v. 2.

Charité. Gr. agapÄ,"amour" (voir sur Matt. 5:43, 44). L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) la séquence " amour, foi, service et patience ", qui est une énumération des " œuvres " de l'Église de Thyatire, l'amour et la foi fournissant la base intérieure de l'expression extérieure du service et de la patience.

Le service. Gr. diakonia, " service " ou " ministère " (voir sur Rom. 12:7).

La foi. Gr. pistis (voir sur Rom. 3:3).

La patience. Gr. hupomonÄ (voir ch. 1:9).

Les derniers. C'est-à-dire les dernières plus que les premières œuvres, comme l'indique le grec. Le message à Thyatire est le seul des sept qui contient une reconnaissance de l'amélioration. Malgré les difficultés rencontrées à Thyatire, l'église y a connu une croissance spirituelle. L'expérience inverse se produit à Éphèse(vs. 4, 5).

20. Quelques précisions. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de cette phrase. Cependant, certains manuscrits anciens lisent "beaucoup" ou "beaucoup de choses", et il faut préférer la lecture simple, "j'en ai contre toi"(cf. v. 4).

Souffrir. L'église était en faute non seulement parce que beaucoup se soumettaient ouvertement à l'apostasie, mais aussi parce qu'aucun effort sérieux n'était fait pour arrêter le cours du mal.

Jézabel. Pour le récit de la Jézabel historique, voir 1 Rois 16:31; 18:13; 19:1, 2; 21:5-16, 23-25; 2 Rois 9:30-37. Il semblerait que, de même que Jézabel a parrainé l'adoration de Baal en Israël(1 Rois 21:25), de même à l'époque de Jean une fausse prophétesse tentait d'égarer l'église de Thyatire. Le message indique qu'ici, plus encore qu'à Pergame(Apocalypse 2:14), l'apostasie sévissait ouvertement et de manière provocante. Appliquée à la période de Thyatire de l'histoire chrétienne, la figure de Jézabel représente la puissance qui a produit la grande apostasie des siècles médiévaux (voir la Note supplémentaire sur Dn. 7; voir sur Apocalypse 2:18; cf. Apocalypse 17).

Elle se livrera à la fornication... elle mangera des viandes sacrifiées. Voir sur Apocalypse 2:14; cf. 2 Rois 9:22. Ceci avait sans doute, tout d'abord, une application locale à l'église de Thyatire. Appliqué à la période de Thyatire dans l'histoire de l'église, cela représenterait un mélange de paganisme avec le christianisme (voir sur Eze. 16:15; Apocalypse 17:1). Ce processus s'est fortement accéléré sous Constantin et ses successeurs. Le christianisme médiéval a absorbé, dans une large mesure, les formes et les pratiques païennes.

21. L'espace. L'offre de pardon a été faite à la prophétesse impénitente pendant un certain temps.

Ne s'est pas repentie. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) la lecture " n'est pas disposée à se repentir ", ce qui signifie qu'elle refuse de le faire. Il ne s'agit pas ici d'un cas de manque de lumière, ni même d'ignorance volontaire, mais d'une rébellion insistante et provocante.

22. Jette-la dans un lit. Le châtiment qui sera infligé à la fausse prophétesse sera à la mesure de son crime. Cette expression semble être d'origine sémitique et s'emploie lorsqu'on tombe malade (voir Ex. 21:18; Judith 8:3, LXX; Matt. 9:2, littéralement : " un paralytique jeté sur un lit "). Comparer avec l'expression anglaise " to take to one's bed " (prendre son lit). Voir sur Apoc. 17:16, 17; 18.

Ceux qui commettent. Ces personnes ne sont pas identifiées. Comparer avec le ch. 17:1, 2.

A moins qu'ils ne se repentent. La porte de la miséricorde n'était pas encore complètement fermée. Dieu ne se ferme jamais aux pécheurs ; ce sont eux qui se ferment à lui.

Leurs actes. Du point de vue de Dieu qui s'adresse à son Église, les péchés de Jézabel et de ses amants sont essentiellement les siens, car c'est elle qui, en tant que prophétesse, aspire à diriger l'Église.

Enfants. La fornication de cette Jézabel était habituelle et ancienne, car elle avait des enfants. Au sens figuré, il faut probablement comprendre qu’elle s’était acquis des adhérents convaincus. Le jugement devait tomber non seulement sur la mère, mais aussi sur sa descendance, contaminée par son mauvais caractère. Comparez la destruction des enfants d’Achab (2 Rois 10:7). Mort. Jean a peut-être à l’esprit la LXX de Éz. 33:27, où le passage significatif dit : « Et ceux qui sont dans les cavernes, je les ferai mourir par la mort. » Au lieu de « mort », l’hébreu porte « pestilence », ou « fléau ». C’est peut-être le sens de « mort » dans le passage de Jean. Reins. C’est-à-dire les reins, que l’on considérait autrefois comme le siège de la volonté et des affections (voir commentaire sur Ps. 7:9.) Cœurs. C’est-à-dire les esprits, au sens de l’intellect. Le Christ pénètre à la fois les pensées et les émotions. Le jugement du Christ est juste parce qu’il voit et prend en considération les secrets du cœur. Voir Ps. 7:9; Jér. 11:20 ; voir commentaire sur 1 Sam. 16:7.

24. Les autres. C'est-à-dire les croyants fidèles de Thyatire. Historiquement, il s'agit de petits groupes qui, tout au long du Moyen-Âge, ont cherché à rester fidèles au christianisme apostolique. Ces mouvements se trouvaient à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du cadre formel de l'Église catholique. Des groupes particulièrement importants ont été les Vaudois sur le continent européen et les disciples de Wyclif en Angleterre. Aucun de ces groupes n'avait la mesure de la vérité évangélique qui a été proclamée plus tard dans la Réforme protestante, mais le message "aux autres de Thyatire" leur était approprié. Dieu ne leur a imposé aucun autre fardeau que celui d'être fidèles à la lumière qui était la leur.

Cette doctrine. C'est-à-dire les enseignements de Jézabel (voir v. 20).

Profondeurs. Le Christ prend les mots mêmes que les apostats appliquent fièrement à leurs propres enseignements ("comme ils parlent"), et les qualifie de manière dévastatrice de "choses profondes de Satan" Les gnostiques prétendaient être les seuls à connaître "les choses profondes" (voir Vol. VI, pp. 54-58).

Aucun autre fardeau. La fidélité à la lumière qui était la leur serait suffisante.

25. Jusqu'à ce que je vienne. La "bienheureuse espérance" (voir Tite 2:13) de la venue prochaine du Christ a toujours été le point d'appui des chrétiens dans l'affliction. Le Christ n'implique pas nécessairement qu'il reviendrait du vivant des membres de l'église littérale de Thyatire, ni même pendant la période de Thyatire de l'histoire de l'église. Cependant, voir ch. 1:1.

26. Celui qui vaincra. Voir v. 7.

Mes œuvres. C'est-à-dire les œuvres qui reflètent le caractère du Christ. Elles sont en contraste frappant avec les "œuvres" de ceux qui s'allient à Jézabel (voir v. 22).

Le pouvoir sur les nations. Comparez avec le chapitre 20:4.

Domination. Gr. poimainō, littéralement « faire paître », et donc « dominer » (voir sur Matth. 2:6). Le passage est cité de Ps. 2:9. Pour le moment, les circonstances et la nature du fait que Christ brisera les nations avec une « verge de fer », voir sur Apoc. 19:15. Que les Juifs considéraient Ps. 2:9 comme une prédiction messianique ressort des Psaumes pseudépigraphiques de Salomon 17:26 (Charles, op. cit., p. 649) : « Il [le Messie, Fils de David] chassera les pécheurs de (l’)héritage, il détruira l’orgueil du pécheur comme un vase de potier. Avec une verge de fer, il brisera toute leur substance. » Puisque les rachetés vivront et régneront avec Christ, ils sont ici représentés comme participant à l’œuvre de Christ (voir sur Apoc. 12:5; 20:4). Verge. Le mot utilisé ici représente l’hébreu shebet de Ps. 2:9, qui peut désigner une verge de berger (Ps. 23:4), ou un sceptre (Ps. 45:6), ou une verge de châtiment (Ps. 125:3). Le contexte de Apoc. 2:27 suggère que la « verge » est ici à la fois un symbole de souveraineté et un instrument de châtiment. Vases d’un potier. Voir Jér. 19:1, 10, 11. Brisés. La domination dont il est question ici entraîne la destruction des méchants. Pour la nature de cette domination, voir sur le chap. 20:4. En morceaux. Ou « en pièces ». Comme j’ai reçu. Voir Matth. 11:27; 28:18; Jean 3:35; 5:22, 27; Actes 17:31 ; vol. V, p. 919. 28. Étoile du matin. C’est-à-dire Christ lui-même (voir Apoc. 22:16 ; cf. 2 Pierre 1:19).

A une oreille. Voir sur le v. 7. NOTE SUPPLÉMENTAIRE SUR LE CHAPITRE 2 L’application des divers messages aux sept Églises à sept périodes consécutives de l’histoire de l’Église (voir sur le chap. 2:1) suggère naturellement l’utilité d’une série de dates de transition pour faciliter la coordination des différents messages avec leurs périodes historiques respectives. Cependant, en tentant d’attribuer de telles dates, il est bon de se rappeler que : (1) La prophétie des sept Églises n’est pas une prophétie chronologique au sens habituel du terme, car aucune donnée chronologique précise ne l’accompagne. Elle concerne principalement les expériences successives de l’Église et diffère considérablement de prophéties telles que

celles concernant les 1260 jours de Dan. 7:25, les 2300 jours du chap. 8:14 et les 70 semaines du chap. 9:25. (2) Les grandes ères de l’histoire peuvent difficilement être délimitées par des dates exactes. Utilisées de cette façon, les dates sont au mieux des repères commodes d’un ordre assez général, et non des limites précises. La transition effective d’une période à une autre est un processus graduel. Néanmoins, il est bon de choisir des dates approximatives pour aider à mettre en relation les messages avec les événements historiques correspondants. Certains proposeraient des dates différentes de celles données ci-dessous et emploieraient des expressions différentes pour décrire les diverses périodes. Toutefois, ces variations de dates et de noms n’affectent pas de manière importante le message d’ensemble contenu dans les lettres aux sept Églises. 1. Éphèse. Il existe un accord général pour dire que la période ainsi représentée couvre l’âge apostolique et peut donc être datée approximativement de 31 apr. J.-C., l’année de l’ascension de notre Seigneur (voir vol. V, p. 257–260), à 100 apr. J.-C. 2. Smyrne. Pour l’an 100 comme début de cette période, voir ce qui précède sur « Éphèse ». Les messages aux deuxième et troisième Églises identifient la transition de Smyrne à Pergame comme un passage de la persécution à la popularité. Le règne de Constantin le Grand, 306–337, le premier empereur dit chrétien de Rome, marque une telle transition. Avant son célèbre édit de Milan en 313, le christianisme était une religion illégale et connut de nombreuses périodes de persécution sévère de la part de l’État (voir vol. VI, p. 47, 61 ; vol. VII, p. 18, 19). Cet édit décréta l’égalité des droits pour toutes les religions dans tout l’empire et restitua les biens chrétiens confisqués. La même année, Constantin exempta le clergé chrétien du service civil et militaire, ainsi que ses biens de l’impôt. L’une ou l’autre de ces dates, 313, ou celle de sa conversion supposée au christianisme, communément fixée à 323 ou 325, pourrait être retenue comme année appropriée pour marquer la transition de la période de Smyrne à celle de Pergame. 3. Pergame. Pour la transition vers la période de Pergame, voir ce qui précède sur « Smyrne ». L’Inspiration a caractérisé la période de Pergame comme une époque de compromis, d’apostasie et de popularité, l’époque durant laquelle l’Église de Rome consolidait son pouvoir et son autorité. En conséquence, la fin de la période de Pergame devrait voir l’Empire romain impérial écarté et la papauté pleinement constituée et prête à entamer sa carrière de souveraine de la chrétienté occidentale (voir Note supplémentaire sur Dan. 7). L’un quelconque de divers événements pourrait servir de repère acceptable pour la fin de cette période. La déposition du dernier empereur romain en 476 en marque une telle date. La conversion, en 496, du roi franc Clovis, premier souverain germanique à embrasser le christianisme romain et à s’allier aux intérêts de l’Église dans la conquête d’autres peuples germaniques, en est une autre. En 538, le décret de Justinien de 533, accordant au pape un pouvoir ecclésiastique plénier en Orient et en Occident, commença à prendre effet. Les historiens considèrent généralement le pontificat de Grégoire le Grand (590–604) comme marquant la transition de l’Antiquité au Moyen Âge, et son règne en tant que pape pourrait être considéré comme un autre repère de cette limite. Grégoire est considéré comme le premier des prélats médiévaux. Il assuma hardiment, à bien des égards, le rôle d’empereur en Occident, et son administration jeta les bases des prétentions ultérieures à l’absolutisme papal. L’année 756 marque le début de la domination territoriale papale et l’accession de la France au rôle de prétendu « fils aîné de la papauté » (voir vol. 4, p. 837). Cette année-là, Pépin de France soumit les Lombards de l’Italie du Nord, qui menaçaient le pape, et lui céda leur territoire. Cette donation, communément appelée la Donation de Pépin,

marque le début des États pontificaux, que le pape gouverna comme un monarque absolu pendant plus de 1 000 ans. Toutefois, l’importance de 538 comme point de départ des 1 260 ans (voir sur Dan. 7:25) la suggère comme une date de clôture plus appropriée pour la période de Pergame que toutes les autres. Voir p. 18–22. 4. Thyatire. Pour 538 comme date de début de la période de Thyatire, voir plus haut sur « Pergame ». La période de Thyatire est caractérisée comme l’ère de la suprématie papale. L’importance de la période de 1 260 ans dans la prophétie biblique (voir sur Dan. 7:25; Rev. 12:6) laisse penser que 1798 pourrait fort bien être retenue comme date terminale pour Thyatire. Mais, compte tenu de l’importance de la Réforme dans la rupture de la suprématie papale, la date de 1517 serait également une date terminale appropriée (voir vol. IV, p. 837 ; vol. VII, p. 50). Certains pourraient soutenir que la perte des États pontificaux en 1870 et le statut que le pape s’est alors imposé de « prisonnier du Vatican » rendraient de même cette année digne d’être prise en considération. Toutefois, l’année 1870 semble quelque peu trop tardive pour concorder soit avec les 1 260 années de la prophétie, soit avec les périodes restantes de l’histoire de l’Église telles qu’elles sont exposées dans Rev. 2 et 3. 5. Sardes. De manière caractéristique, il s’agit de l’Église de l’époque de la Réforme et, à ce titre, on peut considérer qu’elle commence en 1517, ou éventuellement en 1798 (voir ce qui précède sur « Thyatire »). Ceux qui proposent 1798 comme date terminale de la période de l’Église de Thyatire et comme début de la période de Sardes suggèrent 1833 comme année appropriée pour marquer la fin de cette dernière. Pour les raisons exposées ci-dessous à propos de « Philadelphie », d’autres proposent 1755 comme date terminale appropriée. 6. Philadelphie. L’Inspiration a présenté celle-ci comme l’Église du grand réveil lié au second avènement. Plusieurs dates de début ont été proposées comme appropriées pour cette période. Certains proposent 1833, l’année du grand signe culminant dans la nature annoncé par notre Seigneur (voir sur Matt. 24:33)). Ce moment était étroitement lié à la proclamation initiale du message de l’avènement par William Miller. D’autres proposent 1798, le début du « temps de la fin » de Dan. 11:35 (voir le commentaire correspondant), ce qui serait également acceptable. D’autres encore privilégient la date de 1755, généralement reconnue comme marquant le premier des signes spécifiques de la fin sous le sixième sceau (voir sur Rev. 6:12)), considérant que ce choix correspond bien au caractère de l’Église de Philadelphie en tant qu’Église du réveil lié à l’avènement. Les commentateurs adventistes du septième jour s’accordent généralement à considérer l’année 1844 comme marquant la fin de la période de Philadelphie et le début de la période de Laodicée (voir sur Dan. 8:14)). 7. Laodicée. Pour l’année 1844 comme marquant le début de cette période, voir ce qui précède sur « Philadelphie ». Étant la dernière des sept, la période de Laodicée se poursuit jusqu’à la fin des temps.