Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 16

1. J'ai entendu. Voir sur le ch. 1:2, 10.

Une grande voix. Comparer avec ch. 1:10.

Du temple. Étant donné que les sept anges porteurs de peste étaient déjà sortis du temple(ch. 15:6), et que "personne [littéralement, "personne"] ne pouvait entrer dans le temple" (voir v. 8), il semblerait que ce soit la voix de Dieu lui-même.

Sept anges. Pour la signification du chiffre "sept" dans l'Apocalypse, voir ch. 1:11.

Va. Bien que Jean ne précise pas le moment où cet ordre effrayant sera donné, le contexte indique clairement qu'il sera émis peu après la fin du temps de grâce, mais avant la venue du Christ(cf. ch. 15:8). Il est évident que la série de calamités sans précédent annoncée ici (voir ci-dessous " verser les coupes ") est encore à venir.

Le fait que le premier fléau soit versé sur les hommes qui ont reçu la marque de la bête et qui adorent son image(ch. 16:2) situe les fléaux après la mise en place de l'image et l'apposition de la marque (voir ch. 13:14-17), ainsi qu'après la proclamation du troisième ange, qui met en garde contre la bête et sa marque (voir ch. 14:9-11). De plus, le fait que les sept derniers fléaux constituent la plénitude de la colère divine non tempérée par la miséricorde(ch. 14:10; 15:1; 16:1) implique clairement que le temps de grâce de ceux sur qui ils tombent est terminé (voir ch. 22:11). Le fait qu'au moment de la cinquième plaie les hommes souffrent encore des plaies de la première plaie(ch. 16,11) implique clairement que les plaies sont déversées successivement et dans un laps de temps relativement court (voir sur les v. 2). Il apparaît également que le jugement de la Babylone mystique, qui a lieu sous la septième plaie(v. 19), précède celui des rois de la terre lors de l'apparition du Christ (voir ch. 17:1618:11, 20; 19:2, 11-19; cf. ch. 6:15-17; 14:14).

Verser les coupes. C'est-à-dire affliger la terre avec les calamités représentées figurativement par les sept coupes (voir ch. 15:7). À certains égards, les sept dernières plaies sont semblables aux dix plaies d'Égypte(Ex. 5:1 à 12:30). Toutes deux témoignent de l'autorité et de la puissance supérieures de Dieu. Elles aboutissent toutes deux à la défaite décisive des hommes qui ont choisi de défier Dieu, et donc à la délivrance de son peuple élu d'une situation qui, autrement, serait sans remède. Les deux démontrent la justice de Dieu et apportent honneur et gloire à son nom.

Chacune des dix plaies sur l'Égypte était douloureusement littérale, et chacune était destinée à démontrer à quel point les prétentions de la fausse religion étaient fausses et à quel point il était futile de s'appuyer sur elle (voir sur Ex. 7:17; Ex. 12:12( cf. PP 333, 758-760). De même, les sept dernières plaies seront littérales, mais chacune d'entre elles portera un coup décisif à un aspect de la religion apostate et aura donc des connotations symboliques. Il est évident, par exemple, que le premier ange n'a pas versé un composé chimique littéral d'une coupe littérale sur des hommes qui avaient reçu une marque littérale infligée par une bête littérale. Mais l'ange lui-même est probablement littéral, et les hommes sur lesquels sa coupe tombe sont certainement des hommes littéraux, et leurs souffrances également littérales. La portée symbolique de la troisième plaie est clairement soulignée dans Apocalypse 16:5, 6.

Colère de Dieu. Voir 2 Rois 13:3 Apoc. 14:10. On peut se demander pourquoi Dieu tourmenterait les hommes de la manière effrayante décrite au chapitre 16 après la fin de la période de probation humaine, alors qu'il n'y aura plus d'occasion de se repentir. Pourquoi le Christ ne vient-il pas immédiatement mettre fin au règne du péché ? A l'époque de l'AT, diverses calamités, telles que l'invasion, la famine, la peste, le tremblement de terre et d'autres désastres naturels, ont souvent été permises par Dieu en tant qu'agences correctives et disciplinaires pour amener les hommes à se repentir (voir Esaïe 1:5-9; 9:13; 10:5, 6; 26:9; Jérémie 2:30; 5:3; Osée 7:10; Joël 1:4; 2:12-14; Amos 4:6-11; Aggée 1:5-11; voir aussi sur 1 Sam. 16:14; 2 Chron. 18:18). Il est évident que les sept derniers fléaux ne peuvent servir un tel but bienfaisant (voir ci-dessus le mot "aller"). Cependant, il ne fait aucun doute que les fléaux remplissent une fonction nécessaire dans l'exécution du plan du Ciel.

On peut observer que les quatre ou cinq premiers fléaux sont, en un sens, de nature préliminaire et conduisent les hommes à se rendre compte qu'ils ont lutté contre Dieu (voir CG 640). Mais au lieu de se repentir, ils le maudissent plus amèrement que jamais et deviennent encore plus déterminés dans leur opposition (voir Apoc. 16:9, 11, 21). Les fléaux servent ainsi à révéler l'esprit de rébellion qui contrôle entièrement leur cœur. L'ivraie est en quelque sorte prouvée comme telle( cf. Matt. 13:24-30, 36-43), et la justice de Dieu qui la détruit est mise en évidence(cf. CG 670). Inversement, les épreuves de la grande période de détresse qui accompagne les fléaux perfectionnent le caractère des saints et les amènent à se confier avec plus d'assurance en Dieu. Comparer avec Apoc. 7:4.

De même que la volonté de mourir pour autrui est la manifestation suprême de l'amour(Jean 15:13), de même l'intention d'ôter la vie à autrui marque le degré ultime de la haine. Au cours des deux derniers fléaux, une situation se développe qui rend cette distinction pleinement évidente, même pour les participants eux-mêmes, et la justice de Dieu qui met fin à l'histoire humaine est ainsi rendue évidente pour les hommes comme pour les angles (voir Rom. 14:11; Phil. 2:10; GC 638-640; cf. PP 260; cf. sur Apoc. 16:13, 14, 16, 17). Il sera alors démontré devant l'univers que le reste du peuple préférerait mourir plutôt que de désobéir à Dieu, et que ceux qui ont choisi le service de Satan tueraient, si on le leur permettait, tous ceux qui s'opposeraient à leur dessein de contrôler la terre. Pris en flagrant délit de tentative d'exécution du décret de mort, ils sont sans excuse devant Dieu. Voir ch. 16:17.

La ligne de démarcation est donc clairement tracée entre ceux qui servent Dieu et ceux qui ne le servent pas, et par l'intermédiaire des inconvertis, le diable est autorisé à démontrer ce que serait l'univers si on lui permettait de le contrôler (voir CG 37). Comparer avec ch. 7:1.

Sur la terre. C'est-à-dire sur les habitants de la terre.

Ellen G. White

2. Le premier. La désignation numérique de chaque ange implique que les fléaux sont successifs (voir sur vs. 1, 11).

Bruyants et pénibles. Ou encore, "douloureux et grave", ou "gênant et ennuyeux".

Endoloris. Gr. helkos, " ulcère ", " plaie ", " plaie suppurante " Dans les LXX, helkos est utilisé pour les furoncles qui frappaient les Égyptiens(Ex. 9:9, 10), pour un " botch " qui ne pouvait être guéri(Deut. 28:27), et pour les furoncles qui frappèrent Job(Job 2:7). Contre cette " plaie ", le pouvoir miraculeux des esprits qui coopèrent actuellement avec le christianisme apostat(Apoc. 13:13-14; 18:2; 19:20) s'avère apparemment inefficace (voir ch. 16:14). La fausseté des prétentions des hommes basées sur la puissance miraculeuse est démontrée d'une manière qu'ils ne peuvent nier(cf. Ex. 8:19).

Les hommes. Ce premier volet de la " colère de Dieu "(v. 1) s'abat sur ceux qui n'ont pas écouté le message du troisième ange, qui les mettait en garde contre l'adoration de " la bête et de son image "(ch. 14.9), ni l'appel final de Dieu à sortir de la Babylone mystique(ch. 18.1-4). Ce fléau ne sera pas universel (voir CG 628).

Marque de la bête. Voir sur le ch. 13:16.

Ceux qui adoraient son image. Voir ch. 13:14, 15.

Sur la mer. Lors de la troisième plaie, les « fleuves et sources d’eaux » sont pareillement touchés (v. 4). La mer sert principalement de voie de communication pour le commerce et les voyages internationaux. Il a été suggéré que, par l’entrave au commerce et aux voyages internationaux (voir chs. 13:13–17 ; 16:13, 14 ; 17:3, 12), cette plaie vise à démontrer de manière éclatante le mécontentement de Dieu à l’égard du plan de Satan de réunir les nations de la terre sous son contrôle. Comparer l’expérience de Balaam (Nomb. 22:21–35). Comme la première plaie, la deuxième n’est pas universelle (voir aussi le commentaire sur Apoc. 16:2 ; GC 628). Sang. Sans doute par sa consistance, son odeur et sa couleur, mais pas nécessairement par sa composition. D’un homme mort. Rien de plus répugnant que le sang coagulé d’un homme mort ne peut être imaginé. Toute âme vivante. Ou « tout être vivant » RSV. Le mot « âme » (psuchē) est employé aussi bien pour la vie animale que pour la vie humaine (voir aussi le commentaire sur Matth. 10:28 ; voir aussi le commentaire sur Ps. 16:10). Dans Apoc. 8:9 psuchē est traduit par « créatures », en référence évidente à la vie marine. Dans Gen. 8:1 l’équivalent hébreu (nephesh, « être vivant ») est pareillement employé pour les animaux (voir aussi Job 12:10).

4. Rivières et sources d'eau. Au temps de la Bible, les "fleuves et les sources d'eau" étaient principalement utiles pour les besoins quotidiens tels que la boisson, le bain et l'irrigation. Alors que la deuxième plaie entraînerait sans aucun doute de grands désagréments et peut-être une interruption des voyages (voir v. 3), les effets de la troisième plaie seraient immédiats et graves. Comparez la première plaie sur le pays d'Égypte (voir sur Ex. 7:17, 19). Comme la première et la deuxième plaie, la troisième n'est pas universelle (voir CG 628).

5. J'ai entendu. Voir sur le ch. 1:2, 10.

Ange des eaux. C'est-à-dire celui qui a juridiction sur les eaux. Comparer avec les anges des chapitres 7:1 et 14:18, qui ont respectivement le pouvoir sur les "vents" et sur le "feu". Il se peut qu'il s'agisse ici de l'ange chargé de répandre le troisième fléau sur les "fleuves et les sources d'eau".

Tu es juste. La nature terrible de la troisième plaie appelle apparemment une déclaration de défense de Dieu pour l'avoir autorisée. Il est tout à fait juste dans cette démonstration de sa "colère" (voir ch. 15:3, 4; 16:1).

Le Seigneur. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission de ce mot.

Art, et wast. Voir sur le ch. 1:4.

Sera. Cette expression se retrouve dans tous les anciens manuscrits grecs sauf un qui est maintenant connu et dans le Textus Receptus, sur lequel la KJV a été largement basée. La raison de la lecture de la KJV n'est pas apparente. L'immuabilité de Dieu contraste de manière frappante avec les changements dévastateurs qui se produisent actuellement sur la terre.

Ainsi. Littéralement, ces [choses], c'est-à-dire les trois premiers fléaux et peut-être ceux qui ne sont pas encore tombés.

Ils ont versé. Littéralement, ils ont répandu. Cela inclut sans doute le sang non versé des saints vivants, qui ont été désignés pour le martyre (voir le commentaire sur les ch. 17:6 ; 18:20). En condamnant le peuple de Dieu à mort, les méchants se sont véritablement rendus coupables de leur sang comme s'il avait déjà été versé (GC 628 ; cf. Matt. 23:35). Saints et prophètes. Voir le commentaire sur Actes 9:13; Rom. 1:7; Apoc. 18:20. Tu leur as donné. Le fléau est présenté comme un acte direct de la part de Dieu (voir le commentaire sur v. 1 ; cf. GC 36, 37). Ils le méritent. La punition correspond exactement au crime. Les méchants méritent le châtiment qui leur est maintenant infligé ; ce n'est nullement un acte arbitraire de la part de Dieu (voir le commentaire sur v. 1).

7. J'ai entendu. Voir sur le ch. 1:2, 10.

Autre. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission de ce mot. La lecture préférée, littéralement, est : J'entendis l'autel dire, ce qui signifie probablement, cependant, non pas l'autel, mais un ange qui servait à l'autel ou se tenait près de lui(cf. ch. 14:18). L'autel n'est sans doute pas personnifié.

L'autel. C'est-à-dire l'autel de l'encens. Il n'est pas fait mention d'un autel des holocaustes dans le ciel(cf. ch. 8:3; 9:13; 14:18). Pour la fonction de l'autel de l'encens dans l'ancien service du tabernacle, voir sur Ex. 30:1, 6.

Même ainsi. Littéralement, oui.

Seigneur Dieu tout-puissant. Voir sur le ch. 1:8.

Vrai et juste. Ou, vrai et juste (voir ch. 1:5; 3:7; 6:10; 15:3). En infligeant ces terribles jugements à ceux qui ont rejeté la miséricorde divine. Dieu est vrai dans le sens où il est fidèle à sa parole - il accomplit ce qu'il avait promis de faire(ch. 14:9-11; etc.). Il est juste, ou équitable, dans le sens où la justice exige le châtiment de ceux qui ont défié le Ciel. Voir sur le ch. 16:1.

Jugements. C'est-à-dire les actes de jugement, c'est-à-dire les fléaux.

8. Sur le soleil. Selon le grec, les trois premiers fléaux sont déversés respectivement dans(eis) la terre, la mer, les sources et les fleuves d'eau. Les trois suivants sont déversés respectivement sur(epi) le soleil, le trône de la bête et le fleuve Euphrate. Le septième est déversé dans l'air(eis; cependant, les preuves textuelles favorisent(cf. p. 10) la lecture sur[epi]). La distinction éventuelle voulue par Inspiration n'est pas claire.

Le pouvoir a été donné. Littéralement, il a été donné ou permis.

Brûler les hommes par le feu. Ou, brûler les hommes par le feu. Normalement, le soleil réchauffe et égaie les hommes, et contrôle la croissance des plantes, le climat et de nombreux autres processus naturels nécessaires au maintien de la vie sur la terre. Aujourd'hui, il envoie un excès de chaleur et d'énergie qui tend à tourmenter les hommes et à détruire la vie. Bien que les hommes souffrent sans doute directement de cette chaleur intense, ses pires résultats sont sans doute la sécheresse et la famine les plus graves que le monde ait jamais connues (voir CG 628). Mais le fléau littéral s'accompagne d'une famine pour la Parole de Dieu(cf. Amos 8:11, 12). Dans tout le pays, on assiste à une quête fiévreuse mais vaine d'un moyen d'alléger la souffrance et le besoin provoqués par les quatre premiers fléaux et d'éviter d'autres calamités(CG 629). Elle n'est pas motivée par une tristesse pieuse, mais par une tristesse du monde (voir sur 2 Cor. 7:9-11). L'objectif est d'échapper à la misère causée par les fléaux, et non d'entrer dans un véritable état de réconciliation avec Dieu. Ainsi, Satan convainc les habitants de la terre, non pas qu'ils sont pécheurs, mais qu'ils se sont trompés en tolérant le peuple élu de Dieu (voir EW 34; voir sur Apoc. 16:14). Comme les trois fléaux précédents, celui-ci n'est pas universel(CG 628).

9. Blasphémé. Gr. blasphemeÅÂ (voir ch. 13:1). Ici, blasphémer Dieu, c'est parler de lui de manière péjorative. Sous le quatrième fléau, les hommes commencent à le blâmer pour leur misère et réalisent enfin qu'ils luttent contre lui (voir ch. 16:1).

Nom de Dieu. C'est-à-dire Dieu lui-même. Le nom représente la personne qui le porte (voir sur Matthieu 6:9; Actes 3:16).

Le pouvoir sur ces fléaux. Ils considèrent les fléaux comme une démonstration de la puissance divine (voir v. 1).

Ils ne se sont pas repentis. Au lieu de reconnaître leur culpabilité, ils rejettent la responsabilité de leur situation misérable sur ceux qui sont restés fidèles et loyaux envers Dieu (voir EW 34; GC 624). Dans leur perversité la plus totale, ils refusent de se plier à sa volonté et se montrent ce qu'ils sont réellement : des serviteurs dévoués à Satan (voir v. 1). Le refus de se repentir prouve qu'ils sont totalement et indéfectiblement opposés à Dieu.

Rendez-lui gloire. C'est-à-dire le reconnaître comme vrai et juste (voir v. 7). Ceux qui souffrent des fléaux refusent de se reconnaître dans l'erreur et de reconnaître Dieu dans le droit, même face à des jugements sévères qui conduiraient des hommes honnêtes et contrits à s'amender(cf. Ésaïe 26:9, 10). Leur cœur s'avère totalement endurci et insensible à la miséricorde ou à la sévérité divine (cf Ex. 4:21; Eph. 4:30; Apoc. 16:1).

10. Siège. Gr. thronos, trône (voir ch. 13:2). Le siège de la bête est apparemment son quartier général. La bête représente ici principalement la papauté dans son état ressuscité, non pas tant dans son aspect religieux que dans son rôle supposé de puissance mondiale dominant les autres puissances mondiales (voir ch. 13:1, 2, 10; 17:3, 8, 9, 11).

Son royaume. Ou son royaume. A l'exception du petit reste qui résiste encore à sa suprématie, Satan compte le monde parmi ses sujets, et c'est par l'intermédiaire de la papauté ressuscitée en particulier qu'il cherche à s'assurer un contrôle incontesté sur l'ensemble de la race humaine (voir GC 571, 580, 656; 5T 472; 7T 182; voir sur chs. 16:13, 14; 17:8, 12; cf. ch. 19:19). Il semblerait donc que pendant la durée de ce fléau, le monde entier soit enveloppé d'un voile de ténèbres. Ainsi, alors que les hommes cherchent impénitemment la lumière dans un monde spirituellement obscur (voir ch. 16:8, 9), Dieu envoie sur eux des ténèbres littérales, symbolisant la nuit spirituelle plus profonde qui doit encore envelopper la terre (voir vs. 13, 14).

Ténèbres. La clause entière se lit littéralement : son royaume s'est obscurci, le grec laissant entendre qu'il est resté ainsi pendant un certain temps. Il s'agit de ténèbres littérales (voir v. 1), avec son cortège de froid et de misère. L'absence de lumière et de chaleur serait d'autant plus impressionnante et douloureuse après la chaleur intense ressentie lors de la quatrième plaie.

Ils se rongeaient la langue de douleur. Ou "se mordaient la langue de douleur", c'est-à-dire à cause de la douleur. Il est possible qu'un froid intense ait accompagné l'obscurité prolongée.

Ils blasphémèrent. Les hommes confirment leur haine perverse de Dieu. L'attitude qu'ils ont manifestée sous le quatrième fléau (voir le commentaire sur v. 9) persiste sans faiblir. Dieu du ciel. Voir le commentaire sur ch. 11:13. Leurs douleurs. C'est-à-dire les effets des fléaux (v. 10). Leurs ulcères. C'est-à-dire les effets du premier fléau (v. 2). Apparemment, les ulcères du premier fléau ne sont pas immédiatement mortels, du moins pas dans tous les cas. Apparemment aussi, les fléaux surviennent successivement plutôt que simultanément, et leurs effets persistent (voir le commentaire sur v. 2). Ils ne se repentirent pas. Voir le commentaire sur v. 9.

12. Le sixième ange. D'une manière générale, les exposants adventistes ont proposé l'une ou l'autre des deux interprétations des versets 12-16. Selon la première interprétation, le " grand fleuve Euphrate " représente l'Empire ottoman ; le tarissement de ses eaux, la dissolution progressive de cet empire ; les rois de l'Orient, les nations orientales ; et Harmaguédon, la vallée littérale de Megiddo, au nord de la Palestine. Ainsi, la dissolution de l'empire ottoman est considérée comme préparant le terrain pour que les nations orientales se battent avec celles de l'Occident dans la vallée de Megiddo.

Selon la seconde interprétation, l'Euphrate représente les peuples sur lesquels la Babylone mystique exerce son emprise ; le tarissement de ses eaux, le retrait de leur soutien de Babylone ; les rois de l'Orient, le Christ et ceux qui l'accompagnent ; et Armageddon, la dernière bataille de la grande controverse entre le Christ et Satan, qui se déroule sur le champ de bataille de cette terre. Ainsi, le retrait du soutien humain à la Babylone mystique est perçu comme l'élimination du dernier obstacle à sa défaite et à son châtiment ultimes.

Selon le premier point de vue, la bataille d'Harmaguédon commence comme un conflit essentiellement politique et atteint son apogée avec l'apparition du Christ et des armées du ciel. Selon le second point de vue, la bataille d'Harmaguédon commence lorsque les puissances religieuses et politiques unies de la terre lancent leur attaque finale contre le reste du peuple de Dieu.

Bien que ces deux points de vue semblent s'exclure mutuellement, ils ont en fait beaucoup en commun.

Les partisans des deux conceptions de l'Armageddon sont généralement d'accord sur les points suivants :

1. Il s'agit de la dernière grande bataille de l'histoire de la terre et elle est encore à venir.

2. Il s'agit de la bataille du grand jour de Dieu(v. 14).

3. Que "le grand fleuve Euphrate" symbolise les êtres humains.

4. Que les trois "esprits impurs"(v. 13) représentent la papauté, le protestantisme apostat et le spiritisme (ou paganisme).

5. Que ces trois esprits constituent les agences qui convoqueront les nations au combat.

6. Que les agences de rassemblement - trois esprits impurs - sont de nature religieuse et que les forces rassemblées sont politiques et militaires.

7. Que les préparatifs de la bataille ont lieu sous la sixième plaie, mais que la bataille elle-même se déroule sous la septième plaie.

8. Dans un premier temps, il s'agira d'une véritable bataille entre de vraies personnes utilisant de vraies armes.

9. Qu'il y aura une effusion de sang à une échelle sans précédent.

10. Que toutes les nations de la terre seront impliquées.

11. Que finalement, le Christ et les armées du ciel interviendront et mettront fin à la bataille.

12. Les saints vivants sont témoins de la bataille, mais pas en tant que participants directs.

La différence fondamentale entre les deux points de vue consiste à savoir si les trois termes, Euphrate, "rois de l'Orient" et Harmaguédon, conservent une signification géographique littérale, ou s'ils doivent être interprétés dans un sens complètement figuratif. Le premier point de vue suppose que ces termes conservent une signification géographique. Le second affirme qu'ils doivent être interprétés de manière totalement figurative, dans le contexte des chapitres 13 à 19. Pour plus de commentaires sur les divers points de similitude et de différence entre les deux points de vue, voir vs. 12-19. Comparer avec Dan. 11:36-40.

Comme on peut s'y attendre, certains exposants adventistes soutiennent des variations et des modifications de ces deux points de vue principaux. Cependant, le manque de place ne permet pas de les explorer. Pour une discussion antérieure sur le point de vue selon lequel la bataille d'Harmaguédon est la bataille entre le Christ et les nations méchantes lors du second avènement, voir James White dans The Reviewand Herald, 21 janvier 1862, p. 61. Pour une présentation formelle du point de vue selon lequel la bataille d'Harmaguédon implique également un rassemblement politique et militaire des nations de la terre en Palestine, voir Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation (1944), pp. 691-701.

Le grand fleuve Euphrate. Voir p. 724 ; voir sur ch. 9:14. Les partisans de la première et de la seconde opinion s'accordent à dire que Jean ne fait pas ici référence au fleuve littéral en tant que fleuve, ni à l'assèchement de ses eaux littérales. On s'accorde également à dire que les eaux de l'Euphrate représentent ici des êtres humains(cf. ch. 17:15). Selon le premier point de vue, cependant, l'Euphrate représente l'ancien Empire ottoman, à travers lequel ce fleuve coulait, et depuis la chute de cet empire à la fin de la Première Guerre mondiale, son successeur moderne, la Turquie. Ce point de vue suppose que le terme Euphrate, bien qu'il ne fasse pas référence au fleuve littéral en tant que tel, conserve néanmoins une certaine signification géographique littérale, au point de désigner la zone géographique traversée par le fleuve, à savoir la vallée mésopotamienne. Pendant plus de 1000 ans, cette région a été administrée par les Sarrasins et les Turcs, et plus récemment par le gouvernement irakien.

Selon le second point de vue, la signification du terme Euphrate doit être déterminée à partir du contexte qui révèle que le terme Babylone est utilisé exclusivement comme symbole du christianisme apostat (voir sur les ch. 14:8; 17:5). Historiquement et géographiquement, le fleuve Euphrate littéral était le fleuve de la Babylone littérale (Jer. 51:12, 13, 63, 64). En tant que fleuve de la Babylone mystique, cette grande ville (voir sur Apoc. 17:18), l'Euphrate serait ici complètement dissocié de son ancienne signification géographique littérale et serait compris en termes de son symbole compagnon, la Babylone mystique. Les eaux de l'Euphrate seraient donc les " nombreuses eaux " du ch. 17:1-3, 15 sur lesquelles est assise la Babylone mystique, les " habitants de la terre " qu'elle rend " ivres du vin de sa fornication "(ch. 17:2; cf. ch. 13:3, 4, 7, 8, 14-16).

L'eau. Voir sur les ch. 17:1, 15.

Desséché. La forme du verbe en grec désigne comme un fait accompli l'acte d'assécher. Selon la première opinion, l'assèchement de l'Euphrate dont il est question ici a commencé à s'accomplir dans le rétrécissement progressif de l'Empire ottoman, l'accomplissement complet de ce trait prophétique étant encore à venir.

Selon le second point de vue, l'assèchement des eaux de l'Euphrate se réfère au retrait du soutien humain de la Babylone mystique en relation avec la sixième plaie (voir ci-dessus " le grand fleuve Euphrate " ; voir aussi " Apoc. 16:14, 16, 16, 16 ") Apoc. 16:14, 16, 17, 19; cf. Isa. 44:26 à 45:2). Les partisans de ce point de vue trouvent les résultats du dessèchement décrits symboliquement dans Apoc. 16:18, 19; 17:15-18, et littéralement dans GC 654-656.

Chemin. Dans le contexte des versets 12-16, il s'agit de la voie par laquelle les rois et leurs armées traversent l'Euphrate pour aller combattre leurs adversaires. Selon le premier point de vue, ce "chemin" passe géographiquement par la vallée mésopotamienne, anciennement territoire de l'Empire ottoman. Selon le second point de vue, le chemin est figuratif - le "chemin" par lequel la situation sur terre est préparée pour que le Christ et les armées du ciel triomphent de Babylone(v. 19) et des "rois de la terre"(v. 14).

Les rois de l'Orient. Littéralement, les rois du [soleil] levant (voir sur ch. 7:2). En accord avec la signification géographique qu'ils attribuent au "grand fleuve Euphrate", les tenants de la première opinion comprennent les "rois de l'Orient" dans un sens géographique, comme désignant les nations situées à l'est de la vallée mésopotamienne.

Selon la seconde opinion, les "rois de l'Orient" représentent le Christ et ceux qui l'accompagnent. Ce point de vue fonde l'expression "rois de l'Orient", comme les autres expressions symboliques d'Apocalypse 16:12, sur l'incident historique de la conquête de Babylone par Cyrus et de la libération du peuple de Dieu, les Juifs, pour qu'ils retournent dans leur pays natal.

Préparé. Selon le premier point de vue, la voie des rois d'Orient a commencé à être préparée par le rétrécissement de l'Empire ottoman (voir plus haut le terme "desséché"). Selon le second point de vue, la "voie" sera "préparée" par le retrait du soutien humain à la Babylone mystique (voir vs. 1, 12, 14, 17). Selon le premier point de vue, cette préparation est de nature géographique et militaire ; selon le second, elle est de nature morale et spirituelle.

Je vis. Voir le commentaire sur ch. 1:1. Trois esprits impurs. Les tenants des deux points de vue s'accordent à identifier le « dragon », la « bête » et le faux prophète soit au spiritisme moderne (GC 561, 562), soit au paganisme, à la papauté et au protestantisme apostat (cf. ch. 13:4, 14, 15 ; 19:20 ; 20:10). Les trois esprits impurs symbolisent ou représentent apparemment ce trio maléfique de puissances religieuses qui, ensemble, constituent la « grande Babylone » des derniers jours (ch. 16:13, 14, 18, 19 ; voir le commentaire sur les ch. 16:19 ; 17:5). Comme des grenouilles. Il ne faut peut-être attribuer aucune signification particulière à cette comparaison, qui vise probablement seulement à souligner le caractère repoussant des trois esprits impurs aux yeux de Dieu. De la bouche. La bouche est l'instrument de la parole. Sortant de la bouche du « dragon », de la « bête » et du faux prophète, ces trois esprits impurs représentent la politique que cette union religieuse tripartite proclame au monde, appelée au ch. 17:2 le vin de Babylone (voir le commentaire sur les ch. 16:14 ; 17:2, 6). Dragon. Voir le commentaire sur les ch. 12:3 ; 13:1. Le premier membre de cette union religieuse tripartite est généralement identifié soit au spiritisme, soit au paganisme. En effet, de nombreux païens adorent

les esprits et pratiquent diverses formes de spiritisme ressemblant plus ou moins au spiritisme moderne tel qu'il est pratiqué dans les pays chrétiens. Bête. Voir le commentaire sur les ch. 13:1 ; 17:3, 8. Faux prophète. Apparemment à identifier à la seconde bête du ch. 13:11–17 (voir le commentaire sur v. 11), qui soutient la première bête des v. 1–10 et qui, par les miracles qu'il a le pouvoir d'accomplir en présence de la bête (v. 12–14), trompe les hommes pour les amener à lui faire une « image ». Comparez les ch. 19:20 ; 20:10.

Ellen G. White

14. Esprits de démons. Dans les Évangiles, le terme " esprit impur " est utilisé de manière interchangeable avec " démon " (voir Marc 1:27, 34; 3:11, 15; 6:7; etc.). Voir Apoc. 18:2; cf. 5T 472, 473.

Faire des miracles. Ou " faire des signes[sÄmeia] ", c'est-à-dire des miracles du point de vue de leur valeur d'authentification des affirmations, ou d'attestation du pouvoir et de l'autorité de la personne qui les accomplit (voir Vol. V, p. 208). Ces miracles sont également mentionnés dans les chapitres 13:13, 14; 19:20. Les manifestations surnaturelles de toutes sortes constituent le moyen par lequel Satan, agissant par l'intermédiaire de diverses agences humaines, réussit à unir le monde derrière son dessein d'anéantir ceux qui constituent la seule barrière à sa domination incontestée sur l'humanité.

Les rois de la terre. Les " rois " sont les puissances politiques de la terre, contrairement à la triple union religieuse du v. 13 (voir commentaire), qui convoque les nations de la terre à s'unir dans une croisade pour détruire le peuple de Dieu(9T 16; GC 562, 624). Cette combinaison politico-religieuse universelle (voir sur le ch. 17:3) aspire à dominer le monde. Selon la première opinion, ces "rois" représentent les nations de l'Occident, par opposition aux "rois de l'Orient"(ch. 16,12), les nations de l'Orient. Selon la seconde opinion, l'expression "rois de la terre et du monde entier" comprend les nations de l'Est et de l'Ouest (voir v. 12). Pour plus d'informations sur l'identité des "rois de la terre" et le succès temporaire de ce complot, voir ch. 17:2, 12, 14; voir sur les v. 12; cf. 7T 182.

Rassembler. Selon la première opinion, ce rassemblement consiste en préparatifs politiques et militaires de la part des " rois de la terre et du monde entier " ; selon la seconde opinion, il s'agit des efforts déployés par la triple union religieuse pour obtenir une action unie de la part des puissances politiques de la terre dans le but de faire la guerre au reste du peuple de Dieu.

La bataille. Les partisans des deux points de vue s'accordent à dire que différents aspects de la même bataille sont décrits dans les chapitres 14:14-20; 16:12-19; 17:14-17; 19:11-21; cf. 6T 406. Selon le premier point de vue, il s'agit avant tout d'une bataille politico-militaire qui se déroulera dans la vallée littérale de Meguiddo entre les nations de l'Est et de l'Ouest (voir ch. 16:12, 13). Selon le second point de vue, il s'agit d'une bataille dans laquelle les nations s'unissent pour détruire le peuple de Dieu, et c'est donc avant tout un conflit religieux.

Le grand jour. C'est-à-dire le jour de la colère de Dieu (voir v. 1). Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) en faveur de la lecture " le grand jour " Voir sur Ésaïe 2:12.

Dieu tout-puissant. Voir sur le ch. 1:8.

Ellen G. White

15. Regardez. Ou, "Voir"

Je viens comme un voleur. C'est-à-dire, aux impies (voir sur 1 Thess. 5:2, 42 Pierre 3:10; cf. Matt. 24:43; Luc 21:35)

Heureux. Ou, "heureux" (voir sur Matt. 5:3)

Celui qui veille. Voir sur Matt. 24:42. Les saints doivent être alertes et vigilants, de peur d'être trompés (voir ci-dessus sur "Je viens comme un voleur")

Il garde ses vêtements. C'est-à-dire qu'il reste inébranlable dans sa foi et son caractère et entièrement fidèle à Dieu. Voir sur Matt. 22:11

De peur qu'il ne marche nu. C'est-à-dire qu'il ne perde son vêtement de caractère à cause de l'abandon de sa foi. Comparez ch. 17:16

Ils. Probablement le peuple en général

Voyez sa honte. C'est-à-dire qu'il voit qu'il a renoncé à sa foi. Même si le destin a été fixé à la fin de la période de probation (voir le ch 22:11), le peuple de Dieu ne doit pas relâcher sa vigilance. Au contraire, il doit devenir de plus en plus alerte à mesure que Satan intensifie ses tromperies

16. Il s'est rassemblé. Le grec peut être traduit de l'une ou l'autre manière. Le pronom " ils " ferait référence aux trois esprits impurs des v. 13, 14, et " il " à l'ange du v. 12. Le contexte favorise la traduction "ils". Pour le processus de rassemblement, voir le v. 14.

Les partisans des deux points de vue s'accordent à dire que le rassemblement a lieu sous le sixième fléau, mais que la bataille elle-même se déroule sous le septième (voir Smith, op. cit., p. 702 ; voir sur Apoc. 16:12, 17).

Eux. C'est-à-dire les rois de la terre du v. 14.

Ensemble. Selon le premier point de vue, les forces militaires de la terre sont rassemblées dans la vallée littérale de Meguiddo, au nord de la Palestine (voir vs. 12, 14). Selon le second point de vue, les rois de la terre sont unis dans leur esprit et leur but (voir ch. 17:13, 17). Comparer avec Ps. 83:4, 5.

Lieu. Gr. topos, " lieu ", qui est utilisé diversement pour désigner une situation géographique, une " place " dans un livre, un statut, ou, au sens figuré, une " condition " ou une " situation ", comme dans Actes 25:16 (" licence ") et Héb. 12:17. Selon le premier point de vue, qui met l'accent sur les implications géographiques, il s'agirait de la vallée de Megiddo, la plaine d'Esdraelon dans le nord de la Palestine (voir sur Apoc. 16:12, 14). Selon le second point de vue, qui met l'accent sur le sens figuré des diverses expressions des vs. 12-16 (voir sur les v. 12), il s'agirait de la " condition " ou de l'état d'esprit dans lequel les rois de la terre sont rassemblés - l'entente pour anéantir le peuple de Dieu (voir sur les ch. 16:14; 17:13).

En langue hébraïque. Peut-être que par cette adresse , Jean voulait diriger ses lecteurs vers une étude d'Harmaguédon en tant que terme " hébreu " et vers un examen de l'histoire hébraïque, afin que le nom crypté puisse être compris.

Armageddon. Gr. HarmageddÅÂn, translittération de l'hébreu, comme l'explique Jean. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture HarmageddÅÂn, mais peut également être citée pour les lectures Armegedon, ArmagedÅÂ, Mageddon, et d'autres. Étant donné qu'aucun lieu géographique n'a jamais porté ce nom, pour autant que l'on sache, la signification de ce terme n'est pas évidente. En outre, les avis divergent quant au mot ou aux mots hébreux que la translittération grecque représente. La lecture HarmageddÅÂn provient de deux mots hébreux, le premier pouvant être 'ir, "ville", mais plus probablement har, "montagne" ; comme nous l'avons noté, certains manuscrits anciens omettent la première syllabe ar- ou har-.

Pour la deuxième partie du nom, -mageddÅÂn, deux dérivations différentes ont été suggérées : (1) -mageddÅÂn vient de l'hébreu megiddo ou megiddon(1 Rois 9:15; Zech. 12:11), l'ancienne ville de Megiddo, qui a donné son nom à l'important passage à travers les montagnes au sud-ouest, à la vallée de Jezréel au nord et au nord-est(2 Chron. 35:22), et au Kishon(Juges 4:7, 13; 5:19, 21), qui coule à travers la vallée. (2) Ce -mageddÅÂn vient de mo'ed, le mot hébreu couramment utilisé dans tout l'AT pour "assemblée"(Ex. 27:21; 28:43; 29:4, 10, 11, 30, 32; etc.), pour une "fête" désignée (voir sur Lév. 23:2), pour une "assemblée" et les "lieux de l'assemblée"(Lam. 1:15; 2:6). La première dérivation relie le nom composite Armageddon à l'environnement géographique et historique de l'ancienne Megiddo, tandis que la seconde suggère un lien possible avec la grande controverse entre le Christ et Satan.

En Esaïe 14:13, où har-mo'ed est traduit par " mont de la congrégation " ou " mont de l'assemblée " et désigne la montagne sur laquelle s'élevait le temple de Salomon, au nord de l'ancienne Jérusalem, Lucifer est représenté comme aspirant à remplacer Dieu en tant que souverain d'Israël (voir le commentaire). Comparez "Tabernacle de la congrégation"(Ex. 33:7; etc.).

Les partisans de la première conception d'Armageddon considèrent que le nom vient de l'hébreu har-megiddo, " montagne de Megiddo ", et l'interprètent tel qu'il est utilisé dans Apocalypse 16:16 en fonction de l'environnement géographique et des associations historiques de l'ancienne ville de Megiddo. Les partisans du second point de vue comprennent la première dérivation au sens figuré, c'est-à-dire en termes d'événements historiques de l'AT associés à la proximité de l'ancienne Megiddo (voir Juges 4:4 à 5:31, en particulier ch. 5:31; ch. 6:33 à 7:25; 1 Rois 18:36-40; Ps. 83; cf. 2 Chron. 35:20-24), mais sans attribuer de signification géographique au terme Armageddon dans l'Apocalypse 16:16 (voir sur le v. 12). Ils comprennent le second dérivé, har-mo'ed, également au sens figuré, sur la base de son utilisation en Esaïe 14:13, en termes de la grande lutte entre le Christ et Satan (voir Apoc. 12:7-9, 17; 17:14; 19:11-21).

17. Septième ange. En ce qui concerne la signification du chiffre sept dans l'Apocalypse, voir ch. 1:11.

Dans les airs. Les preuves textuelles attestent(cf. p. 10) la lecture "sur l'air" (voir sur le v. 8). L'effet de ce fléau semble être universel.

Une grande voix. De toute évidence, la voix de Dieu. Comparer avec ch. 1:10. Voir CG 635, 636; 1T 353, 354.

Temple du ciel. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 10) pour lire simplement " temple " ou " ciel ".

Du trône. En d'autres termes, la déclaration constitue une proclamation officielle du Souverain de l'univers (voir ch. 4:2-5).

C'est fait. Les mêmes paroles seront prononcées une seconde fois, lors de la re-création de la nouvelle terre(chap. 21.6). Des paroles similaires - "Tout est accompli" - ont été prononcées par notre Seigneur sur la croix(Jean 19:30) alors qu'il mettait un terme à son ministère de sacrifice, assurant ainsi le succès du plan de rédemption. Dans le contexte d'Apocalypse 16.17, l'annonce dramatique marque le moment où la révélation du mystère de l'iniquité est complète, où le véritable caractère de l'union politico-religieuse universelle des versets 13, 14, 19, est démasqué (voir le commentaire sur ce verset et sur le v. 1).

Dieu permet aux forces du mal de progresser jusqu'au point où elles semblent réussir dans leur sinistre dessein d'éradiquer le peuple de Dieu. Lorsque le moment prévu par le décret de mort arrive (voir v. 14) et que les méchants se précipitent avec des cris de triomphe pour anéantir les saints(GC 631, 635; EW 283, 285), la voix de Dieu se fait entendre et déclare : "C'est fait" Cette déclaration met fin au temps de détresse de Jacob(cf. v. 15), délivre les saints et inaugure le septième fléau(EW 36, 37, 282-285; GC 635, 636; 1T 353, 354).

Voix. Ou « sons », « bruits ». Comparez les ch. 4:5 ; 8:5 ; 11:19. Ce que prononcent les « voix » peut ressembler à la déclaration du ch. 11:15 (cf. GC 640). Tonnerres. Ou « grondements de tonnerre ». Éclairs. Ou « éclats de lumière ». Les preuves textuelles attestent (cf. p. 10) que ce mot précède « voix et tonnerres ». Un grand tremblement de terre. Un tremblement de terre littéral, comme l'implique le reste du v. 18 (voir le commentaire sur v. 1 ; cf. v. 20, 21), mais accompagné d'un tremblement de terre figuré qui ébranle Babylone mystique (v. 19). De même qu'un tremblement de terre littéral laisse une ville littérale en ruines, de même un tremblement de terre figuré apporte ruine et désolation à la « grande Babylone » (voir le commentaire sur les ch. 17:16 ; 18:6–8, 21). L'union tripartite des v. 13, 14 s'effondre (cf. És. 28:14–22). Tel qu'il n'y en eut jamais. À la fois au sens littéral et au sens figuré.

19. La grande ville. C'est-à-dire la Babylone mystique (voir ch. 17:5, 18; 18:10).

Divisée en trois parties. La Babylone mystique des derniers jours est composée de la papauté, du protestantisme apostat et du spiritisme moderne (voir vs. 13, 14). A la voix de Dieu(chap. 16:17; 17:17), cette triple union d'organisations religieuses apostates perd sa cohésion, son unité et son pouvoir d'action. Comparez Hab. 3:3-16.

Les villes des nations. Poursuivant l'image d'un tremblement de terre brisant une ville littérale, Jean se réfère maintenant aux organisations politiques de la terre - représentées aux versets 13, 14 comme " les rois de la terre " - par une figure similaire. Pour la pertinence d'une " ville " pour représenter les organisations religieuses apostates de la terre, et des " cités " leurs alliés politiques, voir les ch. 11:8; 17:18.

Tomber. Les forces politiques de la terre perdent également l'état d'unité de but dans lequel elles étaient rassemblées sous la sixième plaie (voir vs. 14, 16; ch. 17:13, 17). Il y a un terrible réveil parmi elles lorsque la voix de Dieu délivre son peuple en attente de ses ennemis (voir CG 636, 637, 654). Maintenant, les anciennes composantes de la combinaison politico-religieuse universelle du ch. 16:13, 14 commencent à se battre entre elles, et les " dix rois " du ch. 17:12-16 se vengent de la Babylone mystique (voir sur le ch. 17:17). Remplies de fureur, les armées de la terre retournent contre leurs chefs et les unes contre les autres les armes avec lesquelles elles avaient projeté de tuer les saints (voir EW 290; GC 656). Il y a des querelles et des effusions de sang partout (voir ch. 14:20).

Lorsque le Christ apparaît, le fracas des armes et le tumulte des batailles terrestres se taisent lorsque les armées du ciel descendent : "Dans la lutte folle de leurs passions féroces, et par le terrible déversement de la colère sans mélange de Dieu, tombent les habitants de la terre, prêtres, chefs et peuples, riches et pauvres, élevés et humbles"(CG 657). Pour un compte rendu plus complet de cette bataille, voir ch. 17:1419:11-21; cf. EW 282, 290; GC 656, 657. Comparer les descriptions remarquablement similaires dans Josué 10:7-14; Juges 7:19-23; 1 Sam. 14:19, 20; 2 Chron. 20:22-24; Es. 19:2; 34:8-10; 51:21-23; 63:1-6; Jer. 25:12-15, 29-38; Eze. 38:14-23; Aggée 2:22; Zachée 14:13.

Grande Babylone. Voir sur les ch. 14:8; 17:1, 5.

S'est souvenu. Voir sur le ch. 18:5. C'est une expression biblique courante qui indique l'arrivée de l'heure du jugement divin(Ps. 109:14; Eze.21:23, 24; cf. Jer. 31:34).

Lui donner. Comparez les paroles des prophètes concernant la ville littérale de Babylone(Ésaïe 51:17, 22; Jérémie 25:15, 16).

La coupe. Expression biblique courante désignant la souffrance et les jugements infligés (voir Ps. 11:6; 75:8; Isa. 51:17, 22, 23; Jer. 25:15-17, 28; 49:12; Matt. 26:39). Pour la nature de la coupe qui est maintenant donnée à boire à la Babylone mystique, voir sur Apoc. 17:16; 18:5-8; cf. sur ch. 14:10.

Le vin. Voir sur le ch. 14:10cf. ch . 17:2.

Férocité. Ou, "fureur" (voir v. 1).

Sa colère. Voir sur chs. 14:10; 16:1.

20. Toutes les îles. Les convulsions de la terre décrites ici résultent du tremblement de terre du v. 18. Comparer avec ch. 6:14.

Les montagnes. Comparer ch . 6:14.

21. Grande grêle. Ou, "grands grêlons". Pour un commentaire sur le fléau de la grêle sur le pays d'Egypte, voir sur Ex. 9:18-32. Pour la grêle en tant qu'arme du châtiment divin, voir Josué 10:11; Eze.13:11, 13, et comme jugement divin au dernier grand jour de la colère de Dieu, voir Ésaïe 28:17, 18; 30:30; Ézé. 38:22; Apoc. 11:19.

Un talent. Estimé de manière variable comme pesant de 58 à 80 livres (128 à 176 kg) ; voir " Talent " dans le dictionnaire biblique SDA.

Ils ont blasphémé Dieu. Pour la troisième fois, ceux sur qui tombent les fléaux maudissent Dieu, révélant ainsi leur mépris total pour lui, même au milieu de ses jugements les plus sévères (voir vs. 1, 9, 11).