Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 11

1. Il a été donné. La ligne de pensée du ch. 10 se poursuit au ch. 11.

Un roseau. Ce roseau devait servir de mesure. Comparez le symbolisme de Eze.40:3, 6; Zech. 2:1, 2.

L'ange se tenait debout. L'évidence textuelle favorise ( cf. p. 10) l'omission de ces mots(cf. R.S.V.).

Lever. Jean est invité à entrer dans l'action de la vision.

Mesure. Sur la base du symbole de Zacharie, l'homme au cordeau à mesurer qui a mesuré Jérusalem pour s'assurer que la ville serait reconstruite (voir sur Zacharie 2:2), on peut suggérer que la mesure du temple et des adorateurs est également une promesse de restauration et de préservation. Entre le sixième et le septième sceau se trouve une parenthèse assurant qu'en dépit des terreurs qui accompagnent la seconde venue du Christ, Dieu a un peuple qui se tiendra debout (voir Apoc. 7; cf. sur ch. 6:17). De même, la parenthèse actuelle entre la sixième et la septième trompette peut aussi être conçue comme une assurance qu'au milieu des horreurs qui accompagnent le son des trompettes, le temple de Dieu - c'est-à-dire le plan de rédemption qui y est décrit - et ses vrais adorateurs sont en sécurité.

Cette restauration et cette préservation du temple de Dieu semblent également s'appliquer tout particulièrement à la compréhension plus complète de la signification du ministère du Christ dans le sanctuaire céleste qui s'est développée depuis 1844.

Temple. Gr. naos (voir ch. 3:12; 7:15; cf. ch. 11:19). Suite à la grande déception du 22 octobre 1844, l'attention des croyants adventistes s'est portée sur le sanctuaire céleste et sur l'œuvre de Christ en tant que grand prêtre dans ce sanctuaire. Le fait qu'il ne s'agisse pas du temple littéral de Jérusalem peut être déduit du fait que lorsque Jean reçut ses visions, le temple était en ruines. En raison du rejet des Juifs en tant que représentants élus de Dieu (voir sur Matt. 21:43voir Vol. IV, p. 26-33), ce temple ne sera jamais restauré en tant que centre de culte divinement reconnu (voir sur Eze. 40:1). Par conséquent, " ceux qui adorent " ne sont pas les Juifs littéraux qui adorent dans leur temple littéral, mais ceux qui dirigent leur adoration vers le temple céleste, où le Christ exerce son ministère en faveur de ses enfants (Héb. 8:1, 2). Dans un sens particulier et dans le contexte de cette prophétie, la mesure a lieu à une période spécifique de l'histoire de l'Eglise.

Ceux qui adorent. C'est-à-dire le véritable Israël spirituel, le peuple de Dieu, par opposition aux " païens "(v. 2). La mesure des adorateurs suggère une œuvre de jugement (voir EGW Supplementary Material sur ce verset).

Ellen G. White

2. Le tribunal. Dans le temple d'Hérode, que Jean avait bien connu, il y avait une cour intérieure divisée en cour des femmes, cour d'Israël et cour des prêtres. Au-delà, il y avait une grande cour extérieure, la cour des païens. Une barrière - un "mur médian de séparation"(Eph. 2:14) - séparait les cours extérieure et intérieure, et aucun Gentil n'était autorisé à franchir la barrière sous peine de mort (voir Vol. V, p. 67). Étant donné que le tribunal mentionné ici est " donné aux païens ", il semblerait que Jean ait particulièrement à l'esprit ce grand tribunal extérieur. Le tribunal a été considéré comme représentant cette terre en contraste avec " le temple de Dieu " dans le ciel(v. 1).

Laisser de côté. Jean ne doit mesurer que les adorateurs de Dieu, ceux qui ont le droit d'entrer dans la barrière où seuls les Israélites pouvaient aller. Seuls ceux-là peuvent espérer être préservés des jugements finaux qui s'abattent sur la terre.

Donné aux païens. Comme c'était le cas pour le Tribunal des Gentils dans le Temple terrestre. Ici, on peut entendre par "païens" ceux qui ne sont pas des adorateurs, qui n'ont pas confessé leur appartenance à l'Israël de Dieu.

La ville sainte. C'est-à-dire Jérusalem(Dan. 9:24; cf. Luc 21:20). La remise du parvis extérieur aux païens implique la destruction de la ville sainte. Pour la signification symbolique de Jérusalem, voir ci-dessous sous "fouler aux pieds".

Fouler aux pieds. Le présent passage est parallèle à la description de Dan. 7:7, 23, qui décrit une foulée aux pieds par la quatrième bête (voir sur Dan. 7:7, 8, 25). Dans la mesure où les activités de cette bête sont dirigées particulièrement contre les "saints du Très-Haut"(Dn. 7:25), il n'est pas illogique de comprendre que "la ville sainte" représente ici le peuple de Dieu.

Quarante-deux mois. Cette période est clairement identique au "temps, aux temps et à la division du temps" de Dan. 7:25 (voir le commentaire à ce sujet).

Je donnerai de la puissance. Le passage se lit littéralement ainsi : « Je donnerai à mes deux témoins, et ils prophétiseront », c’est-à-dire que je ferai prophétiser mes deux témoins. Mes deux témoins. Diverses interprétations de ce symbole ont été proposées. Les allusions des v. 5 et 6 ont conduit certains à identifier ces témoins à Élie et à Moïse (voir le commentaire des v. 5 et 6), mais la signification de ces « deux témoins » va au-delà. Au v. 4, ils sont identifiés comme « deux oliviers » et « deux chandeliers », symboles tirés de Zach. 4:1–6, 11–14. Il y est dit qu’ils représentent « les deux oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre » (v. 14). De même que les branches d’olivier sont présentées comme fournissant de l’huile

pour les lampes du sanctuaire (v. 12), de ces êtres saints qui se tiennent devant le trône de Dieu, le Saint-Esprit est communiqué aux hommes (voir le commentaire sur Zach. 4:6, 14 ; voir COL 408 ; cf. TM 338). Puisque l’expression la plus complète du Saint-Esprit aux hommes se trouve dans les Écritures de l’AT et du NT, celles-ci peuvent être considérées comme les deux témoins (voir GC 267 ; cf. le commentaire sur Jean 5:39). Concernant la Parole de Dieu, le psalmiste déclare : « Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier » ; « l’entrée de tes paroles donne de la lumière » (Ps. 119:105, 130 ; cf. Prov. 6:23). Ils prophétiseront. Malgré la domination du mal pendant la période de 1260 jours (voir le commentaire du v. 2), l’Esprit de Dieu, particulièrement tel qu’il se manifeste dans les Écritures, rendrait néanmoins témoignage à ceux qui le recevraient. Mille deux cent soixante jours. Une période identique aux « quarante-deux mois » du v. 2 (voir le commentaire à cet endroit). Vêtus de sacs. Le port du sac était un signe courant de deuil (2 Sam. 3:31) et de pénitence (Jonas 3:6, 8). Ainsi, les Écritures pourraient être décrites comme étant en deuil à une époque où les traditions humaines prédominent (voir le commentaire sur Dan. 7:25).

4. Les deux oliviers. Voir v. 3.

Les deux chandeliers. Ou "les deux chandeliers" (voir ch. 1:12). Voir ch. 11:3.

Debout devant... Dieu. Voir sur Zacharie 4:14; Apoc. 11:3.

5. Vouloir faire du mal. C'est-à-dire qu'il souhaite blesser, ou qu'il a l'intention de blesser.

Le feu s'élance. Cela rappelle le jugement d'Elie sur les messagers d'Achazia ( 2Rois 1:10, 12). En fin de compte, ceux qui persistent à résister au témoignage du Saint-Esprit seront détruits dans l'étang de feu (voir Apoc. 20:15).

Bouche. Le singulier est sans doute utilisé collectivement pour les " bouches ", ce qui est courant en grec, comme par exemple avec " cœur "(Mt 15,8; Mc 6,52), " visage " (Mt15,8; Mc 6,52), " face "(Mt 17,6; Ac 7,45).

6. Le pouvoir. Gr. exousia, "autorité" Exousia apparaît deux fois dans ce verset et est à chaque fois traduit par "pouvoir".

Fermez le ciel. Comme au v. 5, ceci semble également être une allusion à Elie, qui a prédit qu'il n'y aurait pas de pluie en Israël pendant " ces années, mais selon ma parole "(1 Rois 17:1), ou, comme Luc le donne, " trois ans et six mois "(Luc 4:25; cf. Jacques 5:17).

Les eaux ... jusqu'au sang. Les allusions faites jusqu'ici à ces témoins rappellent Elie (voir plus haut et au v. 5) ; celle-ci semble renvoyer à Moïse et à la première plaie d'Egypte(Ex. 7:19-21).

Tous les fléaux. Non seulement les témoins ont le pouvoir de faire tomber sur leurs ennemis le même fléau que celui qui est tombé en premier sur l'Égypte, mais ils ont aussi le pouvoir de faire tomber n'importe quel fléau.

7. Quand ils auront achevé. C'est-à-dire à la fin des 1260 jours (voir Apoc. 11:3; voir sur Dan. 7:25).

La bête. Jusqu'à présent, Jean n'a mentionné aucune "bête"(thÄrion; les "quatre bêtes" du ch. 4:6 ne sont pas vraiment des bêtes ; voir le commentaire à ce sujet). Pourtant, l'expression "la bête" semble impliquer que le lecteur comprendra de quelle bête il s'agit. Deux interprétations de ce symbole ont été proposées.

Les commentateurs qui soutiennent que l'expression "la bête" implique une identification préalable, puisqu'une telle identification ne se trouve pas dans l'Apocalypse, la trouvent dans le livre de Daniel, où la bête par excellence est la quatrième bête de Dan. 7. En outre, ils font remarquer que cette bête est montée de la mer, et que la bête actuelle " monte de l'abîme[abussos] ", qui, dans l'AT, a une association précise avec la mer (voir sur Apoc. 9:1). Selon ce point de vue, la puissance symbolisée par la quatrième bête de Daniel, et en particulier sa dernière phase, serait la puissance qui tue les deux témoins.

D'autres commentateurs identifient cette bête comme une puissance qui chercherait à détruire les Écritures (symbolisées par les deux témoins) à la fin de la période des 1260 jours, en l'an 1798 (voir sur Dan. 7:25). Dans la mesure où l'athéisme était particulièrement populaire en France à cette époque, et où l'esprit antireligieux de l'époque militait naturellement contre l'utilisation et la croyance en l'Écriture, la Première République française a été identifiée comme la bête de ce passage. Les adventistes du septième jour ont généralement adopté ce dernier point de vue.

L'abîme. Gr. abussos (voir ch. 9:1cf. ce qui précède sur "la bête"). En ce qui concerne la France, le fait que la bête sorte de l'abîme a été compris comme indiquant que la nation n'avait aucun fondement - c'était une puissance athée. Une nouvelle forme de pouvoir satanique s'est manifestée (voir CG 269).

Les ... tueront. C'est-à-dire tenter de détruire la Parole de Dieu. Pour la manière dont la France a fait la guerre à la religion, voir v. 9.

8. Corps. Les preuves textuelles sont partagées ( cf. p. 10) entre cette lecture et celle de " corps ". Cependant, la forme singulière serait utilisée collectivement comme le terme " bouche " au v. 5 (voir le commentaire à ce sujet).

Sera couché. Laisser un cadavre sans sépulture a toujours été considéré comme une indignité révoltante(cf. Ps. 79:2, 3). Voir sur Apoc. 11:9.

La grande ville. Le fait que cette ville soit dite être celle " où notre Seigneur a été crucifié " semble l'identifier à Jérusalem, la " ville sainte " du v. 2. Cependant, de nombreux commentateurs ont compris l'expression " là aussi où notre Seigneur a été crucifié " au sens figuré, comme il faut sans doute comprendre les noms de Sodome et d'Egypte. Ils identifient donc "la grande ville" comme étant la France qui, vers la fin de la période de 1260 ans, a manifesté les caractéristiques symbolisées par ces expressions. En général, les adventistes du septième jour sont de cet avis.

Spirituellement. Gr. pneumatikÅs, c'est-à-dire non pas littéralement, mais par une figure de style spirituelle(cf. Esaïe 1:10).

Sodome. Sodome est le symbole de la dégradation morale(Eze. 16:46-55). Telle était la condition de la France pendant la Révolution.

L'Égypte. Ce pays était connu pour sa négation de l'existence du vrai Dieu et pour sa défiance à l'égard des commandements de Dieu. Pharaon dit : "Qui est l'Éternel, pour que j'obéisse à sa voix ? Je ne connais pas l'Éternel"(Ex. 5:2). Ces attitudes étaient caractéristiques des dirigeants de la Révolution française.

Crucifié. C'est-à-dire en la personne de ses disciples, dont beaucoup ont péri dans les persécutions en France.

9. Peuples et ethnies. Autres nations. Ils observeront la guerre sur la Bible en France.

Trois jours et demi. Conformément au principe d'interprétation prophétique selon lequel un jour équivaut à une année, "trois jours et demi" équivaudrait à trois ans et demi. Les adventistes du septième jour, qui comprennent généralement que la bête du v. 7 représente la première République française (1792 à 1804), surtout en ce qui concerne son parti pris antireligieux, trouvent l'accomplissement de cette prophétie pendant cette brève période de l'histoire révolutionnaire française où l'athéisme était à son apogée. Cette période s'étend du 10 novembre 1793, date à laquelle un décret publié à Paris abolit la religion, au 17 juin 1797, date à laquelle le gouvernement français supprime les restrictions à la pratique de la religion.

Comme pour certaines autres parties de l'Apocalypse, cette question des "trois jours et demi" a donné lieu à des divergences de vues considérables de la part des commentateurs. Ceci est vrai non seulement à cause de certains problèmes dans le symbolisme lui-même, mais aussi à cause de la difficulté de fixer certaines dates précises dans l'histoire de la période mouvementée de la Révolution française. Heureusement, la localisation exacte de cette période n'est pas essentielle à la compréhension globale des grandes périodes prophétiques de la Bible, ni à la compréhension du thème principal de la prophétie dont elle fait partie.

10. Habiter la terre. Voir sur le ch. 3:10.

Se réjouir. Gr. euphrainÅÂ," se réjouir ", " faire des réjouissances ", EuphrainÅÂ est traduit par " se réjouir " dans Luc 12:19. Libérés du supplice, c'est-à-dire du témoignage convaincant des deux témoins, les méchants apaisent leur conscience en se perdant dans les réjouissances.

Envoyer des cadeaux. Un signe de réjouissance, voir Esther 9:22).

Tourmentés. Par le pouvoir de condamnation de leur prophétie (voir v. 3). Il y a peu de tortures plus grandes que celle d'une conscience coupable. Lorsque la vérité et la justice sont constamment présentées au pécheur volontaire, elles lui deviennent souvent intolérables.

11. Après trois jours et demi. C'est-à-dire à la fin de la période pendant laquelle les corps des témoins restent sans sépulture et exposés à la vue du public (voir v. 9).

Esprit de vie. C'est-à-dire un esprit qui est vie. L'expression grecque employée ici est utilisée dans les LXX pour traduire l'hébraïque ruach chayyim, " souffle de vie "(Gn 6,17; Gn 7,15). Les Hébreux assimilaient virtuellement le souffle à la vie. Par conséquent, dire que le souffle de vie est entré dans l'homme, c'est dire qu'il a reçu la vie (voir Gn 2,7).

De Dieu. Dieu, qui donne la vie, ressuscite ses fidèles témoins.

Ils se tinrent sur leurs pieds. Comparez 2 Rois 13:21; Eze. 37:10.

Une grande crainte s'empara d'eux. La mauvaise conscience, qui avait tourmenté les méchants pendant le temps de la prophétie des deux témoins (voir v. 10), s'affirme à nouveau. Ceux qui s'étaient réjouis de la mort des témoins ( ) sont maintenant frappés de stupeur en voyant le miracle de la résurrection de ces témoins.

12. Voix du ciel. L'orateur n'est pas identifié, mais on peut supposer qu'il s'agit de Dieu.

Montez ici. Non seulement les témoins sont ressuscités par Dieu, mais ils sont invités à entrer au ciel. Ainsi, alors que "leurs ennemis" les regardent, ils sont complètement disculpés des outrages qu'ils ont subis, et la vérité de la prophétie qu'ils ont fidèlement proclamée pendant 1260 jours est démontrée à tous. La voix de Dieu lui-même les accueille au ciel, sous les yeux de ceux qui cherchaient à les détruire.

Cette exaltation des témoins a été comprise comme symbolisant la remarquable popularité dont les Écritures ont joui depuis le début du 19e siècle. Peu après la Révolution française, plusieurs sociétés bibliques nationales ont été créées. Parmi celles-ci, on peut citer en particulier la British and Foreign Bible Society, fondée en 1804, et l'American Bible Society, organisée en 1816. Ces sociétés, ainsi que d'autres, ont diffusé des passages des Écritures dans plus de 1 500 langues. Ainsi, depuis un siècle et demi, la Bible, au lieu d'être reléguée dans l'oubli en tant que guide spirituel, a connu sa plus large diffusion.

Montée ... sur une nuée. Lorsque Jésus fit ses adieux à ses disciples, une nuée "le déroba à leurs yeux"(Actes 1:9). De même, les deux témoins sont transportés au ciel dans une nuée. Cette figure décrit bien l'exaltation des Écritures dans la période qui suivit leur suppression en France (voir sur Apoc. 11:9; cf. Dan. 4:22).

Les ennemis les contemplaient. Voir ce qui précède sur " monter ici ".

13. Même heure. C'est-à-dire presque immédiatement après l'ascension des témoins.

Un grand tremblement de terre. Le symbole du tremblement de terre est utilisé à plusieurs reprises dans les Écritures pour décrire les troubles et les bouleversements qui caractérisent le monde immédiatement avant le second avènement (voir Marc 13:8; Apoc. 16:18). Appliquant la prophétie à la France, les commentateurs voient dans le tremblement de terre une image des bouleversements qui ont secoué la nation vers la fin du XVIIIe siècle.

Dixième partie. Il ne s'agit pas du tremblement de terre final, car seule une partie de la ville (voir vs. 2, 8) tombe à ce moment-là(cf. ch. 16, 18). Ce tremblement de terre signifie un jugement temporaire qui effraie et soumet certains de ceux qui se sont glorifiés de la mort des témoins. Certains appliquent l'expression "dixième partie de la ville" à la nation entière de la France sur la base du fait que la France était l'un des "dix rois" issus de l'Empire romain déchu(Dan. 7:24). D'autres identifient la ville à la Rome papale et la France à l'une de ses dix divisions.

D'hommes. Gr. onomata anthrÅÂpÅn, littéralement, "noms d'hommes" Certains prennent le mot onomata, "noms", ici dans le sens de "personnes" (voir sur Actes 3:16). D'autres appliquent onomata à des titres, des fonctions ou des ordres qui ont été supprimés pendant la Révolution française.

Sept mille. Il s'agit d'un nombre relativement faible de personnes, mais suffisant pour amener les survivants à reconnaître la souveraineté de Dieu, dont ils avaient méprisé les témoins.

Le Dieu des cieux. Ce titre revient fréquemment dans Daniel (voir Dan. 2:18, 19, 37, 44, cf. Ezra5:11, 12; 6:9; 7:12).

14. Le second malheur. C'est-à-dire les jugements de la sixième trompette, qui ont pris fin en 1840 (voir ch. 8:13; cf. ch. 9:12; voir la note complémentaire sur le chapitre 9).

Le troisième malheur. Il s'agit des événements décrits sous la septième trompette(vs. 15-19).

15. Le septième ange. Il marque le début du troisième malheur (voir v. 14) et la fin de la parenthèse entre la sixième et la septième trompette(ch. 10:1 à 11:14; voir ch. 11:1). Les adventistes du septième jour datent son début en 1844 (voir v. 19).

De grandes voix. Il s'agit probablement de celles des armées célestes(cf. ch. 5:11, 12). De même, lors de la septième plaie, une grande voix se fait entendre du temple dans le ciel(ch. 16:17).

Royaumes. Les preuves textuelles attestent(cf. p. 10) la lecture " royaume ". Le Christ reçoit le royaume peu de temps avant son retour sur cette terre (voir sur Dan. 7:14). Au moment de sa venue, toute opposition terrestre est écrasée (voir sur Apoc. 17:14).

Son Christ. C'est-à-dire son Oint (voir Ps. 2:2). Les armées du ciel, qui elles-mêmes n'ont pas reçu le salut par le Christ, se réfèrent à lui comme "son Christ", probablement parce que le titre "Christ" se réfère particulièrement à la deuxième personne de la Divinité dans sa fonction d'oint pour l'œuvre de la rédemption.

Il régnera pour toujours. Voir Dan. 2:44; 7:14, 27; Luc 1:33.

16. Les vingt-quatre anciens. Voir sur le ch. 4.

Tombèrent sur leur visage. Comparer avec ch. 4:10.

17. Seigneur Dieu tout-puissant. Voir sur le ch. 1:8. Un titre particulièrement approprié pour Dieu en tant que vainqueur.

Qui est l'art. Voir ch. 1:4.

Et qui était. Voir sur le ch. 1:4.

Et qui est à venir. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission de ces mots. Ils sont probablement omis dans la formule complète de ch. 1:4 parce qu'ici la louange de l'ancien se concentre sur la position passée et présente de Dieu plutôt que sur l'avenir.

Tu as pris ... tu as régné. Le temps du grec peut être rendu de façon plus appropriée par " a pris ... a régné ", c'est-à-dire a pris et a commencé à régner. Le règne triomphant commence par l'affirmation de l'omnipotence de Dieu. Dieu a toujours été tout-puissant, et le règne du péché n'a eu lieu que par sa souffrance, afin que la vraie nature du mal soit révélée aux êtres créés. Une fois ce but atteint, il reprend sa "grande puissance" et règne à nouveau en maître. Voir 1 Cor. 15:24-28.

18. Les nations étaient en colère. Comparez Ps. 2:1. Telle sera la condition des nations avant la venue du Christ. Elles se regrouperont pour s'opposer à l'œuvre et au peuple du Christ (voir sur Apoc. 13:12; 14:8).

La colère. La colère de Dieu est résumée dans les sept derniers fléaux(chap. 15:1). L'œuvre d'opposition au Christ est stoppée par ces fléaux.

Temps. Gr. kairos, un temps particulier avec un but précis (voir ch. 1:3). C'est un temps de jugement, à la fois de récompense et de destruction.

Afin qu'ils soient jugés. La mention de la récompense et de la destruction indique que Jean parle du jugement final, qui aura lieu après le millénium(ch. 20:12-15).

Récompense à tes serviteurs. Voir Matt. 5:12; 6:1; 1 Cor. 3:8; Apoc. 22:12. Les événements énumérés étant séquentiels (voir EW 36), la récompense dont il est question ici est l'héritage de la nouvelle terre à la fin du millénium.

Les prophètes. Les serviteurs spéciaux de Dieu, qui parlent en son nom. Cette classe a assumé de lourdes responsabilités et a souvent souffert le plus durement pour son Seigneur.

Les saints. Les membres du corps du Christ, caractérisés par la pureté de leur vie.

Ceux qui craignent. Gr. hoi phoboumenoi, terme utilisé dans les Actes pour désigner ceux qui, sans être pleinement prosélytes d'Israël, adoraient néanmoins le vrai Dieu (cf Actes 10:2). Si le même sens général est visé ici, cette troisième classe qui recevra une récompense lors du jugement peut être comprise comme ceux qui n'ont pas complètement connu le Christ et sa voie, mais qui ont vécu dans la plénitude de la lumière qui leur est parvenue. Parce qu'ils ont craint le nom de Dieu, tel qu'il leur a été révélé, ils reçoivent eux aussi une récompense (voir DA 638). D'autre part, l'expression hoi phoboumenoi peut être simplement en apposition avec le mot traduit par "saints" ; le passage se lirait alors : "les saints, ceux qui craignent ton nom".

Petits et grands. Le statut social n'a aucune importance dans le jugement final.

Détruis ceux qui détruisent. Le sort des méchants, qui ont détruit la terre, physiquement et spirituellement, est remarquablement adapté. Ils sont eux-mêmes détruits.

19. Le temple. Jean a devant lui une vue du temple céleste de Dieu, avec " l'arche de son testament " comme point central de la vision. Dans le sanctuaire typique, qui était une "copie du vrai"(Héb. 9:24, RSV) dans le ciel, l'arche se trouvait dans le lieu très saint, qui était le centre du service du jour de l'expiation - un jour typique de jugement. C'est au début de la septième trompette que Jean voit le temple dans le ciel et plus particulièrement "l'arche de son testament", ce qui indique que la deuxième et dernière division du ministère céleste du Christ, répondant au jour typique des expiations, s'est ouverte. D'autres écritures révèlent que cette phase finale de l'œuvre du Christ a commencé en 1844 (voir sur Dan. 8:14). En conséquence, les adventistes du septième jour placent le début de la septième trompette en cette année.

L'arche de son testament. L'arche du sanctuaire typique était le dépôt des dix commandements, la loi morale immuable de Dieu pour tous les hommes de tous les temps. À l'époque juive, aucun croyant en Dieu ne pouvait penser à l'arche sans prendre immédiatement conscience des dix commandements. La vision de Jean de l'arche ci-dessus montre de manière éloquente que, dans les dernières heures de la terre, la grande loi morale de Dieu doit être au centre de la pensée et de la vie de tous ceux qui cherchent à servir Dieu en esprit et en vérité (voir ch. 12:17; 14:12; cf. CG 433).

Des éclairs, des voix et des tonnerres. Comme sous la septième plaie(ch. 16:18).

Un tremblement de terre. Comme sous la septième plaie(ch. 16:18, 19, cf. ch. 11:13).

Une forte grêle. Comme sous la septième plaie( ch. 16:21).

Ellen G. White