Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 12

1. Il est apparu. Le chapitre 12 commence une nouvelle ligne de prophétie, qui se poursuit jusqu'à la fin du livre. Cette section de la prophétie présente l'église de Dieu en conflit avec les puissances du mal, et le triomphe ultime de l'église sur elles

Merveilleux. Gr. sÄmeion, "un signe", "une marque", "un jeton", de sÄmaino, "pour donner un signe", "pour signifier", "pour indiquer" (voir sur ch 1:1). Le mot est fréquemment traduit par "miracle" (Luc 23:8 ; Jean 4:54) où un miracle est décrit du point de vue d'un signe d'autorité (voir Vol. V, p. 209). Dans Apoc. 12:1, sÄmeion signifie un signe annonçant des événements à venir

Ciel. Ici, il s'agit sans doute du ciel, et non du ciel où Dieu habite. Pour la nature des visions symboliques, voir sur Eze. 1:10

Femme. Dans la figure d'OT, la véritable église est parfois représentée par une femme (Ésaïe 54:5, 6 ; Jér. 6:2). Lorsque l'église apostatisée, elle a été comparée à une femme corrompue (Jér. 3:20 ; Ez. 23:2-4). Les mêmes chiffres apparaissent dans le NT (2 Cor. 11:2 ; Éph. 5:25-32 ; Apoc. 17:1-3)

Dans Apoc. 12, la femme représente la véritable église. Comme elle est présentée comme étant sur le point de donner naissance au Christ (voir vs. 2, 4, 5) et plus tard comme étant persécutée, suite à l'ascension du Christ (vs. 5, 13-17), elle représente l'église de l'AT et du NT. Comparez Actes 7:38

Vêtu du soleil. On peut considérer que cela représente la gloire de Dieu, en particulier telle qu'elle est révélée dans l'Évangile. En revanche, la femme représentant la fausse église est représentée comme étant vêtue de vêtements voyants et portant une coupe remplie d'abominations (ch. 17:4)

La lune. Ce symbole est compris par de nombreux commentateurs comme représentant le système des types et des ombres des temps de l'Antiquité, qui ont été éclipsés par la plus grande révélation qui est venue du Christ. La loi cérémonielle, accomplie dans la vie et la mort du Christ, pourrait bien être représentée par la lune, qui brille d'une lumière empruntée au soleil

Couronne. Gr. stephanos, une couronne de vainqueur (voir sur Matt. 27:29Apoc. 2:10), et non pas diadÄma, une couronne royale (voir sur ch 12:3)

Douze étoiles. En général, les commentateurs ont appliqué ce symbole soit aux 12 patriarches, soit aux 12 apôtres, soit aux deux. Comme l'accent principal du chapitre 12 est mis sur l'église du NT, l'accent est sans doute mis sur les 12 apôtres. En même temps, l'image des 12 tribus est également reprise dans l'église du NT (voir sur Apoc. 7:4)

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2. Avec un enfant. L'église est présentée au moment où le Messie est sur le point de naître. Certains y voient une référence à Ésaïe 7:14. Pour la figure de la femme en travail, voir Ésaïe 26:17; 66:7, 8

3. Merveilleux. Gr. sÄmeion (voir sur v. 1).

Le dragon rouge. Au v. 9, la puissance ainsi représentée est identifiée comme "le vieux serpent, appelé le diable et Satan" ; ici, le symbole représente Satan agissant par l'intermédiaire de la Rome païenne, la puissance qui gouvernait le monde au moment de la naissance de Jésus (voir v. 4; cf. CG 438). Le dragon est décrit comme "rouge", probablement en raison du fait que, dans tous ses rapports avec l'Église de Dieu, il est apparu dans le rôle du persécuteur et du destructeur. Son but délibéré a été de détruire les enfants du Très-Haut.

Sept têtes. Sept têtes apparaissent également sur la bête que Jean a vu monter de la mer(Apocalypse 13:1), et sur la bête écarlate(chapitre 17:3). Dans les chapitres 17:9 et 10, les têtes sont identifiées comme étant "sept montagnes" et "sept rois". Il semble raisonnable de conclure que les sept têtes du dragon représentent les pouvoirs politiques qui ont défendu la cause du dragon et par lesquels le dragon a exercé son pouvoir de persécution. Certains soutiennent que le nombre "sept" est utilisé ici comme un chiffre rond indiquant la complétude, et qu'il n'est pas nécessaire de trouver précisément sept nations à travers lesquelles Satan a agi. Comparer avec le chapitre 17:9, 10.

Pour une description du serpent à sept têtes dans la mythologie ancienne, voir sur Esaïe 27:1. Le Talmud mentionne également un dragon à sept têtes(Ḳiddushin 29b, éd. Soncino, p. 141).

Dix cornes. La bête du chapitre 13 et celle du chapitre 17 avaient également dix cornes chacune. Certains considèrent que les dix cornes du dragon sont identiques à celles de ces deux bêtes, et que ces dernières sont identiques aux dix cornes de la quatrième bête de Dan. 7. Pour une identification des dix cornes du quatrième animal de Daniel, voir sur Dan. 7:7. D'autres voient dans les dix cornes du dragon une désignation plus générale des pouvoirs politiques mineurs par l'intermédiaire desquels Satan a opéré, par contraste avec les sept têtes, qui peuvent être considérées comme représentant les pouvoirs politiques majeurs (voir ci-dessus sur les "sept têtes"). Ils suggèrent que le nombre "dix" peut être un chiffre rond, comme c'est souvent le cas ailleurs dans l'Écriture (voir à propos de Luc 15:8). Comparer avec Apocalypse 17:9, 10.

Couronnes. Gr. diadÄmata, singulier diadÄma, littéralement, "quelque chose de lié", de diadeÅÂ,"lier". Le mot était utilisé pour décrire l'insigne de la royauté porté par les rois perses, un ruban bleu bordé de blanc, porté sur le turban. Le mot a donc été utilisé comme un insigne de la royauté. DiadÄmata n'apparaît qu'ici et dans les chapitres 13:1 et 19:12. DiadÄma s'oppose à stephanos, également traduit par "couronne" dans le NT(Matt. 27:29; 1 Cor. 9:25; 2 Tim. 4:8; etc.). Stephanos est une couronne, signifiant souvent la guirlande, ou le chapelet, donné comme un prix pour la victoire (voir sur 1 Cor. 9:25).

Sur ses têtes. Le fait que les têtes portent des insignes royaux peut être considéré comme une preuve supplémentaire qu'elles représentent des royaumes politiques (voir ci-dessus sur les "sept têtes").

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4. Sa queue a tiré. Dans une vision prophétique, Jean a vu l'action en cours.

La troisième partie. Certains pensent que l'événement symbolisé ici est décrit plus en détail dans les versets 7 à 9, et que " le tiers des étoiles du ciel " représente un tiers des anges célestes qui se sont joints à Lucifer dans sa rébellion et ont été expulsés du ciel (voir 3T 115; 5T 291). D'autres interprètent les "étoiles" comme les dirigeants juifs, dont il existait trois classes : les rois, les prêtres et le Sanhédrin. Une troisième partie étant jetée à terre, ils l'interprètent comme l'enlèvement par Rome de la royauté de Juda.

Dévorer. Cela représente les efforts de Satan pour détruire l'enfant Jésus. Il suffit de se rappeler l'attitude d'Hérode lorsqu'il écouta le message des sages(Matt. 2:16) pour comprendre la pertinence de cette description figurative de l'événement. Plus tard, la Rome païenne s'est opposée au "Prince des princes" (voir sur Dan. 8:25).

5. Un enfant mâle. Littéralement, "un fils, un mâle".

Régner sur toutes les nations. Allusion au Ps. 2:8, 9, et clairement applicable au Messie. Cette application a été reconnue par les Juifs eux-mêmes(Talmud Sukkah 52a, éd. Soncino, p. 247). Dans Apoc. 19,13-16, l'être décrit ici est identifié comme la " Parole de Dieu " et comme le " Roi des rois " Voir sur les ch. 2:27; 19:15.

Enlevé. Référence à l'ascension de Jésus-Christ(Héb. 1:3; 10:12). Dans le cadre de cette prophétie, le symbolisme passe complètement sous silence l'histoire de la vie, de l'oeuvre, des souffrances, de la mort et de la résurrection de Jésus. Il ne mentionne que l'ascension.

Désert. Gr. erēmos, « un lieu abandonné, désert, vide », « un lieu inhabité ». Ici, erēmos représente sans aucun doute un lieu de retraite ou d’obscurité, une région ou une condition dans laquelle l’Église serait dans l’obscurité, à l’écart du regard du public. Voir le commentaire au chap. 17:3. Un lieu. Ce lieu est désigné au v. 14 comme « son lieu ». L’idée est que la protection et le sanctuaire dans l’obscurité que la femme y trouvait avaient été divinement désignés et préparés. Ils. Le sujet est indéfini et se rapporte sans aucun doute aux divers agents que Dieu employa pour préserver, fortifier et édifier l’Église pendant la période où elle fut sévèrement persécutée.

Nourrir. Gr. trephō, « faire croître », « élever », « éduquer », « nourrir ». Trephō est rendu par « nourrie » au v. 14. Dieu prend soin des siens. Même si l’Église est persécutée et contrainte à l’exil, le Seigneur la nourrit. Jours. Cette période de 1260 jours est mentionnée sept fois dans les livres de Daniel et de l’Apocalypse. Sous la forme de 1260 jours, elle apparaît dans Apoc. 11:3; 12:6 ; sous la forme de 42 mois dans Apoc. 11:2; 13:5 ; et sous la forme de 3 1/2 temps dans Dan. 7:25; 12:7; Apoc. 12:14. Pour le calcul de cette période, voir le commentaire sur Dan. 7:25. Les adventistes datent généralement cette période de 538 apr. J.-C. à 1798 apr. J.-C. Pendant cette période, la main de Dieu était sur l’Église, la préservant de l’extinction.

7. Et il y eut. Littéralement, "et il y eut".

La guerre dans le ciel. Jean présente maintenant brièvement l'histoire de la grande controverse entre Satan et le Christ dans le ciel, depuis son origine jusqu'au moment de la victoire du Christ à la croix(Apo. 12:7-9; cf. Col. 2:14, 15), le renvoi final de Satan à ce moment-là sur cette terre(Apo. 12:10-12), et le déroulement de la controverse sur la terre jusqu'au temps de la fin(Apo. 12:13-16; voir sur Dan. 11:35). Ce bref aperçu sert de toile de fond à la description détaillée des développements du conflit pendant le temps de la fin, par lequel il est finalement et avec succès terminé(Apoc. 12:17 à 20:15).

Au chapitre 12:9-11, Jean parle plus particulièrement de la phase du conflit qui se déroule dans le ciel et qui est liée à la mort du Christ sur la croix. Pour les preuves contextuelles qui mènent à cette conclusion, voir v. 9.

Bien que le révélateur se concentre principalement sur le tournant de la controverse atteint au moment de la croix, il convient de comprendre les mots " il y eut une guerre dans le ciel " comme se référant également à l'époque précédant la création de la terre, lorsque l'hostilité du dragon commença et que Lucifer aspira à être comme Dieu (voir sur Ésaïe 14:13, 14; Ézéchiel 28:12-16). C'est à ce moment-là qu'il fut expulsé du ciel, ainsi que les anges qui sympathisaient avec lui (voir 2 Pierre 2:4; Jude 6). Les anges loyaux ne comprenaient pas alors toutes les questions en jeu. Mais lorsque Satan a versé le sang du Christ, il s'est exposé complètement et pour toujours devant le monde céleste. Désormais, ses activités sont encore plus restreintes (voir DA 761).

Michael. Gr. MichaÄl, translittération de l'hébreu mika'el, qui signifie "qui est comme Dieu ?" Michel est désigné comme "l'un des principaux princes"(Dan. 10:13), comme "le grand prince"(Dan. 12:1) et aussi comme "l'archange"(Jude 9). La littérature juive décrit Michel comme le plus haut des anges, le véritable représentant de Dieu, et l'identifie à l'ange de Jéhovah (voir Talmud Yoma 37a, éd. Soncino, p. 172 ; Midrash Rabba, sur Gen. 18, 3; Ex. 3, 2, éd. Soncino, p. 411, 53). Selon le Midrash Rabba, sur Ex. 12, 29, Michel est l'ange qui a défendu Israël contre les accusations de Satan ( éd. Soncino, p. 222). Un examen attentif des références bibliques à Michel permet de conclure qu'il n'est autre que notre bienheureux Seigneur et Sauveur Jésus-Christ (voir sur Dan. 10:13cf. sur Jude 9).

Ses anges. C'est-à-dire les anges loyaux, les " esprits tutélaires, envoyés au service de ceux qui sont héritiers du salut "(Héb. 1:14).

Le dragon. Voir v. 3.

Ses anges. C'est-à-dire les anges qui se sont rangés du côté de Satan dans sa guerre contre le Christ (voir v. 4).

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8. N'a pas prévalu. Dans la mesure où l'expression "guerre dans le ciel"(v. 7) peut avoir une double application, décrivant à la fois la controverse originelle dans le ciel entre Lucifer et Dieu et la controverse sur terre entre Satan et le Christ incarné, l'expression "ne l'emporta pas" s'appliquerait de manière appropriée aux deux étapes du conflit. Satan n'a réussi dans aucun des deux cas

Leur place. Cette phrase peut être comprise soit comme la place qu'ils ont possédée ou occupée, soit comme la place qui leur a été assignée. Lucifer était à un moment donné le chérubin de couverture (voir sur Eze. 28:14), et les anges qui se sont joints à lui dans la rébellion ont occupé divers postes de responsabilité. Ceux-ci, Lucifer et ses anges les ont perdus lorsqu'ils ont été chassés du ciel

Le grand dragon. Voir l’explication du v. 3. Fut chassé. Satan et ses anges furent chassés du ciel dans les temps anciens (2 Pierre 2:4), avant la création de ce monde (PP 36–42 ; cf. EW 145, 146 ; GC 498–500 ; 3SG 36–39 ; 1SP 17–33). Néanmoins, il semble que jusqu’à la croix, il avait accès aux êtres célestes et, dans une certaine mesure, peut-être en tant que « prince de ce monde » (Jean 12:31; Luc 4:6), mais non comme habitant du ciel, aux parvis du ciel (DA 761 ; cf. SR 26, 27 ; voir ci-dessous l’explication de « sur la terre »). Quoi qu’il en soit, une expulsion décisive eut lieu à la croix, comme notre Seigneur lui-même le déclara (Jean 12:31, 32 ; cf. PP 68–70 ; DA 490, 679, 758). Que Jean se réfère ici (Apoc. 12:9) se rapporte tout particulièrement aux événements liés au triomphe du Christ sur la croix, comme le montre le contexte (v. 10–13). On peut relever les points suivants : 1. La proclamation des v. 10–12 par une « voix forte… dans le ciel » est plus ou moins une parenthèse, dont le but est d’expliquer la signification de la précipitation de Satan au v. 9, d’abord en ce qui concerne les habitants du ciel, puis ceux de cette terre. Après cette parenthèse explicative, le v. 13 reprend le récit des activités de Satan au point où il avait été laissé au v. 9. En conséquence, les v. 10–12 constituent principalement une déclaration concernant l’état du plan du salut au moment où Satan fut « précipité sur la terre ». 2. La première déclaration de la « voix forte » consiste en une série de faits relatifs au triomphe du Christ sur Satan à la croix — le plan du « salut » fut assuré, la « force » fut fournie pour résister aux ruses de Satan, le « royaume » du Christ fut assuré, et son « pouvoir », littéralement son « autorité », d’être le Sauveur, le grand prêtre et le roi de l’homme fut confirmé (Mat. 28:18 ; GC 503). 3. La raison donnée dans Apoc. 12:10 pour cette réalisation en quatre volets est précisément que « l’accusateur de nos frères est précipité ». Cela relie clairement ces réalisations à la précipitation du v. 9. 4. Au moment de la précipitation des v. 9, 10, 13, « l’accusateur de nos frères » les accusait déjà activement « devant notre Dieu, jour et nuit ». De toute évidence, la chute mentionnée ici eut lieu après une période durant laquelle Satan accusait « les frères » ; il semblerait donc qu’il ne puisse s’agir de l’expulsion originelle de Satan avant la création de notre terre. 5. Le verset 11 déclare précisément que c’est « le sang de l’Agneau » — la mort du Christ sur la croix — qui avait rendu possible la victoire sur « l’accusateur de nos frères ». Ancien. Gr. archaios, « ancien », « vieux », de archē, « commencement ». Le mot français « archaïque » vient de archaios. Comparez Jean 8:44. Serpent. Référence au serpent qui trompa Ève (Gen. 3:1). Diable. Gr. diabolos, « un calomniateur » (voir l’explication de Mat. 4:1).

Satan. Gr. Satanas, translittération de l’héb. śaṭan, signifiant « adversaire » (voir l’explication de Zach. 3:1). Trompe. Gr. planaō, « faire errer », « égarer », « tromper » (voir l’explication de Mat. 18:12). Monde. Gr. oikoumenē, littéralement le « [monde] habité », de oikeō, « habiter » (voir l’explication de Mat. 4:8). Sur la terre. La controverse au ciel commença au sujet des projets de création de l’homme (voir 3SG 36). Lorsque la terre fut créée et qu’Adam fut nommé son vice-gérant, Satan dirigea ses efforts vers la chute de l’homme nouvellement créé. Lorsqu’il réussit à provoquer la chute d’Adam et Ève, il revendiqua la terre comme son domaine (voir l’explication de Mat. 4:8, 9). Toutefois, il ne limita pas ses efforts à cette terre, mais tenta aussi les habitants d’autres mondes (voir EW 290). Ce n’est qu’à la seconde venue du Christ que Satan sera complètement confiné à cette terre (voir l’explication de Apoc. 20:3 ; cf. EW 290 ; DA 490).

10. Une voix forte. Il y a une grande joie dans les cours du ciel pour la chute de Satan et de son armée.

Maintenant est venu. Le point central du temps est la croix (voir vs. 7, 9). Les habitants des cieux pouvaient se réjouir, car la destruction de Satan était désormais assurée. C'était déjà certain dans le plan de Dieu, mais maintenant les intelligences célestes se joignent au chant, car elles ont vu la malignité de Satan contre le Christ révélée au Calvaire.

Le salut. Gr. sÅÂtÄria, " délivrance ", " préservation ", " salut ", ici, peut-être, " victoire ". Le grec a l'article, c'est pourquoi nous devrions lire " la victoire ".

La force. Gr. dunamis, "pouvoir", "puissance", "force", sans doute en référence à la démonstration de puissance dans le renversement du dragon.

Royaume. Satan avait soutenu qu'il était le souverain légitime de ce monde. Son incapacité à entraîner Jésus dans le péché assure le royaume du Christ.

Puissance. Gr. exousia, "autorité".

Son Christ. Christ signifie "oint" (voir Matt. 1:1) Matthieu 1:1).

L'accusateur. Satan était l'accusateur des frères à l'époque de l'AT (voir Job 1:8-12; Zech. 3:1). Il a continué à jouer ce rôle depuis la croix, mais dans un sens restreint (voir sur Jean 12:31cf. DA 761). Les écrits rabbiniques représentent fréquemment Satan comme le grand accusateur (voir Talmud Sanhedrin 89b, éd. Soncino, p. 595 ; Midrash Rabbah, sur Ex. 32:2, éd. Soncino, p. 494).

Frères. Comparer avec le ch. 6:11.

Jour et nuit. C'est-à-dire chaque fois que l'occasion se présentait.

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11. Ils ont vaincu. L'esprit du prophète est absorbé par la contemplation de ceux qui ont été accusés par l'instigateur du mal. Il pense à ce qu'ils ont souffert, aux indignités auxquelles ils ont été exposés. Il se rappelle comment, au milieu des épreuves, ils ont vaincu, non par leurs propres forces, mais "par le sang de l'Agneau."

Par le sang. Littéralement, "à cause du sang" ou "sur la base du sang". Les saints ont vaincu grâce à la victoire du Calvaire. Pour la signification du "sang" voir sur Apocalypse 1:5; cf. sur Rom. 5:9

Agneau. Voir sur Jean 1:29

Par la parole. Littéralement, "à cause de la parole", ou "sur la base de la parole"

Leur témoignage. C'est-à-dire leur témoignage personnel concernant Jésus et l'Évangile

N'ont pas aimé leur vie. Quelle fidélité ! Des hommes mourraient plutôt que de désobéir à Dieu. Voir sur Jean 12:25

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12. Réjouissez-vous, cieux. Les anges et les habitants des autres mondes savaient que Satan était condamné par la victoire du Christ au Calvaire.

Malheur. L'Eglise subit de nouvelles persécutions, et ses membres ne peuvent donc pas encore se réjouir.

Grande colère. Il est en colère à cause de sa défaite. Au lieu d'éprouver du remords et de la tristesse pour le mal, il plonge de plus en plus profondément dans l'iniquité. Il va de l'avant avec une malignité accrue et renouvelée dans ses efforts pour persécuter l'Église du Dieu vivant. Comparer avec 1 Pierre 5:8.

Peu. Gr. oligos, " peu ", " petit ", " peu ", lorsqu'il s'agit du nombre, de la quantité ou de la taille ; " court ", lorsqu'il s'agit du temps. Oligos est un terme relatif qui décrit ce à quoi il est associé dans le contexte. Ainsi, oligos décrit les "quelques petits poissons" dans le récit du repas des 4 000 personnes par rapport au nombre qui aurait été nécessaire pour nourrir cette multitude(Matt. 15:34). Le nombre de ceux qui trouvent le chemin de la vie est "peu nombreux"(oligos) comparé au nombre de ceux qui choisissent le chemin de la destruction(Matt. 7:14). Jésus a imposé les mains à un "petit nombre"(oligos) de malades par rapport au nombre de ceux qui auraient pu être guéris s'il n'y avait pas eu une telle incrédulité(Marc 6:5).

Oligos est utilisé en référence au temps dans huit cas dans le NT. Dans cinq de ces cas, l'élément temporel est impliqué dans le mot lui-même(Marc 6:31; Jacques 4:14; 1 Pierre 1:6; 5:10; Apoc. 17:10) et le mot est traduit respectivement par "un temps", "peu de temps", "saison", "un moment", "un court espace"."Dans trois cas, l'élément temporel est exprimé par un mot modifié par oligos(Actes 14:28, qui se lit littéralement : "pas peu de temps" ; Héb. 12:10; Apoc. 12:12). La durée exprimée par oligos dépend de ce avec quoi elle est comparée. Par exemple, le repos décrit en Marc 6:31 comme ayant duré oligos n'a probablement duré que quelques jours, ou tout au plus quelques semaines. En revanche, dans Jacques 4:14, oligos décrit la durée de vie d'un homme. Dans Apocalypse 12:12, oligos définit la période de temps qui va de l'expulsion de Satan au moment de la crucifixion du Christ jusqu'à la fin de la tyrannie de Satan sur les habitants de la terre. Cette période est qualifiée d'oligos par rapport aux plus de 4 000 ans qui ont précédé la crucifixion.

Il peut sembler que les 2000 ans qui se sont écoulés depuis la crucifixion, au cours desquels Satan a été activement à l'œuvre contre l'Église, ne constituent guère un "court laps de temps", que ce soit en termes absolus ou par rapport à tout le temps qui s'est écoulé depuis Adam jusqu'à la crucifixion. Toutefois, cette expression doit être comprise dans le contexte de l'ensemble du livre de l'Apocalypse, qui présente la seconde venue du Christ comme proche (voir ch. 1:1; cf. ch. 22:20). Si Jésus vient " rapidement ", alors le temps d'action de Satan est " court " (voir ch. 17:10.

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13. Femme. Voir sur v. 1. Ne pouvant plus s'attaquer directement au Fils de Dieu, le dragon tente de blesser le Fils par l'intermédiaire de la mère, en persécutant la mère de l'enfant-homme, l'église (voir sur v. 6).

L'homme-enfant. Voir au v. 5.

14. Deux ailes. La figure des ailes d'aigle était familière à l'ancien peuple de Dieu. La délivrance de Pharaon et de ses armées est évoquée par cette figure(Ex. 19:4; Deut. 32:11). Certains voient dans ces ailes un symbole de la hâte avec laquelle l'Église a dû trouver la sécurité.

Nourri. Voir au v. 6.

Un temps, et des temps. Voir au v. 6.

15. L'eau comme un déluge. Dans Ps. 74:13 et Eze. 29:3, un dragon est identifié comme un animal aquatique, d'où probablement la figure de l'eau comme symbole de destruction. Satan a cherché à détruire l'église chrétienne par l'inondation de fausses doctrines ainsi que par la persécution(cf. sur Apoc. 17:15).

La terre vint en aide à la femme. Certains estiment que la « terre » représente ici des régions où la population était peu nombreuse, par contraste avec les « eaux », qui représentent parfois les « peuples », les « nations » et les « langues » (ch. 17:15). Ils soulignent qu’à l’époque de la Réforme, l’Europe et l’Extrême-Orient étaient peuplés de multitudes, tandis que le continent nord-américain était très peu peuplé. Ils désignent donc cette terre comme la « terre » qui apporte ici un soulagement à l’Église persécutée de l’Ancien Monde. Les terres protestantes de l’Europe occidentale, qui devinrent un refuge contre la persécution, peuvent également être incluses. D’autres désignent la Réforme protestante elle-même comme le principal facteur qui brisa l’emprise de l’Église apostate. Engloutit. C’est-à-dire rendit inefficaces les moyens de destruction.

Était furieux. Ou encore, « était enragé ». L’échec de la destruction de l’Église dans le désert intensifie la colère du dragon, à tel point qu’il entreprend avec une grande détermination de faire la guerre au peuple de Dieu, particulièrement au « reste de sa descendance ». Faire la guerre. Dans le but de détruire l’Église chrétienne. Son effort suprême dans cette direction est encore à venir (voir les commentaires sur les chap. 13:11–17 ; 16:12–16 ; cf. GC 592). Reste. Gr. loipoi, « ceux qui restent », de leipō, « laisser », « laisser derrière soi ». Voir la note complémentaire à la fin du chapitre. Gardent les commandements. Le fait que le reste soit ainsi identifié indique que les commandements de Dieu seront particulièrement contestés dans ce conflit entre le dragon et l’Église (voir les commentaires sur le chap. 14:12 ; voir GC 445–450). Témoignage de Jésus-Christ. Ou encore, « témoignage de Jésus-Christ ». En grec, cette expression peut être comprise soit comme le « témoignage » que les chrétiens rendent au sujet de Jésus, soit comme le « témoignage » qui vient de Jésus et qui est révélé à son Église par l’intermédiaire des prophètes (voir les commentaires sur le chap. 1:2). Une comparaison avec le chap. 19:10 favorise clairement cette dernière interprétation. Là, le « témoignage de Jésus » est défini comme « l’esprit de prophétie », ce qui signifie que Jésus témoigne à l’Église par le moyen de la prophétie. L’étroite relation entre le « témoignage de Jésus » et la prophétie est encore démontrée par une comparaison entre les chap. 19:10 et 22:9. Dans le chap. 19:10, l’ange se présente comme « ton compagnon de service et celui de tes frères qui ont le témoignage de Jésus », et dans le chap. 22:9 comme « ton compagnon de service et celui de tes frères les prophètes ». Ainsi, en concluant raisonnablement que ces deux expressions de l’ange sont parallèles, ceux qui ont le témoignage de Jésus sont identifiés aux prophètes. Puisque le travail particulier des prophètes consiste à transmettre des messages de Jésus au peuple (voir les commentaires sur le chap. 1:1), l’interprétation selon laquelle le témoignage de Jésus désigne le « témoignage », ou « témoignage », que Jésus rend à l’Église est fortement étayée. Les adventistes du septième jour interprètent donc le passage ainsi et croient que le « reste » se distinguera par la manifestation du don de prophétie au milieu de lui. Ils croient que le « témoignage de Jésus-Christ » est le

témoignage de Jésus au milieu d’eux par l’intermédiaire du don prophétique. Voir la note complémentaire sur le chapitre 19. NOTE COMPLÉMENTAIRE SUR LE CHAPITRE 12 Dans la mesure où le langage et les images de l’Apocalypse sont largement tirés de l’AT (voir p. 725 ; cf. les commentaires sur És. 47:1; Jér. 25:12; És. 50:1; Éz. 26:13; voir la note complémentaire sur Apoc. 18), une compréhension correcte du mot « reste » tel qu’il est employé dans Apoc. 12:17appelle à considérer ses équivalents hébreux dans le cadre de l’usage de l’AT. Les trois mots hébreux les plus couramment employés pour « reste » sont : (1) peleṭah (ou paleṭ, paliṭ), « ce qui échappe », « ceux qui échappent », de palaṭ, « échapper », « délivrer » ; (2) she’erith (ou she’ar), « le reste », « ce qui demeure », « reliquat », « reste », ainsi que sa forme verbale sha’ar, « laisser de côté », « être laissé de côté », « demeurer » ; (3) yether, « ce qui demeure », « reliquat », « reste », de yathar, « laisser de côté », « être laissé de côté ». Les cas où ces mots sont employés à l’égard du peuple choisi de Dieu peuvent être classés comme suit : 1. Les membres de la famille de Jacob préservés sous la protection de Joseph en Égypte sont présentés comme « une postérité », littéralement « un reste » (she’erith ; Gn. 45:7). Ici, l’accent est mis sur le fait de la préservation. Autant qu’on le sache, toute la famille fut préservée. 2. Au milieu de l’apostasie générale, Élie protesta : « Moi, moi seul, je reste [yathar] prophète de l’Éternel » (1 Rois 18:22), « Moi, moi seul, je suis resté », mais Dieu déclara : « Je me suis réservé [sha’ar] sept mille hommes en Israël, tous les genoux qui ne se sont pas prosternés devant Baal » (1 Rois 19:14, 18; cf. Rm. 11:4, 5). 3. Un petit « reste » (peleṭah) des dix tribus « échappa [sha’ar] de la main des rois d’Assyrie », qui avaient emmené la grande majorité de la nation en captivité, et demeura en Palestine (2 Chron. 30:6). En 722 av. J.-C., Juda seul fut « laissé » (sha’ar) pour fonctionner comme nation (2 Rois 17:18). En conséquence, il devint le « reste » (she’ar) des douze tribus et l’unique héritier des promesses, des privilèges et des responsabilités de l’alliance qui appartenaient à l’origine aux douze (És. 10:22 ; voir vol. IV, p. 26–32). 4. Quelques années plus tard, Sennachérib conquit tout Juda à l’exception de Jérusalem, qui, à son tour, est présentée comme un « reste ». Ce « reste [peleṭah] échappé [sha’ar] de la maison de Juda » devait « s’enraciner vers le bas », « porter du fruit vers le haut » et « sortir » comme le « reste » (she’erith) du peuple choisi de Dieu, son instrument désigné pour le salut du monde (2 Rois 19:4, 30, 31; És. 37:4, 31, 32; cf. És. 4:2; 10:20). Dieu avait également l’intention de « récupérer » un « reste » (she’ar) des Israélites et des Judéens qui avaient été emmenés captifs en Assyrie, et de préparer une « route » pour ce « reste [she’ar] de son peuple », comme il l’avait autrefois fait lorsque leurs ancêtres avaient quitté le pays d’Égypte (És. 11:11, 12, 16). 5. Lorsque le « roi de Babylone » envahit la Palestine un siècle plus tard, lui aussi « laissa [yether ; sha’ar dans 2 Kings 25:22; cf. ch. 24:14] un reste [peleṭah ; she’ar dans 2 Kings 25:22]” (Eze. 14:22; cf. Jer. 40:11; Jer. 42:2), qui devait « échapper » (palaṭ), c’est-à-dire survivre à l’épée, à la peste et à la famine qui accompagnèrent le siège de Jérusalem (Eze. 7:16). Mais

Jérémie avertit que même une partie de ce « reste » (yether ; ch. 39:9), ou du « résidu [sha’ar] de Jérusalem », que Dieu désirait voir « rester [sha’ar] dans ce pays », serait plus tard « emportée dans tous les royaumes de la terre » (ch. 24:8, 9). La majeure partie de ce « reste » s’enfuit en Égypte, mais Jérémie avertit qu’« aucun du reste [she’erith] de Juda, de ceux qui sont allés au pays d’Égypte pour y séjourner », ne devait « s’échapper [paliṭ] ni rester pour retourner au pays de Juda » (ch. 44:14). 6. Le Seigneur promit de « laisser un reste » (yathar) de ceux qui avaient été emmenés captifs par Nebucadnetsar, qui « échapperait à l’épée » et se « souviendrait » de Dieu dans les pays de leur captivité (Eze. 6:8, 9). Un « reste » (she’erith) de ceux qui étaient en captivité (Jer. 23:3; cf. ch. 31:7) finirait par « s’échapper [palat] du pays de Babylone » (ch. 50:28). Néhémie parle des captifs revenus comme des « Juifs qui s’étaient échappés [peleṭah] », « le reste [peleṭah] qui subsiste [sha’ar] de la captivité » (ch. 1:2, 3). À ce « reste » (she’erith), Dieu confia toutes les responsabilités et promesses de l’alliance (Zech. 8:12; cf. vol. IV, p. 30–32), mais les avertit que s’ils enfreignaient de nouveau les commandements de Dieu, il les consumerait, « de sorte qu’il n’y aurait ni reste [she’erith] ni rescapé [peleṭah] » (Ezra. 9:14). 7. De nombreuses références au « reste » apparaissent dans un contexte qui anticipe clairement le royaume messianique (voir Isa. 4:2, 3; 11:11, 16; cf. ch. 11:1–9; Jer. 23:3; cf. ch. 23:4–6; Micah 4:7; cf. ch. 4:1–8; 5:7, 8; cf. ch. 5:2–15; Zeph. 3:13). Une description composite du « reste » dans ces passages de l’AT et d’autres passages de l’AT identifie le groupe ainsi désigné comme composé d’Israélites qui survécurent à des calamités telles que la guerre, la captivité, la peste et la famine, et qui furent épargnés par miséricorde afin de continuer à être le peuple choisi de Dieu (Gen. 45:7; Ezra. 9:13; Eze. 7:16). À maintes reprises, ce « reste » fut « laissé [she’ar], seulement quelques-uns parmi [d’entre] beaucoup » (Jer. 42:2; cf. Isa. 10:22). Se souvenant du vrai Dieu et se tournant vers lui (2 Chron. 30:6; Isa. 10:20; Eze. 6:8, 9), ils renoncèrent à l’autorité des faux systèmes religieux (1 Kings 19:18) et refusèrent de commettre l’iniquité (Zeph. 3:13). Fidèles aux commandements de Dieu (Ezra. 9:14), ils furent « appelés saints » et « inscrits parmi les vivants à Jérusalem » (Isa. 4:3). Acceptant de nouveau les responsabilités et les privilèges de l’alliance éternelle de Dieu, ils « prennent racine en bas, … portent du fruit en haut » et « s’en vont » proclamer sa gloire parmi les païens (2 Kings 19:30, 31; Isa. 37:31, 32; 66:19). Le « reste » des temps de l’AT est ainsi composé de générations successives d’Israélites, le peuple choisi de Dieu. À maintes reprises, la majorité apostasia, mais chaque fois il y eut un « reste » fidèle qui devint l’unique héritier des promesses, privilèges et responsabilités sacrés de l’alliance conclue à l’origine avec Abraham et confirmée au Sinaï. Ce « reste » était le groupe officiellement désigné auquel Dieu se proposait d’envoyer le Messie et par lequel il projetait d’évangéliser les païens ; il ne se composait pas d’individus dispersés en tant que tels, si fidèles qu’ils puissent être, mais constituait une entité collective, l’organisation visible de Dieu, divinement mandatée sur la terre. Il convient également de noter que les différents termes hébreux traduits par « reste » ne désignent pas le dernier élément d’une chose ou le dernier groupe de personnes, si ce n’est dans le sens où, dans chaque cas, ceux qui « restent » sont temporairement, dans leur génération, le dernier lien existant de la lignée choisie.

Depuis l’époque d’Abraham, il y a eu « un reste » selon la « grâce » de Dieu (cf. Rom. 11:5). Dieu avertit ceux qui revinrent de la captivité babylonienne qu’il n’y aurait « ni reste ni rescapé » s’ils se montraient de nouveau déloyaux envers lui (Ezra. 9:14; cf. Deut. 19:20). Ainsi, lorsque les Juifs rejetèrent le Messie et renoncèrent à leur allégeance à l’alliance (DA 737, 738), le « royaume de Dieu » devait leur être retiré en tant que peuple et être « donné à une nation qui en produirait les fruits » (Matt. 21:43; cf. 1 Peter 2:9, 10). Cela signifiait l’annulation permanente et irrévocable de leur statut particulier devant Dieu en tant que nation, ainsi que le transfert des promesses, privilèges et responsabilités de la relation d’alliance à l’Église chrétienne (voir vol. IV, p. 32–36). Dans Rom. 9:27 Paul déclare que « bien que le nombre des enfants d’Israël soit comme le sable de la mer, [seul] un reste [kataleimma] sera sauvé » (voir Rom. 9:27). Il applique ici le terme « reste » de Isa. 10:22 aux Juifs de son époque qui, individuellement, avaient accepté Christ comme le Messie. Mais c’est en tant que membres de l’Église chrétienne, et non plus en tant que Juifs, qu’ils avaient droit à ce titre. Dans Rom. 11:5 il parle de ces Juifs chrétiens comme d’« un reste [leimma] selon… la grâce ». Dans les chap. 9 à 11, Paul présente l’Église chrétienne comme l’héritière des promesses, des privilèges et des responsabilités de l’alliance éternelle. Elle est donc le successeur du judaïsme, établi par Dieu, en tant que dépositaire de la volonté révélée de Dieu, représentant collectif de ses desseins sur la terre et instrument choisi pour la proclamation de l’Évangile en vue du salut des hommes (voir vol. IV, p. 35, 36). À l’exception de Rom. 9:27; 11:5; Rev. 12:17, le terme « reste » dans le NT (Matt. 22:6; Rev. 11:13; 19:21) n’a pas de signification particulière en ce qui concerne le peuple de Dieu. Dans Rev. 3:2, cependant, l’expression « qui restent » vient de loipos, le même mot traduit par « reste » au chap. 12:17. Quelques siècles après le Christ, l’Église connut la grande apostasie papale. Pendant environ 1 260 ans, le pouvoir papal réprima et dispersa plus ou moins efficacement les véritables représentants de Dieu sur la terre (voir la Note complémentaire sur Dan. 7 ; voir Dan. 7:25 ; cf. Rev. 12:6). Par la Réforme du XVIe siècle (voir chap. 12:15, 16), Dieu se proposa une fois encore de faire sortir un « reste », cette fois de la Babylone mystique. Divers groupes protestants servirent de précurseurs de la vérité désignés par le Ciel, restaurant point par point le glorieux Évangile du salut. Mais, l’un après l’autre, les groupes se satisfirent de leur conception partielle de la vérité et cessèrent d’avancer à mesure que la lumière de la Parole de Dieu augmentait. À chaque refus d’avancer, Dieu suscitait un autre groupe comme instrument choisi pour proclamer la vérité. Enfin, à l’expiration des 1 260 années de la suprématie papale (voir chap. 12:6, 14) et à l’arrivée du « temps de la fin », époque où le dernier message du Ciel (chap. 14:6– 12) devait être proclamé au monde (voir Dan. 7:25; 11:35), Dieu suscita un autre « reste », celui qui est désigné dans Rev. 12:17 (cf. versets 14–17). Il s’agit du « reste » de la longue et noble lignée du peuple choisi de Dieu, qui a survécu aux assauts acharnés du dragon tout au long de l’histoire, et plus particulièrement aux ténèbres, à la persécution et à l’erreur du « temps, des temps et de la moitié d’un temps », ou des 1 260 « jours » des versets 6 et 14. C’est le dernier « reste » de Dieu, du fait qu’il est le héraut désigné de son ultime appel au monde à accepter le don gracieux du salut (chap. 14:6–12).

Dès le tout début, les adventistes du septième jour ont proclamé avec hardiesse les trois messages du chap. 14:6–12 comme le dernier appel de Dieu aux pécheurs à accepter le Christ, et ils ont humblement cru que leur mouvement était celui qui est désigné ici comme le « reste ». Aucun autre corps religieux ne proclame ce message composite, et aucun autre ne répond aux spécifications énoncées au chap. 12:17. Par conséquent, aucun autre ne possède de fondement biblique valide pour prétendre être « le reste » du verset 17. Cependant, les adventistes rejettent avec force et sans équivoque toute idée qu’eux seuls seraient enfants de Dieu et auraient droit au ciel. Ils croient que tous ceux qui adorent Dieu en toute sincérité, c’est-à-dire conformément à toute la volonté révélée de Dieu qu’ils comprennent, sont actuellement des membres potentiels de cette communauté finale du « reste » mentionnée au chap. 12:17. Les adventistes croient que leur tâche solennelle et leur privilège joyeux consistent à rendre les dernières vérités éprouvantes de Dieu si claires et si convaincantes qu’elles attirent tous les enfants de Dieu dans cette communauté annoncée par la prophétie, qui se prépare pour le jour de Dieu.

Ellen G. White