Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 16

1. Pharisiens. [La demande d'un signe , Matt. 16:1-12=Marc 8:11-12. Commentaire principal : Matthieu. Voir Retrait du ministère public; Le ministère de notre Seigneur] Il y eut au moins deux occasions où Jésus discuta de la demande d'un " signe venant du ciel ", la première en relation avec le Sermon au bord de la mer, probablement à l'automne de l'an 29 (voir ch. 12:22, 38, 39). Celui du ch. 16:1-4 a eu lieu environ neuf mois plus tard, probablement au début de l'été de l'an 30. Pour les incidents qui ont précédé immédiatement celui-ci, la deuxième occasion où un signe a été demandé, voir ch. 15:21, 32.

Avec les sadducéens. Pour la première fois, les sadducéens s'unirent aux pharisiens pour tenter de réduire Jésus au silence. Quelques semaines auparavant, Jésus avait quitté la Galilée pour éviter ces critiques acerbes (voir ch. 15:21). Maintenant, presque au moment où il pose à nouveau le pied sur le sol galiléen, ils renouvellent leur attaque contre lui.

Tentation. Gr. peirazÅÂ (voir ch. 4:1). Ayant déjà confronté Jésus à cette même question, ils ont sans doute deviné quelle serait sa réponse (voir ch. 12:38). Il allait refuser, et ce refus, ils avaient probablement l'intention de le présenter au peuple comme une preuve que ses prétentions à la messianité étaient fausses. Ils mettaient Jésus à l'épreuve, comme Satan l'avait fait dans le désert (voir ch. 4:7), non pas avec le désir sincère de voir quelque chose qui les convaincrait, mais plutôt avec l'espoir qu'il n'y parviendrait pas, ce qui leur donnerait l'occasion de le dénoncer et de nier ses prétentions. Il est évident que Jésus avait le pouvoir d'accomplir de tels miracles, mais il a toujours refusé de le faire (voir ch. 4:3-11; 7:6). Il pouvait le faire, mais il l'a refusé, car cela aurait été contraire à ses principes (voir DA 366).

Signe. Voir p. 208.

Du ciel. Voir ch. 12:38, 39. À cette époque, Jésus avait accompli toutes sortes de miracles, y compris des démonstrations de pouvoir sur la maladie, les démons, la mort et les forces de la nature. Chaque miracle avait été sa réponse à un besoin réel(DA 366). Le fait que chaque miracle ait abouti à une bénédiction pour l'humanité était, en fait, la meilleure preuve possible de la puissance divine par laquelle tous ses miracles étaient accomplis. Mais les pharisiens et les sadducéens voulaient "un signe venant du ciel" et niaient que les nombreux miracles accomplis par Jésus constituaient une preuve satisfaisante de l'origine divine de sa mission. Apparemment, ils recherchaient un signe totalement étranger au contrôle humain, tel que le tonnerre hors saison (voir sur 1 Sam. 12:17), ou le feu du ciel (voir 2 Rois 1:10), ou l'immobilisation du soleil (voir Josué 10:12), et ils étaient prêts à affirmer que si Jésus ne le faisait pas, il n'était même pas aussi grand que les anciens prophètes, tels que Samuel ou Elie. Bien qu'ils connaissent l'annonce de l'ange aux bergers de Bethléem(Luc 2:8-14), l'étoile qui a conduit les mages à Jérusalem(Matthieu 2:1-6), la colombe qui descend et la voix qui vient du ciel(chap. 3:16, 17) - autant de miracles que l'on peut qualifier de "signes du ciel" - ils refusent de reconnaître ces preuves directes que Jésus est le Fils de Dieu (voir ch. 13:13-16). Ils étaient dans l'ignorance parce qu'ils avaient choisi de rejeter la lumière (voir sur Osée 4:6).

Ellen G. White

2. Quand il fait nuit. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 146) de l'omission du reste du v. 2, commençant par ces mots, et de tout le v. 3. Luc 12,54-56 est similaire dans sa pensée, mais quelque peu différent dans sa forme. L'illustration est clairement celle que le Christ a souvent utilisée, et, ici en Matthieu, elle est pleinement appropriée au contexte.

Le beau temps. Jésus fait référence au temps de la Palestine. Le vent et les nuages venant de la Méditerranée à l'ouest apportaient généralement la pluie, tandis que le vent venant du désert d'Arabie au sud-est signifiait un temps chaud et sec.

3. Un mauvais temps aujourd'hui. Littéralement, "aujourd'hui, une tempête".

Lugubre. Gr. stugnazÅÂ,"paraître sombre" ou "avoir l'air triste" (voir Marc 10:22). Ici, stugnazÅÂ signifie "couvert" ou peut-être "menaçant".

O vous, les hypocrites. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) l'omission de ces mots. Il ne fait aucun doute que ces pharisiens et sadducéens étaient hypocrites (voir ch. 23, 13-29; etc. ; cf. DA 409).

Discerner. Gr. diakrinÅÂ,"discriminer", "séparer" ou "faire une distinction".

Signes des temps. Voir v. 2; p. 208. L'attitude même des Pharisiens et des Sadducéens était en soi un "signe" des "temps", un signe du "mauvais temps" dans le climat de l'opinion juive concernant le Messie.

4. Mauvaise et adultère : " mauvaise " dans le sens où elle manque de perception morale et spirituelle ; " adultère " dans le sens où elle est déloyale envers Dieu (voir sur le ch 12:39)

Aucun signe. Les critiques de Jésus avaient besoin d'une régénération spirituelle intérieure, et non d'un signe extérieur (voir DA 406). Les paroles mêmes du Christ étaient en elles-mêmes un "signe" impressionnant, s'ils y prêtaient attention

Le prophète Jonas. Le Christ souligne ici, premièrement, le pouvoir de conversion de la prédication de Jonas en tant que " signe " pour le peuple de Ninive, tout comme sa propre prédication était un signe pour les gens de son époque (voir DA 406), et deuxièmement, l'élément temporel - trois jours et trois nuits - dans l'expérience de Jonas (voir pp. 248-250)

Il les a quittés. Voir sur les ch 10:14, 23; 15:21. Jésus refuse de discuter davantage avec ces hypocrites. Il était inutile de le faire, car il n'y avait rien à gagner, ni à les convaincre, ni à éclairer les passants. Une discussion supplémentaire ne pouvait servir qu'à confondre le peuple et à confirmer les Pharisiens et les Sadducéens dans leur démarche d'incrédulité et de tromperie délibérée

L’autre côté. Leur destination était Bethsaïda Julias (voir sur Matthieu 11:21; Marc 6:31; 8:22), à environ 8 mi (env. 13 km) de Magdala. Le récit de Marc (chap. 8:13–22) peut, à première vue, sembler laisser entendre que la conversation entre Jésus et les disciples eut lieu dans la barque pendant la traversée du lac. Mais Matthieu affirme clairement qu’elle eut lieu après qu’ils eurent atteint « l’autre côté » (voir Jésus-Christ, p. 407).

Oublié. C’est-à-dire lors de leur départ précipité de Magdala, provoqué par la controverse avec les pharisiens et les sadducéens. Bethsaïda Julias elle-même se trouvait en territoire païen, et un Juif emportait ordinairement des provisions afin d’éviter d’acheter de la nourriture à des non-Juifs (voir la Note complémentaire sur le chapitre 15).

6. Le levain des pharisiens. Voir ch. 13:33. Ici, le terme " levain " se réfère spécifiquement à la " doctrine " des Pharisiens et des Sadducéens (voir ch. 16:12), c'est-à-dire à leurs principes et à leurs enseignements. Comme le levain imprègne la pâte, les principes qu'un homme accepte imprègnent sa vie. La comparaison est pertinente, que les principes soient bons ou mauvais. L'esprit, les enseignements et le caractère des chefs religieux, révélés par leur hypocrisie, leur orgueil, leur ostentation et leur formalisme, affectaient inévitablement la vie de ceux qui les estimaient et se conformaient à leurs instructions. Dans ce cas particulier, Jésus a fait référence à l'esprit des Pharisiens et des Sadducéens(cf. Marc 8:15) qui les a conduits à demander un signe. Plus tard, Jésus a comparé leur hypocrisie à du levain (voir Luc 12:1; cf. Matt. 23:2, 3).

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7. Raisonné. Ou, "délibéré", entre eux.

Pas de pain. Voir sur v. 6. C'est-à-dire pas de réserves suffisantes. Les disciples avaient bien un petit pain, mais pas plus (voir Marc 8:14). Ils ont mal interprété l'avertissement de Jésus contre le "levain" des Pharisiens pour signifier qu'ils devaient éviter d'acheter du pain à un boulanger qui pouvait être un Pharisien ou un Sadducéen (voir DA 408). Comme les disciples étaient lents à raisonner de cause à effet et à saisir les vérités spirituelles que le Christ cherchait à leur transmettre ! (Voir la note complémentaire sur le chapitre 15)

8. Jésus percevait. Il savait ce que les disciples pensaient, même s'il n'entendait pas ce qu'ils disaient (cf Marc 2:8).

Vous êtes de peu de foi. Voir sur Matt. 8:26; cf. Matt. 6:30; Héb. 11:6. La foi est nécessaire à la perception de la vérité spirituelle. La difficulté des disciples résidait en partie dans le fait qu'ils ne percevaient pas le véritable caractère des Pharisiens et des Sadducéens (voir DA 398, 408). Ils prenaient encore ces chefs religieux pour ce qu'ils prétendaient être plutôt que pour ce qu'ils étaient vraiment, aveugles à l'hypocrisie qui se cachait derrière un masque de piété simulée.

9. Ne comprenez-vous pas encore ? Jésus est déçu par leur lenteur à percevoir la vérité spirituelle (voir sur Marc 6:37). Quelques heures auparavant, il avait nourri 4 000 hommes et, quelques semaines plus tôt, 5 000. Pourquoi devraient-ils penser qu'il s'inquiète d'un manque de pain littéral ?

Cinq mille. Voir Marc 6:30-44.

10. Quatre mille. Voir sur le ch. 15:32-39.

Jésus vint. [Retraite à Césarée de Philippe : La grande confession, Matt. 16:13–28=Marc 8:27 à 9:1=Luc 9:18–27. Commentaire principal : Matthieu. Voir Retraite du ministère public ; Le ministère de notre Seigneur.] La retraite à Césarée de Philippe eut probablement lieu au milieu de l’été de l’an 30 apr. J.-C., pendant le semestre de retraite du ministère public que Jésus consacra principalement à l’instruction de ses disciples. Cette phase du ministère du Christ se poursuivit depuis son rejet à Capernaüm, vers le temps de la Pâque (voir le commentaire sur Jean 6:66) au printemps, jusqu’à la fête des Tabernacles à l’automne (voir le commentaire sur Jean 7:2). Pour éviter les conflits avec les dirigeants juifs et les espions chargés de le suivre (voir le commentaire sur Marc 7:1), Jésus avait déjà passé plusieurs semaines au-delà des frontières de la Galilée, en Phénicie et en Décapole (voir le commentaire sur Matt. 15:21, 22; Marc 7:31). Mais dès son retour en Galilée, les espions mandatés par le Sanhédrin le défièrent de nouveau (voir le commentaire sur Matt. 16:1), et il quitta la Galilée pour Bethsaïda Julias, dans le

territoire d’Hérode Philippe (voir p. 65 ; voir le commentaire sur Marc 8:22 ; voir Palestine pendant le ministère de Jésus). Les espions ne le suivirent pas. Contrées. Voir le commentaire sur le chap. 15:21. Césarée de Philippe. Quittant Bethsaïda Julias, Jésus et ses disciples parcoururent encore environ 25 mi (40 km) vers le nord, jusqu’aux environs de Césarée de Philippe, la principale ville de l’Iturée, qui était sous l’administration de Philippe, frère d’Hérode Antipas, tétrarque de Galilée (voir p. 65 ; voir Palestine pendant le ministère de Jésus). Césarée de Philippe, connue à l’origine sous le nom de Panéas, a été identifiée au village moderne de Bâniyâs. Panéas reçut son nom de Pan, le dieu grec des troupeaux, des pâturages, des forêts et de la faune sauvage, et le dieu protecteur des bergers et des chasseurs. D’une grotte autrefois consacrée à Pan, située dans une haute falaise aux environs de Panéas (Césarée de Philippe), jaillit un cours d’eau permanent, le Bâniyâs, l’une des principales sources du Jourdain. Philippe reconstruisit et embellit la ville de Panéas et la nomma Césarée de Philippe, d’après lui-même et Tibère César (Josèphe, Antiquités xviii. 2. 1 ; Guerre ii. 9. 1 [168]). Interrogea. Ou « commença à questionner », ce qui implique une discussion prolongée. La retraite du Christ dans cette région païenne visait en partie à échapper aux espions, qui ne lui laissaient aucun répit tant qu’il demeurait en Galilée, et aussi à avoir l’occasion d’instruire ses disciples et de les préparer à l’heure de crise qui mettrait bientôt fin à son bref ministère (DA 411). La discussion suivante eut manifestement lieu au cours du voyage de Jésus et de ses disciples (voir Marc 8:27), à la fin de l’un de ses moments de prière (voir Luc 9:18). Ces détails accessoires du récit suggèrent que Jésus et ses disciples avaient peut-être passé la nuit à la belle étoile, quelque part dans les contreforts du mont Hermon, et qu’il avait consacré la nuit à la prière ou s’était levé tôt et s’était éloigné des disciples pour prier quelque temps dans un lieu calme et retiré. Il allait commencer à les instruire au sujet des scènes finales de son ministère terrestre. Il chercha donc à être guidé pour leur exposer ces pensées indésirables, et pria afin qu’ils soient préparés à recevoir ce qu’il avait à leur transmettre (voir DA 411). Qui les gens disent-ils ? Jésus ouvrit la discussion sur sa passion prochaine en dirigeant les pensées de ses disciples vers lui-même en tant que Messie, un sujet qu’il ne semble jamais avoir abordé directement auparavant. Il était essentiel qu’ils le reconnaissent comme le Messie avant de pouvoir, d’une manière ou d’une autre, apprécier le sens de son sacrifice expiatoire au Calvaire. S’il n’était reconnu que comme un « maître venu de Dieu » (voir le commentaire sur Jean 3:2), ou comme l’un des anciens prophètes ressuscité des morts (voir le commentaire sur Matt. 16:14), sa mort n’aurait pas eu plus de signification que celle de tout autre homme grand et bon. Elle aurait été exemplaire plutôt qu’expiatoire. Elle n’aurait eu aucun pouvoir rédempteur. Celui qui veut trouver le salut dans la croix du Calvaire doit d’abord reconnaître que celui qui y fut suspendu n’était autre que le Fils de Dieu, le Sauveur du monde, le Messie, le Christ. Ce n’est que sur la base de la messianité de Jésus de Nazareth que la croix peut être comprise et appréciée dans sa véritable perspective. Jésus, bien sûr, savait parfaitement ce que les gens pensaient de lui. Il connaissait aussi leur conception erronée de la nature du royaume qu’il était venu établir (voir le commentaire sur Luc 4:19). La raison pour laquelle il posa cette question aux disciples était de préparer leur esprit à la question suivante : ce qu’eux-mêmes en étaient venus à penser de lui (Matt. 16:15). La foi des disciples était d’autant plus remarquable par contraste avec l’incrédulité ou la foi partielle du reste de leurs compatriotes. Il est certain qu’ils avaient été étroitement associés au Maître depuis quelque temps. Fils de l’homme. Voir le commentaire sur Marc 2:10.

14. Certains disent . Les disciples mentionnent quatre opinions qu'ils ont entendues au sujet de Jésus. Mais la difficulté de toutes ces opinions est que, bien qu'elles reconnaissent Jésus comme un grand homme, elles sont toutes loin de le reconnaître comme Dieu. Il en avait été ainsi pour Nicodème (voir Jean 3:2). Pour une déclaration antérieure sur la réaction du public à la personne de Jésus, voir Marc 6:14-16.

Tu es Jean. Hommage à Jean et à l'impression que son bref ministère avait faite sur la pensée du peuple, et même, en fait, sur la conscience obtuse d'Hérode Antipas (voir sur Matthieu 3:1; Marc 6:14-16). Les diverses opinions que les hommes avaient de Jésus étaient le triste aveu qu'en dépit de toutes les preuves fournies par le ciel, " les siens " n'avaient pas su le reconnaître pour ce qu'il était en vérité, le Messie des prophéties de l'AT (voir Jean 1:11; Luc 24:25-27).

Elias. Voir sur Jean 1:19-25.

L'un des prophètes. Voir sur Deut. 18:15.

15. Qui dites-vous ? L'accent de la construction grecque est : " Mais vous, qui dites-vous que je suis ? " Pour une conversation quelque peu similaire entre Jésus et ses disciples, voir Jean 6.66-69. Compagnons constants de Jésus depuis plus d'un an, et pour certains depuis plus de deux ans, les disciples avaient eu l'occasion d'observer les nombreuses preuves de la divinité de Jésus (voir sur Jean 1:1-3) qui dépassaient de loin celles des autres hommes. Jésus leur donne maintenant l'occasion de témoigner de leur foi. Même si leur compréhension de Jésus était loin d'être parfaite, André, Philippe et Nathanaël avaient apparemment cru dès le début que Jésus était le Messie (voir Jean 1:40-49; DA 141). Après la tempête sur le lac, tous les disciples l'avaient adoré (voir Matt. 14:33), et après la crise en Galilée, ils avaient professé leur foi en lui en tant que Fils de Dieu(Jean 6:68, 69).

16. Pierre répondit. C'est-à-dire non pas en son nom propre(DA 412, 415), mais en tant que porte-parole des Douze, comme à d'autres occasions (voir Jean 6:69; voir sur Matt. 14:28; Marc 3:16).

Tu es le Christ. Pour la signification du titre Christ, voir ch. 1:1. Bien que beaucoup aient déjà rejeté l'idée que le Christ puisse être le Messie de la prophétie (voir ch. 16:13, 14), les disciples lui restaient fidèles en tant que tel, même s'ils ne comprenaient qu'imparfaitement tout ce que cela impliquait. Plus tard, bien sûr, ils ont compris(cf. Luc 24:25-34). Mais s'ils n'avaient pas saisi cette vérité fondamentale par la foi et ne s'y étaient pas fermement attachés, ils n'auraient pas non plus compris que le Messie devait souffrir. C'est ainsi qu'à l'heure de la fin, "tous les disciples l'abandonnèrent et s'enfuirent"(Matthieu 26:56). Même ainsi, Jésus fondait les espoirs futurs de l'Eglise sur ce petit groupe de témoins, et à moins qu'ils ne croient qu'il était le Christ, quel espoir y avait-il que d'autres hommes croient un jour à cette sublime vérité ? Voir Jean 1:11, 12.

La fiction selon laquelle Jésus n'était qu'un homme grand et bon, peut-être le meilleur homme qui ait jamais vécu, mais rien de plus, est aussi absurde qu'incroyable. Il prétendait être le Fils de Dieu, et attendait de ses disciples qu'ils partagent cette croyance. Soit il l'était, soit il ne l'était pas. Et s'il ne l'était pas, il a perpétré le plus grand canular et la plus grande fraude de l'histoire. Quelqu'un qui ferait une telle affirmation et encouragerait les autres à le considérer comme le Sauveur du monde, alors qu'il ne l'était pas, pourrait difficilement être digne d'admiration, pour ne pas dire d'adoration. Soit Jésus de Nazareth était le Christ, le Fils du Dieu vivant, soit il était l'imposteur le plus colossal de tous les temps.

Fils du Dieu vivant. Voir sur Luc 1:35. Bien que Jésus ait accepté ce titre, il semble ne l'avoir utilisé que rarement pour lui-même. Jésus se désignait généralement comme le Fils de l'homme (voir sur Matthieu 1:1; Marc 2:10), titre qu'il a utilisé pour leur poser la question à cette occasion(Matt. 16:13) : "Qui est le Fils de l'homme", demande Jésus ; "Le Fils du Dieu vivant", répondent les disciples (voir sur Jean 1:1-3, 14note complémentaire sur Jean 1).

17. Béni. Voir sur le ch. 5:3. Jésus accepte solennellement la confession de foi de Pierre. Dans la mesure où Pierre était le porte-parole de tous les disciples (voir v. 16), la bénédiction qui lui est maintenant adressée leur appartient aussi, dans la mesure où leur foi est à la hauteur de la sienne.

Simon Bar-jona. C'est-à-dire "Simon, fils de Jonas [ou de Jean]" (voir sur Jean 21:15cf. Marc 3:16). C'était le nom complet de Pierre, selon la coutume juive.

La chair et le sang. C'est-à-dire des êtres humains. Il s'agit d'une expression idiomatique juive courante désignant l'humanité en tout ou en partie(cf. Gal. 1:16, 17).

Mon Père. Voir Jean 6:45; 1 Cor. 2:10. Pour l'utilisation par Jésus du terme "Père" pour se référer à Dieu, voir sur Matt. 6:9.

Je dis aussi. Le Père avait révélé une vérité (v. 17) ; Jésus y ajoute maintenant une autre. Tu es Pierre. En s’adressant à Simon Bar-Jona (v. 17) en l’appelant Pierre, Jésus employa le nom qu’il avait donné à Pierre lors de leur première rencontre (voir John 1:40–42 ; voir le commentaire sur Matt. 4:18). Sur ce roc. Ces paroles ont été interprétées de diverses manières : (1) Pierre est « ce roc », (2) la foi de Pierre en Jésus comme le Christ est « ce roc », (3) Christ lui-même est « ce roc ». Des raisons convaincantes ont été avancées en faveur de chacune des trois explications. La meilleure façon de déterminer ce que Christ voulait dire par ces paroles énigmatiques est de demander aux Écritures elles-mêmes ce que cette figure de langage signifiait pour les auditeurs juifs, en particulier pour ceux qui entendirent Jésus l’employer à cette occasion (voir MB 1). Le témoignage des écrits des disciples eux-mêmes est évidemment supérieur à ce que les hommes ont depuis pensé que Jésus voulait dire. Heureusement, certains de ceux qui furent témoins oculaires à cette occasion (voir 2 Peter 1:16; 1 John 1:1–3) ont laissé un témoignage clair et sans équivoque. Pour sa part, Pierre, à qui ces paroles étaient adressées, nie catégoriquement, par son enseignement, que le « roc » dont Jésus parlait le désignait lui (voir Acts 4:8–12; 1 Peter 2:4–8). Matthieu rapporte que Jésus employa de nouveau la même figure de langage, dans des circonstances qui exigent clairement que le terme soit compris comme se rapportant à lui-même (voir le commentaire sur Matt. 21:42 ; cf. Luke 20:17, 18). Dès les temps les plus anciens, le peuple hébreu employait l’image du roc comme un terme spécifique désignant Dieu (voir le commentaire sur Deut. 32:4; Ps. 18:2 ; etc.). Le prophète Ésaïe parle du Christ comme d’« un grand roc dans une terre aride » (voir le commentaire sur le chap. 32:2), et comme d’« une pierre angulaire précieuse, un fondement sûr » (voir le commentaire sur le chap. 28:16). Paul affirme que le Christ était le « Roc » qui accompagnait son peuple dans les temps anciens (voir 1 Cor. 10:4 ; cf. Deut. 32:4; 2 Sam. 22:32; Ps. 18:31). Dans un sens secondaire, les vérités exprimées par Jésus sont aussi un « roc » sur lequel les hommes peuvent bâtir en toute sécurité et avec solidité (voir le commentaire sur Matt. 7:24, 25), car lui-même est la « Parole » vivante « faite chair » (voir John 1:1, 14 ; cf. Mark 8:38; John 3:34; 6:63, 68; 17:8). Jésus-Christ est le « roc de notre salut » (Ps. 95:1 ; cf. Deut. 32:4, 15, 18 ; DA 413). Lui seul est le fondement de l’Église, car « personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, savoir Jésus-Christ » (1 Cor. 3:11), « il n’y a de salut en aucun autre » (Acts 4:12). Étroitement associés à Jésus-Christ comme « la principale pierre de l’angle » dans le fondement de l’Église se trouvent « les apôtres et les prophètes » (Eph. 2:20). Dans le même sens que Christ est le Roc, « une pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie par Dieu », tous ceux qui croient

en lui, « comme des pierres vivantes, vous êtes édifiés en une maison spirituelle » (1 Peter 2:4, 5), « harmonieusement assemblés… un temple saint dans le Seigneur » (Eph. 2:21). Mais Jésus est toujours et uniquement le « Roc » sur lequel repose toute la structure, car sans lui il n’y aurait pas d’Église du tout. La foi en lui comme Fils de Dieu nous permet, à nous aussi, de devenir fils de Dieu (voir John 1:12; 1 John 3:1, 2). La conviction que Jésus-Christ est bien le Fils de Dieu, comme Pierre l’affirma avec force à cette occasion (voir Matt. 16:16), est la clé de la porte du salut (voir DA 412, 413). Mais le fait que Pierre ait été le premier à reconnaître et à déclarer sa foi est accessoire, et non fondamental ; à cette occasion, il le fit comme porte-parole de tous les disciples (voir le commentaire sur le v. 16). Augustin (vers 400 apr. J.-C.), le plus grand des théologiens catholiques des premiers siècles chrétiens, laisse à ses lecteurs le soin de décider si Christ s’est ici désigné lui-même ou a désigné Pierre comme « le roc » (Retractiones i. 21. 1). Chrysostome, le prédicateur « à la langue d’or », autre Père des premiers siècles, dit que Jésus promit de poser le fondement de l’Église sur la confession de Pierre [et non sur Pierre], mais ailleurs il appelle véritablement le Christ lui-même notre fondement (Commentary on Galatians, ch. 1:1–3 ; Homélies sur 1 Timothée, n° xviii, ch. 6:21). Eusèbe, l’historien de l’Église primitive, cite Clément d’Alexandrie, qui déclarait que Pierre, Jacques et Jean ne cherchaient pas à dominer l’Église de Jérusalem, mais qu’ils avaient choisi Jacques le Juste comme dirigeant (Histoire de l’Église ii. 1). D’autres Pères de l’Église primitive, tels qu’Hilaire d’Arles, enseignaient la même chose. Ce n’est que lorsque l’on chercha un appui scripturaire aux prétentions de l’évêque de Rome à la primauté de l’Église (voir vol. IV, p. 836) que les paroles du Christ prononcées à cette occasion furent sorties de leur contexte originel et interprétées comme signifiant que Pierre était « ce rocher ». Léon Ier fut le premier pontife romain à prétendre (vers 445 apr. J.-C.) que son autorité venait du Christ par l’intermédiaire de Pierre. À son sujet, Kenneth Scott Latourette, un éminent historien de l’Église, dit : « Il insistait sur le fait que, par décret du Christ, Pierre était le rocher, le fondement, le gardien de la porte du royaume des cieux, établi pour lier et délier, dont les jugements conservaient leur validité dans le ciel, et que, par le pape, son successeur, Pierre continuait d’accomplir la mission qui lui avait été confiée » (A History of Christianity [1953], p. 186). Il est vraiment étrange que, si c’est réellement ce que le Christ voulait dire, ni Pierre ni aucun autre disciple, ni les autres chrétiens pendant les quatre siècles qui suivirent, n’aient découvert ce fait ! Il est extraordinaire qu’aucun évêque romain n’ait découvert cette signification dans les paroles du Christ avant qu’un évêque du Ve siècle ne juge nécessaire de trouver un appui biblique à la primauté papale. La signification attribuée aux paroles du Christ, par laquelle on leur fait conférer la primauté aux prétendus successeurs de Pierre, les évêques de Rome, est totalement incompatible avec tous les enseignements que le Christ donna à ses disciples (voir ch. 23:8, 10). La meilleure preuve, peut-être, que le Christ n’a pas désigné Pierre comme le « rocher » sur lequel il bâtirait son Église est le fait qu’aucun de ceux qui entendirent le Christ à cette occasion — pas même Pierre — n’interpréta ses paroles de cette manière, ni pendant le temps où le Christ était sur la terre ni plus tard. Si le Christ avait fait de Pierre le chef des disciples, ceux-ci ne se seraient pas ensuite engagés dans des disputes répétées pour savoir lequel d’entre eux « devait être considéré comme le plus grand » (Luc 22:24 ; voir Matthieu 18:1; Marc 9:33–35 ; etc. ; DA 817 ; voir Matthieu 16:19). Le nom Pierre dérive du grec petros, une « pierre », généralement une petite dalle de pierre. Le mot « rocher » est le grec petra, la grande masse rocheuse elle-même, une « corniche » ou une « tablette

de roche », un « sommet rocheux ». Une petra est un « rocher » vaste, fixe et immobile, tandis qu’un petros est une petite « pierre ». Cependant, on ne peut déterminer à partir de ces seuls mots dans quelle mesure le Christ avait cette distinction à l’esprit ou l’expliqua en parlant, car le Christ parlait certainement araméen — la langue commune de la Palestine à cette époque. Le grec petros représente sans aucun doute le mot araméen kepha’ (céphas) (voir sur ch. 4:18). Et, très probablement, petra représente aussi le mot araméen kepha’, bien qu’il soit possible que le Christ ait employé en araméen un autre synonyme ou une autre expression qui correspondrait à la distinction entre petros et petra établie par les évangélistes en grec. Il semble toutefois probable que le Christ ait voulu établir une telle distinction ; sinon Matthieu, écrivant en grec sous la direction du Saint-Esprit, ne l’aurait pas faite. De toute évidence, un petros, ou petite pierre, constituerait un fondement impossible pour tout édifice, et Jésus affirme ici que rien de moins qu’une petra, ou « rocher », ne pourrait convenir. Cette réalité est encore confirmée par les paroles du Christ au ch. 7:24 : « Quiconque entend ces paroles que je dis et les met en pratique » est semblable à « un homme sage qui a bâti sa maison sur le rocher [grec petra] ». Tout édifice bâti sur Pierre, petros, un être humain faible et faillible, comme le montre clairement le récit évangélique, a un fondement à peine meilleur que le sable mouvant (voir sur ch. 7:27). Église. Grec ekklēsia. Voir sur ch. 18:17. Portes. Dans les villes antiques, la porte était le lieu de réunion des notables de la ville et le point essentiel de sa défense contre une armée attaquante (voir sur Genèse 19:1; Josué 8:29). Ainsi, s’emparer de la porte permettrait de prendre toute la ville. Le triomphe du Christ sur la mort et la tombe est la vérité centrale du christianisme. Il n’était pas possible à Satan de retenir le Christ par les liens de la mort (voir Actes 2:24), et il ne lui sera pas davantage possible de retenir ceux qui croient au Christ (voir Jean 3:16; Romains 6:23). Au sens figuré, Satan détient les « portes de l’enfer », mais le Christ, par sa mort, est entré dans la forteresse de Satan et a enchaîné l’adversaire (voir sur Matthieu 12:29). C’est sur ce fait sublime que repose l’espérance du chrétien d’être délivré des ruses de Satan dans cette vie, de son pouvoir sur la tombe et de sa présence dans la vie à venir. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c’est la mort » (1 Corinthiens 15:26). La mort et la tombe seront finalement « jetées dans l’étang de feu » (Apocalypse 20:14). Faire signifier aux paroles du Christ que les « portes de l’enfer » ne prévaudraient pas contre Pierre revient à nier la propre explication du Christ dans Matt. 16:21 (dont les versets 13 à 20 constituent l’introduction), et à rendre insignifiante la réaction de Pierre (voir les versets 22 et 23). Enfer. Voir le commentaire du chapitre 11:23. Ne pas prévaloir. Au sens figuré, les « portes de l’enfer » prévalurent contre Pierre lorsqu’il renia trois fois son Seigneur (voir DA 413), et littéralement à sa mort (voir John 21:18, 19). On comprend au mieux toute la portée de ce que le Christ voulait dire lorsqu’il déclara que « les portes de l’enfer » ne « prévaudraient pas » en tenant compte du fait qu’il parla immédiatement de la manière dont il serait « tué et ressusciterait le troisième jour » (voir le commentaire de Matt. 12:40 ; cf. DA 418). Le Christ triompha glorieusement de toute la puissance de Satan et, par ce triomphe, il donna l’assurance que son Église sur la terre triompherait elle aussi.

Ellen G. White

Les clés. Les « clés » du royaume des cieux sont les paroles du Christ (voir DA 413 ; cf. John 1:12; 17:3). Il est important de noter que le Christ lui-même parle de la « clé » mentionnée ici comme étant « la clé de la connaissance » permettant d’entrer dans le royaume (voir Luke 11:52). Les paroles de Jésus sont « esprit » et « vie » pour tous ceux qui les reçoivent (voir John 6:63). Ce sont les paroles du Christ qui donnent la vie éternelle (voir John 6:68). La parole de Dieu est la clé de l’expérience de la nouvelle naissance (1 Peter 1:23). De même que les paroles prononcées par Jésus convainquirent les disciples de sa divinité, la répétition de ses paroles à d’autres hommes, en tant que ses ambassadeurs, devait les « réconcilier » avec Dieu (voir 2 Cor. 5:18–20). La puissance salvatrice de l’Évangile est la seule chose qui permette aux hommes et aux femmes d’entrer dans le royaume des cieux. Le Christ accorda simplement à Pierre et à tous les autres disciples (voir le commentaire de Matt. 18:18; John 20:23) l’autorité et le pouvoir de faire entrer les hommes dans le royaume. C’est la compréhension qu’eut Pierre de la vérité selon laquelle Jésus est véritablement le Christ qui plaça les « clés » du royaume en sa possession et lui permit d’y entrer ; on peut en dire autant de tous les disciples du Christ jusqu’à la fin des temps. L’argument selon lequel le Christ aurait accordé à Pierre un degré d’autorité supérieur ou différent de celui qu’il donna aux autres disciples est dépourvu de fondement scripturaire (voir le commentaire de Matt. 16:18). En fait, parmi les apôtres, c’est Jacques, et non Pierre, qui exerça des fonctions administratives sur l’Église primitive de Jérusalem (voir Acts 15:13, 19 ; cf. chs. 1:13; 12:17; 21:18; 1 Cor. 15:7; Gal. 2:9, 12). À au moins une occasion, Paul « s’opposa » à Pierre « en face » à cause d’une mauvaise conduite (voir Gal. 2:11–14), ce qu’il n’aurait certainement pas fait s’il avait su que Pierre jouissait des droits et des prérogatives que certains lui attribuent aujourd’hui sur la base de Matt. 16:18, 19. Royaume des cieux. Comme il est souvent employé tout au long du ministère du Christ, le « royaume des cieux » désigne ici le royaume de la grâce divine dans le cœur de ceux qui en deviennent les citoyens, ici et maintenant (voir le commentaire des chapitres 4:17 et 5:2). Nul ne peut espérer entrer un jour dans le futur royaume de gloire (voir le commentaire du chapitre 25:31, 34) s’il n’est d’abord entré dans le royaume actuel de sa grâce. Lier. La déclaration entière se lit littéralement ainsi : « Tout ce que vous lierez sur la terre aura été lié dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre aura été délié dans le ciel. » Le sens est manifestement le suivant : l’Église sur la terre n’exigera que ce que le ciel exige et n’interdira que ce que le ciel interdit. Cela semble être l’enseignement clair des Écritures (voir le commentaire de Matt. 7:21–27; Mark 7:6–13). Lorsque les apôtres partirent proclamer l’Évangile, conformément à la mission qui leur avait été confiée (voir Matt. 28:19, 20), ils devaient enseigner aux convertis « à observer tout ce que » le Christ avait commandé — ni plus ni moins. Étendre le sens de « lier » et « délier » à l’autorité de dicter ce que les membres de l’Église peuvent croire et ce qu’ils peuvent faire, en matière de foi et de pratique, revient à faire dire à ces paroles du Christ plus qu’il ne voulait dire, et plus que ce que les disciples y comprenaient. Dieu ne sanctionne pas une telle prétention. Les représentants du Christ sur la terre ont le droit et la responsabilité de « lier » tout ce qui a été « lié dans le ciel » et de « délier » tout ce qui a été « délié dans le ciel », c’est-à-dire d’exiger ou d’interdire tout ce que l’Inspiration révèle clairement. Mais aller au-delà revient à substituer l’autorité humaine à celle du Christ (voir le commentaire de Mark 7:7–9), tendance que le Ciel ne tolérera pas chez ceux qui ont été chargés de veiller sur les citoyens du royaume des cieux sur la terre.

20. Ne le dites à personne. Jusqu'à la fin de son ministère, c'est-à-dire jusqu'à l'entrée triomphale à Jérusalem, Jésus a évité toute discussion publique sur sa messianité. Il n'a jamais prétendu publiquement être le Messie. Apparemment, pour éviter la publicité en tant que Messie (voir sur Marc 1:24, 25), le Christ a enjoint à plusieurs reprises aux mauvais esprits de ne pas s'adresser à lui en tant que "Saint de Dieu" (voir Marc 1:24, 25, 34; 3:11, 12; Luc 4:34, 35, 41). Les Douze, lors de leur tournée en Galilée, ne devaient pas discuter de la question de savoir si Jésus était le Messie (voir DA 350), parce que les idées fausses que l'on se faisait du Messie(DA 30, 414, 415; voir sur Luc 4:19) tendraient à contrecarrer la proclamation et la réception de l'Évangile. Les hommes auraient interprété une telle proclamation dans un sens politique, comme ils l'ont fait lors de l'entrée triomphale à Jérusalem (voir sur Matt. 21:1, 5; Jean 6:15).

21. A partir de ce moment-là. La conversation des vs. 13-20 était une introduction appropriée au sujet que Jésus présente maintenant pour la première fois : ses souffrances, sa mort et sa résurrection imminentes (voir sur les vs. 13). On ne sait pas si l'instruction et la conversation des vs. 21-28 ont eu lieu immédiatement après la section précédente, ou très peu de temps après. Un autre léger intervalle de temps a pu s'écouler entre les vs. 23 et 24 (voir Marc 8:34; DA 416). Quoi qu'il en soit, il est clair que toute la conversation et la discussion rapportées dans les vs. 14-28 ont eu lieu dans la région de Césarée de Philippe (voir sur v. 13; cf. DA 411, 418). C'était probablement à la fin de l'été, en l'an 30 (voir sur v. 13).

Avant cette occasion, Jésus n'avait pas discuté de sa messianité, même avec les Douze (voir vs. 13, 16), ni ne leur avait mentionné le fait que, en tant que Messie, il devait mourir pour les péchés du monde. Il avait, il est vrai, fait allusion à Sa mort dans une déclaration énigmatique au moment de la Première Purification du Temple, plus de deux ans auparavant (voir sur Jean 2:19), et à Nicodème, il avait clairement, bien qu'en privé, exposé à la fois le fait et la nature de sa mort (voir Jean 3:14). À partir de ce moment, cependant, Jésus a discuté à plusieurs reprises de la question avec ses disciples, dans le but, sans doute, d'éloigner leurs esprits des concepts faux et populaires que les Juifs entretenaient alors concernant le Messie et son royaume (voir sur Luc 4:19). Leur réticence, à cette occasion, à accepter et à entretenir l'idée que le Messie doit souffrir et mourir (voir Matthieu 16:22) souligne la difficulté que le Christ a eue à détromper leur esprit de cette idée fausse. Il discute à nouveau(ch. 17:22, 23) et à nouveau(ch. 20:17-19) de cette question avec eux. Mais leur déception, lorsque le moment est enfin venu, montre que ce n'est qu'avec un succès partiel que Jésus a insisté sur l'instruction qu'il devait maintenant leur donner.

Il faut. Littéralement, "il lui est nécessaire" (voir sur Luc 2:49), c'est-à-dire dans le sens qu'il lui était nécessaire de le faire afin d'accomplir le plan de sa vie sur terre(cf. Marc 8:31; 9:12; etc.). Il n'y avait pas d'autre moyen pour Lui d'accomplir Sa mission que le chemin de la croix.

Jérusalem. C'est là que, quelques mois plus tard, peut-être trois ou quatre mois plus tard, il a "résolu de s'en aller" (cf Luc 9:51).

Souffrir beaucoup de choses. Comme cela avait été prophétisé (voir Ps. 22:1, 7, 8, 15-18; Ésa. 53:3-10; etc.). Les souffrances de Jésus ont une signification pour nous en tant que Fils de Dieu, Messie de la prophétie de l'AT et Rédempteur de l'humanité. Parce qu'il était le Messie, il devait souffrir.

Les anciens. L'utilisation d'un seul article défini dans le grec indique que les trois classes de dirigeants - les anciens, les chefs des prêtres et les scribes - sont ici traitées comme un seul groupe et non comme trois groupes distincts. Il s'agit donc probablement du Sanhédrin, dont on sait qu'il était composé de ces trois groupes. Pour le commentaire sur les " grands prêtres ", voir le ch. 2:4. Pour le commentaire sur les " scribes ", voir sur Marc 1,22. Le Sanhédrin était le corps législatif et judiciaire suprême d'Israël, composé de 71 membres (voir p. 67).

Être tué. À maintes reprises, Jésus a exposé clairement les faits, tant de la crucifixion que de la résurrection. Pourtant, les disciples n'ont pas compris ce que le Christ voulait dire(Marc 9.10, 32), choisissant aveuglément de croire ce qu'ils voulaient croire et passant outre ce qui déplaisait à leurs opinions préconçues (voir DA 30).

Le troisième jour. Voir p. 248-250.

22. Pierre le prit. Littéralement, "Pierre le prit pour lui", ce qui signifie qu'il prit Jésus à part pour lui parler.

Il a commencé à le réprimander. Pierre "commença", mais Jésus l'arrêta avant qu'il ne puisse terminer. Plus tard, l'audace de Pierre se manifestera à nouveau lorsqu'il prendra l'épée pour tenter de défendre Jésus (voir Jean 18:10; cf. Matthieu 26:33-35).

Qu'il soit loin de toi. Pierre ne pouvait pas comprendre comment le Messie souffrirait ; l'idée d'un " Messie " et d'un " Serviteur souffrant " semblait inconciliable dans son esprit(cf. Ésaïe 52:13 à 53:1). Par sa protestation, Pierre a révélé son propre égoïsme. Il voulait suivre Jésus, mais n'appréciait pas l'idée d'être associé à un programme destiné à conduire à la souffrance et à la mort (voir DA 415, 416; voir sur Matt. 16:24, 25).

Cela ne sera pas. En grec, il y a une double négation, une manière emphatique de dire : "En aucun cas cela ne sera".

Ellen G. White

23. Il s'est retourné. Il semble que le Christ se soit détourné de Pierre pour aller vers les autres disciples (voir Marc 8:33), bien que ses paroles s'adressent à Pierre.

Laisse-moi derrière toi. Le sentiment exprimé par Pierre était celui du tentateur, et la réponse du Christ s'adressait à l'ennemi invisible qui l'avait suscité. Ce sont les mots mêmes avec lesquels le Christ avait repoussé le tentateur dans le désert (voir Luc 4:8), et ils expriment la réprimande la plus sévère jamais prononcée par Jésus. L'ordre signifie littéralement : "Eloigne-toi de moi !" ou plus librement : "Va-t'en !" ou "Hors de ma vue !" Pierre avait laissé "les portes de l'enfer", pour ainsi dire, l'emporter sur lui pour qu'il soit le porte-parole du prince du mal (voir sur Matt. 16:18). Cependant, les paroles du Christ ne s'adressent pas tant au disciple qu'à celui qui l'a poussé à parler.

L'offense. Gr. skandalon, proprement le déclencheur du piège sur lequel l'appât est placé, et métaphoriquement, " un obstacle " Ici, le Seigneur se réfère à Pierre comme un obstacle à Son chemin vers la croix (voir v. 21).

Le plus savoureux. Le verbe anglais " to savor " a le sens archaïque de " comprendre " ou " percevoir "."Quelques instants auparavant, Pierre avait exprimé une vérité divine concernant Jésus, qui lui avait été révélée par le Père(v. 17) ; maintenant, il disait ce que lui avait suggéré l'ennemi de tout bien. Comme Pierre a vite changé de camp dans la grande controverse !

24. Si quelqu'un. Jésus s'adresse maintenant à tous les disciples (voir Luc 9:23), et Marc(ch. 8:34) ajoute que d'autres personnes que ses disciples étaient présentes, peut-être des Juifs de la région qui étaient venus croire en lui et qui avaient entendu parler de toutes ses œuvres merveilleuses en Galilée. Pour le commentaire de la pensée exprimée en Matthieu 16:24, 25, voir le chapitre 8.1 10:38, 39.

Renoncer à soi-même. C'est-à-dire "renoncer à soi-même", soumettre sa volonté au Christ, vivre désormais pour le Christ plutôt que pour soi-même

Prendre sa croix. C'est-à-dire assumer les responsabilités qui accompagnent la vie de disciple, même si, ce faisant, il est appelé à payer le prix suprême. La croix n'était pas un instrument juif, mais romain, pour exécuter les criminels (voir au ch 10:38). Cependant, au cours de ces décennies, la croix était bien connue en Palestine

Un criminel condamné à mourir par crucifixion "prenait littéralement sa croix", ou du moins la barre de la croix, qu'il portait sur le lieu de l'exécution, et c'est probablement à cela que le Christ fait ici allusion. Dans le contexte où le Christ mentionne ici le port de la croix, il semble qu'il fasse référence, non pas tant aux difficultés et aux obstacles mineurs que doivent rencontrer les disciples, mais plutôt à la nécessité d'être prêt à affronter la mort elle-même (voir ch. 16:21, 22). Pierre vient de tenter de persuader Jésus d'abandonner le plan divin qui l'appelle à prendre sa croix. Jésus lui répond que c'est impossible, car telle n'est pas la volonté du Père, et que, de plus, si Pierre veut continuer à être un disciple, il doit être prêt à payer le même prix, ce qu'il a d'ailleurs fini par faire (voir le ch Jean 21:18, 19). Ailleurs, le Christ a présenté la pensée supplémentaire que les disciples doivent prendre leur croix "chaque jour" (voir Luc 9:23), en consécration à la vie de service à laquelle ils sont appelés. Si les hommes haïssaient Jésus, on pouvait s'attendre à ce qu'ils haïssent aussi ses représentants, les disciples (voir Jean 15:18; 16:33; voir sur Matt. 10:22)

Suivez-moi. Le disciple en devenir doit d'abord renoncer à lui-même, à ses propres projets, à ses propres désirs ; ensuite, il doit être prêt à porter toute croix que le devoir l'appelle à "prendre" ; enfin, il doit "suivre" les traces de Jésus (voir 1 Pierre 2:21). Suivre" Jésus, c'est modeler notre vie sur la sienne, et servir Dieu et nos semblables, comme il l'a fait (voir 1 Jean 2:6)

Ellen G. White

25. Sauver sa vie. Voir sur ch. 10:39. Sauver" sa vie, c'est chercher d'abord les choses de la vie présente, en oubliant "le royaume de Dieu et sa justice" (voir ch. 6:33).

Perdre sa vie.Un homme "perd" sa vie à cause du Christ lorsqu'il "renonce" à lui-même et prend la croix du Christ (voir le chapitre 5.11) Mt. 5:11; 16:24; cf. 1 Pierre 4:12, 13).

Trouvez-le. Un autre aspect de ce grand paradoxe évangélique. Pour le chrétien, il ne peut y avoir de couronne sans croix, bien que Satan, dans le désert, ait offert au Christ la couronne de ce monde par une autre voie que la croix (voir sur les ch. 4:8, 9; 16:22).

26. Monde. Gr. kosmos, désignant ici ce que le monde a à offrir en termes de richesses matérielles, d'avantages, etc. L'ambition des forces du mal, visibles et invisibles, dans le présent comme dans le passé, a toujours été de "gagner le monde entier".

L'âme. Gr. psuchÃâ (voir ch. 10:28).

Donner en échange. Le Christ utilise ici une illustration puissante pour rendre vivante une vérité éternelle. Il n'y a pas de réponse adéquate à la question posée.

27. Fils de l'homme. Le titre habituel de Jésus pour lui-même (voir sur Marc 2:10).

Viens dans la gloire. Ceux qui perdent leur vie pour l'amour du Christ sont assurés de la retrouver lorsque le Seigneur reviendra dans la gloire à la fin des temps(1 Cor. 15:51-55; 1 Thess. 4:16, 17). C'est alors que chacun peut s'attendre à recevoir sa récompense (voir 2 Tim. 4:8; Apoc. 22:12). Le Christ vient de parler des chrétiens qui perdent leur vie (voir Matt. 16:25) à cause de lui. Si leur " récompense " pour le sacrifice devait être reçue à la mort, comme le veut la théologie populaire, il est étrange que le Christ déclare ici spécifiquement que cette récompense n'est pas donnée avant qu'il ne revienne lui-même dans la gloire à la fin de l'âge (voir ch. 25:31).

Avec ses anges. Comparez Matt. 24:31; 1 Cor. 15:52; 1 Thess. 4:16.

Selon ses œuvres. C'est-à-dire selon ce qu'il a fait dans cette vie. Le Christ a enseigné la même vérité avec insistance dans les paraboles des brebis et des boucs(ch. 25:31-46), de l'homme riche et de Lazare(Luc 16:19-31), de l'ivraie(Matt. 13:24-30), du filet(ch. 13:47-50) et des noces(ch. 22:1-14). Rien dans les enseignements du Christ ne peut être interprété comme signifiant qu'il y aura un temps où les hommes auront une seconde chance, une occasion d'échapper à la "récompense" de leurs mauvaises actions dans cette vie présente. Les Ecritures présentent constamment cette vie comme le "jour du salut"(Esaïe 49:8; 2 Corinthiens 6:2), le moment où l'homme doit "travailler" - par la foi en Christ et sous la puissance du Saint-Esprit - à son "propre salut, avec crainte et tremblement"(Phil. 2:12).

28. En vérité. Voir sur le ch. 5:18.

Jusqu'à ce qu'ils voient. Il est significatif que les trois Évangiles synoptiques rapportent le récit de la Transfiguration immédiatement après cette prédiction. Il n'y a pas de rupture dans le récit - pas de division en chapitres ou en versets dans l'original grec - et, de plus, tous trois mentionnent le fait que la Transfiguration s'est produite environ une semaine après cette déclaration, ce qui implique que l'événement était l'accomplissement de la prédiction. Le lien entre les deux sections du récit semble exclure la possibilité que Jésus se réfère ici à autre chose qu'à la Transfiguration, qui était une démonstration en miniature du royaume de gloire. Il ne fait aucun doute que Pierre l'a compris ainsi (voir 2 Pierre 1:16-18).

Fils de l'homme. Voir sur Matt. 1:1; Marc 2:10voir la note complémentaire sur Jean 1.