Seventh-day Adventist Bible CommentaryLuc 17

1. Il dit alors . [Lepardon, la foi et le service , Luc 17:1-10]. Rien n'est dit quant à la date et au lieu de la section suivante du récit de l'Évangile de Luc. Il semble y avoir peu ou pas de lien direct avec le chapitre précédent, en ce qui concerne le sujet. De plus, les Pharisiens, dont il a été question précédemment (voir sur le ch. 16:14), semblent être absents maintenant, dans les chapitres 1 à 19 de 17. Et comme un voyage est enregistré (voir ch. 17,11) avant que les Pharisiens ne soient à nouveau introduits dans le récit(v. 20), il semble très probable qu'il y ait une transition de temps et de lieu entre les ch. 16 et 17. D'après le récit du chapitre 17, il semble que ce voyage ait conduit Jésus à travers la Samarie et les confins de la Galilée, et qu'il ait finalement traversé le Jourdain pour se rendre une fois de plus en Pérée (voir sur Luc 17:11; voir Clôture du ministère en Pérée).

L'absence de lien clair entre les différentes subdivisions de l'instruction donnée dans les versets 1 à 10 a conduit certains à penser que Luc rapporte ici l'essentiel de ce qui a été donné en diverses occasions. C'est tout à fait possible, et il se peut que Luc rapporte ici les points forts de l'instruction donnée aux disciples au cours de ce voyage. En même temps, il est possible de découvrir une relation sous-jacente entre les différentes parties, mais on peut se demander s'il existe une réelle unité de pensée. Aux versets 1 et 2, Jésus déclare que c'est un péché de conduire les autres au péché. Aux versets 3 et 4, il souligne le devoir des disciples de pardonner aux autres lorsqu'ils ont commis une faute. Les versets 5 et 6 traitent de la foi, essentielle pour vivre les principes de l'Évangile, et les versets 7 à 10 constituent une parabole illustrant les principes de l'Évangile. Pour un commentaire sur les vs. 1, 2, voir sur Matt. 18:6, 7.

Les offenses. Gr. skandala, littéralement, "occasions de trébucher" (voir sur Matt. 5:29).

Ellen G. White

Prenez garde. Pour un commentaire sur les v. 3 et 4, voir le commentaire sur Matt. 18:15–22. Ne pas pardonner aux autres est une manière de les pousser à l'emportement et au péché. Les versets 1 et 2 de Luke 17 concernent le péché que nous commettons contre les autres, tandis que les v. 3 et 4 concernent notre attitude lorsque les autres pèchent contre nous. Nous devons éviter d'être une occasion de chute pour les autres et, en même temps, leur témoigner de la miséricorde lorsqu'ils nous font trébucher. Contre toi. Les données textuelles favorisent (cf. p. 146) l'omission de ces mots, bien que le contexte montre clairement qu'il s'agit du genre de transgression auquel Jésus fait référence.

4. Sept fois. Voir sur Matthieu 18:21, 22.

5. Les apôtres. Il n'est pas clair si Luc entend faire une distinction entre les Douze en tant qu'" apôtres " et les autres qui le suivaient régulièrement en tant que " disciples " (voir v. 1). Les versets 5 et 6 concernent la puissance de la foi.

Augmente notre foi. Voir sur Matt. 17:20. Le contexte rend probable que cette demande est venue à un autre moment que l'occasion représentée dans Luc 17:1-4 (voir sur v. 1). Il semble que les "apôtres" sentaient qu'ils avaient une certaine mesure de foi, mais se rendaient compte qu'elle n'était pas suffisante.

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6. La foi. La possession de la foi, dit Jésus, n'est pas une question de quantité mais de qualité. Soit une personne a la foi, soit elle ne l'a pas. La plus petite quantité de foi est suffisante pour accomplir des tâches apparemment impossibles. Ce qui compte, ce n'est pas tant la quantité de foi que son authenticité.

Sycamine. Gr. sukaminos, le mûrier noir. Le terme sukaminos, bien que considéré par certains comme distinct, était souvent utilisé comme synonyme de sukomorea, le nom du mûrier blanc, autrement appelé sycomore-figurier. Sukomorea est communément traduit par "sycomore" (voir sur Amos 7:14; Luc 19:4). Aucun de ces deux arbres ne doit être confondu avec notre sycomore.

Planté dans la mer. Il est probable que Jésus ait choisi intentionnellement une illustration si difficile qu'elle en devient absurde. Il est évident qu'il ne voulait pas que ses disciples réalisent des tours de magie comme celui-ci. Cette illustration est semblable à celle du chameau qui passe par le chas d'une aiguille (voir sur Matt. 19:24). Les deux sont difficiles au point d'être littéralement impossibles, et Jésus ne voulait pas que ses disciples envisagent de faire l'un ou l'autre au sens propre. Aucun de ses propres miracles n'était de ce genre.

7. Lequel d'entre vous.[Serviteurs infréquentables , Luc 17:7-10. Sur les paraboles, voir pp. 203-207] Il semble que cette brève parabole ait été prononcée en réponse à la demande formulée au v. 5, bien que cette relation ne soit pas certaine. La foi qualifie les hommes pour accomplir leur devoir de serviteurs de Dieu (voir v. 10). Si cette relation avec le v. 5 n'est pas valable, il est probable que la parabole a été dite aux disciples à un autre moment du voyage mentionné brièvement au v. 11 (voir sur les v. 1).

Un serviteur. Gr. doulos, "un serviteur" ou "un esclave".

Labourer. La maison du maître se trouvait probablement dans le village ou la ville, et ses terres pas très loin. Habituellement, les "serviteurs" quittaient la ville le matin pour aller travailler dans les champs et revenaient le matin pour aller travailler dans les champs et revenaient le soir à la maison Nombres 35:4; Ruth 2:3; 3:4; 4:1).

De plus en plus. Gr. eutheÅÂs, "tout de suite" ou "immédiatement" (voir sur Marc 1:10). En vieil anglais, l'expression "by and by" signifiait "immédiatement", bien qu'aujourd'hui elle signifie tout à fait le contraire. Ici, eutheÅÂs modifie le verbe "aller" plutôt que le verbe "dire" ; ainsi, ce n'est pas que le maître "dit immédiatement", mais plutôt qu'il dit "aller immédiatement".

Ne le ferait-il pas plutôt ? Selon le grec, une réponse positive est ici attendue à la question (voir le commentaire sur le ch. 6:39). Comparez avec la réponse négative attendue au ch. 17:9. Ceins-toi. Voir Luke 12:37 ; voir le commentaire sur Ps. 65:6.

Lui rend-il grâce ? Selon le grec, une réponse négative est ici attendue à la question (voir le commentaire sur le ch. 6:39). Comparez avec la réponse positive attendue au ch. 17:8. Je ne le pense pas. Expression du vieil anglais signifiant « je ne le pense pas ». Des données textuelles importantes peuvent être citées (cf. p. 146) en faveur de l'omission de ces mots.

10. Nous sommes des serviteurs non rentables. Le maître a reçu d'eux son dû, mais rien de plus digne d'être mentionné. Il n'a pas profité de leur service au point qu'il devrait se sentir obligé de leur témoigner un honneur particulier. Ils ont leur salaire, et c'est tout ce qu'ils doivent attendre. Il n'a aucune obligation particulière envers eux. En d'autres termes, Jésus avait le droit d'attendre beaucoup de ses disciples, et Dieu a le droit d'attendre beaucoup de nous aujourd'hui. Lorsque nous avons fait de notre mieux pour Lui, nous ne Lui imposons aucune obligation particulière envers nous. Nous n'avons pas fait plus que ce que nous devrions faire de droit. Paul reflète l'esprit du vrai service lorsqu'il remarque que tout ce qu'il a enduré et souffert pour le Christ n'est "rien dont il puisse se glorifier"(1 Cor. 9:16). Son service était motivé par un profond sentiment d'obligation envers son Maître. En prêchant l'Évangile, il s'acquittait d'une lourde obligation : "Malheur à moi, si je ne prêche pas l'Évangile"(1 Cor. 9:16).

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11. Il se rendit à Jérusalem. [Les dix lépreux , Luc 17, 11-19. Cf. sur Marc 1, 40-45; voir Clôture du ministère de Pérée; Le ministère de Notre Seigneur; sur les miracles , pp. 208-213] Le voyage dont il est question ici semble avoir la nature d'un circuit, passant d'abord par la Samarie, puis par les frontières de la Galilée, traversant ensuite probablement le Jourdain à travers la Pérée, et arrivant finalement à Jérusalem. Si tel est le cas, il est possible, comme certains l'ont suggéré, que ce voyage soit assimilé à celui mentionné en Jean 11:54, où Jésus et ses disciples se retirent vers le nord des environs de Behany et de Jérusalem afin d'éviter l'hostilité ouverte qui a suivi la résurrection de Lazare(v. 53). Ce voyage vers le nord les amènera aux frontières de la Galilée. Ainsi, même si Jésus s'éloignait de Jérusalem, il effectuait le circuit final qui le ramènerait à la ville et à la croix. En outre, au cours de ce voyage, Jésus est probablement resté avec ses disciples en Samarie pendant une brève période, qu'il a sans doute consacrée, au moins en partie, à exercer son ministère auprès des gens de cette région. Ce séjour a probablement été suivi d'une brève période passée en Pérée, d'où Jésus est passé par Jéricho et Béthanie pour assister à la dernière Pâque.

Par le milieu. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 146) en faveur de la lecture dia meson, littéralement " à travers [ce qui se trouve] entre ", plutôt que dia mesou, " au milieu de ". Luc semble ici parler, non pas d'un voyage à travers la Samarie et la Galilée, d'où Jésus avait déjà pris son départ définitif (voir sur Mt 19:1, 2) quelques semaines ou mois plus tôt, mais d'un voyage entre les deux régions, c'est-à-dire le long de la frontière qui les sépare.

12. Dix hommes. Ces hommes ne se trouvaient pas dans le village, car cela n'aurait pas été permis. Ils ont accosté Jésus alors qu'il était sur le point d'entrer dans le village. Il se peut qu'ils aient partagé une cabane rudimentaire en plein champ, à une distance considérable du village. Pour des commentaires concernant la nature de la maladie, les restrictions imposées à ceux qui en étaient atteints, l'attitude des Juifs à leur égard et les dispositions rituelles qui s'appliquaient à ceux qui étaient guéris de la maladie, voir le site suivant Marc 1:40-45, qui rapporte le premier cas de guérison de la lèpre par Jésus

Il s'est tenu à l'écart. Comme la loi l'exigeait. Il ne leur était pas permis de s'approcher des autres hommes, même sur la route. Ces victimes de la lèpre étaient plus attentives à respecter la loi de ségrégation que celle mentionnée dans Marc 1:40-45

Maître. Gr. epistatēs (voir le commentaire sur le ch. 5:5). 4. Montrez-vous. Comme l'exigeait la loi de Moïse (voir le commentaire sur Mark 1:44). En chemin. La guérison était conditionnée par un acte de foi. Ils ne furent pas guéris tant qu'ils s'attardèrent en présence de Jésus, mais seulement lorsqu'ils se mirent en route pour exécuter ses instructions. Lorsqu'ils quittèrent Jésus, ils étaient encore lépreux. Il est évident que s'ils avaient attendu une preuve visible de leur guérison avant de partir pour Jérusalem, où ils devaient être déclarés « purs », la guérison ne serait jamais venue. Il leur fallait agir par la foi, comme s'ils étaient déjà guéris, avant que la guérison ne se produise réellement. Celui qui ne

vient au Seigneur avec foi ne doit pas s'attendre à « recevoir quoi que ce soit du Seigneur » (James 1:7 ; cf. Heb. 11:6). Sans obéissance, il n'y a pas de foi, car « la foi sans les œuvres est morte » (voir James 2:17–20). Celui qui possède une foi authentique agira conformément à toutes les exigences de Dieu, mais sans la foi, l'obéissance est impossible et vaine. Aucune des deux ne peut exister seule sans l'autre (voir James 2:17).

15. Un seul d'entre eux. Un, et un seul (voir v. 17).

Il a glorifié Dieu. Réalisant que la puissance divine l'avait libéré des liens de sa détestable maladie, " l'un d'eux " a fait la première chose : il a loué Dieu. Ce Samaritain se distingue dans le récit de l'Évangile comme un excellent exemple de gratitude.

16. Tomber sur son visage. La posture orientale typique de la supplication et de la gratitude, que ce soit envers Dieu ou envers l'homme (voir sur Esther 3:2).

C'était un Samaritain. Il est possible que les neuf autres aient estimé qu'en tant que fils d'Abraham, ils méritaient d'être guéris. Mais ce Samaritain, qui avait peut-être considéré qu'il ne méritait pas la bénédiction de la santé qui lui était venue soudainement et de manière inattendue, appréciait le don que le Ciel lui accordait maintenant. Ceux qui oublient de remercier Dieu pour les bénédictions reçues et d'apprécier réellement ce que Dieu fait pour eux risquent fort de l'oublier complètement (voir Rom. 1:21, 22).

17. Où sont les neuf ? Voici la preuve qu'il est important pour Dieu que nous apprécions les bonnes choses que nous recevons de sa main. Les neuf auraient dû être profondément reconnaissants, mais apparemment ils ne l'étaient pas. Du moins, ils n'ont pas exprimé de reconnaissance.

18. Étranger. Pour d'autres exemples de guérison de non-Juifs, voir sur Luc 7:1-10; Matthieu 15:21-28; Marc 7:31-37; 8:22-26. Pour la signification du mot "étranger" dans l 'Ancien Testament, voir Ex. 12:19, 43, 45; 20:10; Nombres 9:14; Deut. 10:19; 14:21, 29.

19. Ta foi. Voir sur le ch. 17:14.

20. Les pharisiens lui ont demandé de le faire. [Quand et comment le Royaume vient , Luc 17:20-37. Voir Matt. 24:3, 26-41] Que les Pharisiens aient rencontré Jésus au cours de ce voyage (voir v. 11), ou après son arrivée en Pérée, nous ne le savons pas. Il s'agissait probablement du mois de mars de l'an 31, tout au plus quelques semaines avant la Pâque. Comparez également les demandes d'informations faites précédemment par les pharisiens auprès de Jean-Baptiste (voir Jean 1:19-22) et de Jésus (voir Matthieu 16:1; Marc 2:16; Jean 2:18).

Quand le royaume. Cela faisait maintenant près de quatre ans que Jean-Baptiste avait commencé à proclamer que "le royaume des cieux est proche" (voir Matt. 3:2; voir v. 1). Cela faisait au moins deux ans que les habitants de la Galilée entendaient Jésus proclamer le même message (voir Matt. 4:12; Marc 1:15). Les pharisiens viennent maintenant demander combien de temps ils doivent encore attendre avant de pouvoir s'attendre à voir des preuves tangibles de l'avènement du royaume. En formulant cette demande, les pharisiens remettent manifestement en question la messianité de Jésus et laissent entendre qu'il s'agit d'un faux messie.

De Dieu. Apparemment, c'est leur conception erronée du royaume messianique qui a poussé les Pharisiens à poser cette question (voir ch. 4:19). Ils concevaient le royaume de Dieu comme une entité politique, avec le roi Messie comme souverain temporel qui soumettrait toutes les nations et les soumettrait à la domination juive (voir Vol. IV, p. 25-38). Dans la mesure où leurs rêves égoïstes ne s'étaient pas encore concrétisés, les Pharisiens étaient certains que le "royaume" n'était pas encore arrivé. Dans leur esprit, il était encore à venir.

Pas en observant. Le royaume dont Jean et le Christ avaient parlé, le royaume de la grâce, était déjà là, mais les pharisiens aveugles ne l'avaient pas détecté parce qu'ils n'observaient que l'aspect extérieur des choses (voir 1 Sam. 16:7). Ils n'avaient pas été témoins de signes qui auraient pu être interprétés comme annonçant le type de royaume qu'ils avaient à l'esprit. Il faut un discernement spirituel pour détecter la venue du royaume de la grâce divine dans le cœur des hommes (voir sur Luc 17:21).

21. Au milieu de vous. On s'est interrogé sur le sens à donner à ce mot dans le contexte. La seule autre utilisation dans le NT du mot traduit ici par "au-dedans" a clairement le sens de "à l'intérieur" plutôt que "au milieu de" (voir Matt. 23:26). Le royaume de la grâce divine n'était certainement pas dans le cœur des Pharisiens, et c'est ce fait qui a conduit de nombreux commentateurs à privilégier la lecture " au milieu de vous ". Pourtant, Jésus s'adressait clairement aux Pharisiens (voir sur Luc 17:20). Il convient toutefois de noter que, même dans ce cas, la déclaration de Jésus n'exige pas le sens "au milieu de vous". Il pourrait simplement leur dire : "Le royaume de Dieu n'est pas quelque chose que vous pouvez vous attendre à voir en l'observant de près avec votre vue naturelle. Vous le découvrirez, le cas échéant, dans vos propres cœurs."

22. Il dit aux disciples. Que ce soit en présence des Pharisiens (voir vs. 20, 21), ou à un moment ultérieur où Jésus était seul avec ses disciples, n'est pas certain. Il semblerait que le discours des vs. 22-37 ait été prononcé soit immédiatement après les commentaires des vs. 20, 21, soit peu après.

Les jours viendront. Le discours des vs . 22-37 traite du futur royaume de gloire plutôt que du royaume actuel de la grâce divine (voir sur Matt. 4:17; 5:2). Jésus a affirmé que le royaume de la grâce est déjà là, installé et opérant dans le cœur des hommes(Luc 17:21). Mais Jésus avertit maintenant ses disciples que le royaume de gloire, que les pharisiens ont conclu à tort comme étant le sujet de l'enseignement de Jésus, est encore futur : " les jours viendront " par opposition à " [maintenant] au-dedans de vous "(v. 21).

Désir de voir. C'est-à-dire l'établissement effectif du royaume de gloire à la venue du Fils de l'homme (voir sur Matt. 25:31). Ici, Jésus fait référence à l'aspiration dans le coeur de chaque vrai disciple à la pleine réalisation du royaume à venir. Le désir des Douze s'intensifiera lorsqu'ils repenseront aux occasions qu'ils ont eues de marcher et de parler avec leur Maître bien-aimé, mais qu'ils n'ont pas pleinement appréciées à l'époque (voir DA 506). Jésus était maintenant avec eux, mais beaucoup n'appréciaient pas sa présence à sa juste valeur. Lorsqu'il leur serait enlevé, leur appréciation du privilège d'être avec lui augmenterait considérablement. Avant son départ, il promettait de revenir (voir Jean 14:1-3) et, en son absence, ils attendaient avec impatience son retour promis.

Fils de l'homme. Voir sur Matt. 1:1; Marc 2:10.

Ne pas le voir. Parce que le temps de sa seconde venue n'était pas encore arrivé.

23. Voir ici. Voir sur Matt. 24:23, 26. Lors de sa seconde venue, l'apparition de Jésus ne sera pas localisée.

Ne les suivez pas. De nombreux faux messies avaient surgi et d'autres devaient encore apparaître. Peut-être que Theudas, que 400 hommes ont suivi en même temps, et Judas de Galilée, qui "entraînait beaucoup de monde après lui", peuvent être comptés parmi les faux messies (voir Actes 5:36, 37). Le désert était souvent le lieu de rassemblement de ces enthousiastes politiques. Les disciples, qui attendaient avec impatience le retour de leur Maître, ne devaient pas se laisser tromper en pensant qu'un tel messie militaire pouvait être le Christ.

Comme l'éclair. Voir le commentaire sur Matt. 24:27. Tel un éclair, le retour de Jésus surviendrait soudainement et à l'improviste (voir 1 Thess. 5:1–5), mais de manière visible et spectaculaire. En son jour. Les données textuelles sont partagées (cf. p. 146) entre le maintien et l'omission de cette expression.

25. Il doit d'abord souffrir. La croix doit précéder la couronne (voir sur Matt. 16:21; Marc 9:31etc.) Les disciples ne devaient pas s'attendre à recevoir immédiatement le royaume de gloire (voir sur Matt. 25:31).

Rejeté par cette génération. Voir sur Matt. 11:16; 23:35-38.

26. Comme il était. Pour le commentaire, voir sur Matt. 24:37.

Noé. C'est-à-dire, Noé

27. Ils mangeaient. Alors que les antédiluviens poursuivaient leurs activités normales, le déluge vint les surprendre. Ils ne s'attendaient pas à un changement aussi brutal. Ils étaient absorbés par leurs activités et leurs plaisirs terrestres, endormis par un faux sentiment de sécurité. Ils n'étaient pas suffisamment préoccupés par ce qui allait arriver (voir sur Gen. 6:5-13; cf. 2 Pierre 2:5).

Les jours de Lot. Voir le commentaire sur Gen. 18:20, 21 ; cf. 2 Peter 2:7, 8.

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Du feu et du soufre. Voir le commentaire sur Gen. 19:24, 25 ; cf. 2 Peter 3:7, 10–12; Rev. 20:9.

Fils de l'homme. Voir le commentaire sur Matt. 1:1; Mark 2:10 ; cf. Luke 17:22. Révélé. Gr. apokaluptō, « découvrir » ; d'où « révéler », « dévoiler » ou « manifester ». Notre mot « apocalypse » est dérivé de la forme nominale d'apokaluptō. Ici, le mot désigne la révélation du Fils de l'homme dans la puissance et la gloire, comme le fait parfois le nom correspondant (gr. apokalupsis) pour la « venue » de Jésus (voir 1 Cor. 1:7; 2 Thess. 1:7; 1 PETER 1:17, 13).

31. En ce jour-là. Comparez la double prophétie de Matthieu 24:15-20, où l'expérience des chrétiens vivant à Jérusalem lorsque la ville est tombée aux mains des Romains, en l ' an 70, représente, dans une certaine mesure, l'expérience des chrétiens avant la seconde venue du Christ (voir sur Matt. 24:16, 17)

Sur le toit de la maison. Pour le commentaire, voir sur Matt. 24:17.

Ses affaires. Lorsque la vie elle-même est en jeu, les possessions matérielles ont peu de valeur, et s'efforcer de les sauver peut conduire à la perte de la vie elle-même. Les possessions à Sodome n'avaient aucune valeur pour Lot lorsqu'il a dû fuir ; il a eu la chance de s'en sortir avec sa vie (voir sur Gen. 19:17)

32. Souvenez-vous de la femme de Lot. La femme de Lot est devenue un exemple pathétique des résultats d'une affection démesurée pour les choses matérielles de cette vie. C'est son désir de s'accrocher aux choses qu'elle venait de laisser derrière elle à Sodome qui a causé sa mort (voir sur Gen. 19:26)

33. Sauver sa vie. Ou, "se sauver lui-même". Voir sur Matt. 16:25. Ce grand paradoxe du christianisme exprime l'une des grandes vérités éternelles de l'évangile (voir sur Matt. 6:33)

Deux femmes. Pour un commentaire, voir le commentaire sur Matt. 24:41.

Deux hommes. Des données textuelles importantes peuvent être citées (cf. p. 146) en faveur de l'omission du v. 36. Cependant, la même déclaration est incontestée dans Matt. 24:40 (voir le commentaire à cet endroit).

37. Où, Seigneur ? C'est-à-dire " dans quelles circonstances, Seigneur ? " Les disciples semblent être perplexes quant à savoir comment et quand les choses dont Jésus parle seraient (voir sur Matt. 24:3)

En tout lieu où se trouve le corps. Jésus semble avoir fait usage du proverbe courant de l'époque pour répondre à leur question. Pour le commentaire, voir Matt. 24:28.

Les aigles. Gr. aetoi, probablement ici, "vautours" plutôt que "aigles" Les aigles ne sont pas grégaires, et ne se nourrissent pas de charognes comme les vautours (voir sur Hab. 1:8)