Seventh-day Adventist Bible CommentaryLuc 18

1. Une parabole. [Le juge inique, Luc 18, 1-8. Cf. ch. 11, 5-8; sur les paraboles, voir pp. 203-207] Il est très probable que cette parabole ait été prononcée à la même occasion que l'instruction rapportée au ch. 17, 20-37 (voir sur le v. 20cf. COL 164, 165). C'était probablement vers le mois de mars de l'an 31, peu de temps après la résurrection de Lazare (voir vs. 11, 20) et quelques semaines avant la dernière Pâque. Le lieu était probablement quelque part en Pérée. Certaines des instructions précédentes (voir v. 20) avaient été adressées directement aux Pharisiens, et il est donc probable qu'ils étaient encore présents. Cependant, Jésus s'adressait à ses disciples(ch. 17:1; cf. 16:1) lorsque les Pharisiens l'ont interrompu en lui demandant quand le royaume apparaîtrait(ch. 17:20). Il est probable que Jésus tourne à nouveau son attention vers les disciples. En fait, après avoir répondu spécifiquement à la question des Pharisiens(v. 21), Jésus avait déjà retourné son attention, en partie, vers les disciples (voir v. 22).

Il est à noter que l'exhortation à la prière sincère fait immédiatement suite à une discussion sur le temps de crise qui précède le second avènement(ch. 17:22-37), notamment du point de vue des tromperies qui tendraient à égarer les élus. Il en va de même d'un avertissement similaire au ch. 21, 36 (voir aussi Marc 13, 33).

A cette fin. Cette parabole s'applique spécifiquement à l'expérience du peuple de Dieu dans les derniers jours(COL 164), en prévision des tromperies qu'il doit rencontrer et de la persécution qu'il doit subir.

Toujours prier. Particulièrement en vue du second avènement et du temps d'épreuve qui le précède. La prière est plus qu'un devoir, c'est une nécessité. Jésus ne parle pas ici de s'engager dans la prière en excluant les efforts pratiques déployés pour coopérer avec les agences célestes en vue d'atteindre les objectifs pour lesquels la prière est faite, ou en négligeant la responsabilité personnelle (voir ci-dessous "ne pas s'évanouir"). Jésus veut dire que nous ne devons pas renoncer à prier lorsque les réponses à nos prières tardent à venir (voir les versets 7 et 8). Prier "toujours" signifie aussi vivre, jour après jour et heure après heure, de manière à être en contact permanent avec Dieu. Pour les principes d'interprétation des paraboles, voir pp. 203, 204. Pour une discussion sur la vie de prière de Jésus, voir sur Marc 1:35; 3:13. Pour d'autres instructions concernant la prière données par Jésus à ses disciples, voir sur Luc 11:1-9. Comparez également ses instructions dans Matt. 9:38.

Ne pas se fatiguer. C'est-à-dire qu'il leur est recommandé de ne pas se lasser de prier, de ne pas perdre courage dans la prière. Les Juifs de l'époque du Christ enseignaient qu'il était souhaitable de prier trois fois par jour (voir sur Dan. 6:10.) Deux de ces moments étaient les heures de prière régulières du matin et du soir, lorsque les sacrifices du matin et du soir étaient offerts pour tout Israël et lorsque l'encens était servi devant le voile (voir sur Luc 1:9, 10). On dit que certains rabbins sont allés jusqu'à enseigner qu'une personne devrait éviter de prier à d'autres moments que ceux prévus pour la prière, de peur de déranger Dieu et de le fatiguer, comme la veuve importune de cette parabole a fatigué le juge injuste.

Dans une ville, un juge. Littéralement : « un certain juge dans une certaine ville. » Jésus usait avec circonspection d'une illustration de cette nature. Il veillait à ce que ses auditeurs ne puissent l'appliquer à aucun juge en particulier. Les ennemis de Jésus n'auraient été que trop prompts à saisir toute occasion de l'accuser de saper le gouvernement (voir la note sur Matt. 22:34–40). Une veuve. Dans l'ancienne société orientale, une veuve était souvent la personne la plus démunie, surtout si elle n'avait pas de fils pour défendre ses droits. Cette veuve n'en avait apparemment aucun pour la protéger. De plus, elle n'avait rien pour soudoyer le juge insensible ou lui offrir en paiement de la justice. Le psalmiste présente Dieu comme « le juge des veuves » (voir Ps. 68:5). Jacques présente comme une marque de « la religion pure » le fait de « visiter » les veuves « dans leur affliction » (James 1:27). L'un des malheurs que le Christ prononça contre les scribes et les Pharisiens fut motivé par le fait qu'ils « dévorent les maisons des veuves » (voir la note sur Matt. 23:14 ; voir aussi la note sur Job 22:9). Elle vint. Selon le grec, « elle continuait à venir ». Fais-moi justice. Ou : « rends-moi justice » (voir COL 166). Il semblerait que le mari de la veuve lui ait laissé des biens, peut-être hypothéqués à d'autres, que ceux-ci refusaient de restituer au moment convenu conformément aux dispositions de la loi (voir la note sur Lev. 25:23–25). N'ayant apparemment personne pour défendre ses droits, la veuve dépendait entièrement du sens de la justice et de la miséricorde du juge — mais il n'était ni juste ni miséricordieux. Il était l'antithèse même de Dieu ; il reflétait le caractère de Satan.

Adversaire. Gr. antidikos, également employé couramment comme terme juridique pour désigner un adversaire dans un procès ; habituellement le défendeur, mais parfois le demandeur (voir la note sur Matt. 5:25). Satan est présenté comme l'antidikos du chrétien (1 Peter 5:8 ; voir Zech. 3:1–4). Antidikos apparaît aussi dans la LXX de Sam. 2:10 ; Esther 8:1.

4. Il n'a pas voulu. Selon le grec, " il continua à refuser ", c'est-à-dire qu'il s'obstina.

Ensuite, il a dit . Sa persistance l'a épuisé.

En lui-même. Voir au v. 11.

Je ne crains pas Dieu. Voir v. 2.

5. Cette veuve me trouble. La persévérance dans sa demande était la seule arme dont disposait la veuve. Son grand besoin n'a pas éveillé le sens de la justice ou de la miséricorde du juge (voir v. 3), mais sa persistance a réussi à éveiller son impatience. Immédiatement et sans grand effort de sa part, il aurait pu ordonner la justice, mais il ne l'a pas fait jusqu'à ce qu'il devienne plus facile de rendre la justice que d'éviter de le faire.

Je la vengerai. Voir sur v. 3. Non par un sentiment de justice ou de sympathie pour son impuissance, mais pour se protéger contre d'autres désagréments. Il n'avait aucune considération pour la loi, et il était tout à fait indifférent à la souffrance et à l'oppression.

Lassez-moi. Littéralement, " me frapper sous l'oeil " ou " frapper de manière à causer des ecchymoses " ; d'où, au sens figuré, " me battre " ou " m'épuiser ", c'est-à-dire " me causer un ennui intolérable " ; c'est dans ce sens figuré de " beaucoup ennuyer " que le juge utilise ici cette expression.

6. Injuste. Ce terme décrit directement l'opinion de Jésus sur un tel juge, tout comme son opinion sur l'intendant malhonnête (voir ch. 16:8).

7. Ne doit-il pas ? Selon le grec, une réponse positive est attendue à la question (voir ch. 6:39). La leçon de la parabole repose sur le contraste frappant entre le caractère du juge injuste et celui d'un Dieu juste et miséricordieux. Si le juge, pour des raisons égoïstes, a fini par répondre à la demande de la veuve, combien plus Dieu répondra-t-il à ceux qui lui adressent leurs requêtes. Pour un contraste similaire, voir Matt. 15:26, 27. Si la persévérance auprès d'un juge injuste donne des résultats, la même vertu ne passera pas inaperçue et ne sera pas non plus ignorée par un Dieu juste.

Ses propres élus. C'est-à-dire ses " élus " (voir Ps. 105:6, 43; Es. 43:20; 65:15).

Pleurer jour et nuit. C'est-à-dire continuellement, ou avec persistance (voir v. 1). Comparez le cri de justice des " âmes " que Jean a vues " sous l'autel "(Apoc. 6:9, 10).

Bien qu'il les supporte longtemps. Les " élus " ont souvent l'impression que Dieu retarde sa réponse (voir Hab. 1:2), alors qu'en réalité il agit " rapidement " Il met en œuvre les forces qui accompliront sa bonne volonté pour les " élus ", et ces forces peuvent être à l'œuvre longtemps avant que les résultats ne deviennent apparents. En outre, Dieu peut parfois retarder la "vengeance" de ses "élus" afin que ceux qui les persécutent aient le temps et l'occasion de se repentir. Dieu aime les persécuteurs aussi bien que les persécutés ; il "ne se relâche pas au sujet de sa promesse", mais en même temps il "ne veut pas qu'aucun périsse"(2 Pierre 3:9). En outre, le caractère se perfectionne à travers l'épreuve (voir sur Job 23:10), et Dieu peut parfois retarder l'exaucement de nos demandes afin de donner l'occasion de développer le caractère (voir DA 200; COL 175, 177). Le retard sert aussi à intensifier notre sentiment de besoin, sans lequel il est souvent impossible à Dieu de travailler pour nous (voir COL 152). Pour l'attitude de Dieu à l'égard de ses "élus" qui souffrent injustement, et pour l'attitude qu'ils devraient adopter dans de telles circonstances, voir 1 Pierre 2:20-24.

Je vous le dis. Ces paroles soulignent la conclusion énoncée ici. Fils de l'homme. Voir la note sur Matt. 1:1; Mark 2:10. Vient. C'est l'une des premières références directes de notre Seigneur à sa seconde venue, événement auquel il avait déjà fait brièvement allusion environ six mois auparavant (voir Matt. 16:27). La parabole de l'ivraie, prononcée environ un an et demi auparavant, parle du « Fils de l'homme » envoyant ses anges séparer l'ivraie du blé (voir la note sur Matt. 24:31), mais ne fait pas directement référence à son retour sur cette terre (voir Matt. 13:40–43 ; cf. Luke 17:22–30). Certains commentateurs critiques n'ont pas vu le lien entre cette déclaration au sujet du Fils de l'homme trouvant la foi sur la terre lorsqu'il viendra, et la parabole précédente. Ils en ont conclu par conséquent qu'il s'agit d'une parole isolée de Jésus que Luc aurait insérée ici par accident. Ceux qui adoptent ce point de vue n'ont donc pas remarqué que c'est « lorsque le Fils de l'homme viendra » qu'il « fera justice à ses élus » (v. 7, 8), fait clairement relevé ailleurs dans l'Écriture en rapport avec sa venue (voir Matt. 16:27; Rev. 22:12). C'est à cette occasion qu'il siège comme juge (Matt. 25:34–46; Rom. 2:16; 2 Tim. 4:1, 8; 1 Peter 4:5; Rev. 19:11). Trouvera-t-il la foi ? Littéralement : « Trouvera-t-il la foi ? » Les circonstances seront telles, immédiatement avant le retour du Christ, qu'il semblera que le mal a triomphé et que Dieu a laissé « ses propres élus » souffrir et tomber devant leurs ennemis (voir GC 630). Quelques semaines après avoir donné cette parabole, alors que Jésus parlait des signes de sa venue, il avertit ses disciples qu'ils devraient subir une « grande tribulation » (Matt. 24:21) qui les éprouverait au plus haut point (v. 22). Néanmoins, les « élus » « persévéreront jusqu'à la fin » (v. 13) et seront « sauvés ».

Cette parabole. [Le pharisien et le publicain, Luc 18:9–14; au sujet des paraboles, voir p. 203-207.] Il n’y a aucun lien apparent entre cette parabole et la précédente, concernant le juge inique, et il semble impossible de savoir si les deux paraboles ont été données à la même occasion. Cette parabole, comme la précédente, fut probablement donnée vers le mois de mars de l’an 31, quelque part dans la région de la Pérée. Se confiaient en eux-mêmes. Bien qu’ils ne soient pas nommés précisément, il est clair que Jésus pense particulièrement aux pharisiens. Cela est souligné par le fait que c’est un pharisien qui, dans la parabole, est présenté comme l’exemple de quelqu’un qui se « confiait » en lui-même, se croyant « juste » et « méprisant les autres ». Des scribes et des pharisiens avaient été présents récemment lorsque Jésus enseignait (voir les commentaires sur les chap. 15:2 ; 16:14 ; 17:20), et ils étaient probablement présents aussi à ce moment-là. Dans son introduction à la parabole, Luc précise qu’elle s’adresse à ceux qui ont foi « en eux-mêmes » plutôt qu’en Dieu (voir chap. 18:8, 9). C’est une fausse foi, par opposition à la véritable foi que Dieu voudrait les voir développer. Pour une illustration de l’état d’esprit des pharisiens, « qui se confiaient en eux-mêmes », voir la description que Paul fait de lui-même en tant que pharisien (Philippiens 3:4–6). Qu’ils étaient justes. C’est-à-dire selon leurs propres normes de justice, auxquelles les pharisiens en général se conformaient scrupuleusement, ou du moins prétendaient se conformer. La norme pharisienne de justice consistait à observer strictement les lois de Moïse et les traditions rabbiniques. C’était essentiellement une justice par les œuvres. Le concept pharisien et légaliste de la justice reposait sur le principe que le salut devait être mérité par l’observation d’un certain modèle de conduite, et n’accordait que peu ou pas d’attention à

la consécration nécessaire du cœur à Dieu et à la transformation des mobiles et des objectifs d’un homme dans la vie. Les pharisiens insistaient sur la lettre de la loi, en ignorant son esprit. La conception selon laquelle la conformité extérieure aux exigences divines était tout ce que Dieu demandait, indépendamment du mobile qui poussait à s’y conformer, influençait leur pensée et leur manière de vivre. À diverses reprises, Jésus avait mis ses disciples et d’autres personnes en garde contre cette approche formaliste du salut (voir les commentaires sur Matthieu 5:20; 16:6; Luc 12:1). Méprisaient. Gr. exuoutheneō, « ne faire aucun cas », « mépriser totalement » ou « traiter avec mépris ». Ce mot est également traduit par « tenir pour rien » (Luc 23:11; Actes 4:11; Romains 14:10) et « méprisable » (2 Corinthiens 10:10). Ceux qui se considèrent comme des modèles de vertu ont tendance à regarder leurs semblables avec mépris. Les autres. Littéralement, « le reste », c’est-à-dire « tous les autres ». Autrement dit, les pharisiens traitaient avec mépris tous ceux qui ne reconnaissaient pas leur définition de la « justice » et qui n’ordonnaient pas leur vie en conséquence.

10. Deux hommes. Jésus ne veut pas dire qu'il n'y avait personne d'autre, mais il mentionne seulement les deux hommes dont il est question dans la parabole. L'un d'eux se considérait comme un saint et "montait" pour se recommander à Dieu et aux hommes. L'autre se considérait comme un pécheur et "montait" pour confesser son péché devant Dieu, implorer sa miséricorde et obtenir son pardon.

S'est levé. Peut-être utilisé ici en référence à l'ascension normale des régions basses de la ville jusqu'au mont Moriah. Pour les pharisiens, l'assistance aux heures de prière du matin et du soir, ainsi qu'aux autres services du Temple, était un acte de mérite destiné à gagner la faveur de Dieu et l'approbation des hommes. Jésus a dit des actes religieux accomplis pour ces motifs : "Ils ont leur récompense" (voir sur Matthieu 6:2). Un esprit d'humilité authentique devant Dieu et devant les hommes est l'une des meilleures preuves de la conversion (voir sur Michée 6:8).

Priez. Probablement à l'heure de la prière du matin ou du soir (voir ch. 1:9, 10). Même après la Pentecôte, certains apôtres semblent avoir suivi la pratique d'assister au service du Temple aux heures de prière(Actes 3:1; cf. ch. 10:3).

Un pharisien. Voir pp. 51, 52. Le pharisien représentait l'idéal de piété juive le plus élevé à l'époque.

Un publicain. Voir p. 66. En revanche, le publicain représentait le niveau le plus bas de l'échelle sociale juive.

Debout. Une posture assez fréquemment adoptée pendant la prière (voir 1 Samuel 1:26; 1 Rois 8:14, 22; Matthieu 6:5; Marc 11:25 ; voir Néhémie 8:5; Daniel 6:10). En lui-même. C’est-à-dire, inaudiblement, peut-être les lèvres remuant, ou à voix basse. Apparemment, il s’adressait à lui-même plutôt qu’à Dieu. Il est possible que le pharisien se soit tenu à l’écart des autres adorateurs rassemblés dans les parvis du Temple, comme s’il se croyait trop bon pour leur être étroitement associé, même dans la prière. Dieu, je te remercie. Sans aucun doute, ce qu’il voulait réellement dire, c’était : « Dieu, tu devrais être reconnaissant d’avoir une personne comme moi parmi ceux qui sont venus t’adorer. Je suis incomparablement supérieur à la masse ordinaire. » Comme les autres hommes. Littéralement, « comme le reste des hommes », c’est-à-dire tous les autres êtres humains (voir v. 9). La masse ordinaire était très loin d’atteindre son niveau exalté de propre justice. Il n’est jamais prudent de déterminer notre mesure de justice en nous comparant à nos semblables, quelle que soit leur condition (voir Matthieu 5:48). En contraste frappant avec le pharisien, Paul se considérait comme le premier des pécheurs (voir 1 Timothée 1:15).

Extorqueurs. Gr. harpages, « ceux qui arrachent », « les rapaces » ; d’où « voleurs » ou « extorqueurs » (voir Matthieu 7:15; Luc 11:39). Le pharisien commence à énumérer ses vertus négatives. Il est convaincu que celles-ci lui attireront la faveur de Dieu. Il dresse oralement la liste de certains péchés dont il n’est pas coupable. Il se félicite de ses propres vertus plutôt que de la justice et de la miséricorde de Dieu. Il est reconnaissant d’avoir, par des efforts assidus, observé strictement la lettre de la loi, mais semble totalement inconscient de l’esprit qui doit accompagner la véritable obéissance pour la rendre acceptable aux yeux de Dieu. Injuste. Ou « sans justice ». Il n’avait pas ouvertement enfreint la loi. Adultères. Voir Matthieu 5:27–32. Ou même comme ce publicain. Le mot « ce » est probablement employé ici non seulement pour désigner le publicain, mais aussi pour exprimer le mépris à son égard (voir chap. 14:30 ; 15:2). « Ce publicain » était particulièrement visible, car on pouvait le voir « se tenant à l’écart » de la foule, dans une autre direction (chap. 18:13). Lorsque l’œil du pharisien détecte la présence de ce paria social, il prie, pour ainsi dire : « Voilà, Seigneur, un exemple de ce que je veux dire — ce détestable collecteur d’impôts. Je me réjouis de ne pas être un vaurien comme lui. »

Je jeûne deux fois. Après avoir dressé le catalogue des vices dont il n’est pas coupable, le pharisien se tourne maintenant vers l’énumération des vertus dont il est particulièrement fier, et sur lesquelles il compte manifestement pour s’assurer le salut. Même tous les pharisiens ne jeûnaient pas « deux fois par semaine », c’est-à-dire les lundis et les jeudis (voir Matthieu 6:16–18). Les pharisiens tiraient orgueil de jeûner et de payer la dîme au-delà de ce qu’exigeait la lettre de la loi, pensant, comme ils se plaisaient à le croire, que Dieu apprécierait leurs efforts volontaires allant au-delà du devoir (voir Matthieu 23:23). Ils jeûnaient particulièrement durant les périodes entre la Pâque et la Pentecôte, et entre la fête des Tabernacles et la fête de la Dédicace (voir vol. II, p. 108 ; vol. I, p. 709, 710 ; Lévitique 23:2–42 ; voir Jean 10:22). Selon la théologie pharisienne, un crédit suffisant d’œuvres prétendument méritoires annulerait un débit de mauvaises actions. La fête de la Dédicace (voir p. 30) tombait le 25e jour du 9e mois, environ deux mois après la fête des Tabernacles, qui s’achevait le 22e jour du 7e mois. Sept semaines, en tout, s’écoulaient entre la Pâque et la Pentecôte. Plus tard, des chrétiens zélés jeûnaient les mercredis et vendredis à certaines périodes de l’année, afin d’éviter qu’on les prenne pour des Juifs, qui jeûnaient les lundis et jeudis. Dans la Didachè (chap. 8:1), document chrétien non canonique du IIe siècle, on trouve cette exhortation : « Mais que votre jeûne ne soit pas fixé aux mêmes jours que celui des hypocrites ; car ils jeûnent le deuxième jour de la semaine et le cinquième ; mais vous, jeûnez le quatrième et le jour de la préparation [jour]. » La dîme de tout. Même des choses qui ne sont pas spécifiquement mentionnées dans la loi mosaïque sur la dîme (voir Matthieu 23:23) — des choses telles que « la menthe, l’aneth et le cumin ». C’était peut-être même davantage que ce qu’exigeait l’enseignement rabbinique. Je possède. Littéralement, « j’acquiers », c’est-à-dire de ses revenus.

13. Se tenir à l'écart. Probablement à l'écart du pharisien et des autres adorateurs, manifestement parce qu'il savait qu'ils le regarderaient tous d'un mauvais œil. D'autres personnes n'apprécieraient pas d'être associées de près à un publicain (voir ch. 3:12).

Élever. Comparez la description faite par Ezéchiel d'un homme juste comme celui qui n'a pas " levé les yeux vers les idoles "(Ezéchiel 18:6, 15; cf. v. 12). Il était aussi d'usage de se tenir debout pour prier, les mains levées vers le ciel (voir 1 Rois 8:22; Ps. 28:2; Ps. 63:4; 134:2; 1 Tim. 2:8).

Il se frappait la poitrine. Les actions du publicain témoignent de la sincérité de ses paroles et donnent une expression vivante de son sentiment d'indignité. Il se sentait même indigne de prier. Mais son sentiment de besoin l'a poussé à prier.

Miséricordieux. Voir sur Matt. 5:7. Le sentiment de besoin est la première condition de l'acceptation par Dieu, la conscience que sans sa miséricorde nous serions complètement perdus (voir COL 158). Contrairement au pharisien, le publicain pensait sans doute à de nombreux vices et savait qu'il les avait pratiqués ; il pensait aux vertus et savait qu'il n'en avait aucune. Comme l'apôtre Paul, il se savait pécheur (voir 1 Tim. 1:15) et avait désespérément besoin de la grâce divine. La miséricorde est l'un des aspects de l'amour divin, un aspect qui n'avait pas été manifesté et qui ne pouvait donc pas être connu pleinement avant que le péché n'entre dans l'univers. La miséricorde est l'expression de l'amour divin manifesté à ceux qui ne le méritent pas. Le mot grec traduit ici par " miséricordieux " semble être étroitement lié au sens de l'hébreu chesed (voir la note complémentaire sur le psaume 36), communément traduit par " miséricorde "(1 Chron. 16:34; Ps. 136:1-26) ou " bonté "(Ps. 51:1; 138:2) ou " bienveillance "(Ps. 52:1).

Un pécheur. Littéralement, " le pécheur "(cf. 1 Tm 1,15). Le publicain parle comme s'il n'y avait pas d'autres pécheurs - il est le seul. Comme le pharisien, il se place dans une classe à part. Il n'est pas vertueux comme les autres, il est le pécheur. Le pharisien se croyait largement au-dessus des "autres hommes"(Luc 18:11) ; le publicain se croyait largement au-dessous des autres hommes.

14. Je vous le dis. Expression souvent utilisée par Jésus pour introduire une déclaration importante de vérité ou pour la rendre emphatique ; également pour introduire la conclusion d'un raisonnement ou d'une parabole. L'expression " Je vous le dis " est fréquemment rapportée par Luc(ch. 4:25; 9:27; 10:24; 12:51; 13:3, 5, 27; 17:34; 18:8, 14; 19:40).

Justifié. C'est-à-dire accepté par Dieu et déclaré juste devant lui. Le pharisien se croyait juste (voir v. 9), mais Dieu ne le pensait pas. Le publicain se savait pécheur (voir v. 13), et cette prise de conscience a permis à Dieu de le déclarer sans péché - un pécheur justifié par la miséricorde divine (voir v. 13). Ce sont les attitudes des deux hommes envers eux-mêmes et envers Dieu qui ont fait la différence.

Plutôt que. Le pharisien s'est disqualifié pour recevoir la miséricorde et la grâce divines. L'autosatisfaction a fermé la porte de son cœur aux riches courants de l'amour divin qui ont apporté la joie et la paix au publicain. La prière du pharisien était inacceptable devant Dieu, car elle n'était pas accompagnée de l'encens des mérites de Jésus-Christ (voir PP 353; voir sur Ex. 30:8).

S'élève. Voir sur Luc 14:11; Marc 9:35. Le problème de l'orgueil contre l'humilité est au cœur même du conflit entre le bien et le mal.

Luc 18:14 clôt la " grande insertion " de Luc, comme on appelle parfois les ch. 9:51 à 18:14 (voir sur ch. 9:51), en raison du fait qu'aucun des autres auteurs de l'Évangile n'a pris note de la plupart des incidents et des enseignements rapportés dans cette section du récit.

Enfants en bas âge. [Bénédiction des enfants, Luc 18:15–17=Matthieu 19:13–15=Marc 10:13–16. Commentaire principal : Matthieu.] Ou « petits enfants ».

Ellen G. White

17. En vérité. Voir sur Matthieu 5:18.

Comme un petit enfant. Voir Matt. 18:2-4.

Un certain chef. [Le jeune chef riche, Luc 18:18–30=Matthieu 19:16–30=Marc 10:17–31. Commentaire principal : Matthieu]

24. Qu'il était très triste. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 146) pour l'omission de ces mots.

Nous montons à Jérusalem. [Jésus annonce sa mort, Luc 18:31–34=Matth. 20:17– 19=Marc 10:32–42. Commentaire principal : Matthieu.] Bien que l’incident rapporté ici soit communément connu comme la troisième annonce de sa mort par Jésus, il s’agit en réalité de la sixième, pour autant que l’Évangile de Luc soit concerné. Les deux premières annonces eurent lieu au cours des six mois de retraite qui suivirent le rejet public de Jésus en Galilée (voir au chap. 9:22, 44), entre la Pâque de l’an 30 et la fête des Tabernacles de la même année. Par la suite, au cours du récit détaillé que Luc donne du ministère en Pérée (chap. 9:51 à 18:14), une phase du ministère du Christ qui n’est rapportée par aucun des autres évangélistes (voir la note sur le chap. 9:51), Luc rapporte trois autres occasions où Jésus fit référence, au moins indirectement, à ses souffrances et à sa mort imminentes (voir les chap. 12:50 ; 13:33 ; 17:25). Ces trois occasions supplémentaires eurent lieu durant les six mois qui suivirent la fête des Tabernacles de l’an 30.

Ils ne comprirent rien. Luc insiste davantage que les autres synoptiques sur l’incapacité totale des disciples à comprendre les tristes vérités que Jésus s’efforçait de leur faire saisir clairement. La raison en était simplement que leurs esprits étaient remplis d’idées fausses quant à la nature du royaume que Jésus était venu établir. Ils écartèrent apparemment de leur esprit tout ce qui ne concordait pas avec leurs idées préconçues à ce sujet (voir DA 547, 548).

35. Un certain aveugle. [Bartimée l'aveug le, Luc 18:35-43=Matt. 20:29-34=Marc 10:46-52. Commentaire majeur : Marc]

Ellen G. White

39. Ceux qui précédaient. Il se peut que "ceux qui précédaient" aient fait partie de la propre compagnie de Jésus, et non pas simplement de la foule curieuse qui se rassemblait toujours autour de lui, ni même des pèlerins qui montaient par hasard à Jérusalem dans la même direction que Jésus (voir sur Marc 10:47).

42. Il t'a sauvé. C'est-à-dire qu'il t'a guéri.

Tout le peuple. Luc ajoute ici un élément que ni Matthieu ni Marc ne mentionnent : la réaction de ceux qui furent témoins du miracle. Contrairement aux dirigeants juifs, qui attribuaient fréquemment le pouvoir de Jésus au diable (voir la note sur Matth. 12:24), le peuple, dont la perception n’était pas aveuglée par les préjugés, attribuait son pouvoir à Dieu.