Seventh-day Adventist Bible CommentaryLuc 16

Il dit aussi. [L’intendant malhonnête, Luc 16:1–18 Pour les paraboles, voir p. 203-207.] Aucune information précise n’est donnée concernant l’époque, le lieu ou les circonstances dans lesquels les paraboles et les enseignements du ch. 16 furent donnés. Les premiers mots du chapitre impliquent toutefois fortement que cela eut lieu peu après les événements du ch. 15, peut-être à la même occasion. Cela se passa seulement quelques mois avant la fin du ministère du Christ, probablement vers janvier ou février 31 apr. J.-C., et le lieu était la Pérée, la région au-delà du Jourdain (voir les commentaires sur le ch. 15:1). À ses disciples. Comme ce fut si souvent le cas (voir les commentaires sur Matt. 5:1, 2, Jésus adressa d’abord son enseignement aux disciples, même si d’autres personnes pouvaient être présentes. Comme dans Luc 15 (voir le v. 2), des pharisiens étaient présents à cette occasion (ch. 16:14), et finalement Jésus leur parla directement (v. 15 ; voir les commentaires sur le v. 9). Des publicains se trouvaient également parmi les auditeurs, et la parabole avait une signification particulière pour eux. Beaucoup d’entre eux étaient sans aucun doute « riches ». Un homme riche. Luc seul rapporte cette parabole, comme c’est le cas pour une grande partie du récit du ministère en Pérée (voir les commentaires sur Matt. 19:1, 2; Luc 9:51). Cette parabole et celle qui suit, l’homme riche et Lazare, concernent toutes deux l’usage des occasions présentes en vue de la vie future (Luc 16:25–31), particulièrement l’usage des biens matériels de cette vie. La première parabole de ce chapitre était spécifiquement adressée aux disciples, tandis que la seconde fut prononcée principalement pour le bénéfice des pharisiens. La première illustre un principe essentiel à une gestion sage : l’usage discret et diligent des occasions présentes. La seconde aborde le problème de la gestion sous l’angle négatif, comme le font les paraboles de l’ami qui vient à minuit (ch. 11:5–10) et du juge injuste (ch. 18:1–8). Dans la première parabole, Jésus appelle les hommes à détourner leurs pensées des choses du temps pour les porter sur celles de l’éternité (COL 366). Parmi les publicains, un cas semblable s’était présenté peu auparavant (COL 368), et les publicains présents dans l’auditoire furent probablement particulièrement impressionnés en écoutant Jésus raconter cette histoire. Les commentateurs trouvent généralement cette parabole difficile à expliquer, notamment en raison de l’apparente approbation accordée à l’intendant malhonnête de l’histoire (voir le v. 8). Ces

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (Lc 11:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

les difficultés sont dues à la tentative d’attribuer une signification à chaque détail de la parabole, comme le suggère l’idée que l’« homme riche » représente Dieu. Mais cette parabole ne doit pas être interprétée de manière allégorique. Un principe fondamental de l’interprétation des paraboles veut qu’on ne cherche pas à donner un sens particulier à chaque détail. Pour les principes d’interprétation, voir p. 203, 204. Jésus a conçu cette parabole pour illustrer une vérité précise, celle qu’il souligne aux v. 8–14. Un intendant. Un gestionnaire des affaires d’une maison ou d’un domaine. Comme le contexte le montre clairement, cet « intendant » était un homme libre plutôt qu’un esclave, comme certains « intendants » pouvaient l’être. S’il avait été esclave, il aurait été destiné à rester esclave sous l’autorité d’un autre propriétaire, et il ne se serait donc pas préoccupé de gagner sa vie après avoir été relevé de son intendance ; de plus, s’il avait été esclave, il n’aurait pas été libre d’exécuter le plan qu’il avait conçu (v. 4). Avait dilapidé. Selon le grec, l’intendant dilapidait encore les biens de son maître. En fait, il était accusé de voler systématiquement son maître (voir COL 366, 367), et les accusations semblaient suffisamment étayées pour entraîner son renvoi avant même qu’il ait eu l’occasion de rendre compte de son intendance (v. 2). Le « gaspillage » pouvait être dû en partie à l’incompétence ou à la négligence, bien que la ruse de l’intendant (v. 4–8) implique qu’il était assez habile lorsqu’il s’agissait de veiller à ses propres intérêts.

2. Comment cela se fait-il ? Cette phrase peut également être traduite par "Qu'est-ce que j'entends de toi ?" ou "Pourquoi est-ce que j'entends de toi ?".

Rendre compte. Il devait faire ses comptes et les remettre à son maître, qui les examinerait pour déterminer si les accusations portées contre son intendant étaient justifiées.

3. Il le dit en lui-même. Tandis que l'intendant équilibrait ses comptes avant de les remettre à son maître, il réfléchissait.

Je ne peux pas. Ou "je ne suis pas capable" ou "je ne suis pas assez fort".

Je suis résolu. Apparemment, l'intendant était coupable et savait qu'il ne pouvait pas se disculper. Si sa gestion avait été caractérisée par l'intégrité, il est peu probable qu'il aurait eu recours à ce moment-là au type même de transaction astucieuse dont il avait été accusé. Il avait apparemment vécu d'expédients et proposait maintenant un plan encore plus astucieux qui lui permettrait encore de vivre aisément. Tant que l'intendant était encore en mesure de le faire, il utiliserait sa position d'autorité actuelle comme moyen de subvenir aux besoins d'un avenir incertain.

Quand je serai mis à l'écart. Plutôt : "chaque fois que je serai mis hors d'état de nuire".

Ils. L'intendant pense aux "débiteurs de son seigneur"(v. 5). Il les soumet à une obligation personnelle envers lui.

5. Appelé chacun. Ou "convoquer les débiteurs de son maître un par un"(RSV). L'intendant a exécuté son plan de manière systématique et diligente. S'il avait utilisé la même diligence et la même habileté pour servir les intérêts de son maître que pour les siens, il aurait été un succès plutôt qu'un échec. En tant que serviteur dans la maison de Potiphar, Joseph a montré les traits de caractère qui lui ont permis de s'attacher à son maître (voir Gen. 39:1-6). En défendant les intérêts de son maître comme s'il s'agissait des siens, Joseph a été promu intendant de la maison de Potiphar.

Combien dois-tu ? Il semblerait presque que, par incompétence ou négligence, l'intendant ait eu des dossiers incomplets ou pas de dossiers du tout sur les transactions précédentes. Dans ce cas, il pouvait facilement s'entendre avec ceux qui achetaient les biens de son maître pour frauder ce dernier et profiter à la fois de lui-même et des acheteurs aux dépens du maître.

6. Mesures. Gr. batoi, de l'hébreu bath, mais d'une capacité différente égale à environ 10,4 gal. ou 39,4 l. (voir p. 50). Cent "mesures" représenteraient donc environ 1 040 gal. (39,4 hl.), soit une dette assez importante.

L'huile. Sans doute l'huile d'olive, l'huile commune de la Palestine et des pays environnants.

Facture. Littéralement, "écrits" ou "documents", ce qui signifie ici les "contrats" ou "notes" de la transaction initiale.

Rapidement. Il y avait apparemment beaucoup de gens qui avaient fait des affaires avec l'intendant, et si son projet devait réussir, il devait le mener à bien sans tarder.

7. Mesures. Gr. koroi, de Heb. kor, mais d'un volume différent équivalent à environ 14,92 bu ou 525 l (voir p. 50). Cent "mesures" représenteraient donc environ 1 492 boisseaux, soit 525 hl, une autre dette importante.

8. Le Seigneur a fait l'éloge. Ces mots ne sont pas un commentaire éditorial de Luc, comme certains l'ont pensé, mais font partie de la parabole de Jésus. L'auteur de ces paroles élogieuses est donc "l'homme riche" du v. 1. Il est tout à fait inconcevable que Jésus ait félicité sans réserve l'intendant malhonnête pour son stratagème visant à escroquer son maître (voir COL 367). L'évaluation que Jésus fait de cet intendant est révélée par les mots " l'intendant injuste ", mais comme cet éloge constitue le point culminant de la parabole, il est évident que Jésus a trouvé dans l'éloge que l'homme riche fait de son intendant quelque chose d'utile pour enseigner une leçon aux disciples et aux auditeurs. Le récit lui-même montre clairement de quoi il s'agit. L'homme riche n'approuvait pas la malhonnêteté de son intendant ; c'est pour cette raison qu'il était relevé de ses fonctions. Mais l'intelligence avec laquelle ce coquin intrigant a mené sa carrière d'inconduite à son paroxysme était si étonnante, et la minutie avec laquelle il a exécuté son plan était si digne d'objectifs plus nobles, que l'homme riche n'a pu s'empêcher d'admirer l'acuité et la diligence de son intendant.

Fait avec sagesse. C'est-à-dire, du point de vue de l'intérêt personnel, en se faisant une foule d'amis qui lui seraient obligés dans les jours à venir. Le mot " sagement " vient du grec phronimÅs, qui, comme sa forme adjectivale phronimos (voir Matt. 7:24; 10:16), vient de phrÃân, " esprit "."Comme nous le dirions, l'intendant avait "utilisé sa tête", il avait fait preuve de prévoyance en planifiant intelligemment et astucieusement son propre avenir. Sa "sagesse" ou sa "finesse" consistait essentiellement en l'usage assidu qu'il faisait des occasions présentes pendant qu'elles duraient. Si l'intendant avait mis autant de temps à régler définitivement les dettes de son maître qu'il en avait mis à mener ses affaires auparavant, il n'aurait pas réussi à mettre en œuvre son plan infâme.

Les enfants de ce monde. Littéralement, " enfants de ce temps ", considérant le monde du point de vue du temps et des événements. Il s'agit ici de ceux qui vivent pour ce monde, par opposition à ceux qui vivent pour l'autre monde, "les enfants de lumière".

Leur génération. C'est-à-dire dans le temps présent, le seul "temps" qui les intéresse et pour lequel ils vivent (cf Matt. 23:36).

Plus sages que. Les hommes qui vivent exclusivement pour cette vie font souvent preuve de plus de sérieux dans leur recherche de ce qu'elle a à offrir que les chrétiens dans leur préparation à ce que Dieu offre à ceux qui choisissent son service. C'est une faiblesse humaine que de réfléchir davantage à la façon dont nous pouvons nous servir nous-mêmes qu'à la façon dont nous pouvons servir Dieu et les autres (voir COL 370). Le chrétien fait bien d'être caractérisé par le "zèle", mais son zèle doit être "selon la connaissance"(Rom. 10:2). Il doit avoir un vrai sens des valeurs pour se distinguer ainsi (voir sur Matt. 6:24-34).

Enfants de lumière. Comparer Jean 12:36; Eph. 5:8; 1 Thess. 5:5. Jésus a également utilisé des expressions telles que " enfants de Dieu "(Matt. 5:9; Luc 20:36; Jean 11:52), " enfants du royaume "(Matt. 8:12; 13:38), " enfants de votre Père "(Matt. 5:45), pour désigner ceux qui ont accepté ses enseignements et qui ont fait du royaume des cieux la priorité de leur vie (voir sur Matt. 6:33).

Faites-vous des amis. Ici, Jésus s’adresse aux Pharisiens (voir COL 369), qui étaient présents (voir v. 14) et qui, en tant que dirigeants de la nation juive, étaient, en un sens particulier, les intendants de la vérité et des bénédictions que Dieu avait accordées à son peuple élu (voir Vol. IV, pp. 26-28). En tant qu’intendants du Ciel, les dirigeants d’Israël avaient gaspillé les « biens » que le Ciel leur avait confiés, et il ne tarderait pas à leur être demandé de « rendre compte » de leur gestion. Jésus ne donne pas à entendre que le ciel puisse s’acheter. La vérité à laquelle il attire l’attention est que nous devons tirer parti des occasions présentes en vue de notre bien-être éternel. Nous ne sommes que les intendants des biens matériels qui nous passent entre les mains dans cette vie, et Dieu nous les a confiés afin que nous apprenions les principes d’une gestion fidèle. Tout ce que nous possédons dans cette vie présente appartient en réalité à « un autre homme », c’est-à-dire à Dieu ; ce n’est pas notre « propre bien » (Luke 16:12 ; voir 1 Cor. 6:19). Nous devons utiliser les biens matériels qui nous ont été confiés pour faire avancer les intérêts de notre Père céleste, en les consacrant aux besoins de nos semblables (voir Prov. 19:17; Matt. 19:21; 25:31–46; Luke 12:33) et à l’avancement de l’Évangile (voir 1 Cor. 9:13; 2 Cor. 9:6, 7). Mammon de l’injustice. Voir commentaire sur Matt. 6:24. Cette expression dénote un certain mépris pour les « richesses », tout comme nous parlons de l’« argent » comme d’un « gain sordide ». Se faire des amis « grâce au » mammon signifie se faire des amis « au moyen de » celui-ci. Quand vous faillirez. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 146) la lecture « quand il fera défaut ». La traduction « quand vous faillirez » signifierait « quand vous mourrez ». Mais les Écritures n’enseignent pas que les hommes sont reçus « dans des demeures éternelles » à la mort, comme cette traduction l’exigerait, mais au retour de notre Seigneur (voir John 14:3). « Quand il fera défaut » signifie « quand les richesses [le mammon de l’injustice] feront défaut ». Lorsque la source de revenus de l’intendant fit défaut (Luke 16:3), c’est alors qu’il pensa à l’avenir (v. 4). Le point de la parabole n’est pas la défaillance de l’intendant dans sa gestion, ni sa mort, mais sa manière de résoudre le problème de la perte de ses revenus personnels. Ainsi, le contexte, tout comme la teneur générale des Écritures, exige la lecture « quand il fera défaut ». L’antécédent de « il » est « mammon », et l’antécédent de « ils » est « amis ».

10. Ce qui est le moins. Ici, il est sous-entendu que le mammon (ou la richesse) est "le moindre" ou "le petit", et il faut encore souligner que Jésus n'a pas loué la malhonnêteté de l'intendant (voir le v 8). De crainte que les disciples, ou d'autres personnes dans l'assistance, ne s'emparent de cette parabole comme fournissant, dans une certaine mesure, une excuse à la malhonnêteté, Jésus énonce ici clairement la vérité profonde selon laquelle tous ceux qui seraient Ses disciples doivent être caractérisés par une intégrité et une diligence scrupuleuses. Selon le Midrash(Rabbah, Ex. 3:1, Soncino ed. , p. 49), Dieu ne donne pas une grande chose à un homme avant de l'avoir mis à l'épreuve dans une petite affaire ; ensuite, Il le promeut à une grande chose. Le Midrash donne ensuite comme exemple les paroles supposées de Dieu à David : "Tu as été trouvé digne de confiance avec tes brebis ; viens donc et soigne mes brebis"

Fidèle aussi en beaucoup de choses. Il sera promu (voir sur Matt. 25:21)

11. Les vraies richesses. C'est-à-dire les "richesses" spirituelles (voir Jacques 2:5). Comparez l'avertissement du Christ de ne pas travailler pour "la chair qui périt, mais pour la chair qui dure pour la vie éternelle"(Jean 6:27). Un peu plus tôt, dans son ministère à Pérée, Jésus a mis en garde les hommes contre l'accumulation de trésors pour eux-mêmes au lieu d'être "riches à l'égard de Dieu"(Luc 12:21).

12. Celui d'un autre. L'une des choses les plus importantes que l'homme doit apprendre dans cette vie est que tout l'argent et les biens matériels qui entrent en sa possession ne lui appartiennent pas en vertu de sa propre sagesse et de son habileté, mais qu'ils lui sont prêtés par Dieu. Le Seigneur a solennellement mis en garde Israël contre cette tromperie fatale et lui a rappelé que c'est Dieu qui donne aux hommes "le pouvoir de s'enrichir" (voir sur Deut. 8:18)

Le fait qu'Israël n'ait pas profité de l'instruction qui lui a été donnée sur ce principe est, dans une large mesure, responsable de son échec en tant que nation (voir Vol. IV, pp. 32, 33). Il est toujours vrai que lorsque les hommes n'honorent pas Dieu et n'apprécient pas les bonnes choses de la vie comme venant de sa main bienfaisante, ils deviennent "vains dans leurs imaginations" et "leur cœur insensé" est "obscurci"(Rom. 1:21). Nous sommes simplement les intendants de Dieu.

Ce qui vous appartient. Ici, Jésus fait référence à la vie éternelle, aux bénédictions et aux joies qui l'accompagnent, comme étant la nôtre. Nous sommes "héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ"(Rom. 8:17). Lorsque le Christ sera intronisé dans la gloire, il invitera gracieusement tous les fidèles à venir "hériter du royaume qui leur a été préparé" depuis la fondation du monde(Matt. 25:34).

13. Pas de serviteur. Voir sur Matt. 6:24. A l'exception du mot " serviteur ", un mot adapté à ce contexte qui traite du " serviteur " de la parabole, l'intendant, la déclaration de Jésus telle qu'elle est donnée ici est identique à celle de Mt 6,24. Il faut se rappeler qu'une grande partie de l'enseignement antérieur de Jésus a été répétée pendant la phase péréenne de son ministère(DA 488). Il n'y a aucune raison valable de supposer, comme le font de nombreux critiques, que Luc ou Matthieu a dû insérer cette parole au mauvais endroit dans son récit évangélique.

Ellen G. White

14. Les Pharisiens. Voir pp. 51, 52.

Les cupides. Gr. philarguroi, littéralement " amoureux de l'argent ", ce mot n'apparaît dans le NT qu'ici et dans 2 Tim. 3:2. Certains commentateurs critiques ont suggéré que ce sont les sadducéens, et non les pharisiens, comme le dit Luc, qui sont décrits ici, au motif que les premiers constituaient la classe la plus riche de la société juive. Mais Jésus ne parle pas de la possession de richesses en soi. Ce n'est pas la possession de richesses qui empêche un homme d'aller au ciel, mais plutôt son amour démesuré et son mauvais usage des richesses. Rien n'empêche un homme relativement "pauvre" d'être cupide. Ailleurs, Jésus accuse clairement les Pharisiens d'être cupides (voir sur Matt. 23:14). Selon la philosophie de vie des Pharisiens, la richesse constituait une preuve de la bénédiction divine. En comparaison, Jésus n'avait non seulement aucune possession (voir Matt. 8:20), mais n'en désirait même pas (voir Matt. 6:24-34). Sur ce point comme sur d'autres, ses principes et ceux des Pharisiens étaient totalement inconciliables.

Il a entendu toutes ces choses. Ce qui suit(vs. 14-31) est de toute évidence la continuation d'un rapport sur la même occasion que celle représentée par les vs. 1-13.

Ils l'ont tourné en dérision. Sans doute les pharisiens se rendaient-ils compte que Jésus avait dirigé ses remarques contre eux (voir vs. 9-13; voir sur v. 9). Il semble que la présente séquence narrative, qui commence au ch. 15:1, soit le compte rendu des enseignements de Jésus en une seule occasion (voir ch. 15:1; 16:1, 14). Si tel est le cas, les pharisiens étaient présents depuis le début (voir ch. 15,2), et les paraboles de la brebis perdue, de la pièce perdue et du fils perdu leur ont toutes été adressées par Jésus pour justifier son intérêt pour les " publicains et les pécheurs " (voir ch. 15,1-3).

15. Justifiez-vous. Comparez "un certain docteur de la loi" qui cherchait à "se justifier" à la question "Qui est mon prochain ?"(ch. 10:25-29). Les Pharisiens avaient réussi à persuader les hommes de la validité de leur théorie selon laquelle la richesse est une récompense pour la justice. Ils avaient bien défendu leur cause, et au moins ceux qui possédaient une partie des biens de ce monde trouvaient leur compte dans une telle théorie.

Dieu connaît vos cœurs. Voir 1 Sam. 16:7; 1 Chron. 28:9. Le problème avec les Pharisiens était qu'ils étaient hypocrites (voir sur Matthieu 6:2; 7:5) ; leur "justice" n'était rien d'autre que de la poudre aux yeux (voir Isa. 64:6; Matt. 23:13-33).

Abomination. Gr. bdelugma, " une chose putride ", " une chose détestable " Comparez l'utilisation de bdelugma dans Apoc. 17:4, 5; 21:27.

16. La loi et les prophètes. C'est-à-dire les écrits canoniques de l'AT (voir Mt. 5:17; 7:12; 22:40; Luc 24:27, 44; Actes 13:15; 28:23; voir sur Luc 24:44).

Jusqu'à Jean. Jusqu'à la prédication du "royaume de Dieu" par Jean, les écrits sacrés de l'Ancien Testament constituaient le principal guide de l'homme vers le salut (voir Rom. 3:1, 2). Le mot "jusqu'à"(Gr. mechri) n'implique en aucune façon - comme certains représentants superficiels de l'Écriture voudraient nous le faire croire - que "la loi et les prophètes", les Écritures de l'Ancien Testament, ont perdu leur valeur ou leur force lorsque Jean a commencé à prêcher, et ce, d'une manière quelconque ( ). Ce que Jésus veut dire ici, c'est que jusqu'au ministère de Jean, "la loi et les prophètes" étaient tout ce que les hommes avaient. L'évangile est venu, non pas pour remplacer ou annuler ce que Moïse et les prophètes avaient écrit, mais plutôt pour compléter, renforcer, confirmer ces écrits (voir sur Matt. 5:17-19). L'évangile ne se substitue pas à l'AT, mais s'y ajoute. C'est clairement le sens dans lequel mechri (également traduit par "à") est utilisé dans des passages de l'Écriture tels que Matthieu 28:15 et Rom. 5:14.

Dans l'ensemble du NT, il n'y a aucun cas où l'OT est déprécié de quelque manière que ce soit. Au contraire, c'est dans les Écritures de l'AT que les croyants du NT ont trouvé la plus forte confirmation de leur foi ; en fait, l'AT était la seule Bible que l'Église du NT de la première génération possédait (voir sur Jean 5:39). Ils ne la méprisaient pas, comme le font aujourd'hui certains qui se disent chrétiens, mais l'honoraient et la chérissaient. En fait, à cette même occasion, Jésus a présenté les écrits de l'AT comme suffisants pour guider les hommes vers le ciel (voir Luc 16:29-31). Ceux qui enseignent que les Écritures de l'Ancien Testament sont sans valeur ou sans autorité pour le chrétien, enseignent contrairement à ce que le Christ a enseigné. Paul a affirmé que ses enseignements ne comprenaient "rien d'autre que ce que les prophètes et Moïse ont annoncé comme devant arriver"(Actes 26:22). Dans son enseignement, Paul faisait constamment référence à "la loi de Moïse" et aux "prophètes" (voir Actes 28:23).

Dans le Sermon sur la montagne, Jésus a clairement indiqué que son enseignement ne mettait nullement de côté celui de l'Ancien Testament. Il a déclaré avec insistance qu'il n'est pas venu enlever aux Écritures de l'AT le moindre "jot" ou "titre" (voir sur Matt. 5:18). Lorsqu'il a déclaré : "Mais moi, je vous dis" (voir le v. 22), le contraste qu'Il a établi entre les enseignements de l'AT et les siens n'avait pas pour but de diminuer la valeur ou l'importance des premiers, mais plutôt de les libérer des concepts étroits des Juifs de Son époque et de les amplifier et les renforcer.

Depuis cette époque. Depuis la proclamation du royaume de Dieu par Jean le Baptiste, une lumière supplémentaire avait brillé sur le chemin du salut, et les Pharisiens n'avaient aucune excuse pour être "cupides" (voir v. 14). Il y avait eu suffisamment de lumière pour eux dans l'Ancien Testament (voir les versets 29-31), mais ils avaient rejeté cette lumière (voir Jean 5:45-47) ; maintenant ils ont adopté la même attitude à l'égard de la lumière accrue qui brille à travers la vie et les enseignements de Jésus (voir Jean 1:4; 14:6).

Tout homme. Il est probable que Jésus fait ici allusion aux vastes foules qui le suivaient partout où il allait en Pérée (voir ch. 12:1; 14:25; 15:1). L'intérêt porté à sa personne, à ses miracles et à ses enseignements était énorme, bien que parfois mal orienté.

Pressez. Gr. biazÅÂ,"utiliser la force", ou "appliquer la force" Voir sur Matt. 11:12, 13 pour une discussion sur la signification de Luc 16:16.

17. C'est plus facile. Pour le commentaire du v. 17, voir Matt. 5:18.

Petit. Gr. keraia, " une petite corne ", " un sommet " ou " une pointe ", de keras, " une corne " Matt. 5:18. Pour illustrer le sens de keraia, la partie de la lettre anglaise "G" qui la distingue de la lettre "C" pourrait être appelée un "tittle".

La loi. Par " la loi ", l'usage juif entendait toute la volonté révélée de Dieu, en particulier les écrits de Moïse (cf Deut. 31:9; Deut. 31:9 ; Prov. 3:1). Lorsqu'il est utilisé seul dans le NT, comme c'est le cas ici, il peut être considéré comme un terme général désignant l'ensemble de l'AT. Dans sa version, Marcion, un enseignant chrétien schismatique de l'an 150 environ, a remplacé "la loi" par "ma parole" afin d'éluder la référence évidente aux Écritures de l'AT et à l'approbation de Jésus à leur égard. Marcion se considérait comme un ardent disciple de Paul, mais n'avait que faire de tout ce qui était juif, comme l'AT. Il fut l'un des premiers chrétiens à adopter la position selon laquelle l'AT était sans valeur ni signification pour le croyant chrétien.

Échec. Gr. piptÅÂ,"tomber".

18. Il répudie sa femme. Voir sur Matt. 5:27-32; cf. Matt. 19:9; 1 Cor. 7:10, 11. L'adultère reste l'adultère même lorsque les hommes le légalisent. Les critiques modernes du récit évangélique prétendent que Luc a rassemblé dans Luc 16:14-18 un groupe de paroles sans rapport entre elles, prononcées par Jésus en diverses occasions. Mais ils ne voient pas le fil conducteur qui fait de l'ensemble du chapitre, en fait, un discours systématique et unifié . Selon le v. 15, les pharisiens et leurs enseignements étaient tenus en abomination devant Dieu. Cette situation n'est cependant pas due au fait qu'ils n'ont pas eu suffisamment de lumière ; ils ont eu "la loi et les prophètes" tout le temps(v. 16), et, plus récemment, l'Évangile. Au v. 17, Jésus affirme l'unité fondamentale de son enseignement avec celui de l'AT, et au v. 18, il en donne une illustration. Dans le Sermon sur la montagne, Jésus avait déjà utilisé ces mêmes exemples pour prouver que son enseignement n'annulait pas celui de l'Ancien Testament (voir sur Matt. 5:17-19, 27-32)

Un certain homme riche. [Le riche et Lazare, Luc 16:19–31. Pour les paraboles, voir p. 203-207.] Pour le peu que l'on sait concernant les circonstances dans lesquelles cette parabole a été prononcée, voir les commentaires sur les v. 1 et 14. La parabole s'adressait manifestement aux pharisiens en particulier (voir les chap. 15:2 ; 16:14), bien que les disciples (chap. 16:1), les « publicains et pécheurs » (chap. 15:1), et sans aucun doute un large auditoire également (voir les commentaires sur les chap. 12:1 ; 14:25 ; 15:1), fussent présents.

Dans cette parabole, Jésus poursuit la leçon exposée dans la parabole de l'économe malhonnête (chap. 16:1–12) : l'usage qui est fait des occasions offertes par la vie présente détermine la destinée future (voir les commentaires sur les v. 1, 4, 9, 11, 12). Cette parabole s'adressait particulièrement aux disciples (voir les commentaires sur le v. 1), mais au v. 9 Jésus s'était tourné des disciples vers les pharisiens présents (voir les commentaires sur le v. 9). Les pharisiens refusèrent d'accepter les enseignements de Jésus sur la gestion des biens et se moquèrent de lui (voir le v. 14). Jésus souligna alors qu'ils pouvaient être honorés par les hommes, mais que Dieu lisait leurs cœurs comme un livre ouvert (voir les commentaires sur le v. 15). Ils avaient reçu suffisamment de lumière ; ils avaient longtemps bénéficié de l'instruction de « la loi et des prophètes », et depuis le ministère de Jean, la lumière supplémentaire de l'Évangile leur avait été donnée (voir les commentaires sur le v. 16). Aux v. 17 et 18, Jésus affirme que les principes exposés dans « la loi » sont immuables — Dieu n'a pas changé — et donne un exemple de cette vérité sublime. La parabole du riche et de Lazare est ensuite donnée pour montrer que la destinée est décidée dans la vie présente par l'usage fait de ses privilèges et de ses occasions (voir COL 260). En premier lieu, le « certain homme riche » représente tous ceux qui font un mauvais usage des occasions de la vie et, dans un sens collectif, représente aussi la nation juive qui, comme l'homme riche, commettait une erreur fatale (voir COL 267). La parabole se compose de deux scènes : l'une représentant cette vie (v. 19–22), l'autre la vie à venir (v. 23–31). La parabole de l'économe malhonnête abordait le problème d'un point de vue positif, c'est-à-dire du point de vue de celui qui se préparait effectivement pour l'avenir. La parabole du riche et de Lazare aborde le même problème d'un point de vue négatif, c'est-à-dire du point de vue de celui qui n'avait pas fait une telle préparation. L'homme riche se trompait en pensant que le salut repose sur la descendance d'Abraham plutôt que sur le caractère (cf. «Éz. 18 »). Comme toutes les autres paraboles, celle du riche et de Lazare doit être interprétée en harmonie avec son contexte et avec la teneur générale de l'Écriture. L'un des principes d'interprétation les plus importants est que chaque parabole a été conçue pour enseigner une vérité fondamentale, et que les détails de la parabole n'ont pas nécessairement une signification en eux-mêmes, si ce n'est comme « accessoires » de l'histoire. En d'autres termes, les détails d'une parabole ne doivent pas être considérés comme ayant un sens littéral en termes de vérité spirituelle, à moins que le contexte n'indique clairement qu'un tel sens est voulu. De ce principe découle un autre principe : il n'est pas sage d'utiliser les détails d'une parabole pour enseigner une doctrine. Seul l'enseignement fondamental d'une parabole, clairement exposé dans son contexte et confirmé par la teneur générale de l'Écriture, ainsi que les détails expliqués dans le contexte lui-même, peut légitimement être considéré comme une base doctrinale. Voir p. 203, 204. L'affirmation selon laquelle Jésus voulait que cette parabole enseigne que les hommes, bons ou mauvais, reçoivent leurs récompenses à leur mort, viole ces deux principes. Comme le montre clairement le contexte (voir ci-dessus), cette parabole était destinée à enseigner que la destinée future est déterminée par l'usage que les hommes font des occasions offertes par la vie présente. Jésus ne discutait ni de l'état de l'homme dans la mort ni du moment où les récompenses seraient distribuées ; il établissait simplement une distinction claire entre cette vie et la vie à venir et montrait le rapport de l'une à l'autre. En outre, interpréter cette parabole comme enseignant que les hommes reçoivent leurs récompenses immédiatement à leur mort contredit clairement la propre déclaration de Jésus selon laquelle « le Fils de l'homme … récompensera chacun selon ses œuvres » lorsqu'il « viendra dans la gloire de son Père avec ses anges » (voir les commentaires sur Mat. 16:27; 25:31–41 ; cf. 1 Cor. 15:51–55; 1 Thess. 4:16, 17; Apoc. 22:12 ; etc.). L'une des règles d'interprétation les plus importantes est que les expressions figurées et les récits doivent être

compris au sens des déclarations littérales de l’Écriture concernant les vérités évoquées. Même ceux qui tentent de forcer cette parabole dans un schéma d’interprétation contraire au contexte immédiat et à la teneur générale des enseignements du Christ admettent que beaucoup de détails de la parabole sont figuratifs (voir les commentaires sur les v. 22–26). On peut alors légitimement demander : ―Pourquoi Jésus introduirait-il dans une parabole des illustrations figuratives qui ne représentent pas exactement la vérité telle qu’elle est clairement exposée ailleurs dans les Écritures, et particulièrement dans ses propres déclarations littérales ?‖ La réponse est qu’il s’adaptait au terrain de ses auditeurs. Beaucoup parmi la foule — sans la moindre raison scripturaire tirée de l’Ancien Testament — en étaient venus à croire à la doctrine d’un état conscient d’existence entre la mort et la résurrection (voir COL 263). Cette croyance erronée, qui n’apparaît pas dans l’Ancien Testament, imprègne en général la littérature juive postexilique (voir p. 83-102) et, comme beaucoup d’autres croyances traditionnelles, était devenue une partie du judaïsme à l’époque de Jésus (voir les commentaires sur Marc 7:7–13). Dans cette parabole, Jésus s’est simplement servi d’une croyance populaire afin de faire ainsi ressortir avec force une leçon importante qu’il cherchait à implanter dans l’esprit de ses auditeurs. On peut également remarquer que, dans la parabole précédente, celle de l’intendant malhonnête (Luc 16:1–12), Jésus n’a ni loué ni approuvé la conduite de l’intendant malhonnête, bien que cette conduite constitue la partie principale du récit (voir les commentaires sur le v. 8). Même le commentaire moderniste International Critical Commentary fait le commentaire suivant sur le v. 22 : ―Le principe général est maintenu : la félicité et la misère après la mort sont déterminées par la conduite antérieure à la mort ; mais les détails du tableau sont tirés des croyances juives concernant la condition des âmes dans le Schéol [voir les commentaires sur Prov. 15:11], et ne doivent pas être compris comme confirmant ces croyances.‖ On attire parfois l’attention sur le fait que Jésus n’affirme pas que le récit de l’homme riche et de Lazare est une parabole, du moins apparemment en ce qui concerne le récit de Luc (bien qu’un ancien manuscrit [D] le qualifie effectivement de parabole), alors qu’ailleurs les paraboles sont habituellement désignées comme telles (Matthieu 13:3, 24, 33, 44, 45, 47). Mais il convient de souligner que, bien que Jésus introduisît habituellement une parabole soit en déclarant qu’il s’agissait d’une parabole, soit en disant que le royaume des cieux ressemblait à une personne ou à une chose dans les circonstances précises qu’il allait ensuite raconter, il ne le faisait pas toujours (voir Luc 15:8, 11; 16:1 comme exemples). Il en va de même pour diverses paraboles de l’Ancien Testament, telles que celles de Juges 9:8– 15 et 2 Rois 14:9, mais personne ne prétend croire que, parce que ces paraboles ne sont pas clairement désignées comme telles, elles doivent être prises au sens littéral. La fausseté d’un tel argument devient évidente à la simple lecture des quelques références citées. Dans cet ―homme riche‖, Jésus voulait sans aucun doute que les Pharisiens se voient eux-mêmes, et que l’expérience malheureuse de l’―homme riche‖ représente leur propre destin funeste (voir les commentaires sur le v. 14). Comparez cet ―homme riche‖ avec celui de la parabole précédente (v. 1). La traduction du grec plousios, ―riche‖, par le latin dives dans la Vulgate a donné naissance à la tradition populaire selon laquelle le nom de l’homme était Dives. Divers noms apparaissent dans d’autres versions, probablement parce que l’on estimait que si le pauvre de la parabole avait un nom, le riche devait en avoir un aussi. Pourpre. Gr. porphura, ―un tissu pourpre‖ ou ―un vêtement fait de tissu pourpre‖ ; il s’agit probablement ici du vêtement extérieur coûteux, la ―cape‖ ou le ―manteau‖ (Gr. himation ; voir les commentaires sur Matthieu 5:40), teint en pourpre royale. Le pourpre était la couleur de la dignité royale. À l’origine, porphura désignait une espèce de coquillage commune en Méditerranée, le

murex, dont on extrayait une teinture pourpre. Puis le terme, ou son équivalent, en vint à désigner le tissu ainsi teint ou un vêtement fait de ce tissu (voir Marc 15:17, 20; Actes 16:14; Apoc. 17:4 ; etc.). Cette teinture se présentait en trois nuances, que l’on pourrait décrire comme pourpre, cramoisi et bleu. Fin lin. Gr. bussos, ―lin‖ ou ―linge‖, le tissu qui en était fait ; il s’agit probablement ici du vêtement porté sous l’habit, la ―tunique‖ ou le ―vêtement‖ (Gr. chitōn ; voir les commentaires sur Matthieu 5:40), fait de lin égyptien. Au début, bussos désignait le lin lui-même, puis en vint à désigner le tissu de lin fabriqué à partir de cette plante. De même que le ―pourpre‖ était la couleur de la dignité royale, le ―fin lin‖ était le tissu du luxe (voir Apoc. 18:12; 19:8, 14).

Mendiant. Gr. ptōchos, du mot ptassō, « s’accroupir », « se blottir », « aller courbé ou voûté comme un mendiant ». Parfois, ptōchos signifie simplement « pauvre », ou, employé comme nom, « homme pauvre » (voir la note sur Matt. 5:3). Lazare. Gr. Lazaros, nom dérivé du nom hébreu courant ’El‘azar (voir la note sur Ex. 6:23), ce qui signifie « Dieu a aidé ». Il faut observer que ce nom convient parfaitement à la condition spirituelle de l’homme de la parabole qui le porte. C’est le seul cas rapporté où Jésus ait donné un nom à l’un des personnages d’une parabole, ce qui était rendu nécessaire ici par le dialogue de la parabole (voir Luc 16:23–31). Bien que, quelques semaines plus tard seulement, Jésus ait effectivement ressuscité Lazare de Béthanie d’entre les morts (voir Jean 11:1–46), il n’y a aucun lien entre l’homme de la parabole et celui qui devint l’objet du plus grand miracle de Jésus. Déposé à sa porte. Le riche avait continuellement l’occasion de soulager les besoins de Lazare, mais il ne le fit pas. Certes, il ne maltraitait pas le souffrant, dont il conclut sans doute qu’il devait souffrir sous le jugement de Dieu. Son attitude ressemblait à celle qu’exprima Caïn lorsqu’il dit : « Suis-je le gardien de mon frère ? » (Gen. 4:9). Ses relations avec Lazare n’impliquaient pas la commission de mauvaises actions, mais plutôt l’omission d’actes de miséricorde. Il adoptait une attitude négative envers ses responsabilités dans la vie, plutôt qu’une attitude positive. Il ne connaissait rien de la véritable signification du « second » grand commandement de la loi, qui exige l’amour envers son prochain (voir la note sur Matt. 5:43; 22:39; 25:35–44). Comme la nation juive, ce riche ne faisait aucun bien positif et était, pour cette raison, coupable de faire un mal manifeste. Tous les avantages que le ciel lui avait accordés étaient consacrés à son propre plaisir et à sa satisfaction (voir COL 291). Couvert de plaies. Ou « ulcéré ». Le fait que Lazare ait été « déposé » à la porte indique qu’il était invalide, incapable de se déplacer seul.

Désirant être nourri. C’était la raison de sa présence à la porte. Il était dans un besoin extrême, et le riche était en mesure de répondre à ce besoin. Rien dans le récit ne laisse entendre que Lazare ait murmuré ou se soit plaint de Dieu à cause de sa pauvreté et de ses souffrances. Apparemment, comme Job, il supporta tout cela avec patience et courage. Les miettes qui tombaient. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 146) la lecture « les choses qui tombent » ; c’est-à-dire les restes de table (voir la note sur Marc 7:28). Apparemment, le riche ne fit jamais le moindre geste pour fournir de la nourriture à Lazare. Ils léchaient ses plaies. Il n’est pas tout à fait clair si cela soulageait sa misère ou l’aggravait, bien que cette dernière possibilité semble la plus probable. Si tel était le cas, c’était le comble de la misère pour le pauvre souffrant. Apparemment, il était incapable d’empêcher ces charognards à demi sauvages (voir la note sur Matt. 7:6; 15:26) de lécher ses ulcères.

Porté par les anges. Comparer Matt. 24:31. Pour les principes qui doivent guider l’interprétation de Luc 16:25–31, voir la note sur le v. 19. Il faut se rappeler que le but de la parabole est de comparer les occasions offertes dans cette vie, et l’usage qui en est fait, avec les récompenses de la vie à venir. Le destin est fixé à la mort, et les hommes doivent bien utiliser la vie présente s’ils veulent jouir des privilèges de la vie suivante. Le sein d’Abraham. Une expression typiquement juive signifiant « paradis ». Le Talmud (Kiddushin 72a ; dans l’édition Soncino, p. 369) mentionne le « giron d’Abraham » comme un lieu réservé aux morts bienheureux. En une autre occasion, Jésus parla du paradis comme d’un lieu où « beaucoup » « viendraient de l’orient et de l’occident » et « s’assiéraient avec Abraham » au festin du « royaume des cieux » (voir la note sur Matt. 8:11; Luc 14:15). Concernant Jésus « dans le sein du Père », voir la note sur Jean 1:18. Concernant le fait de « reposer sur le sein » de quelqu’un lorsqu’on est allongé à un festin, voir la note sur Jean 13:23. Abraham était le père des Juifs (voir Jean 8:39, 56), et ils en étaient pratiquement venus à attendre de lui le salut à la place de Dieu (voir la note sur Luc 16:24). Ils concevaient Abraham comme accueillant ses enfants au paradis, de même que Pierre est parfois aujourd’hui représenté comme accueillant les chrétiens à la porte du ciel. Fut enseveli. Ceux qui soutiennent que ce récit est littéral et non une parabole devraient remarquer que si le riche est littéralement et corporellement dans les tourments, alors Lazare fut porté au ciel littéralement et corporellement. Cependant, les corps de Lazare et du riche retournèrent tous deux à la poussière d’où ils étaient venus (voir Gen. 2:7; 3:19; Eccl. 12:7).

Enfer. Gr. hadēs. « tombeau » ou « mort » (voir le commentaire sur Matt. 11:23). Hadēs est le séjour de tous les hommes, bons et mauvais, jusqu'à la résurrection. Littéralement, Lazare s'y trouverait aussi. Ses yeux. Le corps du riche, maintenant dans le hadès, est sans vie. Il ne peut pas voir (voir le commentaire sur le v. 24). Tourments. Gr. basanoi, apparenté au verbe basanizō, qui est employé pour des personnes souffrant intensément d'une maladie (Matt. 8:6), pour le mouvement agité des vagues de la mer (Matt. 14:24), et pour les disciples « peinant » aux rames (Marc 6:48). Il est également employé pour la détresse émotionnelle (2 Pierre 2:8), et pour le « tourment » que craignaient les esprits mauvais lorsqu'ils étaient confrontés à Jésus (Matt 8:29; Marc 5:7; Luc 8:28). Basanos (singulier de basanoi) semble donc désigner une détresse aiguë ou une agitation. L'idée qu'à leur mort les hommes se rendent dans un lieu où ils souffrent des « tourments » est totalement étrangère aux Écritures, qui enseignent clairement que « les morts ne savent rien » (Eccl. 9:5 ; voir le commentaire sur Ps. 146:4). Jésus lui-même a comparé la mort à un sommeil (voir Jean 11:11, 14). Conclure de cette parabole que Jésus enseignait qu'à leur mort les méchants sont conduits dans un lieu où ils subissent des « tourments », c'est lui faire contredire ici ses enseignements clairs sur ce sujet en d'autres occasions, ainsi que l'enseignement de l'ensemble de la Bible. C'est dans l'« enfer » de la géhenne que les pécheurs doivent connaître les tourments du feu (voir le commentaire sur Matt. 5:22), et non dans le hadès. Lorsque Jésus a donc présenté le riche comme « tourmenté dans cette flamme » (Luc 16:24), dans le hadès, il parle clairement au sens figuré, et il est injustifié d'interpréter ses paroles littéralement. Voir le commentaire sur le v. 19 pour les principes d'interprétation mis en œuvre dans l'explication des paraboles. Voit Abraham. Se peut-il que le ciel et l'enfer soient à portée de voix, et que ceux qui sont au ciel soient témoins de la souffrance de leurs amis et de leurs proches en enfer sans être capables

d'alléger leur tourment, tandis que ceux qui sont en enfer peuvent observer la félicité des justes au ciel ? Pourtant, c'est précisément ce que cette parabole enseigne si elle doit être prise au sens littéral (voir le commentaire sur le v. 19). Mais ceux qui croient qu'elle est littérale s'empresseront d'ajouter que le « sein d'Abraham » n'est qu'une figure de style, que les saints ne reposent pas tous littéralement dans son « sein ». Ils déclareront également que la proximité du ciel et de l'enfer, représentée ici, est elle aussi purement figurative. Mais dès qu'ils admettent que ces passages de la parabole, ainsi que d'autres manifestement figuratifs, ne doivent pas être pris littéralement, ils reconnaissent le caractère figuratif de la parabole entière. S'ils refusent d'admettre que toute la parabole est figurative, ils sont contraints de reconnaître que leur décision quant au fait qu'une partie doit ou non être prise au sens figuré relève simplement de leur propre choix arbitraire, et ne repose sur aucun principe d'interprétation clairement défini et cohérent. Lazare dans son sein. Voir le commentaire sur le v. 22. Des preuves textuelles peuvent être citées (cf. p. 146) en faveur de la lecture « Lazare reposant dans son sein ».

Père Abraham. Apparemment, selon la parabole, Abraham est présenté comme présidant au hadès (voir le commentaire sur le v. 23). Le riche s'adresse à Abraham comme s'il était Dieu. Le souffrant est un descendant du patriarche et fait appel à lui comme un fils à son père. Envoie Lazare. Le riche suppose manifestement que Lazare devrait être à sa disposition dans le hadès, ce qui, en un sens, serait la continuation de leurs positions respectives sur la terre. Trempe. Gr. baptō (voir le commentaire sur Matt. 3:6). Extrémité de son doigt. Ceux qui cherchent dans cette parabole un soutien à la fausse doctrine des âmes immortelles et désincarnées y trouvent plutôt un embarras. Comme si les esprits désincarnés avaient des « doigts » ! Le corps de Lazare était dans la tombe, et ses doigts s'y trouvaient donc également. Il est incroyable qu'un esprit désincarné prenne un doigt, qu'il n'est pas censé posséder, le trempe dans l'eau, puis touche la langue inexistante d'un autre esprit désincarné. De toute évidence, Jésus raconte une histoire imaginaire destinée à clarifier une vérité particulière concernant la relation entre cette vie et la suivante (voir le commentaire sur le v. 19), et il ne veut pas que ses paroles soient prises littéralement. Pour le riche, qui souffre maintenant de manière figurée dans le hadès, le moindre soulagement de ses « tourments » serait accepté avec reconnaissance. Le riche désire maintenant une goutte d'eau pure et fraîche, comme Lazare désirait autrefois les restes de sa table (voir le commentaire sur le v. 21). Si le riche avait des « yeux » (v. 23) et une « langue » (v. 24), et si Lazare avait un « doigt » (v. 24), il faudrait enseigner qu'immédiatement après leur mort, les bons et les mauvais vont recevoir leur récompense comme des êtres réels dotés de parties corporelles ! Cependant, le fait qu'ils ne reçoivent pas immédiatement leur récompense à leur mort ressort clairement de la parabole elle-même : leurs corps étaient dans la tombe, où il n'existe pas de feu (voir le commentaire sur le v. 22). Tourmenté dans cette flamme. Pour les preuves que ce n'est pas à la mort, mais plutôt lorsque Jésus reviendra visiblement sur cette terre (après le millénium), que les méchants souffrent les feux de l'enfer, voir le commentaire sur le v. 19. Concernant le « feu éternel », voir le commentaire sur Matt. 5:22.

Fils. Gr. teknon (voir les commentaires sur le chap. 15:31). Tu as reçu. Il avait reçu toutes les bonnes choses que l'on puisse souhaiter au cours de sa vie et n'avait pris aucune disposition pour la vie future. Il avait appliqué le principe de Matt. 6:33 à l'inverse : il avait cherché « toutes ces choses » d'abord et espérait que Dieu trouverait un moyen d'ajouter le ciel plus tard. Comparez l'expérience du riche insensé (voir

sur Luc 12:16–21) et l'enseignement de Jésus sur le fait d'amasser des richesses dans le ciel (voir les commentaires sur Matt. 6:19–21). L'homme riche avait reçu toute la récompense qu'il allait obtenir (voir les commentaires sur Matt. 6:2). Son compte dans le ciel révélait sa faillite morale. Il convient de préciser qu'il n'a pas été puni parce qu'il possédait des richesses (voir les commentaires sur le v. 19), mais parce qu'il en faisait mauvais usage. Il les a gaspillées pour lui-même au lieu de les mettre au service de Dieu et de ses semblables (cf. Matt. 19:21, 22; 25:25–30). Ce n'est pas un péché d'être riche, car Abraham était très riche (voir Gen. 13:2). L'homme riche de la parabole choisit simplement d'oublier qu'il était responsable de la manière dont il utilisait ses richesses. Lazare, de mauvaises choses. De même que l'homme riche n'a pas été puni parce qu'il était riche, Lazare n'a pas été récompensé au ciel simplement parce qu'il avait été pauvre sur la terre. C'est le caractère moral, et non les biens matériels, qui détermine la destinée.

Outre tout cela. La réponse d'Abraham à la requête de l'homme riche comporte deux parties. Dans la première (v. 25), Abraham déclare en substance qu'il ne serait pas juste d'accéder à la demande, et dans la seconde (v. 26), il souligne que les dispositions de la vie future rendent la chose impossible. Gouffre. Gr. chasma, « un gouffre », ou « une ouverture béante », de chainō, « bâiller ». Le « gouffre » représente la différence de caractère moral entre l'homme riche et Lazare (voir COL 269). Le fait qu'il soit « fixe » souligne qu'après la mort le caractère ne peut plus être changé. Il est trop tard pour le changer (voir És. 26:10). Ce gouffre qui empêchait l'homme riche d'accéder à la félicité du « sein d'Abraham » s'était formé durant la vie présente, par sa propre négligence à faire bon usage des occasions qui lui étaient alors offertes de former le caractère qui convenait (voir COL 271).

Je te prie donc. L'homme riche laisse entendre ici qu'il n'avait pas été averti équitablement du sort qui l'attendait à sa mort. Envoie-le. Lui-même est incapable de communiquer avec ses proches vivants, et « Abraham » ne permettra pas à Lazare de le faire.

Moïse et les prophètes. C'est-à-dire les Écritures de l'AT. Il s'agissait d'une désignation courante des écrits canoniques de l'AT à l'époque de Jésus (voir les commentaires sur le v. 16). À maintes reprises, Jésus a présenté l'AT comme ayant la plus haute valeur en matière de foi et de doctrine et, comme ici, l'a recommandé à ses auditeurs comme un guide sûr et fiable vers le salut (voir Matt. 5:17–19; Luc 24:25, 27, 44; Jean 5:39, 45–47). Qu'ils les écoutent. Selon l'exhortation de Jésus donnée ici — bien qu'elle ait été prononcée en apparence par Abraham à l'homme riche — les Écritures de l'AT constituaient pour les gens de son époque un guide suffisant vers le salut et une source d'information faisant autorité pour les hommes de cette vie concernant la vie future. L'homme riche avait été amplement averti du sort qui attendait ceux qui choisissaient de vivre comme lui. Une lumière supplémentaire aurait été rejetée si elle avait été donnée (voir les commentaires sur le v. 31).

Non, père Abraham. L'homme riche proteste contre la décision d'Abraham, laissant entendre qu'il en sait davantage qu'Abraham. Il semble qu'il n'ait pas trouvé dans l'AT une preuve convaincante et doute que ses cinq frères en trouvent une. Ceux qui, aujourd'hui, écartent à la légère les messages solennels de l'AT feraient bien de réfléchir au sort de l'homme riche de cette parabole qui, bien qu'ayant eu accès à « Moïse et aux prophètes », n'en avait pas tiré profit. Si quelqu'un allait vers eux. C'est-à-dire si quelqu'un venait vers eux d'entre les morts. Comme indiqué dans les commentaires sur le v. 19, l'homme riche représente non seulement les individus qui ne profitent pas des occasions que cette vie offre pour former leur caractère et pour faire du bien à

leurs semblables, mais aussi la nation juive qui, en tant qu'entité collective, suivait la même voie (voir Vol. IV, pp. 30-33). En demandant des preuves supplémentaires, l'homme riche reflète les demandes répétées des scribes et des pharisiens réclamant « un signe ». Mais la vie, les enseignements et les œuvres de Jésus constituaient une preuve convaincante de sa divinité pour tous ceux dont les motifs étaient sincères (cf. les commentaires sur Matt. 15:21; 16:1). Cependant, le genre de preuve que Jésus leur offrait n'était pas celui qu'ils désiraient.

S'ils n'écoutent pas. Voir le commentaire sur le v. 30. Ceux que la simple déclaration de la vérité éternelle contenue dans l'Écriture ne convainc pas ne seraient pas davantage convaincus par le plus grand des miracles. Quelques semaines après avoir raconté cette parabole, Jésus ressuscita un homme nommé Lazare, comme pour répondre au défi des dirigeants juifs qui réclamaient une preuve plus grande que celles qu'ils avaient eues jusque-là. Mais ce miracle même conduisit les dirigeants de la nation à intensifier leur complot contre la vie de Jésus (voir le commentaire sur John 11:47–54). Non seulement cela ; ils jugèrent nécessaire de faire disparaître Lazare afin de sauvegarder leur propre position intenable (voir John 12:9, 10; DA 588). Les Juifs donnèrent ainsi une démonstration littérale de la véracité de la déclaration de Jésus ici : ceux qui rejettent l'Ancien Testament rejetteraient une lumière « plus grande », même le témoignage de celui qui « est ressuscité d'entre les morts ». Convaincus. C'est-à-dire, se repentir (voir le v. 30). Quand bien même quelqu'un ressusciterait. Quelques semaines après cela, notre Seigneur ressuscita Lazare d'entre les morts (voir le commentaire sur John 11:1), comme pour fournir à ses critiques acerbes l'accomplissement de la demande exprimée par le riche de la parabole. Mais, comme Jésus fait dire au « père Abraham » au riche, la plupart des Juifs refusèrent toujours de croire. En fait, ce fut précisément ce miracle qui les poussa, plus résolument que par le passé, à comploter sa mort (John 11:47–54).