Seventh-day Adventist Bible CommentaryLuc 10

1. Autres soixante-dix. [Mission des soixante-dix, Luc 10,1-24. Voir Matt. 9:36 à 11:1. Voir Le ministère des premiers Pères; Le ministère de Notre Seigneur] Mieux, " soixante-dix autres ", c'est-à-dire que les soixante-dix étaient en plus des Douze, et non en plus d'un autre " soixante-dix " nommé auparavant. Le mot "aussi" semble se référer à la mission des Douze un an auparavant. Pour l'époque et les circonstances de la mission des Soixante-dix, voir Matt. 19:1. Le fait que les Soixante-Dix ne soient plus mentionnés implique qu'il s'agissait d'une nomination temporaire. Il semble que la nomination ait eu lieu en Pérée, mais que les soixante-dix aient d'abord été envoyés dans la région de Samarie (voir DA 488). Ils avaient accompagné Jésus lors de la troisième tournée en Galilée, lorsque les Douze étaient partis pour leur première mission, deux par deux (voir DA 488).

La comparaison est intéressante. Il y avait 12 patriarches ; il y avait aussi 12 disciples(cf. Apoc. 7:4-8; 21:12, 14). Moïse a désigné 70 hommes pour l'assister dans le jugement d'Israël (voir Nombres 11:16-25) ; Jésus a également désigné 70 hommes pour l'assister. Selon la tradition juive, basée sur la liste des descendants de Noé dans Gen. 10, il y avait 70 nations dans le monde. Le Sanhédrin était composé de 70 membres, plus son président. Le nombre 70 a donc joué un rôle important dans la pensée juive. Dans quelle mesure cela a-t-il pu influencer Jésus dans la nomination des Soixante-dix, ou si le fait qu'ils étaient 70 a une quelconque signification, c'est quelque chose que l'Inspiration n'a pas révélé et sur lequel il est inutile de spéculer.

Deux et deux. Comme pour les Douze (voir Marc 6:7). Cette coutume semble être devenue courante dans l'œuvre missionnaire de l'Église chrétienne primitive (voir Actes 13:2; 15:27, 39, 40; 17:14; 19:22). Comparez aussi la mission de deux disciples de Jean(Luc 7:19).

Là où il viendrait lui-même. Cette expédition missionnaire porte les marques d'une campagne d'évangélisation soigneusement organisée. Le fait que les Soixante-dix aient été envoyés dans certaines localités choisies signifie que Jésus avait prévu son temps et avait déterminé à l'avance exactement où il irait pendant les mois qui restaient (voir ch. 2:49). Le fait que les Soixante-dix se soient d'abord rendus dans les villes et les villages de Samarie implique que Jésus a dû y exercer un ministère assez étendu au cours de l'hiver 30-31. L'attitude amicale de Jésus à l'égard des habitants de la Samarie, manifestée lors de sa visite à la femme de Sychar et de son ministère auprès des habitants de cette région (voir Jean 4:5-42), a dû beaucoup contribuer à faire tomber les préjugés. Cette visite avait eu lieu environ deux ans auparavant, probablement au cours de l 'hiver 28-29. A cette occasion, " beaucoup " étaient déjà venus croire en lui(Jean 4:39, 41). Le ministère des soixante-dix auprès du peuple samaritain devait préparer les disciples à leurs activités ultérieures dans cette région (voir Actes 1:8). Après la résurrection, le travail des apôtres dans cette région a été couronné de succès (voir DA 488).

2. La moisson. Dans une large mesure, les instructions que Jésus a données aux soixante-dix étaient semblables à celles qu'il avait données précédemment aux Douze. Nous ne savons pas si le récit plus bref de Luc est un rapport abrégé de ce que Jésus a dit à cette occasion, ou si les instructions qu'il leur a données étaient en fait plus brèves que celles données aux Douze. Pour un commentaire sur ces instructions, voir Matt. 9:37, 38; 10:7-16.

3. Allez-y. Voir sur Matt. 10:5, 6. Jésus avait déjà dit : "J'ai d'autres brebis qui ne sont pas de cette bergerie"(Jean 10:16). Il a maintenant envoyé les soixante-dix à la recherche de certaines de ces brebis perdues.

Comme des agneaux. Le récit de Matthieu 10:16 dit "comme des brebis"(cf. Jean 21:15-17).

4. Ni bourse. Comparez l'instruction donnée aux Douze (voir sur Matt. 10:9, 10).

Scrip. Gr. pÃâra, " sac de cuir ", souvent utilisé par les voyageurs pour contenir des vêtements ou des provisions, peut-être aussi un sac utilisé par les mendiants.

Chaussures. Au v. 7, Jésus explique pourquoi il leur interdit de prendre des objets que les voyageurs considèrent habituellement comme des nécessités.

Ne saluez personne au passage. Les Soixante-dix devaient réserver leurs salutations aux maisons qu'ils devaient visiter (voir Luc 10:5; voir sur 2 Rois 4:29). Aujourd'hui encore, les salutations orientales sont souvent compliquées et prennent du temps. Il ne restait que peu de temps à la vie du Sauveur, et la mission des soixante-dix devait être accomplie rapidement. Ils avaient été envoyés pour proclamer "le royaume de Dieu"(Luc 10:9), et les affaires du roi exigeaient de la célérité. Pour un commentaire sur le travail des soixante-dix en tant que hérauts du roi, comparez Matt. 3:3; Luc 3:5.

5. Paix. Une forme courante de salutation orientale (voir sur Jérémie 6:14; Matt. 10:13).

6. Fils de la paix. Un hébraïsme typique, pour décrire le chef de famille s'il est un homme sympathique prêt à les recevoir et à les divertir.

7. Dans la même maison. Pour un commentaire, voir Matt. 10:11.

L'ouvrier. Voir Matt. 10:10; cf. Deut. 25:4. Cette parole de Jésus est l'une des rares auxquelles Paul se réfère directement (voir 1 Tim. 5:18).

De maison en maison. Voir sur Matt. 10:11.

De telles choses. Les disciples ne devaient être ni avides, demandant de la nourriture que leur hôte ne fournissait pas, ni difficiles, refusant de manger ce qu'il fournissait. L'exhortation que Jésus donne ici aux Soixante-dix est parfois interprétée comme une permission accordée aux chrétiens d'aujourd'hui de manger tout ce qu'un hôte peut leur servir, même s'il s'agit d'un aliment spécifiquement interdit par les Écritures. Il faut toutefois se rappeler que les Soixante-dix n'entraient pas dans des maisons païennes, où l'on aurait servi des aliments interdits, mais seulement dans les maisons de Juifs et de Samaritains, qui respectaient tous deux rigoureusement les dispositions du Pentateuque concernant les aliments purs et impurs (voir sur Lév. 11).

9. Royaume de Dieu. Voir sur Matt. 3:2; 4:17; 5:2; 4:19. Comparez le message de Jean-Baptiste(Matt. 3:2) et celui de Jésus lui-même(Marc 1:15). C'était aussi le message des Douze (voir Matt. 10:7).

Chorazin. Voir sur Matth. 11:21–24. En prélude aux commentaires qu'il fit dans Luc 10:16, Jésus mentionne certaines villes qui avaient rejeté son message. Le sac. Gr. sakkos, « un sac » ou « une étoffe grossière [faite de poils] » ; probablement de l'héb. śaq (voir sur Gen. 42:25; Esther 4:1).

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Exalté au ciel. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 146) la lecture de cette proposition introductive comme une question : ―Serez-vous exalté au ciel ?‖ (voir RSV). Comparez l'esprit qui a motivé Satan (Isa. 14:13–15). L'enfer. Gr. hadēs, ―tombeau‖ ou ―mort‖ ; c'est-à-dire le royaume des morts (voir la note sur Matt. 11:23; 16:18 ; cf. Isa. 14:15). Les hommes ne seront pas condamnés lors du grand jour final du jugement parce qu'ils auront cru à l'erreur, mais parce qu'ils auront négligé les occasions que le Ciel leur avait données de connaître la vérité (voir DA 490).

Celui qui vous écoute. Voir la note sur Matt. 10:40.

17. Les soixante-dix sont revenus. Comparer avec le retour des Douze (voir sur Marc 6:30).

Avec joie. Leur mission avait été couronnée de succès.

Les démons sont soumis. Du moins, d'après ce que l'on sait, Jésus n'avait pas spécifiquement chargé les soixante-dix de chasser les démons (voir v. 9) comme il l'avait fait pour les douze(Mt. 10:1). Néanmoins, cet aspect de leur ministère semble avoir le plus impressionné les soixante-dix.

Par ton nom. Voir sur Matt. 10:18, 40. Remplis d'une sainte joie, les Soixante-dix reconnaissent cependant que c'est la puissance de Jésus agissant à travers eux qui a rendu le succès possible.

Contemplait. Gr. theōreō, ―regarder fixement‖, ―contempler‖, ―voir‖, impliquant souvent une contemplation calme, attentive et prolongée d'un objet (cf. John 2:23; 4:19). Satan. Gr. Satanas, de l'hébreu śaṭan, ―un adversaire‖. Comme l'éclair. Telle une lumière éblouissante qui jaillit, puis s'éteint soudainement. Chute du ciel. Comparez Isa. 14:12–15; John 12:31, 32; Rev. 12:7–9, 12. Satan était un ennemi vaincu. Dans cette déclaration, Jésus se projetait vers la crucifixion, lorsque le pouvoir de Satan serait brisé (voir DA 679, 758 ; cf. 687). Il voyait aussi le temps où le péché et les pécheurs n'existeraient plus. Les Soixante-dix avaient été témoins de l'expulsion de Satan de la vie de certains hommes ; Jésus ―contemplait‖ sa chute complète.

19. Le pouvoir de fouler aux pieds. Pour une répétition de cette promesse, voir Marc 16:18, et pour son accomplissement, Actes 28:3-5

La puissance de l'ennemi. Le mot traduit ici par " puissance " est dunamis, par rapport à exousia, " autorité ", donnée aux soixante-dix (voir au ch 1:35). La première "puissance" du v. 19 vient de l'exousia, et la seconde, de la dunamis. Satan avait des dunamis sur lesquelles les disciples ont reçu l'exousia (voir sur Matt. 10:1)

Rien ne sera, en aucune façon. Dans le grec, il y a une triple négation, ce qui donne à la déclaration une grande force

20. Ne vous réjouissez pas de cela. La capacité d'accomplir des miracles ne garantit pas en soi la vie éternelle (voir Matthieu 7:22, 23)

Écrit dans le ciel. Dans le livre de vie (voir Phil. 4:3; Apoc. 20:12, 15; 21:27; 22:19), dans lequel sont inscrits les candidats au royaume des cieux

21. Cette heure-là. C'est-à-dire l'heure du retour des soixante-dix.

L'Esprit. Il existe des preuves textuelles(cf. p. 146) pour lire "le Saint-Esprit".

22. Le révélera. C'est-à-dire, "veut" ou "choisit" de le révéler (voir sur Matt. 11:27).

Béni. Gr. makarios, ―heureux‖ ou ―béni‖ (voir la note sur Matt. 5:3).

25. Un certain avocat. [Le bon Samaritain, Luc 10:25-37. Sur les paraboles, voir pp. 203-207.] Jésus effectuait son dernier voyage de la Galilée à Jérusalem (cf Matt. 19:1). Le récit implique que l'événement a eu lieu à Jéricho. L'incident impliquant le Samaritain et la victime d'un vol était tout récent (voir DA 499).

Immédiatement après la rencontre avec le docteur de la loi et le récit de l'histoire du bon Samaritain, Jésus se trouvait à Béthanie, après avoir fait le voyage de Jéricho (voir DA 525). Il est possible qu'il soit en route pour assister à la fête de la Dédicace à Jérusalem (cf Matt. 19:1; cf. Jean 10:22-38), après quoi il est retourné en Pérée (voir Jean 10:39, 40). Immédiatement après la retraite du Christ en Pérée(vs. 39, 40), Jean fait le récit de la résurrection de Lazare d'entre les morts(ch. 11:1-46).

Il l'a tenté. La question que le juriste a posée à Jésus avait été soigneusement formulée par les chefs religieux (voir DA 497).

Maître. Littéralement, " Maître " : enseignant professionnel de la loi lui-même, le docteur de la loi confronte Jésus à un problème sur lequel les scribes eux-mêmes ont passé beaucoup de temps à discuter.

Que dois-je faire ? La question du docteur de la loi révèle le fait que sa conception de la justice est totalement erronée. Pour lui, comme pour la plupart des Juifs de l'époque, gagner le salut consistait essentiellement à faire les choses prescrites par les scribes. Il considérait donc que l'on pouvait gagner le salut par les œuvres. Dans le grec, l'accent est mis sur le mot "faire".

Éternel. Gr. aiÅÂnios (voir sur Matt. 13:39).

26. Comment lis-tu ? Le juriste devait connaître la réponse à sa propre question. Il était professeur de droit juif et, en tant que tel, il était tout à fait approprié de lui donner l'occasion de répondre. La question de Jésus n'implique pas nécessairement une réprimande. C'est une courtoisie de lui donner l'occasion de répondre à sa propre question.

Tu aimeras. Le docteur de la loi cite Deut. 6:5 (cf. ch. 11:13). Comparez Matt. 22:36-38, où Jésus donna plus tard la même réponse à la même question qui lui fut posée par

un autre docteur de la loi. Les paroles de Deut. 6:5 étaient récitées matin et soir par tout Juif pieux dans le cadre du shema‘ (voir p. 57), et étaient également portées dans les phylactères (voir la note sur Ex. 13:9). Les Juifs qui comprenaient le sens profond de ―la loi‖ (voir la note sur Deut. 31:9; Prov. 3:1) auraient dû comprendre que ses principes n'étaient pas arbitraires, mais fondés sur des principes fondamentaux de justice qui pouvaient à juste titre être résumés dans le commandement ―d'aimer‖. Aimer Dieu dans le sens énoncé et impliqué ici, c'est consacrer à son service tout son être, ses affections, sa vie, ses facultés physiques et son intellect. Cette sorte d'―amour‖ est ―l'accomplissement de la loi‖ (Rom. 13:10), le genre d'―amour‖ dans lequel une personne demeurera lorsqu'elle entreprendra, par la grâce du Christ, de ―garder‖ les ―commandements‖ du Christ (John 14:15; 15:9, 10). En fait, Dieu a envoyé son Fils dans le monde dans le but précis de nous permettre de garder ―la loi‖ dans ce sens et dans cet esprit. C'est ainsi que ―la justice de la loi‖ doit être ―accomplie en nous‖ (Rom. 8:3, 4). Celui qui ―connaît‖ véritablement Dieu gardera ―ses commandements‖ parce que l'―amour‖ de Dieu est ―rendu parfait‖ en lui (1 John 2:4–6 ; voir la note sur Matt. 5:48). Cœur. Employé ici au sens d'―inclination‖, de ―désir‖ ou d'―esprit‖. Âme. Voir la note sur Matt. 10:28. Prochain. Gr. plēsion (voir la note sur le v. 36). Ici, le docteur de la loi cite Lev. 19:18, où ―prochain‖ semble signifier ―un compatriote israélite‖. Jésus étend manifestement la définition pour inclure les Samaritains, et donc les non-Juifs (voir la note sur Luke 10:36).

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28. Réponse juste. Plus tard, lorsque Jésus a donné la même réponse à la question d'un autre juriste, celui-ci l'a félicité en disant : "Maître, tu as dit la vérité"(Marc 12:32). La réponse du Christ avait contourné la masse des commentaires oraux et écrits sur la loi, et même tous les préceptes spécifiques de la loi elle-même. Chaque précepte de "la loi", au sens large du terme (cf Prov. 3:1) ainsi que dans le sens plus étroit des dix commandements, est une expression, une extension et une application du principe de "l'amour" (cf Luc 10:27). La forme de la réponse de l'avocat était tout à fait correcte ; ce qui lui manquait, c'était une compréhension spirituelle de l'application de ce principe à sa vie (voir Matthieu 5:17-22). Il connaissait la lettre de la loi, mais pas son esprit. Cette connaissance ne vient que lorsque les principes de la loi sont appliqués à la vie (voir Jean 7:17).

Cela fait. Selon le grec, " continuez à le faire ", c'est-à-dire commencez à appliquer ces principes à votre vie et continuez à les appliquer. Apparemment, le problème était que cet homme, comme le jeune homme riche, pensait avoir observé toutes ces choses depuis sa jeunesse (voir Matt. 19:20), mais réalisait en même temps qu'il manquait encore quelque chose dans sa vie spirituelle. La justice légale ne satisfait jamais l'âme, car il manque quelque chose de vital jusqu'à ce que l'amour de Dieu prenne le contrôle de la vie (voir 2 Cor. 5:14). Ce n'est que lorsqu'un homme s'abandonne pleinement à l'influence de cet amour (cf Luc 10:27) qu'il peut vraiment garder l'esprit de la loi (voir Rom. 8:3, 4).

Vivre. C'est-à-dire dans le plein sens du terme, à la fois ici et dans l'au-delà (voir sur Jean 10:10). Cependant, le contexte montre que Jésus se réfère ici principalement à la vie éternelle (voir Matt. 19:16, 17; Luc 10:25).

29. Volontaire. C'est-à-dire que l'avocat "voulait", ou "était déterminé" à se justifier devant les spectateurs.

Se justifier. Comme le jeune homme riche(Matthieu 19:16-22), cet avocat n'était pas satisfait du concept pharisien de la justice (voir DA 497). Comme le jeune homme riche, il avait sans doute conscience d'un manque dans sa vie que, inconsciemment, il sentait que Jésus pouvait combler. Mais comme Nicodème (voir sur Jean 3:2, 3), il était réticent à admettre ce fait, même à lui-même. C'est pourquoi, en partie pour échapper à sa conviction intérieure, il a entrepris de se "justifier" en faisant croire qu'il était très difficile d'aimer son prochain (voir DA 498).

Qui est mon prochain ? Voir sur Matt. 5:43. En grec, l'accent est mis sur le pronom. Le but de cette question était de parer à la condamnation et de se justifier(DA 498). Lorsqu'un homme soulève des questions oiseuses auxquelles il connaît manifestement, ou pourrait connaître, les réponses, il est généralement évident qu'il est sous le coup d'une conviction(cf. Jean 4:18-20) et qu'il cherche une raison ou une excuse pour ne pas faire ce que sa conscience lui dit qu'il devrait faire. Dans la pensée du juriste, les païens et les Samaritains étaient exclus de la catégorie du "prochain" ; la seule question qui se posait était de savoir quels étaient les compatriotes d'Israël qu'il devait considérer comme des "voisins".

30. Un certain homme. Il s'agit d'un incident réel(DA 499), qui était probablement d'actualité à Jéricho, la maison du prêtre et du lévite impliqués dans l'incident (voir sur le verset 3). 25, 31). Ces deux hommes étaient présents à cette occasion(DA 499).

Descendre de Jérusalem : "Descendre" est le mot correct pour décrire la descente de Jérusalem, à environ 792 mètres au-dessus du niveau de la mer, à Jéricho, à environ 213 mètres au-dessous du niveau de la mer. La route principale de Jérusalem à Jéricho suit le Wädä Qelt et traverse une partie des collines arides et inhabitées du désert de Judée. À un moment donné, le Wädä Qelt se rétrécit en un défilé rocheux qui, depuis des temps immémoriaux, est le repaire des voleurs. La région entière, avec ses nombreuses grottes et ses rochers, offre une cachette parfaite pour les hors-la-loi.

Il a été dépouillé. Cette bande de brigands semble avoir été extrêmement vicieuse.

Blessé. Peut-être parce qu'il a tenté de résister.

31. Par hasard. Ou, "par coïncidence".

Il y a eu une descente. C'est-à-dire de Jérusalem à Jéricho (voir sur v. 30).

Un certain prêtre. Le prêtre et le lévite revenaient tous deux de leur service au Temple(COL 382; cf. ch. 1,5, 9, 23).

Il passa à côté. De toute évidence, comme s'il n'avait pas vu ; en réalité, parce qu'il ne s'en souciait pas. L'hypocrisie est devenue un manteau, pour ainsi dire, pour protéger l'égoïsme des inconvénients. L'infortuné voyageur, nu et blessé (voir vs. 30, 34), était sans doute couvert de sang et de terre. Si cet infortuné était mort, il aurait été souillé par le rituel si un prêtre ou un lévite l'avait touché (voir Nombres 19, 11-22). En outre, il pouvait s'agir d'un Samaritain ou même d'un païen. Et, en toutes circonstances, il était illégal pour le prêtre de toucher le cadavre d'une personne autre qu'un proche parent (voir Lév. 21:1-4). Il ne fait aucun doute que de nombreuses excuses de ce genre ont traversé l'esprit de ces hommes lorsqu'ils ont cherché à justifier leur conduite.

32. Il est venu et a regardé. Le lévite semble avoir été un peu plus consciencieux que le prêtre, ou peut-être seulement plus curieux. En tout cas, il est descendu à l'endroit où gisait l'homme avant de poursuivre son chemin (voir DA 499).

33. Un certain Samaritain. Le fait que le Samaritain voyageait dans ce qui était pour lui une région étrangère rendait son acte de miséricorde encore plus remarquable. Dans cette région, il était probable que le malheureux voyageur était un Juif, membre de la race qui nourrissait la plus grande inimitié envers les Samaritains. Le Samaritain savait bien que s'il avait été la victime blessée qui gisait au bord de la route, il n'aurait pu attendre aucune pitié d'un Juif ordinaire. Cependant, le Samaritain, au risque de se faire attaquer par des brigands, s'est résolu à aider la pauvre victime.

D'une manière très réelle, la miséricorde dont a fait preuve le Samaritain reflète l'esprit qui a poussé le Fils de Dieu à venir sur cette terre pour sauver l'humanité. Dieu n'était pas obligé de sauver l'homme déchu. Il aurait pu laisser passer les pécheurs, comme le prêtre et le lévite ont laissé passer le voyageur malchanceux sur la route de Jéricho. Mais le Seigneur était prêt à être "traité comme nous le méritons, afin que nous soyons traités comme il le mérite"(DA 25).

34. Blessures. Gr. traumata, d'où viennent nos mots anglais "trauma", "traumatism", etc.

Huile et vin. Remèdes ménagers courants dans l'ancienne Palestine. Les deux étaient parfois mélangés et utilisés comme pommade.

Une auberge. Gr. pandocheion, "un caravansérail", de pas, "tout", et dechomai, "recevoir". Un pandocheion était plutôt grand, contrairement au kataluma, moins prétentieux (voir ch. 2:7). L'auberge à laquelle le Samaritain conduisit le malheureux voyageur se trouvait probablement à Jéricho ou dans ses environs, où il se rendait, et c'était la première ville habitée qu'il atteindrait.

35. Deux pence. C'est-à-dire deux deniers romains, qui valent aujourd'hui peut-être 22 cents, mais qui équivalaient alors à deux jours de salaire (voir p. 49).

Hôte. Gr. pandocheus, "un aubergiste", c'est-à-dire celui qui tient un pandocheion (voir v. 34).

Quand je reviendrai. Probablement sur le chemin du retour. La confiance que l'aubergiste semble avoir eue dans le Samaritain peut impliquer que ce dernier était un homme d'affaires qui passait souvent par Jéricho et que l'aubergiste connaissait.

Je rendrai. Les " deux pence " n'étaient qu'un acompte. Il faudra sans doute plusieurs jours avant que le voyageur blessé ne se rétablisse suffisamment pour poursuivre sa route (voir v. 30). C'est pourquoi le bon Samaritain assume l'entière responsabilité de l'étranger. Il aurait pu se dire que l'incident s'était produit en Judée, que l'homme était probablement juif, que l'aubergiste était juif et que, par conséquent, en tant que Samaritain, il s'était acquitté de sa responsabilité. Mais ce n'est pas le cas. L'intérêt du Samaritain a été plus que momentané ; il a même fait plus que ce qu'on aurait pu attendre de lui. Son intérêt pour l'étranger s'est prolongé au-delà de l'obligation minimale que l'on peut raisonnablement attendre d'un passant.

36. Voisin. Le prêtre, le lévite et le Samaritain avaient tous été "proches" de l'infortuné voyageur au moment où il était dans le besoin, mais un seul d'entre eux s'est comporté comme un "voisin". Le voisinage n'est pas tant une question de proximité que de volonté de porter les fardeaux d'autrui. Le bon voisinage est l'expression pratique du principe de l'amour du prochain (voir v. 27).

37. Montré. Gr. poieÅÂ, littéralement, "faire"(cf. v. 25). Dans ces circonstances, de simples pensées de miséricorde n'auraient eu aucune valeur ; ce sont les actes qui comptaient. Le juriste a compris le sens de l'histoire. C'était une réponse pertinente et efficace à sa question (voir v. 29). Dans ce récit de la vie réelle, Jésus rejette toutes les arguties légalistes sur l'identité du prochain d'un homme (voir v. 29). Le prochain d'un homme est simplement toute personne qui a besoin de son aide.

Le vrai voisinage avait sauvé la vie de l'un des confrères du juriste, peut-être même l'un de ses amis personnels. Il ne trouve rien à redire à la réponse de Jésus à sa question. Apparemment, il reconnaît au plus profond de son âme que la définition du "prochain" donnée par Jésus est la seule vraie. En tant que juriste, il était sans doute en mesure d'apprécier plus pleinement que d'autres dans l'auditoire la compréhension profonde de Jésus de la véritable signification de la loi (voir vs. 26-28) ; en tant qu'enseignant, il a dû apprécier le tact avec lequel Jésus a traité sa question. En tout cas, ses préjugés à l'égard de Jésus ont disparu (voir COL 380).

Va, et fais. En grec, l'accent est mis sur le pronom. Le mot "fais" vient du gr. poieÅÂ, le même mot traduit par "montré" dans la réponse du juriste à Jésus, ci-dessus. Jésus a répondu : "Va, et toi aussi, fais de même", c'est-à-dire que si vous voulez connaître le vrai voisinage, allez modeler votre conduite sur celle du Samaritain. Telle est la nature de la vraie religion (voir Michée 6:8; Jacques 1:27). Nos semblables ont besoin de sentir l'étreinte d'une "main chaude" et la communion d'un "cœur plein de tendresse"(COL 388). Dieu "permet que nous entrions en contact avec la souffrance et la calamité afin de nous appeler à sortir de notre égoïsme"(COL 388). C'est pour notre bien éternel que nous pratiquons le vrai voisinage chaque fois que nous en avons l'occasion(cf. Héb. 13:2).

Un certain village. [Dans la maison de Marie et Marthe, Luke 10:38–42 Voir la conclusion du ministère en Pérée.] Bien que Luc ne le nomme pas ici, le ―village‖ était clairement Béthanie (voir John 11:1), et c'était la première visite de Jésus dans ce village (voir DA 525). Il venait tout juste de remonter le Wâdī Qelt depuis Jéricho (DA 525 ; voir la note sur Luke 10:30), apparemment peu de temps après l'incident rapporté aux v. 25–37 (voir la note sur le v. 25). Par la suite, Jésus rendit fréquemment visite à Marie, Marthe et Lazare dans leur maison (voir DA 524), au moins deux autres visites étant rapportées dans les récits évangéliques (John 11:17; 12:1–3). Il s'y rendit probablement encore plusieurs fois (voir Matt. 21:17; Mark 11:1, 11; Luke 19:29). Marthe. Pour un bref portrait de Marthe, voir la note sur le v. 41. Marthe était apparemment l'aînée des deux sœurs et celle qui gérait les affaires de la maison — c'est elle qui ―le reçut dans sa maison‖.

39. Marie. Voir la note complémentaire sur le chapitre 7. Alors que Marthe, en tant que responsable du foyer, était par nature d'un esprit pratique, Marie était moins préoccupée par les choses matérielles que par les choses spirituelles. Marthe a apparemment "pensé" aux besoins quotidiens du foyer (voir la note sur le chapitre 7) Matt. 6:25-34), tandis que Marie cherchait "premièrement le royaume de Dieu et sa justice"(Mt 6,33). Bien qu'il ne soit pas mentionné à cette occasion, Lazare, le frère de Marthe et de Marie, était l'un des amis inébranlables et des disciples fidèles de Jésus (voir DA 524). Voir la note complémentaire sur Luc 7

Aux pieds de Jésus. S'asseoir aux pieds de quelqu'un ne signifie pas tant adopter une certaine position que se mettre à la portée de quelqu'un, bien que les deux idées puissent être vraies (voir Actes 22:3; cf. Deut. 33:3)

40. Encombré. Marthe était "distraite", ou "trop occupée", par la pression des nombreux détails nécessaires au divertissement des invités

Seigneur, cela ne t'intéresse-t-il pas ? Marthe a probablement compris, grâce à son expérience passée, qu'elle n'obtiendrait rien en s'adressant directement à Marie. Si Jésus, comme cela était évident, avait tant d'influence sur Marie, peut-être que son influence serait utile là où la sienne échouerait. Comparez l'exemple de l'homme qui a fait appel à Jésus pour persuader son frère de partager l'héritage familial(ch. 12:13, 14). En faisant appel à Jésus, Marthe a non seulement blâmé Marie, mais aussi indirectement Jésus. Le véritable problème, sous-entendait-elle, résidait dans le fait qu'il ne se souciait pas de la situation et n'avait pas l'intention de faire quoi que ce soit, qu'il était plus heureux que Marie l'écoute que de l'aider à préparer le repas

Marthe, Marthe. La répétition d'un nom implique de l'affection et parfois de l'inquiétude. Comparez Luke 22:31; Acts. 9:4. Tu es soucieuse. Gr. merimnaō, ―être anxieux‖, ―être troublé [par les soucis]‖ ou ―prendre soin de‖. Merimnaō désigne la distraction intérieure et mentale qui était la véritable cause de l'impatience de Marthe envers Marie. C'est précisément contre ce genre de chose que Jésus avait lancé une forte mise en garde dans son Sermon sur la montagne (où merimnaō est rendu par ―se soucier‖ ; voir Matt. 6:25, 28, 31, 34). Ceux qui deviennent disciples de Jésus devraient éviter l'esprit de souci anxieux qui animait Marthe dans son appel irrité à Jésus. Troublée. Cela se rapporte à l'attitude extérieure de Marthe, par opposition à ses sentiments intérieurs. Elle était ―anxieuse‖ intérieurement et, par conséquent, ―troublée‖ extérieurement. Si nous cherchions seulement à cultiver ce calme intérieur dont Marthe avait tant besoin, nous éviterions bien des inquiétudes inutiles. Beaucoup de choses. Une simple hospitalité aurait suffi à Jésus ; il n'exigeait pas de préparatifs élaborés.

Une seule chose est nécessaire. Comparer avec le chap. 18:22 : « Pourtant, il te manque une chose. » Marthe était appliquée, prompte et énergique, mais il lui manquait l'esprit calme et dévotionnel de sa sœur Marie (voir DA 525). Elle n'avait pas appris la leçon exposée dans Matt. 6:33, qui consiste à faire passer le royaume de Dieu en premier dans ses intérêts et ses efforts, et à accorder aux choses matérielles un rôle subordonné (voir l'explication des v. 24–34). Cette bonne part. À la suite de ses propres expériences, Marie avait appris la leçon que sa sœur Marthe devait encore apprendre (voir la Note complémentaire au chapitre 7). Certains considèrent l'expression « bonne part » comme un habile jeu de mots, par lequel Jésus fait référence au meilleur plat sur la table. « La bonne part », la « seule chose » nécessaire à Marthe, était un souci plus profond de connaître le royaume des cieux. Ne sera pas enlevée. Les choses matérielles auxquelles Marthe s'intéressait pouvaient être enlevées (voir chap. 12:13–21 ; 16:25, 26). Marie amassait « un trésor dans les cieux qui ne manque pas, où aucun voleur ne s'approche et où la teigne ne détruit pas » (Luke 12:33 ; voir l'explication sur Matt. 6:19–21).