Seventh-day Adventist Bible CommentaryLuc 11

Comme il priait. [Instruction sur la prière, Luke 11:1–13.] Luc ne donne aucune indication précise quant au moment ou au lieu de cet incident. Si Luc suit ici une séquence chronologique, l'incident a pu se produire peu après la visite à Béthanie (chap. 10:38–42). Dans ce cas, le moment a pu être proche de celui de la visite de Jésus à Jérusalem pour assister à la fête de la Dédicace, lorsqu'on tenta de le lapider (DA 470 ; voir l'explication sur Luke 17:1; John 10:22, 31, 33). L'incident a pu se produire à Jérusalem ou, si ce n'était pas à Jérusalem, il a probablement eu lieu quelque part en Pérée. Pour plus d'informations concernant les événements qui se sont déroulés à cette époque, voir l'explication sur Matt. 19:1. Le moment de la journée était peut-être tôt le matin, l'heure habituelle de Jésus pour ce genre de prière (COL 139). À cette

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (Lk 8:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

occasion, les disciples avaient été absents pendant un court moment (COL 140), peut-être en mission (voir l'explication sur Luke 10:1) ou peut-être pour une courte visite chez eux (voir DA 259). Concernant la vie de prière personnelle de Jésus, voir l'explication sur Mark 1:35; 3:13. Apprends-nous à prier. Les disciples furent profondément impressionnés en écoutant la manière dont Jésus priait, communiant intimement avec son Père céleste comme un ami le fait avec un autre. Sa prière était différente de celle des chefs religieux de l'époque, en fait, de tout ce qu'ils avaient entendu jusque-là. La prière formelle, exprimée en phrases toutes faites et apparemment adressée à un Dieu impersonnel très éloigné, manque de la réalité et de la vitalité qui devraient caractériser la prière. Les disciples pensaient que s'ils pouvaient seulement prier comme Jésus priait, leur efficacité personnelle en tant que disciples en serait grandement accrue. Étant donné que Jésus leur avait enseigné par précepte Matt. 6:7–15) et par l'exemple (Luke 9:29) comment prier ; il semble probable qu'à cette occasion la demande venait de certains disciples qui n'avaient pas été avec Jésus lors d'occasions similaires par le passé. Le terme « disciples » ne doit pas nécessairement être limité aux Douze. Ces disciples faisaient peut-être partie des Soixante-Dix. En réponse à la demande : « Apprends-nous à prier », Jésus donna une prière modèle, une parabole pour illustrer l'esprit de la prière, ainsi que quelques exhortations encourageant la fidélité et la diligence dans la prière (chap. 11:2–13). Comme Jean l'enseignait aussi. Nulle part ailleurs dans les Écritures il n'est question de l'enseignement de Jean à ses disciples sur la prière. Il semble naturel qu'après que ses disciples eurent uni leurs intérêts à ceux de Jésus (voir l'explication sur Mark 6:29), ils racontent les choses qu'ils avaient apprises de leur ancien maître.

2. Dites . Cette prière pourrait être appelée de manière plus appropriée la prière des disciples, car elle n'est pas tout à fait le type de prière que Jésus aurait prié. Elle semble plus appropriée pour les mortels égarés. Par exemple, Jésus n'avait pas besoin de prier pour le pardon des péchés. Pour un commentaire sur la prière telle que Jésus l'a prononcée à une occasion antérieure, voir Matt. 6:9-13 (voir COL 140).

Notre Père. Un nouveau nom par lequel Jésus a enseigné aux hommes à s'adresser à Dieu afin de renforcer leur foi et de leur faire comprendre la relation intime dont ils ont le privilège de jouir dans la communion avec Lui(COL 141, 142).

Lequel d'entre vous. Pour les leçons que Jésus a tirées de cette parabole, voir l'explication du v. 8. Pour les circonstances dans lesquelles Jésus a prononcé cette parabole, voir l'explication du v. 1. Pour l'enseignement de Jésus par les paraboles et les principes d'interprétation des paraboles, voir p. 203-207. À minuit. Dans les pays orientaux, les déplacements pendant la saison chaude se font parfois de nuit. D'autre part, il se peut que cet ami en visite (v. 6) ait été retardé de manière inattendue et inévitable au cours de son voyage.

6. Un ami à moi. Le fait que l'homme n'ait pas demandé pour lui-même, mais pour un ami dans le besoin, est un point important du récit (voir v. 8).

Je n'ai rien. Le fait que l'homme n'avait rien à lui explique pourquoi il est venu à minuit pour demander de l'aide. La conscience que par nous-mêmes nous ne pouvons rien faire(Jean 15:5) devrait, de même, nous conduire à la grande Source de nourriture spirituelle (voir Jean 6:27-58). Ceux qui veulent se lier d'amitié avec les hommes pour leur faire connaître le grand Ami de tous les hommes ressentent souvent le manque du pain céleste qu'ils désirent si ardemment transmettre aux autres.

7. Ne me dérange pas. Une fois que l'homme s'est donné la peine de sortir du lit, il a fourni à son visiteur nocturne tout le pain dont il avait besoin(v. 8).

Les hommes peuvent parfois considérer Dieu comme quelqu'un qui préférerait ne pas être dérangé par les gens, mais son véritable caractère de Père attentionné, aimant et généreux est clairement exposé dans les versets 9-13. La réticence de l'ami à se lever et à fournir ce qui était nécessaire ne représente en aucun cas Dieu (voir v. 13). Ici, la leçon de la parabole n'est pas une comparaison mais un contraste.

Fermez. Comme s'il disait : " fermez pour rester fermé ", il veut qu'il en soit ainsi. Dans l'Antiquité, sécuriser une porte n'était pas une tâche aussi simple qu'aujourd'hui.

Avec moi au lit. Dans de nombreuses régions d'Orient, aujourd'hui encore, tous les membres de la famille dorment ensemble dans une même pièce, souvent sur des "palettes" posées à même le sol ou, peut-être, sur des lits bas et surélevés de type plate-forme. Le réveil d'un seul membre de la famille réveillerait facilement tous les autres.

Je ne peux pas. En fait, c'est seulement par manque de volonté, et non par incapacité, qu'il a accédé à la demande de son ami.

8. L'importunité. Gr. anaideia, littéralement, "impudeur" ou "impudence". A maintes reprises, le chef de la maison repoussa les appels pressants de son interlocuteur de minuit (voir COL 143), mais ce dernier n'acceptait pas le "non" comme réponse : "Il y a dans la foi authentique une vivacité, une fermeté de principe et une fixité de but que ni le temps ni le travail ne peuvent affaiblir"(COL 147). Ici encore, la parabole enseigne par contraste plutôt que par comparaison (voir v. 7). Dieu n'est pas réticent à accorder ce qui est bon pour ses enfants nés sur terre. Il n'a pas besoin d'être persuadé ou cajolé pour faire quelque chose de bien qu'il ne voudrait pas ou hésiterait à faire. Dieu connaît nos besoins, Il est pleinement capable d'y répondre, Il est prêt à nous donner "au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons"(Eph. 3:20).

9. Demandez. Pour un commentaire sur les vs. 9-13, voir Matt. 7:7, 11. La prière ne consiste pas tant à persuader Dieu d'accepter notre volonté sur un sujet qu'à découvrir la sienne à cet égard. Il connaît nos besoins avant que nous ne le demandions ; plus encore, il sait ce qui est le mieux pour nous. En revanche, nous n'avons souvent qu'une faible conscience de nos propres besoins. Nous pensons souvent que nous avons besoin de choses dont nous n'avons pas besoin et qui peuvent même nous être nuisibles ; inversement, il se peut que nous ne soyons même pas conscients de nos besoins les plus importants(cf. COL 145). La prière mettra nos volontés, et donc nos vies, en harmonie avec la volonté de Dieu (cf. CLO 143). C'est le moyen divinement désigné pour éduquer nos désirs. Le véritable but de la prière n'est pas d'opérer un changement en Dieu, mais d'opérer un changement en nous afin que nous désirions "à la fois vouloir et faire selon son bon plaisir"(Phil. 2:13).

Au suppliant sincère, Dieu enverra une réponse à chaque requête formulée avec humilité et foi. Il peut dire "oui", "non" ou simplement "attends". Parfois, la réponse à la prière peut être retardée parce qu'un changement doit se produire dans nos propres cœurs avant que Dieu puisse l'exaucer (voir DA 200). L'exaucement d'une prière est soumis à des conditions précises et, s'il semble y avoir un retard, nous devrions nous demander si le problème ne vient pas de nous. C'est une insulte à Dieu que d'être impatient avec lui alors que nous n'avons pas respecté les conditions dans lesquelles il peut répondre à la prière.

La leçon centrale de la parabole est, bien sûr, la constance dans la prière. La parabole définit également le type de demandes pour lesquelles notre Seigneur conseille la constance : les prières dont l'objet est la bénédiction de nos semblables et l'extension de son royaume : " Tout ce que le Christ a reçu de Dieu, nous pouvons l'avoir nous aussi "(COL 149). L'inconstance dans la prière n'est pas agréable à Dieu, "chez qui il n'y a ni variabilité, ni ombre de changement"(Jacques 1:17). Celui qui est inconstant dans la prière n'attend rien de Dieu : "Celui qui fait des signes" ne doit pas "penser qu'il recevra quelque chose du Seigneur"(Jacques 1:6, 7).

Chasser un démon. [Un démoniaque aveugle et muet ; Le péché impardonnable, Luc 11:14–32=Mat. 12:22–45=Marc 3:20–30. Commentaire principal : Matthieu.] Si l’incident relaté ici par Luc, ainsi que la conversation qui suit, doit être considéré comme équivalent au passage parallèle de Matthieu, comme cela semble probable, il devient évident que Luc ne suit pas un ordre strictement chronologique. L’incident rapporté par Matthieu s’est produit près d’un an et demi avant l’époque indiquée par le contexte dans lequel l’événement est rapporté par Luc (voir sur Mat. 12:22; Luc 11:1). La grande similitude entre les deux récits, qui, à l’exception de Luc 11:16, 27, 28, sont presque identiques, semble exclure la possibilité que l’incident rapporté par Luc soit un incident différent et qu’il soit lié au ministère en Pérée (voir sur le v. 1). Si deux incidents sont décrits, les deux doivent avoir été presque identiques, y compris la discussion qui a suivi.

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D’autres, le mettant à l’épreuve. Voir sur Mat. 12:38–42; 16:1.

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24. L'esprit impur. Voir sur Matt. 12:43-45.

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27. Une certaine femme. Elle était " de la compagnie ", c'est-à-dire apparemment du groupe qui a écouté la discussion précédente. En outre, les mots " ces choses " relient l'incident des versets 27 et 28 à la discussion des versets précédents. A ce stade du récit, Matthieu(ch. 12, 46) annonce la venue de la mère et des frères de Jésus, un incident que Luc rapporte au ch. 8, 19-21. Il se peut que leur arrivée ait incité cette femme à faire la déclaration rapportée ici.

28. Oui, plutôt. Jésus ne contredit pas l'éloge de Marie fait par la femme ; comme toute bonne mère, elle mérite d'être honorée et partage l'honneur d'un fils digne. Au contraire, Jésus souligne l'inadéquation du concept de l'oratrice par rapport au royaume des cieux. Jésus n'approuve ni ne désapprouve ce qu'elle a dit. Si Jésus avait voulu que ses disciples ou les chrétiens en général accordent un honneur particulier à Marie, l'attribution de cet honneur par cette étrangère aurait été une occasion idéale pour lui d'exposer un tel enseignement, ou du moins d'exprimer une approbation cordiale de ce qui avait été dit, comme il l'a fait lorsque Pierre l'a reconnu comme le Fils de Dieu (voir sur Matt. 16:17). Selon les Ecritures, la reconnaissance par le chrétien de la divinité de Jésus est d'une importance majeure, alors que l'idée d'accorder un honneur particulier à Marie n'est même pas évoquée (voir sur Matt. 1:18, 25; Matt. 12:48, 50; Luc 1:28, 47). Dans Matthieu 12:46-50, Jésus semble nier qu'une importance particulière soit accordée à sa mère, du moins en ce qui concerne les croyants chrétiens.

29. La mauvaise génération. En ce qui concerne les vs. 29-32, voir Matt. 12:38-42. Il n'est pas certain qu'il faille considérer ce passage comme le récit par Luc de l'incident relaté dans Matthieu 12:38-42, ou qu'il s'agisse d'un incident ultérieur lié au ministère en Pérée (voir DA 488; voir sur Luc 11:1, 33).

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Une lampe allumée. [La lumière intérieure, Luc 11:33–36. Cf. sur Mat. 5:15.] Le fait que Luc ait déjà rapporté les paroles du Christ au sujet d’une lampe et de sa lumière en lien avec le Sermon au bord de la mer (voir sur le ch. 8:16) implique que le sujet du ch. 11:33– 36 a été présenté plus tard, probablement en lien avec le ministère en Pérée. Il est certain que Jésus a répété une grande partie de son enseignement antérieur durant cette période (voir DA 488). Ces faits peuvent également impliquer que les v. 14–32 rapportent des incidents en Pérée (voir sur les v. 14, 29).

Un certain pharisien. [Un repas avec un pharisien, Luc 11:37–54. Cf. sur Mat. 23:1– 39; Luc 20:45–47.] Il ne semble y avoir aucune raison de ne pas considérer que l’occasion mentionnée aux v. 37–54 est entièrement distincte de celle de Mat. 23:1–39; 47>Luc 20:45– 47. Les mots « comme il parlait » (ch. 11:37) relient étroitement le reste du chapitre

à ce qui précède. Ici, Jésus prend un repas chez un pharisien, tandis qu’à l’autre occasion il se trouvait dans les parvis du Temple à Jérusalem (voir sur Mat. 23:38; 24:1). Cet incident s’est produit « quelques mois » avant la fin du ministère de Jésus (COL 253 ; voir sur Luc 12:1). L’affirmation de la haute critique selon laquelle Luc a pris diverses sources telles qu’il les trouvait et, sans comprendre leur lien avec d’autres événements de la vie de Jésus, les a arrangées comme bon lui semblait, n’a aucun fondement factuel. Les prédicateurs modernes utilisent souvent le même matériau de sermon, avec des variations majeures ou mineures, à de nombreuses occasions différentes, et il n’y a absolument aucune raison de penser que Jésus n’a pas fait de même dans la présentation de ses messages. En fait, il serait vraiment étrange que, dans son enseignement de village en village et de district en district, il n’ait jamais répété les mêmes vérités générales. La similitude verbale entre des récits qui, comme le révèle le contexte, ont clairement été prononcés à des moments différents, n’est pas étrange du tout. Si parfois les paroles de Luc ressemblent à ce que d’autres ont écrit, même dans le récit d’incidents différents de la vie du Christ, ce n’est pas une raison pour nier qu’il ait été guidé par l’Esprit d’inspiration. En même temps, il faut aussi se rappeler que les évangélistes ne suivent pas toujours un ordre strictement chronologique dans la présentation du récit évangélique (voir les commentaires supplémentaires d’EGW sur 2 Pierre 1:21). Bien que l’incident décrit au ch. 11:37–54 soit distinct de celui présenté dans Mat. 23:1–39, la grande similitude du contenu rend souhaitable de donner le commentaire principal à cet endroit plutôt qu’ici. Dîner avec lui. Concernant les coutumes juives à table, voir sur Marc 2:15.

38. Il s'étonna. Ce verset peut être rendu plus simplement : " Le pharisien fut étonné de voir qu'il ne s'était pas d'abord lavé avant le déjeuner " (voir sur Matt. 22:4). Pour la signification et les modalités du rite du lavage des mains, voir Marc 7:1-8. Pour les enseignements de Jésus à ce sujet, voir Marc 7:9-23.

Nettoyer l’extérieur. Pour le commentaire sur les v. 39, 40, voir sur Mat. 23:25. Rapine. Gr. harpagē, « rapine », « butin », « pillage », « dépouille » ou « vol ». Dans Héb. 10:34 harpagē est traduit par « dépouillement ». La forme adjectivale, harpax, est utilisée en référence aux loups « ravisseurs » (voir sur Mat. 7:15) et aux « extorqueurs » (voir Luc 18:11; 1 Cor. 5:10; 6:10).

40. Vous, les insensés. Gr. aphrones, "les insensés" ou "les fous" AphrÅÂn est un adjectif correspondant au nom aphrosunÃâ,"folie".

41. Plutôt faire l'aumône. Comparer avec le ch. 12:33. Le sens du v. 41 est obscur. L'expression ta enonta, traduite par "ce que vous avez", n'apparaît nulle part ailleurs dans le NT, et ce que Jésus a pu vouloir dire par là est incertain. La lecture de la KJV est interprétative et conjecturale, comme toutes les autres. Le grec littéral semble favoriser le rendu de la RSV, "ces choses qui sont à l'intérieur", c'est-à-dire "à l'intérieur" soit de la "coupe" et du "plat", soit "à l'intérieur" des Pharisiens eux-mêmes (voir v. 39). Si Jésus se réfère au contenu de la "coupe" et du "plat", il suggère que la générosité envers les pauvres est un meilleur moyen d'éviter la souillure réelle que le nettoyage cérémoniel scrupuleux des récipients dans lesquels la nourriture est conservée. S'il se réfère aux Pharisiens eux-mêmes, il dit que l'esprit de générosité et d'attention aux pauvres est un meilleur moyen d'atteindre la pureté du cœur que le souci fastidieux des détails du traditionalisme (cf Marc 7:7). Comparez le conseil de Jésus au jeune riche (voir Luc 18:22, 23).

Propre à vous. Voir Marc 7:19 Marc 7:19. Le sens de ces mots est apparemment : " Vous serez purs aux yeux de Dieu ", et lorsque cette condition prévaudra, rien d'autre ne devra vous préoccuper. Cependant, certains considèrent ces mots comme ironiques dans le sens de " Vous serez purs [à vos propres yeux] " lorsque vous aurez fait l'aumône.

42. Malheur à vous. Voir sur Matt. 23:13.

Menthe et rue. Voir Matt. 23:23.

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43. Sièges supérieurs. Voir sur Matt. 23:6.

44. Scribes et Pharisiens, hypocrites ! Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 146) pour l'omission de ces mots. Pour le commentaire sur les scribes et les pharisiens, voir p. 51, 52. Pour le mot "hypocrites", voir sur Matt. 6:2.

Des tombes qui n'apparaissent pas. Le temps avait effacé toute trace extérieure des lieux de sépulture, et les hommes pouvaient "marcher dessus sans le savoir"(RSV). Le contact avec les morts entraînait une souillure rituelle.

45. L'un des avocats. Ce détail caractéristique du récit de Luc n'apparaît pas dans le passage correspondant de Matthieu 23:27. Les " juristes " étaient les " scribes " : s'adressant à des païens qui auraient pu se méprendre sur le sens technique hébreu du mot " scribe ", Luc lui substitue le terme de " juriste ".

Tu nous fais aussi des reproches. La plupart des scribes étaient des pharisiens. Les pharisiens constituaient une secte religieuse ; les scribes, ou "juristes", étaient les exposants professionnels de la loi. Dans le passage correspondant de Matthieu 23, Jésus s'adresse d'emblée aux pharisiens et aux scribes. C'est une autre indication que Luc rapporte ici un incident qui s'est déroulé à une autre occasion que celle de Matthieu, malgré la grande similitude entre les deux récits (voir v. 37).

46. Les hommes de Lade. Voir sur Matt. 23:4.

47. Construire les sépulcres. Pour les versets 47 et 48, voir Matt. 23:29, 30.

49. Sagesse de Dieu. Voir sur Matt. 23:34. Selon 1 Cor. 1:24, 30, Jésus lui-même est " la sagesse de Dieu " incarnée, mais il est douteux que Jésus se réfère ici à lui-même, et il est plus probable qu'il veuille dire " Dieu dans sa sagesse ". Il est plus probable qu'il veuille dire "Dieu dans sa sagesse" Aucun livre n'est connu pour avoir porté cette expression comme titre.

50. Les prophètes. Pour les vs. 50, 51, voir sur Matt. 23:35, 36.

Fondation du monde. Voir Matthieu 13:35; 25:34; Apocalypse 13:8.

Cette génération. Voir sur Matt. 12:39; 23:36; 24:34.

52. Clé de la connaissance. Comparez avec Matt. 23:13. La " clé de la connaissance " est la clé qui ouvre la porte de la connaissance, c'est-à-dire la connaissance du salut, comme l'indique clairement le contexte ici et dans Matt. 23 :13. Pour une utilisation similaire du mot "clés", voir sur Matt. 16:19.

53. Comme il disait ces choses. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) la lecture " comme il s'en allait de là ".

Les scribes et les pharisiens. En ce qui concerne les scribes et les Pharisiens, voir p. 51, 52. En ce qui concerne leurs efforts antérieurs pour entraver l'action de Jésus, voir sur Matt. 4:12; Marc 2:24; Luc 6:6, 7, 11etc.

Pour qu’ils puissent l’accuser. Les témoignages textuels favorisent (cf. p. 146) l’omission de cette clause. Pendant deux ans, des espions du Sanhédrin avaient filé Jésus partout où il allait en Galilée et en Judée (DA 213 ; voir sur le v. 53). Maintenant, ils étaient plus actifs que jamais. Mais les espions n’entendirent rien qui puisse, au moindre degré, être

interprété contre lui, sauf par la plus extravagante déformation et une présentation délibérément mensongère (voir sur Mat. 26:59–63).