Seventh-day Adventist Bible CommentaryJean 6

Après ces événements. [La multiplication des pains pour cinq mille personnes, John 6:1–14=Matt. 14:13– 21=Mark 6:30–44=Luke 9:10–17. Commentaire principal : Marc et Jean. Voir Fin du ministère en Galilée ; Le ministère de notre Seigneur ; sur les miracles, p. 208–213.] Dans le quatrième Évangile, cette expression indique généralement qu'une période de temps assez considérable s'est écoulée depuis les événements racontés précédemment, et ne signifie pas nécessairement que l'incident qui va être rapporté s'est produit immédiatement après ceux qui le précèdent (cf. chap. 5:1 ; 7:1 ; pour la signification d'une expression similaire, au singulier, voir le commentaire sur chap. 2:12). Les événements du chap. 6 eurent lieu près d'un an après ceux du chap. 5, si la fête non nommée du chap. 5:1 était une Pâque (voir p. 193, 247 ; voir le commentaire sur chap. 5:1). En fait, Jean passe ici sous silence toute la période du ministère public de Jésus en Galilée. Selon la chronologie adoptée par ce commentaire, le chap. 6 se situe vers la période de la Pâque (voir v. 4) de l'an 30 apr. J.-C. Les événements de ce chapitre sont les seuls, dans la période du ministère de Jésus en Galilée, dont Jean fasse mention (voir p. 197, 198). On peut se demander pourquoi, en composant son récit d'incidents apparemment sans lien entre eux dans la vie de Jésus, Jean aurait choisi de rapporter le miracle de la multiplication des pains pour cinq mille personnes. Il faut d'abord remarquer que, des quatre Pâques du ministère de Jésus, celle-ci est la seule qu'il n'ait pas célébrée à Jérusalem. Jean relève effectivement avec soin ces fêtes et mentionne la présence de Jésus à chacune des autres (voir chap. 2:13 ; 5:1 ; 12:1, 12). Peut-être entendait-il, du moins en partie, que le récit du chap. 6 marque cette période de Pâque et explique pourquoi Jésus ne monta pas à Jérusalem. Plus important encore, les événements du chap. 6 expliquent comment le peuple de Galilée, autrefois si désireux de suivre Jésus (voir le commentaire sur Mark 1:44, 45; 3:7–12; John 4:45), se retourna maintenant contre lui (voir le commentaire sur John 6:66) comme, l'année précédente, les dirigeants de Jérusalem s'étaient retournés contre lui (voir le commentaire sur le chap. 5:1). Comme le premier événement avait mis fin à son

ministère en Judée, ainsi les événements du chap. 6 marquent la fin de son ministère public en Galilée (voir le commentaire sur Matt. 15:21). L'Évangile de Jean accorde une attention particulière aux preuves que Jésus était bien le Messie (voir p. 892), ainsi qu'au fait que les Juifs croyaient ou ne croyaient pas à ces preuves (voir le commentaire sur John 1:12). Ainsi, il semblerait que Jean retrace les principales étapes par lesquelles la nation se retourna contre le Christ et finit par le rejeter. Cet objectif justifierait pleinement le choix des événements du chap. 6. Peut-être aussi Jean estima-t-il que les Évangiles synoptiques avaient déjà décrit la période du ministère en Galilée avec suffisamment de détails. De l'autre côté de la mer. C'est-à-dire de Capharnaüm aux environs de Bethsaïda Julias (voir Luke 9:10 ; voir aussi le commentaire sur Mark 6:33), à l'extrémité nord du lac. À la fin du chap. 5, Jésus était encore en Judée. Il est maintenant dit qu'il a traversé « la mer de Tibériade », ce qui implique qu'entre les événements des chap. 5 et 6, il était retourné en Galilée. Pour les circonstances et le but de ce voyage, voir le commentaire sur Mark 6:30. Tibériade. Jean est le seul écrivain biblique qui appelle le lac de Galilée la mer de Tibériade (voir aussi le chap. 21:1). Cela peut s'expliquer par le fait qu'il écrivit probablement son Évangile plusieurs décennies après les autres, et que le nom de Tibériade, appliqué au lac, était sans doute alors plus répandu qu'il ne l'avait été auparavant. Du temps de Jésus, la ville de Tibériade, qui avait donné son nom au lac, avait été construite par Hérode Antipas ; par conséquent, le lac n'était pas encore connu, du moins de manière générale, sous ce nom.

Ellen G. White

2. Suivaient. Ou, selon le temps du verbe en grec, " suivaient ", c'est-à-dire constamment. Cela fait apparemment référence à la popularité générale de Jésus au point culminant de son ministère en Galilée, après une longue période de voyage, d'enseignement et de guérison dans les villes et les villages de Galilée (voir v. 1).

Ils voyaient. Les foules qui suivaient Jésus l'ont vu à plusieurs reprises faire des miracles.

Les miracles. Pour un commentaire, voir p. 208-213.

3. Dans une montagne. Gr. eis to oros, "dans la montagne", c'est-à-dire, probablement, une montagne ou une colline particulièrement proéminente près du rivage, dans les environs de Bethsaïda. La traduction "dans les collines"(RSV) est également possible. Les passages parallèles des Synoptiques indiquent tous qu'il s'agissait d'un " lieu désert ", c'est-à-dire d'une localité inhabitée(Mt 14,13; Mc 6,32; Lc 9,12). Jésus espérait y être seul avec ses disciples après leur retour de la prédication en Galilée(Marc 6.31).

4. Pâque. Voir sur v. 1.

Une fête des Juifs. Cette phrase explicative n'aurait pas été nécessaire pour les lecteurs juifs et indique que Jean a écrit en pensant à des lecteurs païens aussi bien qu'à des lecteurs juifs.

5. Venait. La forme du verbe en grec implique que Jésus a adressé sa question à Philippe pendant que la foule se rassemblait. D'autre part, les rapports synoptiques de ce miracle présentent tous les disciples comme ayant porté le problème à Jésus tard dans la journée. Il semble raisonnable de conclure que Jésus lui-même a soulevé la question de la nourriture lorsque la foule est apparue pour la première fois, et que plusieurs heures plus tard, ne trouvant pas de solution, Philippe et les autres disciples sont revenus vers leur Maître avec le problème, suggérant que Jésus renvoie les gens sans les nourrir.

Philippe. Jean est le seul évangéliste à mentionner spécifiquement Philippe en relation avec ce miracle. Comme il était de Bethsaïda (voir ch. 1:44), il était naturel que Jésus se tourne vers lui pour obtenir des conseils sur la manière de se procurer de la nourriture et sur les endroits où l'on peut en trouver. Cependant, voir au ch. 6:6, 8.

D'où ? La réponse de Philippe, qui concerne les moyens d'obtenir de la nourriture plutôt que le lieu d'où elle peut être obtenue, indique qu'il a probablement compris que Jésus lui demandait comment il leur serait possible de nourrir une telle multitude.

6. Pour l'éprouver. Jésus avait une raison bien plus profonde d'adresser sa question à Philippe que le simple fait qu'il était originaire des environs (voir v. 5) et qu'il pouvait donc être en mesure de suggérer une source de nourriture. La question du Seigneur avait pour but d'éprouver la foi de Philippe. La réponse pessimiste du disciple quant à l'impossibilité de nourrir les milliers de personnes présentes rend la solution de Jésus encore plus impressionnante. En tirant d'abord de lui sa propre estimation de la situation, Jésus a pu, par son miracle, avoir un impact encore plus grand sur l'esprit de Philippe qu'il n'aurait pu le faire autrement.

Il savait ce qu'il ferait. Ces mots reflètent l'assurance avec laquelle Jésus a fait face à ce qui semblait être un problème insoluble. Cette confiance est née de sa foi totale dans le pouvoir de son Père de pourvoir aux besoins de ceux pour qui il allait bientôt faire une demande. Cette foi, à son tour, était le résultat d'une communion totale entre le Père et le Fils (cf Marc 3:13). Aucun péché ou recherche personnelle ne s'opposait à la pleine circulation de la puissance du Père à travers son Fils incarné. Ce n'est qu'ainsi que Jésus a pu travailler parmi les hommes avec la pleine assurance de pouvoir faire face à n'importe quelle situation qui se présenterait et de répondre à tous les besoins humains qui lui seraient présentés.

7. Deux cents pennyworth. Voir sur Marc 6:37.

8. André. Comme dans le cas de Philippe(v. 5), Jean est le seul évangéliste à rapporter le rôle d'André dans le récit. Ces références à des personnes particulières qui ne sont pas mentionnées par ailleurs en rapport avec ce miracle sont la preuve que l'Évangile de Jean est le récit d'un témoin oculaire.

Comme Philippe, André était originaire de la ville voisine de Bethsaïda. Au chapitre 12:20-22, Jean montre Philippe se rendant auprès d'André, probablement pour lui demander conseil et soutien dans la présentation à Jésus du cas des Grecs qui s'étaient renseignés. Il semble probable que, dans le cas présent également, soit Philippe s'est adressé à André pour l'aider à résoudre le problème que Jésus lui présentait, soit André a fait part volontairement à Philippe, son ami, de sa remarque lorsqu'il a eu connaissance de la question de Jésus.

Un garçon. Gr. paidarion, littéralement, « un petit enfant ». Cependant, le mot n’est pas limité à ce sens et peut désigner même un garçon presque adulte, comme le mot est employé dans la LXX au sujet de Joseph (Gen. 37:30) lorsqu’il avait au moins 17 ans (voir Gen. 37:2), et dans les Apocryphes, au sujet de Tobie, qui était assez âgé pour se marier (Tobie 6:2). André, originaire de Bethsaïda voisine, connaissait peut-être personnellement ce garçon, ce qui expliquerait qu’il se soit permis de proposer les biens personnels du jeune homme comme source possible de nourriture. Pains d’orge. Voir le commentaire sur Marc 6:38. L’orge était considérée comme une nourriture inférieure. Philon déclare qu’elle convient aux « animaux dépourvus de raison et aux hommes dans des circonstances malheureuses » (De Specialibus Legibus iii. 57 ; éd. Loeb, vol. 7, p. 511). De même, un ancien commentaire juif affirme que « les lentilles sont la nourriture des humains et l’orge le fourrage des animaux » (Midrash Rabbah, sur Ruth 2:9, éd. Soncino, p. 58). Ainsi Jésus enseigna une leçon de simplicité (voir le commentaire sur Marc 6:42). Petits poissons. Gr. opsaria, diminutif de opson, « nourriture préparée », « condiment ». Comme les petits poissons séchés ou marinés étaient particulièrement utilisés comme condiment, opsarion désignait particulièrement

à ces derniers. Que tel soit ici le sens ressort clairement des passages parallèles des Évangiles synoptiques, où le mot habituel pour « poisson », ichthus, apparaît à la place de ce terme. Le pain constituait la partie principale du repas, et les poissons servaient de condiment. Cet usage est illustré par un papyrus égyptien datant approximativement de la fin du Ier siècle apr. J.-C. qui, en commandant des provisions pour une fête, demande : « Pour le banquet d’anniversaire de Gemella, envoyez quelques mets délicats [ōpsaria] … et une artaba [une grande mesure] de pain de froment » (Papyrus Fayyum 11931, cité dans J. H. Moulton et George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, p. 470). Voir le commentaire sur ch. 21:9. Qu’est-ce que c’est ? André semble avoir posé cette question presque par dérision, pensant que Jésus pouvait même supposer possible qu’une si petite quantité de nourriture suffise à nourrir une si grande foule. Cinq pains accompagnés de quelques petits poissons servant de condiment ne faisaient que rendre plus frappante encore la situation apparemment impossible. Pourtant, Jésus prit l’exemple de futilité donné par André et en fit le moyen de démontrer la puissance de Dieu à accomplir ce qui serait autrement impossible.

10. Faites asseoir les hommes. Le mot grec pour "hommes" ici est anthropoi, "hommes" au sens générique, c'est-à-dire "peuple", incluant apparemment toutes les personnes présentes. Il ne faut pas penser que les hommes se sont assis tandis que les femmes et les enfants sont restés debout

Les hommes s'assirent. Ici, par contre, le mot grec pour "hommes" est andres, "hommes" au sens spécifique, c'est-à-dire des mâles. Tous étaient assis, mais selon la coutume orientale, seuls les hommes étaient comptés (voir Matt. 14:21). La multitude présente à cette occasion aurait pu facilement atteindre 10 000 personnes. Pour la disposition des sièges, voir sur Marc 6:39, 40

L'instruction spécifique donnée par Jésus à ses disciples de faire asseoir les gens avant de leur servir à manger souligne l'importance de l'ordre. Il aurait sans doute été impossible pour les disciples de faire une distribution équitable de la nourriture dans une foule agitée ; mais si les gens étaient assis en groupes sur l'herbe, chacun pouvait recevoir sa part équitable

Avait rendu grâces. Chacun des trois autres Évangiles affirme que Jésus bénit le pain ; Jean ajoute qu’il remercia son Père pour le miracle qu’il savait devoir suivre. La déclaration de Jean est significative quant à la source de la puissance par laquelle Jésus accomplissait ses miracles (voir DA 143). Il avait voilé sa propre puissance en tant que deuxième personne de la Divinité lorsqu’il prit « la forme d’un serviteur » (Phil. 2:7). Il déclara : « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, sinon ce qu’il voit faire au Père » (Jean 5:19 ; voir v. 30). Maintenant, il s’en remettait entièrement à la puissance de son Père (voir DA 335, 336, 535, 536), et démontra cette dépendance en offrant une prière de reconnaissance avant même que le miracle se produise. « Dans sa vie assumée d’humanité, le Sauveur dépendait implicitement de Dieu ; il savait que la puissance de son Père suffisait à toutes choses. … Le Christ demanda à son Père de bénir la nourriture, et la bénédiction vint » (EGW RH 29 mars 1898). Concernant le moyen par lequel les miracles de Jésus furent accomplis, voir DA 143. Disciples. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées (voir p. 146) en faveur de l’omission des mots « aux disciples, et les disciples ». Que ces mots aient été originellement présents dans le texte de Jean importe peu du point de vue du récit, puisque chacun des autres Évangiles rapporte que Jésus donna la nourriture à ses disciples et qu’ils la distribuèrent au peuple. Voudrait. C’est-à-dire « désirait ». La forme du verbe grec employé ici peut laisser entendre que les gens demandèrent à plusieurs reprises de la nourriture aux disciples, jusqu’à ce que tous soient entièrement rassasiés. Les Synoptiques rapportent qu’« ils mangèrent tous et furent rassasiés » (Matthieu 14:20 ; Marc

6:42 ; cf. Luc 9:17). Le peuple ne fut pas simplement sustenté ; chacun reçut autant qu’il le désirait.

12. Ramasser. Les Synoptiques rapportent chacun que 12 paniers de nourriture ont été ramassés après que le peuple ait été rassasié, mais seul Jean rapporte le fait que Jésus a mis un point d'honneur à rassembler les fragments de nourriture afin que rien ne soit perdu. Il avait pourvu aux besoins des gens sans limite ; ils avaient eu plus que ce qu'ils pouvaient souhaiter. Mais maintenant, pour que personne ne pense que ce miracle généreux donne la permission de gaspiller, le Seigneur enseigne soigneusement la leçon de frugalité dans l'utilisation des bénédictions divines

13. Paniers. Voir sur Marc 6:43.

14. Hommes. Gr. anthropoi; voir v. 10.

Miracle. Voir p. 208.

Disait. Littéralement, " ils ont continué à dire ", c'est-à-dire que la déclaration a été répétée encore et encore au fur et à mesure qu'elle se répandait dans la foule.

Prophète qui doit venir. Là encore, Jean est le seul auteur d'évangile à rapporter l'impression faite sur le peuple par ce miracle (voir sur Matthieu 14:22).

L'empressement avec lequel les gens du peuple de Galilée étaient prêts à accepter Jésus comme le Messie indique à la fois à quel point l'attente d'un Sauveur était générale et à quel point la popularité de Jésus était devenue grande. Il s'était déjà montré un meneur d'hommes ; ils savaient qu'il pouvait guérir tous ceux qui étaient blessés au combat ; maintenant, ils voyaient qu'il pouvait fournir des vivres à une armée ! Un tel chef serait certainement invincible dans la bataille contre l'oppresseur romain. Il doit être le Messie !

Les Juifs étaient parfaitement conscients du fait que le véritable don prophétique ne s'était pas manifesté parmi eux depuis plusieurs siècles. Il n'est donc pas surprenant qu'ils aient attendu son renouvellement à l'occasion de la venue du Messie (pour de telles attentes au IIe siècle av. J.-C., voir 1 Maccabées 4:46; 14:41; cf. Jean 1:21). À plusieurs reprises au cours du 1er siècle après J.-C., des Juifs trop zélés ont été trompés par des imposteurs qui se proclamaient "prophètes" et promettaient de libérer les Juifs de la domination romaine, comme le prévoyait le concept populaire du Messie. Josèphe(Antiquités xx. 5. 1 ; 8. 6) rapporte la chute de deux de ces "prophètes", Theudas et un Egyptien(cf. Actes 5:36; 21:38). Jésus a mis en garde ses disciples contre la venue de faux "christs" ou messies(Matt. 24:4, 5).

S'emparer de … par la force. [Jésus marche sur le lac, Jean 6:15–24=Matth. 14:22– 36=Marc 6:45–56. Commentaire principal : Matthieu.] Gr. harpazō, « saisir précipitamment », probablement à l’origine du mot anglais « harpy », une créature mythologique censée emporter sa proie. Ce mot décrit de manière frappante l’intention des gens que Jésus venait de nourrir et qui étaient maintenant convaincus qu’il était le Messie. Sa réticence à revendiquer la royauté ne fit qu’accroître leur empressement à le faire roi, et la conviction devint apparemment générale qu’ils devraient s’emparer rapidement de lui et le proclamer roi. Ils raisonnaient sans doute qu’une fois proclamé comme tel, il devrait alors défendre les prétentions qu’ils avaient formulées en sa faveur. Comme la Pâque était proche, ils avaient peut-être l’intention de le présenter aux foules qui allaient bientôt se rassembler à Jérusalem. Compte tenu de l’empressement ultérieur des disciples à voir établir immédiatement un royaume terrestre (voir Marc 10:35–40 ; cf. Luc 24:19–21), il n’est pas déraisonnable de conclure qu’ils encouragèrent alors la foule à contraindre Jésus à affirmer sa royauté (voir DA 378). Voir sur Jean 6:64, 65. Roi. Voir sur le v. 14.

Se retira. Gr. anachōreō, « se retirer », « retourner », ce qui implique peut-être que Jésus était descendu de la colline ou de la région montagneuse où il avait cherché le repos avec ses disciples, et qu’il avait rencontré la multitude au bord de la mer. Il allait donc maintenant retourner dans les collines pour poursuivre sa méditation. À la place de anachōreō, un important manuscrit grec ancien porte pheugō, « fuir ». Cette leçon est également conservée dans certaines versions anciennes. Quelle que soit la leçon correcte, il est clair que Jésus comprit qu’une crise était imminente et se retira discrètement. Montagne. Voir sur le v. 3. Seul. Le fait que Jésus se soit retiré seul, alors qu’avant l’arrivée de la multitude il avait emmené ses disciples avec lui pour méditer et se reposer, indique une fois de plus qu’eux-mêmes ne comprenaient pas le but de son refus de la royauté (voir sur Matth. 14:22). Cette journée, qui avait commencé comme un moment de détente avec ses disciples après leur tournée en Galilée, était devenue au contraire un moment crucial du ministère de Jésus, et elle s’acheva en le laissant incompris et complètement seul. Voir sur Matth. 14:23. Une fois encore, Jésus fut victorieux face à la même tentation que Satan lui avait présentée dans le désert : celle de trahir la nature spirituelle de son royaume en échange de la gloire terrestre. Une fois encore, il avait essayé de montrer à ses disciples qui ne comprenaient pas que son royaume n’était « pas de ce monde » (Jean 18:36), mais qu’il était un royaume de grâce (voir Matth. 5:3, 10; 13:18–52), un domaine spirituel dans lequel les croyants entrent par l’expérience de la nouvelle naissance (Jean 3:3). Ce n’est qu’« à la dernière trompette » que le royaume de grâce sera transformé en royaume de gloire (1 Cor. 15:51–57 ; voir sur Matth. 4:17; 5:2).

16. Même. Voir sur Matt. 14:23.

Les disciples descendirent. Les récits de Matthieu et de Marc indiquent que Jésus renvoya les disciples pendant qu'il congédiait la foule, et donc avant de se retirer sur les collines. Jean, en revanche, affirme que Jésus s'est retiré sur les collines et que, le soir venu, les disciples se sont mis en route pour traverser la mer. Cette divergence apparente peut être réconciliée si l'on comprend que, bien que Jésus ait donné l'ordre à ses disciples de partir, ils n'ont pas réellement pris la mer avant un certain temps, c'est-à-dire jusqu'au soir (voir DA 379, 380).

17. Ils allèrent. Littéralement : "commencèrent à aller" sur la mer, c'est-à-dire qu'ils commencèrent à traverser.

Capharnaüm. Marc affirme que Jésus dit à ses disciples de prendre le bateau en direction de Bethsaïda, qui se trouvait presque à l'extrémité nord du lac (voir Marc 6:45; voir sur Matthieu 14:22). Marc et Matthieu déclarent tous deux que lorsqu'ils ont finalement accosté, ils étaient arrivés dans la région de Génésareth(Marc 6:53; Matthieu 14:34), à environ 8 km au sud-ouest de Bethsaïda. Jean, en revanche, dit que les disciples se mirent en route vers Capharnaüm, le quartier général de Jésus en Galilée, qui se trouvait sur la rive nord-ouest du lac, entre Bethsaïda et Génésareth. Leur arrivée finale dans le pays de Génésareth est probablement due au fait qu'ils ont été détournés de leur route par la tempête.

18. S'est levé, littéralement : "s'est réveillé", "a été réveillé". Des tempêtes soudaines et violentes sont fréquentes sur le lac de Galilée, causées par l'air frais des hautes terres environnantes qui descend à travers de profonds ravins jusqu'à la surface du lac. Ces tempêtes surviennent souvent rapidement et s'apaisent tout aussi soudainement. En raison de la gravité de ces tempêtes, même à l'époque moderne, les petits bateaux de pêche sont censés rester près du rivage, à moins que les eaux ne soient particulièrement calmes. Depuis leur point de départ à l'est de Bethsaïda, les disciples n'auraient normalement jamais dû s'éloigner du rivage pour se rendre à Capharnaüm. Cependant, Matthieu dit d'eux qu'ils se trouvaient à ce moment-là " au milieu de la mer "(Mt 14,24), et l'on peut citer des preuves textuelles(cf. p. 146) pour lire " ils étaient à plusieurs stades de la terre ". Que cette lecture soit ou non l'original, le fait est qu'apparemment, à cause de la tempête, ils ont manqué leur destination et ont débarqué plus au sud, à Génésareth. C'est pourquoi ils avaient été chassés loin "du pays" Voir sur Matt. 8:24; 14:24.

Stades. Gr. stadioi (voir p. 50). Les disciples avaient parcouru environ 3 à 3 1/2 mi. (env. 5 à 6 km.), ce qui aurait dû les amener facilement à Capernaüm s’ils n’avaient pas été détournés de leur route par le vent. Voit. Gr. theōreō, « remarquer », « prêter une attention réfléchie ». L’emploi du présent ici, en grec comme en anglais, donne une vivacité particulière à l’apparition de Jésus d’une manière aussi inattendue. Sur la mer. Gr. epi tēs thalassēs. Cette expression apparaît de nouveau au ch. 21:1, où elle désigne Jésus marchant le long du rivage, au bord de la mer. On en a donc conclu que Jean ne veut pas nécessairement rapporter ici un miracle, et que les disciples, se trouvant près de la terre ferme, virent Jésus marcher le long du rivage. S’il est vrai que le récit de Jean, et peut-être même celui de Marc, peut être interprété de cette manière, le récit parallèle de Matthieu, avec l’histoire de Pierre marchant sur l’eau, indique clairement que Jésus marcha réellement sur la mer. Pour les disciples de Jésus, ce miracle était un témoignage de sa divinité, comme le montre leur réaction (voir Matth. 14:33). Job parle de Dieu comme de celui « qui seul … marche sur les vagues de la mer » (ch. 9:8). Un ancien commentaire juif cite Ps. 86:8 puis demande : « Pourquoi dit-il : “Il n’y a personne comme toi parmi les dieux, Seigneur” ? … Parce que personne ne peut accomplir des œuvres comme les tiennes. Par exemple, un homme peut se frayer un chemin sur une route, mais il ne peut pas en faire autant sur la mer ; Dieu, lui, se fraye un chemin au milieu de la mer » (Midrash Rabbah, sur Ex. 16:4, éd. Soncino, p. 306).

20. C'est moi. Gr. egÅÂ eimi, "je suis" Ces mots se retrouvent à plusieurs reprises dans les LXX comme traduction de l'hébreu 'ani hu', "je suis lui", une déclaration de Jéhovah selon laquelle il est Dieu (voir Deut. 32:39; Isa. 43:10; 46:4). Jean rapporte que Jésus a utilisé cette déclaration à plusieurs reprises à des moments cruciaux de sa vie. Ainsi, en affirmant sa préexistence divine, il déclare : "Avant qu'Abraham fût, je suis"(Jean 8:58) ; en annonçant sa trahison, il dit à ses disciples : "Je vous le dis avant que cela n'arrive, afin que, lorsque cela arrivera, vous croyiez que je suis"(Ch. 13:19) ; et lorsqu'il accuse Jésus d'être le Dieu de l'homme, il dit : "Je suis le Dieu de l'homme" (Ch. 13:19). 13:19) ; et lorsqu'il fut abordé par Judas et les soldats dans le jardin, en réponse à leur déclaration qu'ils cherchaient Jésus de Nazareth, il affirma à nouveau : "Je le suis"(ch. 18:5). En ce qui concerne ce dernier cas, Jean ajoute : "Dès qu'il leur eut dit : C'est moi, ils reculèrent et tombèrent par terre"(v. 6). Alors que dans de nombreux contextes, les simples mots "Je suis" ne devraient probablement pas être considérés comme particulièrement significatifs (tels que les chapitres 6:35; 8:12), lorsqu'ils sont utilisés seuls par Jésus à un moment de crise pour déclarer son identité, ils semblent avoir une signification similaire à celle de l'AT, et donc être une affirmation de sa divinité. Cela semble très clairement être le cas dans les chapitres 8:58; 13:19; 18:5. Bien que dans le contexte actuel une telle interprétation ne soit peut-être pas aussi clairement indiquée, la réaction des disciples déclarant : "En vérité, tu es le Fils de Dieu"(Matt. 14:33), implique que les mots de Jésus egÅÂ eimi, "Je suis", impliquent ici aussi plus qu'une simple déclaration de son identité humaine.

Volontiers. Gr. thelō, « vouloir », « désirer ». La forme du verbe employée ici peut se traduire par « ils commencèrent à désirer ». Ce verbe souligne le changement d’attitude qui s’opéra chez les disciples en entendant les paroles de Jésus. Auparavant, ils avaient peur ; maintenant, non seulement ils étaient disposés à le recevoir, mais ils désiraient sa présence. « Ils furent heureux de le prendre dans la barque » (RSV). Aussitôt … au rivage. Cela peut être interprété comme un miracle supplémentaire, indiquant que dès que Jésus entra dans le navire, celui-ci fut transporté surnaturellement jusqu’au rivage. D’un autre côté, les paroles de Jean peuvent être comprises comme indiquant que la tempête avait poussé la barque près de la rive occidentale de la mer au moment où Jésus apparut. Cela semble être confirmé par le fait que Matthieu et Marc ne donnent aucune indication que la traversée ait été autre chose que normale une fois que Jésus fut monté dans le navire. L’affirmation de Matthieu selon laquelle les disciples étaient « au milieu de la mer » (Matth. 14:24) lorsqu’ils virent Jésus devrait alors être comprise comme signifiant, non pas qu’ils se trouvaient au centre géographique du lac, mais que l’eau les entourait de toutes parts. Voir les commentaires sur le v. 17.

22. Des gens qui sont restés debout. Sans doute beaucoup des 5 000 personnes étaient-elles rentrées chez elles dans les environs la veille au soir, mais apparemment certaines, plus zélées que d'autres, étaient restées au bord de la mer toute la nuit, et peut-être d'autres de celles qui avaient été nourries la veille revenaient-elles maintenant, cherchant à répéter le miracle. Voir sur le v. 24.

De l'autre côté de la mer. C'est-à-dire la rive orientale du lac de Galilée, à l'opposé de celle où Jésus et les disciples viennent de débarquer(v. 21).

La scie. Il n'est pas facile de préciser le moment exact auquel se réfère chacun des verbes de ce verset, mais il semble que " vit " soit ici à comprendre dans le sens de " réalisa " ; c'est-à-dire que le lendemain matin, les gens restés sur la rive orientale de la Galilée réalisèrent la signification de ce qu'ils avaient remarqué la veille, à savoir que les disciples avaient pris la seule barque disponible, et que Jésus n'était pas parti avec eux.

Sauf celui-là. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 146) quant à savoir si les mots "sauf celle où étaient entrés ses disciples" font partie du texte original. Parce que certains manuscrits anciens importants ne contiennent pas ces mots, et aussi parce qu'ils peuvent être considérés comme un ajout pour expliquer un passage autrement ambigu, certains traducteurs modernes ne les ont pas considérés comme originaux, et ne les ont donc pas inclus dans leurs versions. Le fait qu'ils soient originaux ou non n'est pas essentiel au récit de Jean.

Cependant. Ce verset vise à expliquer l’origine des barques que les gens avaient utilisées pour traverser le lac le matin suivant le miracle (voir le v. 24), car sa dimension temporelle est indiquée par les mots « le jour suivant » (v. 22). Il ne faut pas comprendre que cela s’est produit le jour précédent, lorsque les disciples étaient partis sans Jésus, ce qui impliquerait qu’il aurait pu trouver passage sur les navires venant de Tibériade. Des barques de Tibériade. Voir les commentaires sur le v. 1. Il pouvait s’agir de bateaux de pêche qui avaient été sur le lac pendant la nuit (voir ch. 21:3) et que la tempête avait rejetés sur le rivage. Après. La dimension temporelle de l’expression « après que le Seigneur eut rendu grâces » se rapporte au moment où les gens mangèrent, et non à l’arrivée des barques de Tibériade, qui ne se produisit que le jour suivant. Eut rendu grâces. La mention précise faite ici par Jean, selon laquelle les gens mangèrent « après que le Seigneur eut rendu grâces », souligne que le miracle de Jésus, lorsqu’il nourrit les cinq mille personnes, fut la conséquence directe de sa prière, et que le miracle fut ainsi l’œuvre du Père, accomplie par son intermédiaire. Voir les commentaires sur le v. 11.

24. Ils s'embarquèrent aussi. Littéralement, " ils montèrent aussi dans les barques ", c'est-à-dire les barques qui étaient arrivées le matin même de Tibériade. Il s'agissait sans doute de petites embarcations, et les personnes qui y sont montées pour traverser le lac n'étaient donc qu'une fraction des milliers de personnes qui s'étaient rassemblées la veille.

Capharnaüm. Le quartier général de Jésus en Galilée, et l'endroit où les gens le cherchaient naturellement. Voir v. 17.

Chercher Jésus. Voir v. 26.

25. Trouvez-le. [Sermon sur le pain de vie ; rejet en Galilée, Jean 6:25 à 7:1. Voir Clôture du ministère galiléen; Le ministère de Notre Seigneur] Le verset 59 indique que c'est dans la synagogue de Capharnaüm que les gens venus de l'autre côté de la mer ont trouvé Jésus.

De l'autre côté de la mer. Ici, contrairement au v. 22, ces mots désignent la rive occidentale de la Galilée. Ils sont utilisés en fonction du contexte précédent, où la scène se déroule sur la rive orientale du lac.

Rabbi. Voir sur Matthieu 23:7. L'utilisation de ce titre pour Jésus illustre la conception erronée qu'ils ont de lui et de son travail.

26. En vérité, en vérité. Voir aussi Matthieu 5:18; Jean 1:51.

Vous me cherchez. Jésus ignore leur question et commence immédiatement à discuter des motifs qui les poussent à le chercher. La mise à nu de leurs motivations matérialistes s'applique non seulement à la satisfaction de leurs appétits physiques, mais aussi à l'ensemble de leurs attentes ambitieuses qu'il s'affirme comme un conquérant militaire et un dirigeant politique.

Les miracles. Voir p. 208.

27. Ne travaillez pas. Le travail que Jésus réprimande ici n'est pas celui qui est nécessaire pour gagner sa vie. Son reproche s'adresse plutôt à ceux qui portent ce travail au point de négliger la nourriture de l'âme. Ce que Jésus réprouve ici, c'est l'habitude commune de ne travailler que pour les choses du temps, et d'ignorer les choses de l'éternité.

Viande. Gr. brÅÂsis, désignant quelque chose qui se mange, donc la nourriture en général.

La vie éternelle. Voir sur les vs. 53, 54.

Scellé. Dans l'antiquité, le sceau était employé un peu comme la signature l'est aujourd'hui ; c'était un signe d'attestation personnelle ou de propriété. Au chapitre 3:33, ce mot est utilisé dans le premier de ces sens, et dans le cas présent, il semble être utilisé de manière similaire, indiquant que le Père a témoigné que Jésus est son Fils. Tous les miracles de Jésus, accomplis par la puissance du Père, étaient de tels témoignages ; cependant, dans la mesure où le scellement est lié par Paul en particulier à la réception du Saint-Esprit, qui accompagnait habituellement le baptême (voir Eph. 1:13; 4:30), il ne semble pas déraisonnable de comprendre que la référence spécifique de Jésus ici est sa propre réception de l'Esprit accompagnée de l'approbation de son Père au moment de son baptême (voir Matthieu 3:16, 17).

28. Que ferons-nous ? Le présent peut être compris comme signifiant que les Juifs s'enquéraient d'un mode de vie habituel plutôt que d'un acte isolé. En cela, ils avaient raison, comme l'indique la réponse de Jésus au v. 29. Leur question était une reconnaissance tacite du fait qu'ils se rendaient compte que les paroles de Jésus étaient une mise en accusation de leur vie religieuse en général.

Œuvres de Dieu. Ces mots se trouvent également dans Jérémie 48:10 (la LXX a le pluriel comme ici), où ils se réfèrent aux œuvres désirées par Dieu. Pour les Juifs, la vraie religion se concevait dans une large mesure en termes d'œuvres, et il était donc naturel qu'en se demandant comment ils pourraient plaire à Dieu, ils s'interrogent sur les œuvres qu'ils pourraient accomplir.

29. L'œuvre de Dieu. Jésus a rencontré les Juifs sur leur propre terrain et a formulé sa réponse en termes de leur propre question. Il a ainsi cherché à faire passer leur esprit d'une conception erronée de la religion à une compréhension de ce que signifie réellement plaire à Dieu.

Vous croyez. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 146) la lecture pisteuÃâte, qui implique une habitude continue de croyance, au lieu de pisteusÃâte, qui indiquerait un acte spécifique de croyance à un moment donné. La première semble plus significative dans ce contexte.

Les paroles de Jésus présentent ici la vérité fondamentale du salut par la foi. Croire (ou avoir la foi ; le mot grec pisteuÅÂ peut être traduit dans les deux sens) est l'acte premier de la vie chrétienne ; aucun autre acte ne peut vraiment être une "œuvre de Dieu", un acte désiré par Dieu et donc qui lui est agréable, à moins que la foi ne le précède, car ce n'est que par la foi qu'un homme entre dans une véritable relation avec Dieu (voir Hébreux 11:6). Les paroles de Jésus ici sont mises en parallèle avec l'avertissement de Paul et Silas au geôlier de Philippes. Ce dernier s'est écrié : "Que dois-je faire pour être sauvé ?" Les apôtres ont répondu : "Croyez au Seigneur Jésus-Christ"(Actes 16:30, 31). Voir 1 Jean 3:23.

Signe. Gr. sēmeion, le même mot que celui traduit par « miracles » au v. 26. Voir p. 208, 209. Les interlocuteurs de Jésus avaient déjà vu le miracle des pains et des poissons et en étaient venus à croire qu’il était le Messie, mais comme il ne répondait pas à leurs attentes concernant ce que le Messie ferait, ils avaient été déçus. Maintenant qu’il commençait à sonder l’état véritable de leur cœur et à exiger qu’ils croient malgré leur déception, ils réclamaient à grands cris un miracle supplémentaire. Leur attitude en formulant cette demande est probablement la même que celle indiquée par un ancien commentaire juif sur Deut. 18:19, qui dit : « Si un prophète commence à prophétiser et donne un signe et un prodige, alors les hommes l’écoutent ; sinon, les hommes ne l’écoutent pas » (Siphre Deutéronome 18, 19, sect. 177 [108a], cité dans Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, t. 1, p. 727). Nous pouvons … te croire. Gr. pisteusōmen soi. Cette déclaration contraste fortement avec l’exhortation de Jésus au v. 29, pisteusēte eis hon, « vous croyez en celui que » Dieu a envoyé. Jésus avait déclaré qu’ils devaient croire en lui ; les Juifs répondirent en exigeant un miracle afin de pouvoir le croire, c’est-à-dire croire ce qu’il leur disait. Une fois encore, ils ne comprirent pas que le salut ne réside pas simplement dans l’adhésion intellectuelle, mais plus important encore dans l’union par la foi avec une Personne.

Manne. Voir sur Ex. 16:15. Un ancien commentaire juif sur Eccl. 1:9 déclare à propos du Messie : « De même que le premier rédempteur [Moïse] fit descendre la manne, … ainsi le dernier Rédempteur [le Messie] fera descendre la manne » (Midrash Rabbah, éd. Soncino, p. 33). Bien que cette déclaration, du moins sous sa forme actuelle, ne remonte qu’au IVe siècle apr. J.-C., elle semble refléter une tradition plus ancienne qui était apparemment présente à l’esprit des Juifs qui disputaient avec Jésus à Capernaüm. Ainsi, 2 Baruch 29:8 déclare : « Et il arrivera en ce même temps [lorsque le Messie commencera à être révélé] que le trésor de la manne descendra de nouveau d’en haut, et ils en mangeront durant ces années, car ce sont ceux qui sont parvenus à la consommation des temps. » Jésus avait récemment fourni miraculeusement du pain au peuple, mais, doutant de sa messianité, ils déclarèrent alors que Moïse avait accompli un miracle encore plus grand en donnant à leurs pères du pain « du ciel ». De plus, ils sous-entendaient apparemment que le miracle de Moïse devait être répété par le véritable Messie ; selon eux, Jésus n’avait pas apporté de pain

du ciel, mais avait seulement multiplié de simples pains d’orge et des poissons qui se trouvaient déjà là. Ils avaient dû raisonner que si Jésus était véritablement le Messie, il accomplirait au moins un miracle aussi grand que celui qu’ils croyaient que Moïse avait accompli. Il donna. Les paroles citées ici ne se trouvent exactement sous cette forme ni dans l’AT hébreu ni dans la LXX. Elles semblent être tirées librement des Psaumes 78:24, avec Néhémie 9:15 également à l’esprit. Dans chacun de ces passages, il est fait mention du fait que c’est Dieu qui donne la manne, et non Moïse.

32. En vérité, en vérité. Voir aussi Matthieu 5:18; Jean 1:51.

Moïse ne vous a pas donné. Les Juifs croyaient apparemment que Moïse avait été responsable du don de la manne (voir v. 31). Certains ont interprété la réponse de Jésus comme un démenti de cette croyance et une affirmation de la vérité selon laquelle la manne (" ce pain venu du ciel ") était réellement venue de Dieu. D'autres ont compris que Jésus n'entrait pas dans la question de savoir si Moïse avait fait descendre la manne, mais qu'il déclarait plutôt que la manne, qui était une nourriture physique, n'était pas vraiment " le pain du ciel " au sens spirituel, et qu'elle n'était donc pas " le vrai pain du ciel "."Il ne semble pas déraisonnable de comprendre que Jésus proclame ici ces deux vérités : que c'est Dieu, et non Moïse, qui donne la manne physique, et que le véritable pain du ciel doit être reconnu comme un don spirituel, et non matériel.

Donne. L'utilisation du présent ici, en grec comme en anglais, souligne le fait que le don de Dieu leur était offert à ce moment précis en la personne de celui qui se tenait devant eux.

Descend. La forme du verbe en grec implique une action continue. Ces paroles parlent de la venue de Jésus dans ce monde comme d’un fait éternel. (Voir, par contraste, les commentaires sur les v. 38 et 41.) Jusqu’à ce moment, les Juifs avaient considéré Jésus comme celui qui donne le pain. Maintenant, il commençait à se déclarer lui-même comme étant le pain, bien qu’à ce stade, en grec, la déclaration puisse s’appliquer soit au pain, soit au Christ. Que les Juifs aient compris que Jésus faisait référence au pain comme étant celui « qui descend » ressort clairement de leur réponse au v. 34. En même temps, la pensée juive n’était pas totalement étrangère à un concept plus spirituel. Vie. Gr. zōē. Voir les commentaires sur les ch. 1:4 ; 8:51 ; 10:10. De même que le pain physique favorise la vie physique, le Christ, « le pain de Dieu … qui descend du ciel », est la source de la vie spirituelle.

34. Donne-nous toujours. Par cette demande, les Juifs montrent qu'ils n'ont pas compris l'implication du v. 33 selon laquelle Jésus lui-même est le pain venu du ciel. Ils le considéraient toujours comme celui qui donne le pain. Tout comme la Samaritaine avait demandé de l'eau qui étancherait à jamais sa soif afin qu'elle n'ait plus besoin d'en puiser(ch. 4:15), les Juifs demandaient maintenant un approvisionnement continu en pain. Moïse, pensaient-ils, avait fourni à Israël du pain céleste pendant 40 ans ; si Jésus était vraiment le Messie, il pourrait certainement accomplir un miracle encore plus grand et les approvisionner pour toujours (voir vs. 31, 32).

35. Je suis le pain. Maintenant, Jésus déclare clairement qu'il est le pain céleste dont il avait parlé. Trois fois dans le présent discours, il répète cette déclaration à son sujet(vs. 41, 48, 51)

Celui qui vient. La forme grecque du verbe implique, non pas un acte unique de venue au Christ, mais une habitude de vie cohérente. "Celui qui vient à moi" est ici clairement en parallèle avec "celui qui croit en moi", car la venue au Christ ne peut être accomplie que par la foi (voir au v 29). Venir et croire sont tous deux des "œuvres de Dieu"

Ils n'auront jamais faim. Les paroles de Jésus contrastent fortement avec celles que l'on trouve dans l'Ecclésiastique (un livre familier aux Juifs de son époque), où la sagesse est amenée à déclarer : " Ceux qui me mangent auront encore faim, et ceux qui me boivent auront encore soif " (ch. 24, 21)

Ellen G. White

37. Tous. Gr. pan, un adjectif au genre neutre, qui doit donc être compris au sens le plus large. Jésus exprime ici la vérité que toutes choses, son pouvoir et son autorité, son pain quotidien, ses disciples, lui ont été données par son Père. Il déclare : " De moi-même, je ne puis rien faire "(ch. 5:30; voir ch. 6:11). Ce verset ne doit pas être interprété comme indiquant que Dieu a choisi certaines personnes pour le salut et qu'elles viendront inévitablement à Christ et seront sauvées (voir v. 40). Il s'agit plutôt d'une déclaration, dans les termes les plus larges, de la relation de Jésus avec le Père, une relation d'abandon complet, de dépendance totale et de confiance entière dans le fait que tout ce que Dieu voulait pour lui s'accomplirait sûrement.

Celui qui vient. La deuxième clause de ce verset est une application spécifique de la vérité générale énoncée dans la première clause. Ce n'est que dans l'amour de Dieu que la grâce est fournie par laquelle le pécheur peut venir à Jésus et, par lui, au Père.

Il n'est en aucun cas rejeté. Un exemple de figure de style connue sous le nom de litote, une litote destinée à mettre l'accent. Jésus veut ainsi dire qu'il accueille de tout cœur celui qui vient à lui.

38. Je suis descendu. Le parfait, en grec, indique un acte spécifique et contemple également les résultats existants de cet acte. Au v. 33, l'incarnation est mentionnée comme un fait éternel ; ici, elle est considérée du point de vue de l'événement spécifique de la naissance de Jésus parmi les hommes, et le résultat de cet événement, tel qu'il se manifeste dans son ministère et sa présence permanente, est également envisagé. Voir vs. 33, 41.

Ma volonté. La soumission complète de Jésus à son Père est une assurance pour le croyant que tout ce que Jésus fait pour lui a sa source dans le cœur aimant de Dieu. Les paroles du Christ démontrent clairement la fausseté de l'opinion selon laquelle Dieu est en colère contre l'homme et que le salut des pécheurs repose sur le fait que le Christ a apaisé la colère du Père. Au contraire, la vie de ministère de Jésus et sa mort sacrificielle pour l'homme sont l'expression de l'amour de son Père.

Du Père. Les preuves textuelles attestent (voir p. 146) l’omission de ce mot, et la leçon : « Telle est la volonté de celui qui m’a envoyé. » Que ce mot ait ou non figuré dans le texte original, il est bien sûr fait référence au Père. Tout. Gr. pan (voir sur le v. 37). Que ce verset ne doive pas être compris comme indiquant qu’un homme qui a une fois accepté le Christ lui appartienne inévitablement pour toujours ressort clairement de passages tels que Luc 9:62; Jean 15:9, 10; Hébreux 6:4–6. Ce verset n’enseigne pas non plus la prédestination au sens où le choix éternel de Dieu concernant un homme serait le facteur déterminant du salut de l’un et de la damnation d’un autre (voir sur Jean 6:40). Au contraire, il s’agit d’une expression de la dépendance totale de Jésus envers son Père. Voir les commentaires sur le ch. 3:17–20. Je … le ressusciterai. Gr. anastēsō auto. Comme précédemment dans ce chapitre, l’objet est ici neutre, incluant non seulement les hommes, mais toutes les choses données au Christ par le Père. Au v. 37, Jésus avait déclaré que c’est la volonté du Père que toutes choses viennent à lui ; maintenant, il pousse plus loin cette pensée en affirmant que la volonté de Dieu à cet égard s’étend jusqu’au « dernier jour ». Ici, Jésus portait son regard vers « la fin, lorsqu’il aura remis le royaume à Dieu, le Père lui-même » (1 Cor. 15:24); lorsque toute créature dans l’univers

déclarera : « À celui qui est assis sur le trône et à l’Agneau soient la bénédiction, l’honneur, la gloire et la puissance, aux siècles des siècles » (Apoc. 5:13).

40. M'a envoyé. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) la lecture " Telle est la volonté de mon Père " plutôt que " Telle est la volonté de celui qui m'a envoyé ". Jésus réaffirme ici la déclaration qu'il avait faite au v. 37, à savoir que c'est la volonté du Père de sauver. Il précise maintenant que non seulement le Père désire que les pécheurs viennent au Christ, mais que son dessein s'étend jusqu'à la consommation du plan de salut au moment de la résurrection.

Chacun. Gr. pas, adjectif masculin désignant une personne, par opposition à pan, " toutes [les choses] ", aux v. 37, 39. De même que le v. 37 énonce d'abord une vérité générale, puis en fait une application spécifique au cas de l'homme qui vient à Christ, de même le v . 39 énonce la même vérité générale d'une manière encore plus large, et le v. 40 applique cette vérité au cas spécifique de tous ceux qui voient Jésus et croient en lui. L'assurance du Père que son Fils recevra finalement tout ce qui lui est dû donne l'assurance que chaque homme qui croit au Fils sera élevé par lui lorsqu'il réclamera finalement les siens.

Il voit le Fils. Cela ne signifie pas, bien sûr, que seuls ceux qui ont vu Jésus en chair et en os auront part à la résurrection. Le mot " voit " implique ici une vision spirituelle, une vision avec l'œil de la foi, comme l'indique le mot " croit " qui l'accompagne (voir ch. 12:45 ).

Croire. Comme au v. 35, Jésus affirme à nouveau la fonction prééminente de la foi en lui-même. Cette insistance sur la foi montre clairement que l'assentiment intellectuel ne suffit pas ; ceux qui auront part à la résurrection des justes sont ceux qui croient, qui ont une foi agissant au-delà des limites de leurs sens naturels.

Vie éternelle. Voir Jean 8:51; 10:10; 1 Jean 5:12cf. DA 388.

Je le relèverai. Par rapport au passage similaire du v. 39, cette déclaration se distingue par le fait que l'objet, " lui "(Gr. auton), est masculin, indiquant une personne, plutôt que neutre comme au v. 39 (voir les commentaires à ce sujet). Ici, le Christ parle spécifiquement des justes qui seront ressuscités de leurs tombes, compte tenu du fait que toutes les choses qui appartiennent au Christ seront finalement revendiquées par lui.

Le sens de la déclaration de Jésus est le suivant : "C'est moi qui le ressusciterai" De même que c'est le Christ qui sert de médiateur entre Dieu et l'homme et qui sauve l'homme du péché, de même c'est lui qui ressuscitera l'homme au dernier jour. Voir ch. 5:25-27.

41. Qui est descendu. Gr. ho katabas. La descente du Christ du ciel sur la terre est ici envisagée dans la perspective de son incarnation (voir sur chs. 3:13; 6:33, 38). Ne reconnaissant pas Jésus comme le Fils de Dieu, les juifs sont irrités à l'idée qu'il puisse prétendre être venu du ciel.

42. Fils de Joseph. Les mots de ce verset semblent refléter l'araméen Yeshua' bar Yoseph, "Jésus fils de Joseph", nom sous lequel Jésus était probablement connu de ses voisins. Pour eux, l'idée qu'il était le fils de Joseph et de Marie, qu'ils connaissaient, excluait totalement la possibilité qu'il ait une origine céleste.

Je suis descendu. Littéralement, " je suis descendu " (voir v. 38)."

Ne murmurez pas. Fait significatif, Jésus ne tenta pas d’expliquer le mystère de sa naissance et de sa parenté divine. Au contraire, il se tourna immédiatement vers le problème spirituel

qui se trouvait derrière l’incompréhension des Juifs à l’égard de ses paroles. Les murmures ne pouvaient pas les éclairer.

44. Sauf le Père. Pour l'essentiel, le salut est l'œuvre de Dieu et non de l'homme. L'homme doit venir à Dieu de son plein gré, mais sa venue n'est possible qu'en raison du fait que Dieu l'attire par son amour. Voir à ce sujet Jérémie 31:3.

Je le relèverai. Voir sur le v. 40.

45. Les prophètes. Ces mots sont évidemment utilisés dans un sens technique pour désigner la section prophétique de la Bible hébraïque, qui était déjà désignée ainsi à l'époque de Jésus (voir Luc 24,44; Actes 7,42; 13,40; Vol. I, p. 37 ; cf. le Prologue de l'Ecclésiastique).

Soyez tous enseignés. Cette citation est tirée d'Isa. 54:13, mais elle ne suit pas exactement le texte hébreu traditionnel (reflété dans la KJV) ou les LXX, qui peuvent être traduits par "Et tous tes enfants [seront] enseignés par Dieu". Dans le présent passage, elle a probablement été adaptée pour correspondre au contexte.

Les anciens interprètes juifs ont compris que ce passage d'Isaïe était prophétique de l'œuvre de Dieu au jour de la venue du Messie. Ils ont déclaré : "Dieu a dit à Abraham : Tu as enseigné la Loi à tes enfants en ce monde, mais dans le monde futur, je leur enseignerai la Loi dans ma gloire, comme il est dit : Et tous tes fils seront des disciples de Jéhovah" (de Tanchuma B, cité dans Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 4 p. 919). Si une telle compréhension était courante à l'époque de Jésus, son utilisation de cette écriture semble avoir eu une implication messianique pour ses auditeurs, ce qui rend plus claire sa conclusion selon laquelle quiconque a appris du Père vient à lui.

Du Père. Cela indique que ce n'est pas seulement le fait d'entendre et d'apprendre des choses sur le Père qui amène les hommes à Christ, mais que l'on entend du Père le message qu'il voudrait que l'homme connaisse concernant le salut que l'on peut trouver en Jésus. La même expression apparaît aux chapitres 8:26, 40 à propos de la parole prêchée par Jésus, qu'il a reçue de son Père, et au chapitre 7:51 à propos du témoignage d'un homme sur lui-même. La parole que Dieu a adressée au monde en Jésus est en effet un témoignage de son amour pour l'homme. Une vérité importante est également enseignée ici : entendre Dieu est insuffisant si l'homme n'apprend pas, c'est-à-dire s'il ne tient pas compte de ce qu'il entend.

46. De Dieu. Le Christ, qui est Dieu lui-même, est venu sur cette terre depuis sa position aux côtés du Père. Voir ch. 7:29; 16:27; 17:8; voir sur ch. 1:1; 3:13.

47. En vérité. Voir sur Matt. 5:18; Jean 1:51.

Celui qui croit. C'est-à-dire celui qui a la foi.

Sur moi. Les preuves textuelles sont divisées(cf. p. 146) quant à savoir si ces mots doivent être considérés comme faisant partie du texte original. Voir sur le ch. 1:12.

A la vie éternelle. Par la foi en Christ, le chrétien participe à la vie de Dieu. De même qu'il a la foi maintenant, de même il reçoit la vie éternelle maintenant (voir sur Jean 8:51; 10:10; 1 Jean 5:12( cf. DA 388).

48. Je suis. Voir sur v. 35.

49. Sont morts. Les Juifs avaient fièrement affirmé que Moïse avait donné à leurs pères la manne du ciel à manger (voir les versets 30 et 31), et ils avaient mis Jésus au défi de démontrer sa messianité en accomplissant un miracle encore plus grand. Il n'a pas répondu à leur demande par un miracle, mais leur a plutôt fait remarquer la signification spirituelle de la messianité, le fait qu'il leur offrait la subsistance pour la vie éternelle. Il leur rappelle que leurs pères, dont ils étaient si fiers et qui avaient mangé la manne, étaient morts. Pour prouver qu'il est plus grand que Moïse, Jésus déclare qu'il est lui-même le pain venu du ciel et qu'il peut donner la vie éternelle (voir v. 50).

50. Ce qui descend. Jésus ne parle pas ici spécifiquement de sa naissance, mais du fait que, depuis l'éternité, il est le Médiateur entre Dieu et l'homme, celui par lequel Dieu communique avec le monde et par lequel il sauve le monde (voir 1 Cor. 8:6).

Ne pas mourir. La manne, que les Juifs prétendaient que Moïse avait donnée à leurs pères (voir v. 31), ne les avait pas empêchés de mourir ; mais Jésus offre une subsistance céleste qui assure la vie éternelle.

51. Je suis. Voir sur v. 35.

Qui est descendu du ciel. Ici, par contraste avec le verset précédent, le grec énonce simplement le fait que le Christ est descendu du ciel sur la terre au moment de l'incarnation. C'est sur ce fait que Jésus a fondé sa prétention à avoir la vie éternelle pour le monde.

Mangez de ce pain. Comparez au v. 53; voir DA 390, 391.

Je donnerai. En parlant du don de Christ au monde dans les versets 32 et 33, le présent est utilisé, soulignant qu'il est un don continu, éternel. Mais ici, comme au v. 27, le futur est utilisé, ce qui met l'accent sur l'événement spécifique de la croix, lorsque le Christ a donné sa "chair", dans un acte culminant, "pour la vie du monde".

L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) une lecture plus simple à ce stade, mais qui ne change en rien le sens de la phrase : " Et le pain que je donnerai, c'est ma chair, pour la vie du monde. "

Chair. Gr. sarx, un mot que Jean a déjà utilisé pour l'incarnation du Christ (voir au ch. 1:14; cf. son utilisation au chapitre 17, 2). Dans le présent passage, le mot "chair" semble clairement désigner l'humanité du Christ, sans qu'il soit question de l'imperfection que ce mot implique dans les chapitres 3,6 et 6,63. Parce qu'il a pris sur lui l'humanité, le Fils de Dieu a pu donner sa "chair", c'est-à-dire mourir, et ainsi mettre son humanité parfaite à la disposition de ceux qui ont part à lui par la foi.

52. Lutter. Lorsque Jésus avait affirmé être le pain venu du ciel, les Juifs avaient commencé à murmurer(v. 41) ; maintenant, lorsqu'il les invitait à manger de sa chair, leurs émotions étaient encore plus vives. Apparemment, certains d'entre eux ont vu un sens plus profond dans ses paroles que d'autres, mais ils semblent tous avoir été troublés par une interprétation trop littérale de ses paroles. Voir v. 53.

53. Buvez son sang. Cette déclaration a dû choquer encore plus les auditeurs de Jésus qui avaient l'esprit littéral (voir v. 52), car la Loi interdisait spécifiquement l'utilisation du sang pour la nourriture(Genèse 9:4; Deut. 12:16). Si les Juifs s'étaient souvenus de la raison de cette interdiction, ils auraient peut-être mieux compris le sens des paroles de Jésus. La raison de cette interdiction est que le sang est la vie(Gen. 9:4). Manger la chair et boire le sang du Christ, c'est le recevoir comme Sauveur personnel, croire qu'il pardonne nos péchés et que nous sommes complets en lui"(DA 389; cf. 8T 169, 170; EGW RH 23 nov. 1897). C'est seulement parce que le Christ a donné sa vie humaine pour nous que nous pouvons participer à sa vie divine et éternelle.

Ellen G. White

54. Celui qui mange. Gr. ho trÅÂgÅÂn, participe présent, qui implique un manger continuel, une alimentation constante. Il ne suffit pas d'avoir pris une fois part au Christ ; ses disciples doivent continuellement nourrir leur être spirituel en se nourrissant de celui qui est le pain de la vie. Jésus venait de déclarer que "celui qui croit en moi a la vie éternelle"(v. 47) ; il ajoute maintenant : "Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle" ; il en ressort que manger sa chair et boire son sang signifie croire, avoir foi en lui. Voir v. 53

Je relèverai. Voir sur v 40.

55. Ma chair est une viande. Voir sur v. 53.

56. Habite en moi. Ailleurs, Jean déclare que l'homme qui observe les commandements de Dieu demeure en lui(1 Jean 3:24). Ce passage, comparé au présent, met l'accent sur la nature pratique du fait de manger la chair et de boire le sang du Christ.

57. Père vivant. À plusieurs reprises, la divinité est désignée comme le "Dieu vivant" (voir Deut. 5:26; Matt. 16:16; Actes 14:15; 2 Cor. 6:16). Il est celui qui vit de lui-même sans dépendre d'aucun autre pour sa vie ; il est donc aussi la source de la vie de tous les autres dans l'univers. Ce qui est vrai à cet égard pour le Père l'est aussi pour le Fils, car "en Christ est la vie, originelle, non empruntée, sous-jacente"(DA 530). Voir la note complémentaire sur Jean 1.

Par le Père. Bien qu'il soit Dieu, Jésus, lorsqu'il était sur terre dans la chair humaine, dépendait entièrement de son Père (voir le v. 11). Le chrétien doit donc dépendre du Christ et recevoir de lui la vie et la nature divines (voir DA 123). C'est à cette vie éternelle que le chrétien peut participer maintenant, et c'est aussi cette vie qui le fera naître à la résurrection (voir ch. 5:26-29; cf. DA 388).

Ellen G. White

58. Manne. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 146) de l'omission de ce mot. Dans l'une ou l'autre lecture, il est clair qu'il s'agit de la manne

Enseigné à Capernaüm. Certains éléments textuels (cf. p. 146) permettent d’ajouter « le jour du sabbat » au v. 59. Bien qu’il soit pratiquement certain que le texte original de ce passage ne contenait pas ces mots, ces manuscrits conservent bien la tradition intéressante selon laquelle le sermon de Jésus sur le pain de vie fut prononcé le jour du sabbat. Les disciples ne seraient pas retournés à Capernaüm après le coucher du soleil du vendredi soir (voir p. 50 ; voir l’explication sur Matthieu 14:22–36). Le fait que Jésus ait enseigné à maintes reprises dans les synagogues ressort clairement de plusieurs déclarations (voir Matthieu 4:23; 9:35; 12:9; 13:54; Marc 1:39; 3:1; Jean 18:20). En tant que centre de la vie communautaire juive, la synagogue était un lieu logique pour Lui permettre d’entrer en contact avec le peuple et de stimuler sa réflexion religieuse (voir p. 56). Cette synagogue de Capernaüm était probablement celle que le centurion avait offerte aux Juifs de cette ville (voir Luc 7:5). On croyait autrefois que les ruines encore visibles à Tell Ḥûm (généralement reconnu comme l’antique Capernaüm) étaient celles de la synagogue. Il est maintenant clair, cependant, que les ruines en question ne sont probablement pas antérieures au IIIe siècle apr. J.-C. ; néanmoins, elles se dressent sans doute sur les vestiges d’une structure antérieure qui pourrait avoir été le bâtiment où Jésus enseignait. Dans ce cas, il peut être raisonnable de penser que les ruines visibles aujourd’hui reproduisent dans leurs grandes lignes la synagogue de l’époque de Jésus. Les ruines actuelles, d’environ 50 pieds de large sur 70 pieds de long, sont en calcaire blanc et orientées de telle sorte que l’assemblée faisait face au sud, c’est-à-dire vers le Temple de Jérusalem. Sur trois côtés de la salle principale se trouvait une galerie pour les femmes et les enfants, qui

était soutenue par des colonnes et à laquelle on accédait par un escalier extérieur. Le sol principal semble avoir été réservé aux hommes. Sur le côté du bâtiment se trouve une cour.

60. Ses disciples. Les versets 66 et 67 montrent clairement qu'il ne s'agissait pas en premier lieu des Douze, mais d'autres personnes issues des grandes foules qui suivaient Jésus. Depuis leur déception lors du repas des cinq mille, lorsque Jésus avait refusé qu'ils le fassent roi, ces gens étaient devenus de plus en plus critiques à son égard. Ils l'avaient suivi à Capharnaüm dans l'espoir de continuer à recevoir de la nourriture miraculeuse, mais lorsqu'il les a réprimandés pour cela et a déclaré qu'ils devaient plutôt chercher une nourriture spirituelle et prendre part à sa vie, leur critique s'est transformée en un rejet pur et simple.

Écoutez. Le verbe grec employé ici, akouÅÂ, peut signifier soit " écouter ", soit " obéir " (dans le même sens que l'héb. shema' ; voir sur Matt. 7:24). De même, autou peut être traduit soit par "il", en référence à la déclaration que Jésus vient de faire, soit par "lui", en référence à Jésus lui-même. Ainsi, la question des disciples mécontents peut être comprise comme : " Qui peut l'écouter [ou l'entendre] ? " ou " Qui peut lui obéir [ou l'écouter] ? " Refusant de réaliser la vérité spirituelle des paroles de Jésus, et insistant sur leur sens littéral, ils protestent contre l'impossibilité totale de manger sa chair ou de boire son sang. Pour leur esprit réticent, les paroles de Jésus étaient en effet "une parole difficile".

61. Connaissait en lui-même. Voir ch. 2:25.

Les disciples murmuraient. Jusqu'à présent, seuls les Juifs sont mentionnés comme murmurant contre Jésus (voir v. 41). Maintenant, ceux qui l'ont ouvertement suivi se détournent de lui et se rangent du côté de leurs compatriotes qui se sont opposés à Jésus. Trois groupes semblent avoir été présents dans la synagogue pendant ce discours : les Douze, qui avaient traversé le lac pendant la tempête ; les disciples de Jésus qui avaient traversé vers Capharnaüm le jour suivant ; et ceux que Jean appelle "les Juifs", qui apparemment avaient largement critiqué Jésus depuis le début.

Offenser. Gr. skandalizÅÂ (voir sur Matt. 5:29).

62. Quoi et si ? La question de Jésus est donnée sans conclusion. Elle peut être comprise comme signifiant que s'ils voyaient le Fils de l'homme monter au ciel, dans leur entêtement ils seraient encore plus offensés ; ou elle peut être comprise comme impliquant que s'ils le voyaient monter, ce serait une preuve pour eux qu'il était effectivement venu du ciel, et ils réaliseraient la véritable signification spirituelle de ses paroles. Le fait que Jésus n'ait apparemment pas énoncé la conclusion de sa question est significatif en soi, car l'une ou l'autre de ces conclusions aurait pu être correcte, selon le cœur de l'homme qui pourrait voir son ascension.

Où il était auparavant. Voir ch. 3:13.

63. Ce qui vivifie. Jésus avait exhorté ses auditeurs à prendre part à la nourriture céleste qui donne la vie ; maintenant, il souligne encore plus clairement que cette nourriture est spirituelle, un fait que ses auditeurs n'avaient pas encore réalisé.

La chair. Il ne s'agit pas de la chair dont il est question aux versets 51-56. Là, la chair et le sang du Christ sont utilisés ensemble pour parler de la subsistance spirituelle reçue par celui qui participe à la vie de son Seigneur. Ici, le mot "chair" est utilisé dans un contexte différent ; il est opposé à "esprit", et se réfère donc clairement aux choses matérielles de cette vie, et en particulier à la nourriture matérielle, qui ne peut soutenir la vie éternelle, spirituelle.

Parler. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 146) la lecture "J'ai parlé" ; la référence est donc directe aux paroles de ce discours que' Jésus venait de prononcer, et qu'il prononçait encore.

Elles sont de l'ordre de l'esprit. Les vérités que le Christ a prononcées concernent des choses spirituelles, et les recevoir dans le cœur par la foi, c'est recevoir la vie spirituelle (voir sur le ch. 3:16; cf. ch. 17:3).

Ellen G. White

64. Ceux qui ne croient pas. Jésus souligne à nouveau l'importance de la croyance, ou de la foi. Ses paroles n'étaient esprit et vie que pour ceux qui croyaient. Voir vs. 29, 40.

Savait depuis le commencement. Voir ch. 2:25.

Qui devait le trahir ? Apparemment, la déclaration "Il y en a parmi vous qui ne croient pas" incluait Judas ainsi que les Juifs incrédules. La difficulté de Judas résidait dans le fait qu'il refusait d'accepter la vérité selon laquelle le royaume de Jésus devait être spirituel. Au lieu de cela, il a cherché un royaume matériel, terrestre, dans lequel il espérait avoir une place importante (voir DA 718-721). En acceptant les paroles de Jésus à cette occasion, il aurait corrigé son erreur fondamentale.

65. Ceverset est la suite logique de la déclaration de Jésus : "Il y en a parmi vous qui ne croient pas" (voir v. 64). Pour Judas, ces paroles auraient dû avoir une signification particulière (voir v. 64). Dans son orgueil et sa confiance en soi, Judas essayait de manœuvrer les événements de manière à ce que Jésus soit proclamé roi par les Juifs (voir v. 15). Il essayait, par sa propre habileté, de faire exister le royaume à venir, tel qu'il le concevait. Mais en tout cela, il ne reconnaissait pas que l'homme n'est pas l'auteur du plan de salut et ne peut se sauver lui-même ; et que, bien que l'homme puisse coopérer avec Dieu pour hâter le triomphe de sa cause dans le monde, le don du salut et l'avènement du royaume sont l'œuvre de Dieu. Voir vs. 37, 39.

66. Il est reparti. Cette étape marque le tournant du travail de Jésus en Galilée et, en fait, de l'ensemble de son ministère. Jusqu'à présent, il avait été largement accepté comme un enseignant et un prophète populaire. Maintenant, beaucoup de ses disciples le quittent et, à partir de ce moment, il se tient de plus en plus dans l'ombre de la croix.

67. Les douze. C'est la seule fois où Jean désigne les douze disciples comme " les douze ", et il le fait sans que le choix du groupe par Jésus n'ait été signalé auparavant. De même, il introduit Pilate(ch. 18:29) et Marie-Madeleine(ch. 19:25) dans son récit sans expliquer qui ils étaient. Cela semble indiquer clairement que Jean, écrivant plusieurs décennies après la diffusion des autres évangiles, était conscient du fait que ceux qui liraient son récit connaîtraient déjà, grâce aux évangiles synoptiques et à d'autres rapports, les principales personnalités impliquées dans la vie de Jésus. En prenant conscience de ce fait, il est plus facile de comprendre pourquoi le quatrième évangile ne cherche pas à donner la couverture systématique que l'on trouve dans les synoptiques, mais constitue plutôt une interprétation théologique de certains événements significatifs du ministère du Christ.

Allez-vous vous en aller, vous aussi ? La formulation de cette question en grec implique une réponse négative, de sorte que la force de la phrase est : "Vous ne voulez pas vous en aller vous aussi, n'est-ce pas ?" Comme Jean vient de le dire, Jésus savait qui, parmi ses disciples, lui était fidèle et qui ne l'était pas(v. 64). Par conséquent, cette question n'a pas été posée pour sa propre information, mais plutôt pour tester les Douze quant à leurs motivations à le suivre.

68. Vers qui irions-nous ? Comparez ces paroles avec la déclaration de Pierre en une autre occasion, Luc 5:8

Des paroles de vie éternelle. Bien que Pierre n'ait sans doute pas encore compris pleinement la nature spirituelle du royaume du Christ, sa déclaration ici montre néanmoins qu'il avait commencé à avoir une idée du fait que les paroles que Jésus avait prononcées étaient effectivement la clé de la vie spirituelle éternelle

Un ancien commentaire juif décrit les paroles que Dieu a prononcées au Sinaï comme des " paroles de vie " (Midrash Rabbah, sur Ex. 20, 2, éd. Soncino, p. 343). L'utilisation par Pierre d'un terme similaire pour désigner ce que Jésus venait de dire, ainsi que sa reconnaissance de Jésus comme le Messie immédiatement après(v. 69), révèlent qu'il a compris la source divine des paroles de Jésus

Nous … sommes certains. Le verbe grec peut se traduire par « nous avons découvert », ce qui implique qu’ils avaient déjà appris ici la vérité et continuaient à la croire vraie malgré tous ceux qui rejetaient maintenant Jésus. Pierre, parlant au nom des Douze, déclara qu’ils avaient non seulement cru que Jésus était le Messie, mais que, grâce aux miracles qu’ils avaient vus et aux paroles qu’ils avaient entendues, ils pouvaient maintenant dire qu’ils savaient qu’il était le Fils de Dieu. Les Juifs qui ne comprenaient pas avaient vu les mêmes miracles et entendu les mêmes paroles. Mais ils manquaient de foi et, en conséquence, s’étaient détournés dans l’incrédulité. Les disciples, acceptant par la foi les paroles et les œuvres de Jésus, étaient parvenus à la conclusion contraire et étaient désormais convaincus que Jésus était le Messie. Dans les choses de l’esprit, la foi conduit à la connaissance. Le Christ. Les éléments textuels indiquent que, dans l’Antiquité, les manuscrits présentaient des différences considérables quant à la lecture de la dernière partie de ce verset. Ainsi, le texte de Tertullien porte simplement « le Christ », tandis que d’autres ont « le Christ, le Saint de Dieu », « le fils de Dieu » et « le Christ, le fils de Dieu ». Cependant, les éléments semblent favoriser (cf. p. 146) la lecture « le Saint de Dieu ». Ce titre, « le Saint », apparaît à plusieurs reprises dans la littérature juive produite durant la période intertestamentaire comme titre de Dieu (voir Ecclésiastique 4:14; 23:9; 43:10; Baruch 4:22, 37; 5:5). En ce sens, il était probablement familier aux disciples ; l’emploi qu’en fait Pierre ici pour désigner le Christ semble donc constituer une reconnaissance de sa divinité.

70. Les deux. Jean reconnaît que Pierre parlait au nom des Douze.

Un démon. C'est-à-dire une personne inspirée par le diable (voir ch. 13:2). Les paroles de Jésus peuvent être comparées à la déclaration similaire qu'il a faite à Pierre à un autre moment(Marc 8:33). Jésus reconnaît ici que, bien que Pierre se considère comme parlant au nom des Douze, Judas ne partage pas la consécration de Pierre (voir v. 64, 65).

Judas Iscariote. Voir l’explication sur Marc 3:19. Les éléments textuels favorisent (cf. p. 146) la lecture « Judas, fils de Simon Iscariote » Si, comme cela est probable, le nom Iscariote désigne le lieu d’origine de Judas, il serait raisonnablement à la fois son nom et celui de son père. Trahir. La phrase signifie littéralement : « il allait trahir ». Le grec n’indique en aucun sens que Judas était inévitablement prédestiné à trahir Jésus. Plusieurs années plus tard, du point de vue de Jean, celui-ci se tourne simplement vers l’avenir et s’exclame : « Car celui-ci allait le trahir — l’un des Douze ! »