Seventh-day Adventist Bible CommentaryJean 5

Après cela. [Deuxième Pâque : L’infirme de Bethesda, Jean 5:1–15. Voir Ministère en Judée depuis la première Pâque, 28 apr. J.-C. ; Durée du ministère du Christ ; concernant les miracles, p. 208–213.] Littéralement, « après ces [choses] », la même expression que celle employée au début des chap. 6 et 7 (voir le commentaire sur le chap. 6:1). Une fête. Les preuves textuelles sont partagées (cf. p. 146) entre cette lecture et la lecture « la fête ». Depuis l’Antiquité, les commentateurs sont divisés quant à l’identité de cette fête. L’opinion des Pères de l’Église se partage entre la Pâque et la Pentecôte ; en effet, un manuscrit évangélique du IXe siècle conservé à Oxford va jusqu’à insérer « fête des pains sans levain » au lieu de « fête des Juifs », identifiant ainsi la fête comme étant la Pâque. Un autre manuscrit, plus tardif, montre cependant une autre tentative d’identification en insérant après le mot « Juifs » les mots « les Tabernacles ». À l’époque moderne, certains commentateurs ont défendu la fête de la Dédicace comme étant celle mentionnée ici, et beaucoup d’autres ont estimé que cette fête devait être identifiée à Pourim. Ainsi, presque toutes les fêtes de l’année religieuse juive ont eu leur défenseur. Bien qu’il faille reconnaître qu’aucune réponse définitive ne puisse être donnée à ce problème, certains éléments peuvent être pris en considération pour parvenir à une conclusion provisoire. Dans le chapitre précédent (chap. 4:35), Jésus a déclaré qu’il restait quatre mois avant la moisson. Comme la moisson des céréales en Palestine avait lieu en avril et en mai, les événements du chap. 4 semblent s’être produits en décembre ou en janvier. C’est précisément à cette époque que la fête de la Dédicace (également appelée Hanoucca) était célébrée dans toutes les synagogues de Palestine. Il est toutefois douteux qu’il s’agisse de la fête mentionnée ici, non seulement parce qu’elle ne faisait pas partie des fêtes pour lesquelles les Juifs se rendaient régulièrement à Jérusalem pour célébrer (voir Ex. 23:14; Deut. 16:16), mais aussi parce qu’elle avait lieu en hiver (voir Jean 10:22), à une époque où les malades auraient difficilement pu se trouver sur les portiques entourant la piscine de Bethesda. La fête suivante était Pourim, qui avait lieu au milieu du dernier mois de l’année juive, vers le début du mois de mars. Bien qu’à cette époque le temps ait été plus doux, il est encore douteux que Pourim soit la fête envisagée ici, car, comme la fête de la Dédicace, elle ne faisait pas partie des grandes fêtes pour lesquelles les Juifs se rendaient généralement à Jérusalem. Les trois autres fêtes auxquelles la fête du chap. 5:1 a été identifiée — la Pâque, la Pentecôte et les Tabernacles — étaient toutes célébrées à Jérusalem et avaient lieu pendant des périodes où le temps était généralement clément. De ces trois fêtes, il semblerait que la Pâque bénéficie des arguments les plus solides pour être celle considérée dans le présent passage. Elle était déjà identifiée ainsi au IIe siècle par Irénée (Contre les hérésies ii. 22. 3, dans Ante-Nicene Fathers, vol. 1, p. 391). La même expression, « une fête des Juifs », est employée

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références de commentaires (Jn 3:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

pour la Pâque au chap. 6:4 ; et la fête du chap. 5:1 est la première fête suivant le chap. 4:35 à laquelle Jésus, comme les Juifs en général, serait monté « à Jérusalem ». Voir p. 192, 193 ; Durée du ministère du Christ ; voir le commentaire sur Matt. 20:17. Cette guérison et la comparution de Jésus devant le Sanhédrin qui s’ensuivit (voir le commentaire sur les v. 16–18) marquent la fin du ministère en Judée. C’était alors probablement la Pâque de l’an 29 apr. J.-C. (voir p. 192 ; Durée du ministère du Christ ; voir la Note supplémentaire sur Luc 4), un an après la première purification du Temple (voir le commentaire sur Jean 2:13). Le ministère en Judée a donc duré environ un an, ayant été temporairement interrompu par le retrait en Galilée mentionné au chap. 4:1–3. À Jérusalem. Voir le commentaire sur Matt. 20:17.

Ellen G. White

2. Marché aux moutons. Gr. probatikÃâ, adjectif se rapportant à quelque chose ayant trait aux moutons. Les interprètes ne s'accordent pas sur le sens à donner à cet adjectif : "marché aux moutons", "bassin aux moutons" ou "porte aux moutons", qui sont tous des interprétations possibles. Si l'on prend les mots "mouton" et "étang" ensemble et que l'on lit "Il y a à Jérusalem, près de l'étang des moutons, un lieu appelé en langue hébraïque Bethesda", c'est parce que tous les auteurs chrétiens qui ont étudié ce passage jusqu'au XIIIe siècle ( ) l'ont compris de cette façon. D'autre part, si les mots "brebis" et "piscine" ne sont pas pris ensemble, et si "brebis" est compris comme un nom abrégé pour une certaine localité de Jérusalem, la "porte des brebis"(Néh. 3:1; 12:39) semble être une identification probable

La piscine. Bien que l'emplacement de cette piscine fasse encore l'objet de discussions, son identification généralement acceptée avec une double piscine située dans l'église de Sainte-Anne, juste au nord de l'actuelle Via Dolorosa, est valable. Origène, au IIIe siècle, a décrit cette piscine comme étant entourée de quatre portiques et d'un cinquième qui la divise en deux, ce qui correspond au récit de Jean. Telle qu'elle existe aujourd'hui, elle mesure 16,7 m sur 3,6 m et se trouve à plusieurs mètres sous la surface du sol, car le niveau du sol est aujourd'hui plus élevé que dans l'Antiquité. Elle est couverte de cinq arches qui soutiennent le sol de l'ancienne église chrétienne qui a été construite au-dessus d'elle

Bethesda. Le nom de ce lieu apparaît diversement dans les manuscrits comme BÃâthesda, BÃâthzatha, Belzetha, et BÃâthsaida, et les preuves textuelles pour chacune de ces lectures ne sont pas sans importance. Bien qu'une décision finale sur cette question ne puisse être prise, il semble probable que la lecture originale était BÃâthzatha, ou quelque chose de similaire, dans la mesure où la partie nord-est de la ville, dans laquelle cette piscine semble avoir été située (voir ci-dessus sous "Piscine"), était nommée Bezetha (voir Josèphe Guerre ii. 19. 4 [530] ; 4. 2 [151]), qui pourrait facilement être une variante de BÃâthzatha

Le nom Bethesda semble provenir de l'araméen (appelé ici "hébreu", comme ailleurs dans Jean ; voir les chapitres 19:13, 17; 20:16) beth chesda', "maison de la miséricorde", qui a pu être introduit dans les manuscrits plus tardifs parce que c'était un nom approprié pour un lieu où Jésus guérissait les malades. Cependant, dans la mesure où Jean ne fait aucune tentative d'interprétation ici, il n'avait manifestement pas l'intention de faire un point sur la signification de ce mot, et les interprètes modernes feront bien de suivre son exemple en s'abstenant d'allégoriser ce nom

Cinq porches. Voir ci-dessus sous "Piscine"

3. Attendre le mouvement. D'importantes preuves textuelles peuvent être citées(cf. p. 146) en faveur de l'omission des mots " en attendant le mouvement de l'eau ", et de l'ensemble du v. 4. Ainsi, l'histoire d'un ange qui aurait conféré des pouvoirs de guérison surnaturels à l'eau de la piscine ne semble pas avoir fait partie du texte original de l'évangile, mais a probablement été ajoutée pour tenter d'expliquer le v. 7. Cependant, le fait que cette légende était basée sur une tradition ancienne est indiqué par le fait que Tertullien en avait connaissance au début du IIIe siècle. Il n'y a aucune preuve de cette insertion avant son époque. En raison du v. 7, ce passage préserve évidemment ce qui était une opinion populaire concernant les eaux de la piscine (voir DA 201).

L'ondulation de l'eau était réelle(DA 202), mais il y a une preuve implicite dans le récit de la légende que cette croyance populaire n'avait plus de fondement dans les faits. Les plus forts piétinaient les faibles dans leur désir d'atteindre les eaux lorsqu'elles étaient agitées, et beaucoup mouraient au bord de la piscine (voir DA 201, 202, 206). Ainsi, plus un homme était égoïste, déterminé et fort, plus il avait de chances d'atteindre le bassin en premier et d'être guéri. Les plus nécessiteux avaient le moins de chances d'en bénéficier, alors que Jésus a choisi le pire des cas. Le premier à atteindre la piscine chaque fois que les eaux étaient agitées, était apparemment guéri, alors que les dons de Dieu sont destinés à tous ceux qui se qualifient pour les recevoir. De plus, la guérison n'avait lieu que périodiquement. Les principes implicites dans ce récit de ceux qui ont été "guéris" à la piscine semblent étrangement différents des principes selon lesquels Jésus a accompli ses miracles (voir pp. 208, 209).

Trente-huit ans. Cette déclaration témoigne de manière importante de la nature véritablement miraculeuse de la guérison de Jésus, car elle exclut toute possibilité que cet homme ait souffert d’une infirmité temporaire. Pour des déclarations semblables concernant d’autres miracles, voir Luc 13:1; Actes 4:22. Cet infirme était seul et sans ami, un paralytique désespéré et impotent (voir JC 202, 203). Son cas était le plus grave parmi ceux qui étaient réunis au bord de la piscine (voir JC 206).

6. Veux-tu ? Il faut éviter de mettre trop l'accent sur la fonction de la volonté impliquée dans cette question , car le grec exprime le sens simple : " Veux-tu être guéri ? " La question de Jésus était rhétorique, car il était évident que l'homme désirait être libéré de sa maladie, mais elle servait à attirer immédiatement l'attention du malade sur Jésus et sur le problème de la guérison de son affliction.

7. Je n'ai pas d'homme. La réponse pathétique de l'homme affligé met à nu une histoire de misère physique, d'abandon par ses amis et de renaissance répétée de l'espoir, suivie à chaque fois d'une amère déception. À ce stade du récit, son espoir était encore centré sur la piscine supposée miraculeuse. Apparemment, il ne lui était pas encore venu à l'esprit que Jésus pouvait le guérir par d'autres moyens.

8. Lever. Les paroles de Jésus sont ici étonnamment similaires à celles de Marc 2,11. Leur netteté et leur caractère direct ont dû inspirer confiance au malade (voir DA 202, 203). Jésus n'a apparemment pas cherché à réfuter la superstition concernant la piscine, ni à remettre en question les causes de la maladie de cet homme. Au contraire, par une approche positive, il a enjoint à l'homme de faire preuve de sa foi. Pour les exigences que Jésus posait à ceux qu'il voulait guérir, voir p. 209

Lit. Une palette qui pouvait facilement être roulée et portée sur l'épaule

9. Immédiatement. Jean utilise ce mot beaucoup moins fréquemment que Marc (voir sur Marc 1:10), et il est ici en contraste frappant avec les " trente-huit ans " pendant lesquels l'homme avait été malade.

Marché. La forme du mot employé ici, dans le grec, implique, non pas simplement un acte de marche, mais une nouvelle facilité que l'homme continuait à posséder. Physiquement, il est entré dans un nouveau mode de vie.

Le sabbat. C'est le premier des sept miracles du sabbat (voir les miracles 3, 5, 6, 9, 27-29, énumérés aux pages 210-213). Pour la première fois, Jésus remet ouvertement en question les règles rabbiniques relatives au sabbat (voir Marc 1:22; 2:23-28; 7:6-13). Le fait qu'il l'ait fait alors que la ville était remplie de visiteurs pour la fête, et qu'il ait dramatisé son rejet de telles traditions en accomplissant un miracle et en le rendant public en demandant à l'homme de porter son lit, montre l'importance qu'il attachait à la question. Voir Jean 5:10, 16.

10. Non conforme à la loi. Voir sur Marc 2:24. Les Juifs semblaient préoccupés, non pas par le fait que l'homme ait été guéri le jour du sabbat, mais par le fait qu'il portait un fardeau, son lit, ce jour-là. La loi traditionnelle juive prévoyait des règles strictes concernant le port de fardeaux le jour du sabbat. Ainsi, la Mishna énumère 39 types de travaux qui ne peuvent être effectués le jour du sabbat, le dernier d'entre eux étant le "transport d'un domaine à un autre"(Mishna Shabbath 7, Soncinco ed. of the Talmud, p. 349). Un autre passage de la Mishna déclare que si un homme transporte dans le domaine public "une personne vivante dans un lit, il n'est pas coupable même en ce qui concerne le lit, parce que le lit lui est accessoire"(Mishna Shabbath 10, Soncinco ed. of the Talmud, p. 448), ce qui semble impliquer que le transport d'un canapé vide serait considéré comme une transgression.

11. Celui qui a fait. L'ancien invalide n'a apparemment pas essayé de justifier son action en termes de loi juive, mais a fait appel à l'autorité supérieure que son expérience lui avait montré que Jésus possédait.

12. Quel homme ? Ceux qui ont posé cette question savaient très bien que seul Jésus avait pu accomplir le miracle, mais ils cherchaient probablement des preuves directes qui leur permettraient de le faire passer pour un contrevenant aux règles du sabbat. Comme le prouvent les événements ultérieurs(vs. 16-47), ils pensaient qu'ils avaient un dossier clair contre lui.

Il se retira. Gr. ekneuo, « se glisser dehors », « s’éclipser ». En accomplissant ce miracle, Jésus n’avait pas pour but de s’engager dans une controverse avec les Juifs, mais, par un acte concret et saisissant, de démontrer la nature de la véritable observance du sabbat et de montrer la fausseté des restrictions traditionnelles par lesquelles les Pharisiens cherchaient à asservir leur nation. Une multitude. Jérusalem était particulièrement bondée pendant les grandes fêtes (voir v. 1), et ce miracle fut sans doute accompli en présence de nombreuses personnes qui en porteraient le récit bien au-delà des frontières de la Judée. Il est remarquable que Jésus n’ait exigé aucune confession de foi de la part de l’homme infirme avant de le guérir. Toutefois, il est évident que sa foi s’éleva à la hauteur de l’occasion.

14. Jésus le trouve. Apparemment, Jésus a cherché l'homme, car l'impact spirituel de la guérison ne s'était pas encore fait sentir sur lui. Bien que le but plus large du miracle semble avoir été de montrer aux Juifs l'insignifiance de leurs traditions (voir le v 10), Jésus n'a pas négligé le salut de celui qu'il avait guéri

Temple. Gr. hieron, un mot qui se réfère à l'ensemble du Temple plutôt qu'au sanctuaire proprement dit Matt. 4:5). Jésus a probablement trouvé l'homme dans l'une des cours du Temple

Ne pèche plus. Jésus a fait passer l'esprit de l'homme de son bien-être physique à son besoin d'hygiène spirituelle. Sa réponse à Bethesda à l'injonction de Jésus : " Lève-toi, prends ton lit, et marche ", avait été une réponse de foi, le début de la santé spirituelle aussi bien que physique. L'admonition supplémentaire de Jésus, "Ne pèche plus", implique à la fois que sa vie antérieure avait été marquée par le péché (voir DA 202) et que ces péchés étaient pardonnés. La relation intime entre la guérison physique et le pardon des péchés a été démontrée dans la guérison de l'homme paralysé(Marc 2:5-12)

Pire que cela. Cela pourrait être compris comme une rechute dans une maladie encore plus grave que celle que l'homme avait connue auparavant, peut-être une maladie aiguë à la place de l'infirmité chronique dont il avait si longtemps souffert. Il ne faut cependant pas conclure de ce passage que la maladie constitue une punition divine pour une vie inique de la part de celui qui est frappé, ou que la maladie suit nécessairement une vie de péché. L'histoire de Job et les paroles de Jésus à propos de l'aveugle(ch. 9, 2 et 3) indiquent clairement le danger qu'il y a à supposer un tel lien. Voir sur Job 42:5Ps. 38:339:9.

15. Il l'a dit aux Juifs. Apparemment, l'homme a identifié son Bienfaiteur aux Juifs parce qu'il cherchait à atténuer leur condamnation en coopérant à la réponse à leur question (voir vs. 10-13), et aussi parce qu'il désirait maintenant publier la connaissance de Celui qui l'avait guéri.

16. Persécuter Jésus. Jésus est traîné devant le Sanhédrin et accusé de violer le sabbat (voir DA 204), et à cette accusation s'ajoute celle de blasphème(v. 18). Les dirigeants de la nation cherchaient à contrecarrer l'influence indéniablement grande que Jésus exerçait sur le peuple (voir ch. 2:23). En outre, ils ont envoyé des espions pour le surveiller, apparemment pour monter un dossier afin de pouvoir le condamner à mort (voir DA 213).

En censurant publiquement Jésus au printemps de l 'an 29, les chefs juifs ont cherché à saper son autorité et son influence sur le peuple(DA 213). Ils ont fait une proclamation publique avertissant la nation contre lui et ont envoyé des espions pour le suivre dans le but de trouver des raisons de le poursuivre en justice. Sachant que leur opposition à son égard était injustifiée, ils devinrent encore plus amers à son égard et commencèrent à élaborer des plans pour lui ôter la vie. Ils réussirent à mettre ce projet à exécution deux ans plus tard, lors de la Pâque de l'an 31.

Au printemps de l'an 29, ils avaient de nombreuses preuves de sa messianité - ils connaissaient la vision de Zacharie(Luc 1:5-20), l'annonce aux bergers(Luc 2:8-12), la venue des mages(Matt. 2:1, 2), de la visite de Jésus au Temple à l'âge de 12 ans(Luc 2:42-50), du témoignage de Jean-Baptiste sur le fait que le Christ est le Messie(Jean 1:19-34). Plus récemment, ils ont eu la preuve supplémentaire de la perfection évidente du caractère de Jésus, de la solidité de ses enseignements et du caractère divin de ses miracles. À tout cela s'ajoutaient les prophéties. Les Juifs ont dû être impressionnés par le fait que ces prophéties s'accomplissaient dans les événements qui se déroulaient alors.

Le jour du sabbat. Les Juifs ne semblent pas avoir puni l'homme pour avoir porté son lit le jour du sabbat, si ce n'est en le censurant publiquement. Mais ils cherchèrent à tuer Jésus, l'auteur du miracle, probablement à la fois parce qu'il avait guéri l'homme et parce qu'il lui avait ordonné de porter son lit le jour du sabbat (voir chs. 7:22-24; 9:6, 14). Si la loi juive autorisait le traitement d'un homme souffrant d'une maladie aiguë, il était interdit de traiter un cas chronique comme celui-ci. Ainsi, un ancien commentaire juif, écrit plusieurs siècles après l'époque de Jésus, mais qui reflète sans aucun doute la situation à son époque, déclare : "Est-il permis de guérir le jour du sabbat ? Nos maîtres l'ont enseigné : Le danger mortel l'emporte sur le sabbat ; mais s'il est douteux qu'il [un malade] retrouve la santé ou non, on ne doit pas l'emporter sur le sabbat [à cause de lui]" (Tanchuma B, cité dans Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament vol. 1, p. 624). Le choix de Jésus, dans le cas présent, d'un homme malade depuis 38 ans, semble avoir été fait à dessein pour démontrer la fausseté de telles restrictions légales juives.

17. Travaille jusqu'à présent. Par ces mots, Jésus assurait à ses auditeurs que Dieu, qui avait créé le monde, travaillait toujours activement au milieu d'eux, même le jour du sabbat (voir le supplément d'EGW sur Actes 17:28). Cela contredisait la vision déiste de certains cercles du judaïsme qui tendait à rendre Dieu si éloigné du monde qu'il n'avait que peu de contact avec lui. Plus encore, les paroles de Jésus étaient une affirmation que ses propres œuvres, telles que révélées dans le miracle de guérison qu'il venait d'accomplir, étaient en fait une œuvre de Dieu. La pensée exprimée ici est à la base du discours de Jésus dans Jean 5:19-47.

L'utilisation emphatique du pronom avec la conjonction de coordination implique l'égalité de Jésus avec Dieu.

Ellen G. White

18. Son Père. Parler de Dieu comme d'un " Père " n'était pas tout à fait étranger à l'usage juif. Dans la littérature juive intertestamentaire (voir p. 84-86), Dieu est parfois appelé le Père des Juifs (voir Jubilés 1, 24, 25, 28 ; Tobie 13, 4). Quelques fois, dans les prières, il est appelé " mon Père " (voir Ecclésiastique 23,1.4; Sagesse 14,3). Ce n'est pas pour une telle expression que les Juifs accusent maintenant Jésus de blasphème. Réalisant sans doute qu'ils n'avaient pas de réponse à sa défense de guérir le jour du sabbat (voir sur Jean 5:17jean fait clairement la distinction, dans l'esprit des Juifs, entre le fait de parler de Dieu comme de son Père et l'affirmation implicite de Jésus selon laquelle Dieu est son propre Père dans un sens particulier.

Egal à Dieu. Voir Phil. 2:6; voir sur Jean 1:1. La reconnaissance ici que la relation Père-Fils entre Dieu et le Christ est une relation d'égalité est très significative. On a parfois avancé l'argument selon lequel Jésus n'était le Fils de Dieu que dans le sens où tous les hommes sont fils de Dieu, c'est-à-dire en vertu de la création et de la paternité spirituelle. Il a été souligné que le terme "fils de Dieu" était fréquemment utilisé dans le monde gréco-romain comme titre pour les empereurs, indiquant qu'ils étaient des demi-dieux, mais pas nécessairement qu'ils possédaient une divinité complète. Néanmoins, le récit de Jean montre que les Juifs ont clairement compris que les paroles de Jésus étaient une déclaration d'égalité avec le Très-Haut.

19. Le Fils. Bien que Jésus se soit fréquemment référé à Lui-même en tant que Fils de l'homme, un titre qui mettait l'accent sur Son humanité et impliquait probablement Sa Messianité (voir sur Matt. 1:1; Marc 2:10), dans le contexte actuel, le titre non qualifié de "Fils" signifie clairement "Fils de Dieu", comme le montrent le fait qu'il l'utilise en relation avec le Père et sa référence au Fils de Dieu dans Jean 5:25. Il est significatif que, lorsque les Juifs ont accusé Jésus de revendiquer la divinité, il a poursuivi en expliquant et en amplifiant cette revendication plutôt qu'en la minimisant de quelque manière que ce soit. Voir la note supplémentaire sur le chapitre 1.

De lui-même. Littéralement, "de lui-même", c'est-à-dire de son propre chef, de sa propre initiative.

Il voit le Père faire. Littéralement, "voit le Père faire". Les actes de Jésus étaient en parfaite harmonie avec la manière dont Dieu traite l'homme. Plus encore, ils étaient l'expression suprême de l'amour de Dieu pour l'homme. Le fait que Jésus ait pu exprimer si complètement le caractère du Père n'a été possible que parce que le Fils a obéi entièrement à la volonté du Père.

20. Aime le Fils. Voir ch. 3:35.

Toutes choses. Jésus affirme ici sa parfaite compréhension de la volonté du Père. Seul celui qui était Dieu lui-même pouvait honnêtement faire une telle affirmation.

Des œuvres plus grandes. C'est-à-dire plus grandes que les miracles de guérison que Jésus avait accomplis (voir v. 21). La force de la déclaration de Jésus est d'autant plus remarquable qu'il l'a faite alors qu'il était condamné pour le miracle qu'il venait d'accomplir.

Comme le Père. La comparaison implique en elle-même l’égalité du Fils avec le Père. Les Juifs croyaient à juste titre que ressusciter les morts était une prérogative divine ; en revendiquant le même pouvoir, Jésus affirma sa divinité. Le Fils vivifie. Cela s’applique sans aucun doute à la fois au pouvoir de Jésus de ressusciter les morts « au dernier son de la trompette » (1 Cor. 15:52) et à son pouvoir de donner une vie nouvelle à tout chrétien qui fait l’expérience de la nouvelle naissance (voir chap. 3:3). Ce n’est que beaucoup plus tard que la littérature juive indique que la résurrection était considérée comme une œuvre du Messie ; dans le présent discours, toutefois, Jésus ne mettait pas l’accent sur sa messianité, mais plutôt sur sa divinité.

22. Le Père juge. Le Père a remis entre les mains du Fils l'accomplissement de l'œuvre de la rédemption. Le Père ne s'est pas fait homme, il n'a pas donné sa vie pour sauver l'homme ; mais le Fils, qui s'est fait homme et a donné sa vie pour la race humaine, est celui qui a le droit de juger ceux qui l'ont rejeté. Lui seul connaît toute la puissance de la tentation, Lui seul a porté les péchés du monde. Voir sur Jean 5:27, 29; Héb. 4:15.

Ellen G. White

23. Devrait honorer. Dans son contexte immédiat, les paroles de Jésus avertissent ses auditeurs, qui font profession d'honorer Dieu, qu'ils doivent, pour cette même raison, honorer aussi le Fils. Il est en effet impossible d'honorer Dieu sans honorer le Fils qu'il a envoyé.

24. Vraiment. Voir sur Matt. 5:18Jean 1:51.

Celui qui entend. Ce verset est significatif par le lien étroit qu'il démontre entre entendre et croire. En fait, les deux actes sont exprimés en grec par des participes qui partagent un article commun, ce qui implique que l'audition n'est pas significative à moins que l'on ne croie également. Voir sur Matthieu 7:24. Ici, Jésus souligne encore sa soumission au Père, car le message du Fils ("ma parole") est destiné à amener les hommes à croire au Père et à mettre leur confiance en Lui

Il a la vie éternelle. Cette déclaration est plus qu'une promesse de vie éternelle à venir, c'est une assurance que le croyant, ici et maintenant, peut commencer à jouir d'une vie de qualité éternelle, parce qu'il est uni spirituellement à son Seigneur, dont il partage la vie : "L'Esprit de Dieu, reçu dans le cœur par la foi, est le commencement de la vie éternelle" (DA 388). Voir Jean 6:47; 1 Jean 5:11, 12; voir sur Jean 3:16.

Ne pas être condamné. Voir Jean 3:18; Rom. 8:1

Est adopté. Le passage de la mort à la vie n'est pas seulement une transformation corporelle lors de la future résurrection, mais aussi une expérience par laquelle tout vrai chrétien est déjà passé et dont il continue à jouir. Spirituellement, le changement crucial de la mort à la vie survient lorsqu'un homme naît de nouveau (voir Eph. 2:5; Col. 2:13; 3:1; voir sur Jean 1:133:5)

25. En vérité. Voir sur Matt. 5:18; Jean 1:51.

Vient, et maintenant est. Alors que l'expression " vient " s'applique clairement à la résurrection littérale à venir (voir v. 28), les mots " maintenant " semblent indiquer l'expérience à laquelle Jésus vient de faire référence, lorsque le chrétien " est passé de la mort à la vie "(v. 24). Ils rappellent donc qu'une résurrection spirituelle est immédiatement accessible à quiconque, bien que mort spirituellement, " entendra la voix du Fils de Dieu " (voir l'utilisation similaire de ces expressions aux chapitres 4, 21 et 23).

Il est également vrai que le présent verset semble ne parler que d'une résurrection partielle, alors que le v. 28 déclare clairement que dans la résurrection future " tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix " Ainsi compris, le v. 25 peut être considéré comme faisant référence à la résurrection spéciale de nombreux " saints qui se sont endormis ", mais qui se sont levés lors de la résurrection du Christ en tant que prémices de sa victoire (voir Mt. 27:52, 53).

Comme … ainsi. Voir v. 21. Donné au Fils. Voir chap. 6:37. La vie en lui-même. « En Christ se trouve la vie, originelle, indépendante, non dérivée » (DA 530). Pourtant, en tant que Fils incarné qui s’était « dépouillé lui-même » (Phil. 2:7, RSV) de l’exercice de ses prérogatives divines, Christ, parlant de son existence terrestre en tant qu’homme parmi les hommes, pouvait faire référence à la possession de la vie comme à un don de Dieu. « La divinité du Christ est l’assurance de la vie éternelle pour le croyant » (DA 530). Voir la note additionnelle sur le chapitre 1.

27. L'autorité. En chargeant le Fils d'exécuter le plan de rédemption pour le salut de l'homme et la gloire de Dieu, le Père lui a également confié l'exécution du jugement. Il est raisonnable qu'il en soit ainsi, car le Fils de Dieu, être divin, est aussi le Fils de l'homme, être humain, qui a résisté à la tentation(Héb. 4:15), porté le péché par procuration et goûté à la mort. Pourtant, il triomphe dans la grande controverse avec Satan. Aucun autre être dans l'univers n'est ainsi qualifié pour rendre un jugement éternel sur les hommes, et aucun autre être ne peut glorifier et justifier Dieu par ce jugement. Voir v. 22.

L’heure vient. Voir v. 25. Tous. Il s’agit ici d’une référence générale à la résurrection des morts à la fin du monde, sans établir de distinction entre la première et la seconde résurrection (voir Rev. 20:5, 6). La pensée juive à l’époque de Jésus était divisée sur la question de la résurrection. Les Sadducéens niaient que les morts ressusciteraient, tandis que les Pharisiens soutenaient fermement le contraire. Même parmi les Juifs qui adhéraient à la doctrine de la résurrection, il existait apparemment aussi une division quant à ceux qui en feraient partie : certains soutenaient que seuls les justes ressusciteraient, tandis que d’autres affirmaient que les justes et les méchants sortiraient de leurs tombeaux. Conformément à ce dernier point de vue, un document datant de la fin du 2e et du début du 1er siècle av. J.-C. présente les patriarches déclarant : « Alors nous aussi nous ressusciterons, chacun à la tête de sa tribu, adorant le Roi du ciel. Alors tous les hommes ressusciteront aussi, les uns pour la gloire et les autres pour la honte » (The Testament of Benjamin 10:7, 8, dans R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, vol. 2, p. 359). Jésus, conformément à sa pratique habituelle, n’entra pas dans une controverse au sujet des différents points de vue que les Juifs entretenaient concernant la résurrection, mais énonça simplement la vérité selon laquelle « tous ceux qui sont dans les tombeaux … en sortiront ».

Ellen G. White

29. Ceux qui ont fait le bien. Il ne faut pas déduire de ces paroles que le salut se gagne en "faisant le bien" : les bonnes et les mauvaises actions sont comme le reflet de l'état spirituel de l'homme. Les arbres peuvent être jugés bons ou mauvais sur la base de leurs fruits, et par conséquent dignes d'être cultivés ou détruits, bien que la bonté ou la méchanceté intrinsèque d'un arbre ne réside pas dans ses fruits. De même, les hommes peuvent être classés en fonction de leurs œuvres, bien que celles-ci ne soient que les signes extérieurs de leur état spirituel intérieur, qui est le facteur déterminant de leur salut.

Résurrection de vie. C'est-à-dire une résurrection qui se caractérise par la vie éternelle ou qui a pour résultat la vie éternelle ; une résurrection, en effet, qui est la vie elle-même en ce qu'elle est réalisée par la vie du Christ à laquelle le croyant participe : "Le Christ est devenu une seule chair avec nous, afin que nous devenions un seul esprit avec lui. C'est en vertu de cette union que nous devons sortir du tombeau, non seulement comme une manifestation de la puissance du Christ, mais parce que, par la foi, sa vie est devenue la nôtre"(DA 388).

Damnation. Gr. krisis, " jugement " Le contraste de ce mot avec " vie " indique qu'il doit être compris ici dans le sens de " jugement défavorable " C'est le même mot qui est traduit par " condamnation " au v. 24 et par " jugement " au v. 22; tout cela semble indiquer que le jugement dont il est question ici comme étant confié au Christ est d'abord le jugement des méchants. Voir sur le ch. 9:39.

30. Ne rien faire. Voir v. 19; ch. 6:38.

Comme je l'entends. C'est-à-dire du Père.

Le jugement. Gr. krisis, voir v. 29. Compte tenu du contexte, les paroles de Jésus ici sont une affirmation de la justice de sa condamnation des pécheurs lors du jugement final. Voir vs. 22, 27.

Le père. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) l'omission de ce mot.

31. Témoignage de moi-même. En ce qui concerne le témoignage légal sur certaines phases, au moins, de la vie personnelle, la Mishnah déclare : "Nul ne peut témoigner sur lui-même"(Mishnah Kethuboth 2.9, Soncino ed. of the Talmud, p. 151). La déclaration de Jésus dans le présent verset était probablement destinée à faire appel à ce type de pensée parmi ses auditeurs juifs. A première vue, le ch. 8:14 semble être une contradiction avec sa déclaration ici. Dans chaque cas, cependant, les paroles de Jésus ont été formulées pour répondre à la pensée de ses auditeurs. Au chapitre 8:14, la discussion ne porte pas sur sa relation avec le Père, mais plutôt sur sa déclaration : "Je suis la lumière du monde", que les Pharisiens rejettent parce qu'il l'a dit de lui-même. Face à cette objection, Jésus insiste néanmoins sur le fait que ses paroles sont vraies ( ). Dans le présent passage, cependant, le contexte est différent : Jésus cherche à démontrer sa dépendance à l'égard de son Père en montrant les œuvres qu'il a le pouvoir d'accomplir comme preuve de ses affirmations(ch. 5:36, 37). Pour renforcer son argument, il semble avoir rappelé à ses auditeurs le principe juif selon lequel le témoignage concernant la propre conduite d'une personne n'est pas considéré comme valable.

32. Autre. Depuis l'Antiquité, les commentateurs ont interprété ce verset de deux manières différentes. Certains ont pris le mot " un autre " pour désigner Jean le Baptiste, compte tenu du contexte immédiat(vs. 33-35), et sans doute les auditeurs de Jésus à l'époque l'ont-ils compris ainsi (voir sur le v. 34). Ainsi, reconnaissant que sa propre autorité n'était pas acceptée(v. 31), Jésus développe son argumentation en faisant appel à quatre témoins différents : (1) au témoignage de Jean(v. 32-35) ; (2) aux miracles(v. 36), que les Juifs ne pouvaient ignorer ; (3) au témoignage du Père(v. 37) ; et (4) aux Ecritures(v. 39) et en particulier aux écrits de Moïse(v. 45-47), que les Juifs reconnaissaient comme leur autorité prééminente.

De nombreux autres interprètes, sans nier ce quadruple développement de l'argumentation de Jésus, ont compris que le présent verset s'appliquait plutôt au Père, en prévision du v. 37. Ils ont fait remarquer que le v. 32 est au présent, ce qui exprime bien le témoignage permanent du Père à l'égard de son Fils, alors que les v. 33-35, qui s'appliquent manifestement à Jean, se situent dans le passé, puisque son ministère était alors terminé.

Vous avez envoyé. Il s’agit probablement d’une référence à l’incident rapporté au chap. 1:19–27.

34. Témoignage d'un homme. Lorsque Jésus a déclaré qu'un autre avait rendu témoignage de lui(v. 32), il est certain que beaucoup de Juifs ont immédiatement pensé qu'il faisait référence à Jean-Baptiste (voir ch. 1:7, 8, 15-18, 26, 27, 29-36). Jésus poursuit en soulignant que Jean a effectivement témoigné de la vérité, mais que la validité de ses propres affirmations ne dépend pas de ce témoignage humain.

Afin que vous soyez sauvés. Tout en reconnaissant que la vérité de ses paroles ne dépendait pas du témoignage de Jean, Jésus a néanmoins rappelé aux Juifs que Jean lui avait rendu témoignage, car un grand nombre de personnes croyaient Jean (voir Matt. 21:26). En faisant appel à ce témoignage, Jésus pouvait encourager certains à croire en lui, et ainsi les sauver.

35. Lumière. Gr. luchnos, "une lampe" (voir ch. 1:9). L'apôtre Jean déclare à propos du Baptiste qu'"il n'était pas cette Lumière"(v. 8). Jean Baptiste était plutôt une lampe par rapport au Christ, qui était "la vraie Lumière"( v. 9). De même qu'une lampe n'est plus nécessaire lorsque la lumière du jour est venue, l'œuvre de Jean a été remplacée par celle de Jésus.

Le mot traduit par " brûlant " est une forme du verbe kaiÅÂ," être enflammé ", et peut donc impliquer que Jean n'était qu'un luminaire secondaire, ayant lui-même été " enflammé " par la plus grande Lumière.

Vous étiez prêts. En ce qui concerne la popularité de Jean, voir Matt. 3:5-7; 21:26.

Pour un temps. Au moment du présent discours, le ministère public de Jean avait déjà pris fin et il était apparemment en prison (voir sur Luc 3:19, 20).

36. Celui de Jean. Au vu du contexte du v. 34, il semble clair que Jésus veut dire ici qu'il a un plus grand témoignage que celui que Jean lui a rendu.

Les œuvres. Il ne s'agit pas seulement des miracles de Jésus, mais de l'ensemble de son ministère auprès des hommes : sa vie sans péché, son enseignement, ses actes de miséricorde, sa mort et sa résurrection. Prises ensemble, ces œuvres constituent un témoignage de la vérité de ses affirmations, qu'aucune déclaration humaine ne peut approcher en importance : "La plus grande preuve qu'il est venu de Dieu est que sa vie a révélé le caractère de Dieu"(DA 407).

Le Père. Le témoignage suprême de la vérité qui est en Christ ne se trouve ni dans le témoignage humain ni dans les œuvres de Jésus, mais dans la voix de Dieu qui parle au cœur humain. Lorsque le chrétien sait dans son propre cœur que « le Père lui-même … a rendu témoignage » au Christ, il possède une certitude qui transcende toutes les autres assurances. Jésus pensait peut-être aussi à la voix venue du ciel lors de son propre baptême (voir Matt. 3:17). Vous n’avez ni l’un ni l’autre. Les auditeurs de Jésus avaient entendu le témoignage de Jean et avaient vu les œuvres de Jésus, mais ils ne connaissaient rien du troisième type de témoignage, celui du Père révélé au cœur, car, comme Jésus le leur dit, « vous ne croyez pas à celui qu’il a envoyé » (v. 38). Bien que l’écoute du témoignage humain et l’observation des actes de Jésus puissent précéder la foi, la preuve suprême de la messianité et de la divinité de Jésus-Christ ne peut être reçue qu’après que la foi a commencé à croître dans le cœur. Ce n’est que par l’oreille et l’œil de la foi que le Père peut être entendu et vu, et que la parole qu’il prononce au sujet de Jésus-Christ peut demeurer dans l’homme et être comprise par lui. Mais lorsque cette parole demeure et est comprise, il n’existe aucune certitude plus grande.

39. Examinez les Ecritures. Le contexte semble indiquer que ces mots doivent être compris comme une simple déclaration du Christ aux Juifs : "Vous sondez les Ecritures, parce que vous pensez avoir en elles la vie éternelle, et que ce sont elles qui témoignent de moi". Ainsi, Hillel, un rabbin du 1er siècle avant J.-C., aurait déclaré : "Celui qui a acquis pour lui-même les paroles de la Torah a acquis pour lui-même la vie du monde à venir"(Mishnah Aboth 2.7, Soncino ed. of the Talmud, p. 17). Jésus utilise ici cette croyance pour rappeler aux juifs que les Ecritures dans lesquelles ils pensaient trouver la vie éternelle étaient celles-là mêmes qui témoignaient de lui (voir PP 367). Ce passage a également été utilisé efficacement comme une injonction à étudier les Ecritures (voir 2 T 121). Si les Juifs avaient étudié les Écritures avec les yeux de la foi, ils auraient été préparés à reconnaître le Messie lorsqu'il s'est présenté parmi eux.

Un passage presque identique à ce verset apparaît dans un évangile apocryphe découvert en Egypte sur un papyrus écrit au plus tard en l'an 150. On y lit : "Se tournant vers les chefs du peuple, il dit cette parole : "Vous sondez les Écritures ; [les Écritures] dans lesquelles vous pensez avoir la vie, ce sont celles qui rendent témoignage de moi""(Egerton Papyrus 2, lignes 5-10 ; texte grec dans H. Idris Bell et T. C. Skeat, Fragments of an Unknown Gospel [Londres, 1935], pp. 8, 9). Un tel passage semble avoir été basé sur l'Évangile de Jean et constitue par conséquent un témoignage important de l'existence de cet Évangile durant la première moitié du IIe siècle. Le fait que des papyrus d'évangiles apocryphes aient été découverts en Égypte indique que l'Évangile de Jean y avait apparemment circulé - à une distance considérable d'Éphèse, son lieu d'origine probable - pendant un certain temps avant d'être utilisé dans la construction d'un récit apocryphe sur le Christ. Ce fait, ainsi que le papyrus Rylands contemporain de Jean, est une preuve significative de la validité de la datation traditionnelle du quatrième évangile vers la fin du Ier siècle après J. -C. (voir pp. 179-181).

Ellen G. White

40. Venez à moi. Dans deux discours ultérieurs, Jésus montre clairement que venir à lui donne la vie éternelle et que " venir " à lui est synonyme de croire en lui(chap. 6:35; 7:37, 38). Bien que les Juifs soient venus à plusieurs reprises l'écouter et l'interroger, ils ne sont pas venus dans la foi ou avec le sentiment qu'ils avaient besoin de son pouvoir de sauver.

Afin que vous ayez la vie. Voir sur chs. 3:16; 10:10.

Ellen G. White

L’honneur venant des hommes. Le succès ultime de l’œuvre de Jésus ne dépendait pas de la question de savoir si les dirigeants juifs de son époque le reconnaîtraient comme le Messie. Les objectifs de son message et de son ministère transcendaient toute approbation que les êtres humains pouvaient donner. Son objectif ultime était la conquête du royaume du mal pour la gloire de Dieu.

42. L'amour de Dieu. C'est-à-dire l'amour des hommes pour Dieu, et non l'amour de Dieu pour eux. Dieu aimait les pharisiens, mais trop souvent ils ne lui rendaient pas la pareille (voir 1 Jean 4:10, 11, 19).

43. Vous ne me recevez pas. Voir ch. 1:5, 10, 11.

Si un autre vient. Certains commentateurs y ont vu une allusion historique directe à Bar Cocheba, le chef des insurgés juifs qui fut salué comme le Messie lors de la seconde révolte, en 132-135 (voir p. 79 ). Rejetant la possibilité d'une prévision prophétique réelle, ils ont avancé leur interprétation de ce verset comme une indication que l'Évangile de Jean n'a pas pu être écrit avant la Seconde Révolte. Une telle interprétation doit être rejetée pour deux raisons : (1) La preuve est claire que Jean a été écrit avant cette époque (voir v. 39voir aussi pp. 179, 181) ; (2) la déclaration de Jésus n'est en aucun cas une déclaration selon laquelle quelqu'un viendrait prétendre en son nom propre être le Messie, mais plutôt une déclaration hypothétique selon laquelle si quelqu'un le faisait, les Juifs seraient prêts à le recevoir. En même temps, il est vrai que Bar Cocheba a été accepté comme le Messie, même par le chef juif Akiba, et c'est ainsi que la vérité de la proposition de Jésus a été démontrée.

44. L'honneur. Beaucoup de Juifs se jugeaient eux-mêmes ; ils considéraient la réputation d'un homme comme bonne ou mauvaise selon leurs propres traditions, au lieu de considérer Dieu et son caractère comme leur norme. Par conséquent, ils n'ont pas pu croire en Christ.

De Dieu seul. Le fait que Dieu soit unique et absolu signifie qu'il n'y a qu'une seule norme véritable pour juger le caractère - le caractère de Dieu lui-même tel qu'il est révélé dans sa loi. Le principe de l'unicité de Dieu était un principe fondamental de la foi juive, mais les Juifs le niaient par leurs actions dans la mesure où ils jugeaient leurs semblables selon les normes humaines traditionnelles.

45. Même Moïse. Pour les Juifs, la loi de Moïse était la base de la religion et, en fait, de la vie dans son ensemble. Or, Jésus attire l'attention de ses auditeurs sur le fait surprenant que s'ils avaient bien compris cette loi, ils l'auraient vu se révéler en elle. C'est ainsi qu'ils ont été condamnés par leur plus grand prophète.

Dans un manuscrit d'un évangile apocryphe du IIe siècle après J.-C., un passage ressemble beaucoup à ce verset. Il se lit comme suit : "Ne croyez pas que je vienne vous accuser devant mon Père ; votre accusateur, c'est Moïse, en qui vous avez mis votre espérance"(Egerton Papyrus 2 [voir sur Jean 5:39lignes 10-14). Pour la signification de ce passage et d'autres passages de ce document qui mettent Jean en parallèle, voir v. 39.

La confiance. Les Juifs plaçaient leur espoir en la vie éternelle dans la conformité à la loi de Moïse telle qu'elle était traditionnellement interprétée (voir v. 39).

Il a écrit à mon sujet. Il ne s'agit apparemment pas d'une référence à un passage particulier des écrits de Moïse, à moins qu'il ne s'agisse de Deut. 18:15, 18 (voir le commentaire à cet endroit), mais plutôt d'une allusion générale aux éléments du Pentateuque qui désignaient le Christ, en particulier au service du sanctuaire et aux prophéties de Jacob (Gen. 49:10) et à Balaam (Num. 24:17). Si les Juifs les avaient correctement compris, ils auraient été prêts à accepter le Christ lorsqu'il vint. Au lieu de cela, ils ne virent dans les préceptes de Moïse que le fondement d'un mode de vie légaliste ; par conséquent, ils ne reconnurent pas Jésus comme le Messie et se placèrent ainsi sous la condamnation des écrits mêmes selon lesquels ils pensaient vivre.