Seventh-day Adventist Bible CommentaryHébreux 4

1. C'est pourquoi nous devons avoir peur. Le même avertissement est donné dans 1 Cor. 10:1-12. Apparemment inconscients de leur propre grave danger, les chrétiens peuvent être enclins à porter un regard critique sur l'étroitesse de la génération des Hébreux qui n'ont pas réussi à entrer en Canaan et des générations suivantes qui n'ont pas réussi à entrer dans le "repos" spirituel que Dieu avait prévu pour Israël en tant que nation (voir sur Héb. 3:11). En commençant par le chapitre 4.1, l'auteur applique la leçon de l'histoire d'Israël dans le désert à l'expérience de l'église chrétienne aux temps apostoliques. En principe, les chrétiens d'aujourd'hui courent le même danger et ont besoin de la même admonestation à la fidélité

Une promesse laissée. La promesse d'entrer dans le "repos" de Dieu n'a pas été retirée à la suite des erreurs répétées d'Israël. La promesse reste valable et est répétée à chaque génération successive

Son repos. Voir sur ch 3:11

Vous. Plus précisément, les juifs chrétiens auxquels l'épître était adressée. Il en va certainement de même pour tous les chrétiens

Soyez bref. C'est-à-dire échouer comme l'ancien Israël n'avait pas réussi à entrer dans le "repos" promis par Dieu

Ellen G. White

2. Évangile. Littéralement, "bonne nouvelle" (voir sur Marc 1:1). A l'époque de l'Ancien Testament, l'Evangile était "prêché" par le biais de types et de cérémonies, de sacrifices et de rituels, mais il s'agissait du même Evangile que celui proclamé plus récemment par le Christ (cf Héb. 1:1, 2).

La parole prêchée. Littéralement, "la parole entendue" ou "la parole entendue".

Ne leur profitera pas. Si la "parole prêchée" ne rencontre pas la foi de la part de celui qui l'entend, elle ne peut pas lui profiter (voir sur Matt. 7:24-27). L'efficacité du message personnel du Christ, lorsqu'il était sur terre, était également limitée par la réceptivité de ses auditeurs. Il est dit de Nazareth qu'" il n'y fit pas beaucoup de miracles, à cause de leur incrédulité "(Matt. 13:58). L'application de ce principe est clairement illustrée dans la parabole du Semeur (voir Matt. 13:3).

La foi. Voir sur les ch. 3:12; 11:1.

Nous qui avons cru. C’est-à-dire nous, les chrétiens, en particulier les Juifs convertis de l’Église apostolique. Entrons effectivement. Ou : « sommes en train d’entrer ». L’invitation est toujours valable ; de plus, certains acceptent l’invitation et entrent dans le « repos » de Dieu, par la foi. Repos. Littéralement, « le repos », c’est-à-dire exactement le même « repos » auquel il a déjà été fait référence dans les chapitres 3:11, 18 ; 4:1 (voir les explications sur le chapitre 3:11). Le « repos » dans lequel entrent les chrétiens, y compris les Juifs convertis, est exactement le même « repos » spirituel dans lequel Dieu avait invité l’ancien Israël à entrer — le « repos » de l’âme qui vient d’une pleine soumission au Christ et de l’intégration de la vie au dessein éternel de Dieu (cf. Isa. 30:15; Jer. 6:16; Matt. 11:29). Comme il l’a dit. L’auteur vient d’affirmer que, l’un après l’autre, les croyants chrétiens entrent dans exactement le même « repos » spirituel dans lequel Dieu avait autrefois voulu que l’ancien Israël entre, mais dont il était désormais exclu en tant que nation. À partir de ce point et jusqu’au v. 8, il expose les preuves sur lesquelles il fonde sa conclusion, une conclusion choquante pour les Juifs non convertis et peut-être une énigme pour beaucoup de Juifs convertis, sinon pour la plupart. Au v. 9, il conclut cette argumentation en réaffirmant la validité de sa prémisse majeure, à savoir que l’accès au « repos » de Dieu se fait désormais par la foi chrétienne, comme il se faisait autrefois par le judaïsme. L’argumentation des vs. 3–8 peut être résumée comme suit : 1. Dieu avait juré que l’Israël littéral n’entrerait pas dans son « repos ». 2. Néanmoins, les « œuvres » de Dieu — ici son dessein pour l’humanité — étaient « achevées [« finalisées »] dès la fondation du monde ». Au commencement, Dieu avait décidé que les hommes entreraient dans son « repos ». Ainsi, le serment de Dieu interdisant à l’ancien Israël d’entrer dans le « repos » promis pourrait sembler, en apparence, être en conflit avec son dessein originel. Le serment signifie-t-il que Dieu a révoqué son projet initial ? Ou poursuit-il un objectif jusqu’à sa réalisation ? 3. Pour prouver que Dieu accomplit ses desseins, l’auteur renvoie (v. 4) aux « œuvres » de la création. Dieu entreprit de créer ce monde ; il acheva ses « œuvres » de création ; son repos au septième jour témoigne d’une création achevée. Remarquez les mots « achevé » et « terminé » dans Gen. 2:1–3 et l’accent mis sur l’achèvement.

Dans Héb. 4:5 le serment de Dieu selon lequel l’ancien Israël ne devait pas entrer dans son « repos » est répété et mis en parallèle avec l’idée du v. 4, selon laquelle Dieu accomplit ce qu’il entreprend, comme l’illustre l’œuvre achevée de la création.

Une création achevée, comme en témoigne le repos de Dieu au septième jour de la semaine de la création, est une preuve de l’immuabilité des desseins de Dieu. C’est la prémisse majeure de Paul. Sa prémisse mineure est le fait que Dieu avait voulu que son peuple élu entre dans son « repos », mais que « ceux à qui cela avait été annoncé les premiers n’y entrèrent pas à cause de leur incrédulité ». Il en conclut donc qu’« il reste que certains doivent y entrer » (v. 6).

Comme preuve supplémentaire de la validité de sa conclusion, l’auteur renvoie de nouveau, au v. 7, aux paroles de Ps. 95, indiquant que l’échec des générations précédentes n’avait ni modifié le dessein originel de Dieu ni retiré l’invitation initiale. Comparez les invitations répétées au grand banquet (voir Luc 14:16–24).

Au v. 8, il tire de l’observation du v. 7 la conclusion supplémentaire que la mention par Dieu d’« un autre jour » à l’époque de David prouve que, bien que Josué ait effectivement donné à Israël le « repos » dans le pays littéral de Canaan (voir les explications sur le ch. 3:11), il ne les avait certainement pas conduits dans le « repos » spirituel que Dieu voulait leur faire connaître.

De l'ensemble de l'argumentation exposée aux versets 3–8, l'auteur conclut avec certitude que « il reste donc un repos pour le peuple de Dieu » (v. 9). Comme je l'ai juré. Le grec est ici identique à celui du chap. 3:11, traduit par « ainsi je l'ai juré ». Colère. Voir le commentaire sur le chap. 3:11. S'ils doivent entrer. Le grec est identique à celui du chap. 3:11, traduit plus exactement par « ils n'entreront pas ». Repos. Voir le commentaire sur le chap. 3:11. Bien que. La relation entre les deux déclarations ainsi reliées peut être rendue librement comme suit : « Malgré le fait que ses plans pour ce monde aient été fixés dès le commencement des temps, Dieu a révoqué sa promesse solennelle faite à Israël d'un “repos” dans la Terre promise. » Il est ici présupposé que Dieu ne change pas et qu'il mènera ses plans à leur accomplissement (voir vol. IV, p. 34 ; Mal. 3:6). À première vue, l'immutabilité de Dieu et la révocation de sa promesse à Israël semblent être en conflit. L'une, suggère l'auteur, paraît incompatible avec l'autre. La résolution de ce dilemme apparent est exposée dans Héb. 4:4–8. La réponse est que l'immutabilité du dessein de Dieu n'a pas été affectée par la révocation de sa promesse à Israël. La conclusion est énoncée au v. 6 : « il reste donc que certains y entrent », et au v. 9 : « il reste donc un repos pour le peuple de Dieu ». La résolution du dilemme prouve ce qui a déjà été déclaré aux versets 1–3 : Dieu a « annoncé » aux chrétiens la « promesse … d'entrer dans son repos », appelé « l'Évangile » au v. 2, comme il l'avait autrefois annoncé à l'Israël littéral, et les chrétiens croyants entrent véritablement dans le « repos » véritable et spirituel de Dieu. Œuvres. Il ne s'agit pas ici des « œuvres » du monde naturel, mais du dessein et du plan de Dieu pour l'homme, qui ont pris naissance lors de la création. En d'autres termes, les « œuvres » de la création sont ici conçues comme comprenant le dessein de Dieu dans la création de cette terre et son plan pour réaliser ce dessein. En fait, les « œuvres » matérielles de la création étaient en réalité subordonnées au dessein infini auquel elles étaient destinées à contribuer. Au v. 4, il est spécifiquement fait référence aux « œuvres » matérielles de la semaine de la création. Achevées. Littéralement, « devinrent », « vinrent à l'existence », ce qui signifie qu'elles furent alors « achevées », ou « terminées », et ne furent donc plus soumises à une modification ultérieure. Le monde matériel, tel qu'il sortit des mains du Créateur, était un produit parfait et achevé

produit (Gen. 1:31). De même, les lois physiques et biologiques qui régissent le monde naturel furent également « achevées », c'est-à-dire qu'elles ne sont pas soumises à des modifications ou à des changements périodiques. Par exemple, la gravité agit encore comme au commencement. Et la loi de la génétique, selon laquelle chaque plante et chaque animal se reproduit selon son espèce (voir le commentaire sur Gen. 1:12) n'a jamais été révoquée ni amendée. La force de l'argument dans Héb. 4:3, 4 signifie que le dessein originel de Dieu pour cette terre, destinée à être le « repos », ou la « demeure » (voir le commentaire sur le chap. 3:11), d'une race d'êtres justes et heureux, faisait partie intégrante de l'œuvre de la semaine de la création. L'entrée du péché dans le monde n'a pas annulé ce dessein bienfaisant, puisque le plan du salut fournissait un moyen par lequel l'objectif originel pouvait encore être atteint, malgré le péché. Ainsi, le fait que l'« Évangile » (v. 2 n'ait pas « profité » à l'Israël ancien (v. 2), et que Dieu ait par conséquent révoqué sa promesse envers eux, ne pouvait en aucune manière modifier son dessein fondamental selon lequel « certains doivent y entrer » (v. 6). Fondation du monde. C'est-à-dire la création. 4. Dans un certain endroit. La citation est tirée de Gen. 2:2. Se reposa. Gr. katapauō, « arrêter », « cesser », « se reposer ». Comme le nom apparenté katapausis, le verbe katapauō désigne la cessation du travail ou d'une autre activité, ainsi que l'état ou la condition d'inactivité qui suit cette cessation (voir le commentaire sur le chap. 3:11). Le mot hébreu équivalent, shabath, traduit par « se reposa » dans Gen. 2:2 (voir le commentaire correspondant)—le passage de l’Écriture cité ici—signifie littéralement « cesser » de travailler ou d’exercer une activité. Katapauō et shabath incluent donc à la fois la cessation de l’activité précédente et l’état d’inactivité qui suit cette cessation. Les deux aspects de la signification s’appliquaient au « repos » de Dieu en ce premier jour de sabbat ; Il cessa de créer, puis demeura dans un état d’inactivité en ce qui concernait toute création ultérieure. Les « œuvres » de la création étaient achevées à tous égards, et en ce premier jour de sabbat, qu’Il fit mémorial de la création, Dieu commença Son « repos » après avoir créé cette terre. En ce qui concerne notre monde, Dieu n’a jamais repris l’œuvre de création qu’Il avait alors interrompue, et n’a ni révoqué ni modifié les lois établies alors pour régir le monde naturel. L’auteur de l’épître aux Hébreux attire ici l’attention sur la création—y compris le monde matériel, les lois qui le régissent, l’homme et le dessein de Dieu pour lui et pour le monde—comme sur un acte achevé, non soumis à une révision ultérieure. L’accent porte donc ici sur la cessation, par Dieu, de toute activité créatrice supplémentaire. Le sabbat de la semaine de la création fut aussi le premier jour complet de la vie d’Adam. Ses expériences de ce jour furent un avant-goût du « repos » éternel qui lui était réservé s’il demeurait fidèle à Dieu. Notre observance du septième jour de la semaine comme sabbat témoigne de notre foi dans le vrai Dieu en tant que Créateur de toutes choses et constitue une expression visible de cette foi. Elle témoigne aussi de notre désir de vivre en harmonie avec Son grand dessein éternel pour ce monde—implicite dans la création de ce monde et de l’homme destiné à y vivre—et avec Son dessein pour nous en tant qu’individus. Voir sur Ex. 20:8; Ézéchiel 20:12, 20; Ésaïe 58:13. Puisque le dessein originel de Dieu pour ce monde—Son « repos »—demeure inchangé, le sabbat du septième jour, le jour de « repos » qu’Il établit comme mémorial de la création et donc comme rappel de Son dessein dans la création du monde, demeure lui aussi inchangé. L’observance du sabbat du septième jour témoigne donc non seulement de la foi en Dieu comme Créateur de toutes choses, mais aussi de la foi en Sa puissance pour transformer la vie et qualifier les hommes et les femmes à entrer dans ce « repos » éternel qu’Il avait originellement destiné aux habitants de cette terre. Le sabbat rend ainsi témoignage à la fois à la puissance créatrice et sanctifiante

puissance de Dieu, et son observance est une reconnaissance de la foi en Sa puissance de créer et de recréer, ou de sanctifier, les vies individuelles. Le septième jour. Voir sur Genèse 2:1–3. Toutes ses œuvres. Dans Genèse 2:2 il est fait référence aux « œuvres » créées du monde naturel, telles qu’elles sont décrites dans le chapitre précédent. 5. Dans ce passage. C’est-à-dire dans Psaume 95:11. De nouveau. La déclaration est citée ici pour la troisième fois (cf. ch. 3:11 ; 4:3). Tout l’argument des chapitres 3:7 à 4:10 tourne autour du retrait, par Dieu, de Son invitation à entrer dans Son « repos ». Ici, la citation de Psaume 95:11 est placée en juxtaposition avec celle de Genèse 2:2 (dans Hébreux 4:4), en expliquant la signification de la référence des v. 3 et 4 au « repos » de Dieu le septième jour de la semaine de la création. L’auteur a introduit cette référence aux « œuvres » de Dieu qui furent « achevées » (voir la note sur le v. 3) et au fait qu’il « se reposa » (v. 4), pour prouver que le retrait de sa promesse à l’ancien Israël n’était pas absolu. En d’autres termes, la promesse n’a pas été retirée à tous les hommes sans exception, mais seulement à ceux qui « n’y entrèrent pas à cause de leur incrédulité » (v. 6). Repos. Voir la note sur le ch. 3:11 ; cf. la note sur le ch. 4:4. 6. Voyant donc. Ou : « puisque donc ». Le verset 6 énonce la conclusion à tirer de l’argumentation des v. 3–5. Il reste. Ou : « il subsiste », c’est-à-dire que la promesse d’entrer dans le « repos » de Dieu demeure valable même après avoir été retirée à l’ancien Israël. Que quelques-uns y entrent. Littéralement : « pour que quelques-uns y entrent ». Malgré la perversité de ceux qui « ne purent y entrer à cause de leur incrédulité » (ch. 3:19), le plan originel de Dieu pour que cette terre soit habitée par une race d’êtres justes et heureux finira par réussir. Mais ceux qui y parviendront doivent d’abord entrer, par la foi, dans son « repos » spirituel, le repos de l’âme à l’égard du péché et de ses propres efforts pour obtenir le salut. C’est au « repos » de l’âme qu’il est fait référence ici (voir la note sur le ch. 3:11). Là. C’est-à-dire dans le « repos » de l’âme. Ceux auxquels. Voir la note sur le v. 2. Prêchée d’abord. C’est-à-dire la première proclamation de l’invitation de l’Évangile, mentionnée au v. 2. N’y entrèrent pas. La génération d’Israélites qui quitta l’Égypte « n’entra pas » dans le pays littéral de la Promesse, et ceux qui entrèrent effectivement en Canaan littérale n’entrèrent jamais, en tant que nation, dans le « repos » spirituel que Dieu avait prévu pour eux (voir la note sur le ch. 3:11 ; voir vol. IV, p. 30–34). À cause de leur incrédulité. Voir la note sur le ch. 3:19. 7. De nouveau. Aux v. 7 et 8, l’auteur ajoute un autre argument pour démontrer son affirmation selon laquelle un « repos » demeure pour le peuple de Dieu. Il. C’est-à-dire Dieu, parlant à Israël par l’intermédiaire de son serviteur David. Fixe. Littéralement : « désigna », « établit ». Un certain jour. C’est-à-dire que Dieu désigna le règne de David comme une autre époque convenable et appropriée où Israël pourrait entrer dans son « repos » (voir vol. IV, p. 31). En grec, il est clair qu’« aujourd’hui » est le « certain jour » auquel il est fait référence. En David. C’est-à-dire dans l’un des psaumes de David, le 95e (voir la note sur Héb. 3:7, 8). Comparer avec Rom. 11:2.

Après un si long temps. En grec, il est clair que cela se rapporte au mot « disant ». Cela ne fait pas partie de la citation de Ps. 95:7, 8. L’époque de David était « si longtemps » après celle de Josué — environ trois siècles. Comme il est dit. Plutôt : « comme cela a été dit », c’est-à-dire au ch. 3:7, 15. Aujourd’hui. Pour un commentaire sur la citation, voir la note sur le ch. 3:7. La promesse de Dieu d’entrer dans son « repos » spirituel, offerte à l’origine à Israël lorsqu’il sortit d’Égypte, demeura valable des siècles après avoir été faite pour la première fois. Bien qu’elle ait été négligée ou rejetée par les générations successives depuis lors, elle demeurait encore valable aux jours de David. De plus, l’invitation de Dieu à la nation d’Israël aux jours de David prouve (ch. 4:8) que Josué n’avait pas conduit Israël dans le « repos » spirituel que Dieu avait prévu pour eux en tant que nation (voir la note sur le ch. 3:7). Le « jour » du salut a été un long jour. Il a commencé lorsque Adam est tombé, et se terminera à la fin du temps de grâce accordé à l’humanité. Les pécheurs ont donné à Dieu de nombreuses raisons de mettre fin au « jour » de grâce (cf. PP 92 ; DA 37). Mais Dieu est « miséricordieux et compatissant, lent à la colère et riche en bonté » (Ex. 34:6); il « ne veut pas qu’aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance » (2 Pierre 3:9). 8. Car si. Du fait énoncé au v. 7, concernant le renouvellement de l’invitation à entrer dans le « repos » de Dieu à l’époque de David, on conclut que Josué n’avait pas donné le « repos » à Israël. Sinon, si Israël était entré dans le « repos » spirituel que Dieu lui destinait en tant que nation, aux jours de Josué, il n’aurait pas renouvelé son invitation à cette nation aux jours de David, des siècles plus tard. Jésus. C’est-à-dire Josué. Le nom anglais Jésus est une translittération du grec, qui est lui-même une translittération de l’équivalent hébreu de Josué (voir la note sur Matth. 1:1). Il leur avait donné du repos. Josué a effectivement donné à Israël un « repos » littéral en Canaan, c’est-à-dire qu’il l’a conduit dans une conquête victorieuse et dans l’établissement d’une partie importante du pays (voir vol. II, p. 43, 44). Mais il ne l’a pas conduit dans le « repos » spirituel que Dieu avait conçu pour lui, parce qu’il n’y était pas disposé (voir la note sur le ch. 3:11). Ensuite. C’est-à-dire après les jours de Josué, aux jours de David. Prononcé. C’est-à-dire les paroles de Ps. 95:7–11. Un autre jour. C’est-à-dire le « jour » de David, comme le v. 7 le montre clairement (voir le commentaire à cet endroit). Le fait qu’aux jours de David et de Salomon, Israël ait été en pleine possession du pays de Canaan montre clairement que le « repos » dont il est question ici n’était pas l’occupation de la Canaan littérale, mais le rôle glorieux que Dieu destinait à la nation (voir vol. IV, p. 26–30).

Il reste donc. Voir le commentaire sur le v. 6. Le verset 9 énonce la conclusion, déjà évoquée au v. 6, tirée de la ligne d’argumentation commencée au v. 3 pour démontrer les affirmations des v. 1 et 3. Cette ligne d’argumentation peut être exposée brièvement comme suit : 1. Telle qu’elle avait été faite à l’origine à l’ancien Israël, la « paix » promise par Dieu comprenait : (a) l’établissement permanent dans le pays de Canaan, (b) une transformation du caractère qui ferait de la nation une représentante digne des principes du royaume de Dieu, et (c) le rôle d’instrument choisi par Dieu pour le salut du monde (voir vol. IV, p. 26–30 ; voir le commentaire sur le ch. 3:11). 2. La génération à laquelle la promesse de « repos » avait été faite à l’origine ne parvint pas à entrer dans le pays de Canaan à cause de son incrédulité (voir le commentaire sur le ch. 3:19). 3. Josué fit entrer la génération suivante dans le pays qui avait été promis (voir le commentaire sur le ch. 3:11), mais, parce qu’elle était spirituellement rebelle, il ne put la conduire dans le « repos » spirituel que Dieu voulait lui faire trouver là (voir le commentaire sur le ch. 4:7, 8).

4. Cette même promesse avait été répétée aux jours de David (v. 7). Cela prouvait qu’Israël n’était pas entré, à cette époque, dans le « repos » spirituel, et aussi que son échec à le faire aux jours de Moïse et de Josué n’avait pas invalidé la promesse originelle. 5. L’accomplissement ultime des desseins de Dieu est certain, malgré l’échec des générations successives (voir le commentaire sur les v. 3 et 4). 6. L’appel pressant de l’auteur au peuple de Dieu des temps apostoliques, l’exhortant à « entrer dans ce repos » (v. 11, 16), constitue une preuve supplémentaire que l’invitation restait valable et que le peuple de Dieu, en tant que groupe, n’était pas véritablement entré dans ce « repos », même aux temps apostoliques. 7. En conséquence, la promesse du « repos » spirituel de Dieu et l’invitation à y entrer restent valables (v. 6, 9), et les chrétiens devraient donc « s’efforcer d’entrer dans ce repos » (v. 11). Il convient de noter que le « repos » qui subsistait à l’époque chrétienne était le « repos » spirituel promis à l’origine à l’Israël littéral (voir le commentaire sur le v. 3). De toute évidence, ce qui subsiste devait être présent dès le commencement. Repos. Gr. sabbatismos, « un repos [après une activité antérieure] », « une cessation [d’une activité antérieure] », puis « l’observance du sabbat », dérivé du verbe sabbatizō, « se reposer », « cesser », « observer le sabbat ». Sabbatismos n’apparaît ailleurs ni dans la Bible ni dans la littérature ancienne avant les IIe et IIIe siècles, à l’exception possible d’une seule occurrence dans les Moralia de Plutarque, 166A. Par conséquent, certains ont conclu que l’auteur de l’épître aux Hébreux avait créé ce mot en rédigeant ce passage (voir Moulton et Milligan, Vocabulaire du grec du Nouveau Testament). Sabbatismos et sabbatizō sont respectivement les traductions grecques du nom hébreu shabbath et de son verbe apparenté shabath, et on peut s’attendre à ce que le sens de ce dernier éclaire celui du premier. Shabbath apparaît 101 fois dans l’AT, où il signifie généralement « sabbat » — le septième jour de la semaine — ou « semaine », une période de sept jours délimitée par des sabbats successifs. Il est également employé pour l’année sabbatique (Lév. 25:6; 26:34, 43; 2 Chron. 36:21). Le verbe shabath apparaît 70 fois, 7 fois en référence au repos du sabbat et 63 fois en référence à d’autres sortes de repos. Pour des exemples de ce dernier emploi, voir Gen. 8:22; Josué 5:12; Néh. 6:3; Lam. 5:14; És. 14:4; 24:8; 33:8. Le sens fondamental du verbe shabath est « cesser », « se reposer ». Le mot désigne parfois le repos du sabbat hebdomadaire. Mais le nom shabbath, dérivé de shabath, désigne généralement le repos du sabbat hebdomadaire, ainsi que l’espace de temps délimité par des sabbats successifs, la semaine (Lév. 23:15), et les années sabbatiques (ch. 26:35 ; etc.). On peut également noter que shabbathon, qui est simplement shabbath avec la terminaison –on, est employé pour le Jour des Expiations (Lév. 16:31; 23:32), pour l’année sabbatique (Lév. 25:4, 5), pour la fête des Trompettes (Lév. 23:24), ainsi que pour les premier et dernier jours de la fête des Tabernacles (Lév. 23:39) — ainsi que pour le sabbat du septième jour. Sabbatizō est employé sept fois dans la LXX, une fois pour le sabbat littéral du septième jour (Ex. 16:30), une fois pour d’autres sabbats (Lév. 23:32), et cinq fois pour le repos de la terre durant l’année sabbatique (Lév. 26:34, 35; 2 Chron. 36:21). Dans la LXX de Ex. 16:30; Lév. 23:32; 26:34, 35 sabbatizō vient de l’hébreu shabath. En conséquence, l’idée fondamentale exprimée par sabbatizō dans la LXX est celle de se reposer ou de cesser son travail ou toute autre

activité. Ainsi, l’emploi des mots grec et hébreu apparentés implique que le nom sabbatismos peut désigner soit le « repos » littéral du sabbat, soit simplement le « repos » ou la « cessation » dans un sens plus général. Ainsi, une étude linguistique du mot sabbatismos dans Héb. 4:9 laisse incertain si le « repos » du sabbat hebdomadaire est visé ici, ou simplement le « repos » ou la « cessation » au sens général. Le contexte seul peut trancher la question. L’auteur de l’épître aux Hébreux semble employer katapusis et sabbatismos plus ou moins comme des synonymes : 1. Puisque Josué n’a pas pu conduire Israël au « repos » spirituel (katapausis, v. 8), un sabbatismos (v. 9) demeure pour les chrétiens. La cohérence semble exiger que ce qui demeure soit identique à ce qui était là au commencement. Le fait que Josué n’ait pas conduit l’Israël littéral au « repos » spirituel ne serait pas une raison pour que le chrétien observe le sabbat. 2. D’après les v. 1 et 6, il est clair que ce qui demeure pour le peuple de Dieu à l’époque du NT est une katapausis ; au v. 9, il est dit qu’un sabbatismos demeure. Déclarer que ce qui demeure pour « le peuple de Dieu » est le sabbat hebdomadaire, c’est déclarer que ce dans quoi Josué n’a pas réussi à conduire Israël était le sabbat hebdomadaire. 3. Le fait que dans la LXX, la Bible de l’Église du NT, katapauō (Gen. 2:2, 3); Ex. 20:11) et sabbatizō (Ex. 16:30; Lév. 23:32) sont utilisés de manière interchangeable pour désigner le sabbat du septième jour, ce qui tendrait à exclure l’idée que l’auteur de l’épître aux Hébreux ait voulu faire une distinction entre les formes nominales de ces mots dans Héb. 3; 4. Il faut aussi remarquer que les Juifs du temps de Paul, qu’ils fussent chrétiens ou non-chrétiens, observaient scrupuleusement le quatrième commandement. Certes, en écrivant aux Juifs, l’auteur de l’épître aux Hébreux n’aurait pas jugé nécessaire de leur prouver que l’observation du sabbat « demeure ». Si la conclusion du long argument qui commence au chap. 3:7 est que l’observation du sabbat demeure pour le peuple de Dieu, il semblerait que l’auteur de l’épître aux Hébreux soit coupable d’un non sequitur, car la conclusion ne découle pas logiquement de l’argument. Il n’y aurait eu aucune raison de déployer tant d’efforts pour persuader les Juifs de faire ce qu’ils faisaient déjà — observer le sabbat du septième jour. En outre, à l’époque apostolique, le sabbat du septième jour était observé par tous les chrétiens, juifs et non-juifs pareillement, et tout argument visant à prouver la validité du sabbat aux premiers temps du christianisme aurait été inutile. En outre, on peut observer que la section de l’épître aux Hébreux constituée des chap. 3 et 4 s’ouvre par une invitation à « considérer l’Apôtre et le Souverain Sacrificateur de notre profession, Jésus-Christ » (chap. 3:1), et se termine par une supplication fervente à « s’approcher avec assurance » de lui afin d’« obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus au moment où nous en avons besoin » (chap. 4:16). Le rapport qu’un long argument destiné à prouver que l’observation du sabbat demeure une obligation pour l’Église chrétienne pourrait avoir avec le thème déclaré des chap. 3 et 4 — le ministère du Christ en tant que notre grand Souverain Sacrificateur dans le sanctuaire céleste — est effectivement très obscur. « Le repos dont il est question ici est le repos de la grâce » (Matériel supplémentaire d’EGW sur Héb. 4:9; voir GC 253). C’est « le véritable repos de la foi » (MB 1). Nous entrons dans le « repos » de Dieu lorsque nous « considérons » Jésus (chap. 3:1) et écoutons sa voix (chap. 3:7, 15 ; 4:7), lorsque nous exerçons la foi en lui (chap. 4:2, 3), lorsque nous cessons de compter sur nos propres efforts pour gagner le salut (v. 10), lorsque nous « retenons fermement notre profession de foi » (v. 14), et lorsque nous nous approchons du trône de la grâce (v. 16). Ceux qui voudraient entrer dans cette

expérience doivent se garder d’avoir « un cœur mauvais et incrédule » (chap. 3:12), et de s’endurcir le cœur (chap. 3:8, 15 ; 4:7). Ils doivent s’efforcer d’entrer dans le « repos » de Dieu (chap. 4:11). Ceux qui entrent dans le « repos » de Dieu « retiendront fermement » leur « profession de foi » (v. 14). Ils « s’approcheront avec assurance du trône de la grâce » afin d’« obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus au moment du besoin » (v. 16). Peuple de Dieu. C’est-à-dire les chrétiens, qui sont maintenant le peuple élu de Dieu aussi véritablement que l’Israël littéral l’était autrefois à son époque (Ex. 19:5, 6; 1 Pierre 2:9, 10; voir vol. IV, p. 35, 36).

Ellen G. White

Celui qui est entré. Il faudrait plutôt traduire « celui qui est entré », c’est-à-dire n’importe lequel des « membres du peuple de Dieu » (v. 9). La construction grecque montre clairement que certains sont déjà entrés dans le « repos » de Dieu. Repos. Gr. katapausis (voir l’explication sur le chap. 3:11). Bien que le mot traduit par « repos » au chap. 4:10 soit différent de celui du v. 9 (sabbatismos), le contexte montre clairement qu’ils désignent la même chose (voir l’explication sur le v. 9). Le « repos » qui subsiste (v. 9) est manifestement le « repos » dans lequel entre le chrétien croyant du v. 10. Le mot « car » du v. 10 rend le v. 10 dépendant du v. 9 et en fait une conclusion tirée de celui-ci. Lui aussi. C’est-à-dire, en plus de Dieu ou de la même manière que Dieu. A cessé. Gr. katapauō, le même mot traduit par « se reposa » au v. 4 et par « donné … le repos » au v. 8 (voir l’explication sur le chap. 3:11). Bien que la traduction « a cessé » obscurcisse le rapport entre la déclaration faite ici et les autres occurrences de katapauō et katapausis dans les chap. 3 et 4, elle correspond néanmoins mieux à la pensée du v. 10, car elle met l’accent sur la cessation des « œuvres » plutôt que sur l’état permanent de « repos » qui suit la cessation. Ses propres œuvres. En entrant dans les « repos » de Dieu, qui consistent à avoir confiance dans la grâce salvatrice de Jésus-Christ, le chrétien a nécessairement déjà « cessé » de chercher à devenir juste par ses propres œuvres. L’auteur peut aussi avoir à l’esprit le « repos » du chrétien loin des « œuvres » du péché, œuvres qui empêchèrent la génération d’Israélites délivrés d’Égypte d’entrer dans la Terre promise, et les générations suivantes d’entrer dans le repos spirituel de Dieu (voir l’explication sur les chap. 3:8, 9; 4:8).

11. Travaillons. Un effort diligent et déterminé est nécessaire pour entrer dans le "repos" de Dieu.

C'est pourquoi. Les versets 11-16 font une application pratique du principe établi par l'argument exposé dans les chapitres 3:7 à 4:10, à savoir qu'un " repos " demeure " pour le peuple de Dieu "(v. 9). Cette application pratique à l'expérience chrétienne consiste en un triple appel : (1) à s'efforcer d'entrer dans le "repos" de Dieu, ch. 4:11; (2) à "tenir ferme notre profession", v. 14; et (3) à "s'approcher hardiment du trône de la grâce", v. 16. Celui qui suit cette recommandation jouira du " repos " de l'âme que Dieu veut que chaque chrétien sincère connaisse dans cette vie.

Repos. Gr. katapausis (voir ch. 3:11).

De peur. Celui qui s'efforce de tout cœur " d'entrer dans ce repos " évite ainsi l'écueil de l'incrédulité dans lequel est tombé l'ancien Israël.

Tomber. Le contraire d'entrer. Le fait que l'ancien Israël "tomba dans le désert"(ch. 3:17) implique qu'il avait quitté l'Égypte avec l'intention d'entrer dans la terre promise. Lorsqu'un homme n'atteint pas le "repos" de Dieu, cela signifie qu'il avait, à un moment donné, l'intention d'y entrer. Les chrétiens tièdes sont ceux qui, aujourd'hui, "tombent dans le même exemple d'incrédulité" Les conseils relatifs à ce problème sont présentés dans la parabole du Semeur (cf Matthieu 13:5-7).

Le même exemple. C'est-à-dire l'exemple du choix et du destin de l'ancien Israël, d'abord à Kadesh-Barnéa, puis lorsqu'il s'est installé dans la Terre promise.

Incrédulité. Ou "désobéissance" (voir ch. 3:19).

Car. À première vue, les v. 12 et 13 peuvent sembler n’avoir aucun rapport direct avec le thème des chap. 3 et 4. Cependant, comme l’indique le mot « car », il existe un rapport étroit et logique. Les versets 12 et 13 expliquent comment éviter de tomber dans l’incrédulité (v. 11) et comment cesser de pratiquer ses « propres œuvres » (v. 10); ils exposent aussi le moyen que Dieu a prévu pour permettre à ses enfants d’entrer dans son « repos ». Parole. Gr. logos (voir l’explication sur Jean 1:1). Dans ce contexte, la « parole » dont il est question ici est la « parole » qui fut « prêchée » aussi bien à l’ancien Israël qu’aux chrétiens (Héb. 4:2), particulièrement en ce qui concerne l’invitation à entrer dans le « repos » de Dieu. Comme le montre clairement le v. 2, cette « parole » est assimilée au message de l’« Évangile ». Dans un sens plus large, on peut aussi considérer que la « parole » du v. 12 comprend tous les écrits du Canon sacré, puisque toute la Bible est la « parole » de Dieu et expose l’« Évangile » de Jésus-Christ. Vivante. C’est-à-dire « vivante ». Il faut une force vivante et active pour créer dans l’être humain un cœur nouveau et renouveler en lui un esprit bien disposé (cf. Ps. 51:10). La « parole » de Dieu est vivante et communique la vie. Il en fut ainsi lors de l’œuvre de la création (Ps. 33:6, 9; il en est ainsi dans la recréation de l’image de Dieu dans l’âme humaine. Le Christ, la Parole incarnée, possède également la vie en lui-même (Jean 1:4, 12; 5:26). La « parole de Dieu » est la force vivifiante de la conversion. Le chrétien est « régénéré, … par la parole vivante et permanente de Dieu » (1 Pierre 1:23). Puissante. Gr. energēs, « efficace », « active », « puissante » (cf. l’explication sur 1 Cor. 12:6). Notre mot « énergie » dérive de energēs. La « parole » de Dieu a le pouvoir de transformer les pécheurs en saints. Plus tranchante. La nature de ce tranchant est expliquée dans la suite du v. 12. La « parole » de Dieu est vivante, puissante et tranchante — pleinement capable d’accomplir ses desseins bienfaisants pour l’humanité (voir És. 46:10; 55:10, 11). Épée à deux tranchants. Voir Éph. 6:17; voir l’explication sur Apoc. 1:16. Qui divise. Gr. merismos, « division », « séparation ». Âme et esprit. Gr. psuchē kai pneuma, ici, « vie et souffle ». Pour psuchē, voir l’explication sur Mat. 10:28, et pour pneuma, voir l’explication sur Luc 8:55. Cette expression et celle de « jointures et moelle » sont employées au sens figuré. L’idée de séparer « l’âme et l’esprit » ainsi que les « jointures et la moelle » décrit le tranchant de la « parole » de Dieu. La valeur de cette figure repose sur l’idée que la « vie » et le « souffle » sont, du moins en pratique, inséparables. Jointures et moelle. Également, semble-t-il, pratiquement inséparables dans cette figure. Discernante. Gr. kritikos, « capable de discerner », « capable de juger », « capable de distinguer », c’est-à-dire possédant la faculté de discernement ou de distinction. Le mot français « critique » dérive de kritikos. En répondant favorablement à l’impression produite sur sa conscience par la « parole » de Dieu, le chrétien sincère évite de tomber dans l’« incrédulité », cesse de pratiquer « ses propres œuvres » et entre dans le « repos » de Dieu (v. 6, 10, 11; cf. chap. 3:10, 12).

Pensées et intentions. Ou « pensées et mobiles », « pensées et intentions » (RSV). Tels une lame tranchante séparant les « jointures » de la « moelle », les principes clairs de la « parole de Dieu » discernent les pensées bonnes des mauvaises, ainsi que les mobiles justes des mauvais. Cœur. C’est-à-dire l’esprit.

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13. Ni l'un ni l'autre. Littéralement, "et".

Créature. Gr. ktisis, toute " chose créée ", c'est-à-dire constituée en tant qu'entité en elle-même (voir sur Rom. 8:19), ici, sans doute, l'homme du v. 12 dont les pensées et les motifs ont été jugés par la " parole " de Dieu."Les hommes ne peuvent juger que sur la base des paroles et des actes de l'homme, mais la " parole " de Dieu remonte des paroles et des actes de l'homme à leur lieu d'origine et juge l'homme sur la base de ce qui se passe dans son esprit : " L'homme regarde l'apparence extérieure, mais l'Éternel regarde le coeur "(1 Sam. 16:7).

Non manifeste à ses yeux. Aucun homme ne peut cacher ses pensées et ses motivations à Dieu. Même s'il essaie, aucun homme ne peut fuir Dieu(cf. Ps. 139:7-10).

Toutes choses. C'est-à-dire les pensées et les motivations de chaque "créature", ou homme.

Nu et ouvert. Rien ne peut être caché à Dieu.

Celui avec qui nous avons à faire. Littéralement, "avec qui, pour nous, le compte", c'est-à-dire devant qui nous devons rendre compte de nous-mêmes. Le fait de se rendre compte qu'il doit rendre compte de ses paroles et de ses actes devant un juge aussi perspicace peut dégriser le plus insensible des pécheurs ; cela devrait certainement inciter le chrétien professant à examiner avec la plus grande attention ses pensées et ses motivations. Comparez Rom. 14:10-12; 2 Cor. 5:10.

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14. Ensuite. C'est-à-dire, compte tenu du fait que " la parole de Dieu " discerne la nature des pensées et des motifs d'un homme, et que rien de ce qui nous concerne n'est caché à Dieu(vs. 12, 13), et plus particulièrement parce que nous avons un " grand prêtre " compréhensif et sympathique qui a connu les mêmes problèmes que nous(chs. 2:17; 4:15).

Grand prêtre. Voir sur le ch. 2:17. Le Christ en tant que grand prêtre est le thème du livre des Hébreux (voir p. 390). Après avoir présenté le Christ dans ce rôle(ch. 3:1), les chapitres 3 et 4 développent le concept de notre besoin de son ministère dans les cours du ciel et de l'expérience du " repos " de l'âme qui vient lorsque nous nous en prévalons. Les chapitres 5 à 10 traitent de divers aspects de son ministère en notre faveur. Le système chrétien du salut par la foi trouve son centre dans la personne du Christ en tant que notre grand Souverain Sacrificateur.

Passé dans. Littéralement, " traversé ", sans doute à travers les cieux atmosphériques et stellaires. Voir Actes 1:9; cf. sur Gen. 1:8.

Jésus. Voir sur Matt. 1:1.

Fils de Dieu. Voir sur Luc 1:35; Jean 1:14; 3:16.

S'accrocher. Gr. krateÅÂ,"saisir", "s'accrocher avec ténacité", comme pour sa propre vie. Le Christ est digne de notre foi et de notre confiance, et nous ne devrions rien laisser s'interposer entre nous-mêmes et lui (voir sur Rom. 8:38, 39). Voir sur Matt. 24:13; Héb. 10:35, 36.

Notre profession. Voir sur le ch. 3:1.

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15. Soyez touché. Gr. sumpatheÅÂ, "sympathiser", littéralement, "vivre avec". Ayant, par sa nature humaine, expérimenté les faiblesses communes à l'homme - bien que sans la moindre souillure de péché - le Christ est pleinement compatissant aux problÃ?mes et aux difficultés que le chrétien sincÃ?re doit affronter. En fait, l'un des buts de l'incarnation était que la Déité puisse se rapprocher de l'humanité au point de connaître les mêmes problèmes et infirmités qui sont notre lot commun. Ce faisant, le Christ s'est qualifié pour devenir notre Souverain Prêtre et pour nous représenter auprès du Père

Infirmités. La forme négative sous laquelle l'affirmation est exprimée la rend encore plus impressionnante qu'une affirmation positive ne l'aurait été

Tous les points. C'est-à-dire tous les types de tentations. Pour un commentaire sur certains des aspects dans lesquels Jésus a été tenté, voir sur Matt. 4:1-11 cf. DA 687-694. D'une manière mystérieuse que nous ne pouvons pas comprendre, notre Seigneur a fait l'expérience de tout le poids de toutes les tentations imaginables que le "prince de ce monde" (Jean 12, 31) pouvait exercer sur lui, mais sans répondre à aucune d'entre elles, même par une pensée (voir Jean 14, 30). Satan n'a rien trouvé en Jésus qui réponde à ses ruses (voir DA 123). Voir sur Héb. 2:18

Comme nous le sommes. À tous égards, à l'exception du péché, Il est devenu un avec nous (voir Vol. V, p. 918 ; voir sur Phil. 2:6-8)

Sans péché. C'est là que réside l'insondable mystère de la vie parfaite de notre Sauveur. Pour la première fois, la nature humaine a été amenée à vaincre sa tendance naturelle au péché, et grâce à la victoire du Christ sur le péché, nous pouvons nous aussi triompher de celui-ci (voir sur Rom. 8:1-4). En Lui, nous pouvons être "plus que vainqueurs" (Rom. 8:37), car Dieu "nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ" (1 Cor. 15:57),tant sur le péché que sur son salaire, la mort (voir sur Gal. 2:20)

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16. Laissez-nous donc. Le verset 16 énonce la conclusion pratique de toute la ligne de pensée présentée dans les ch. 3 et 4. Le " repos " de la grâce de Dieu reste au peuple de Dieu(v. 9) ; " approchons-nous donc hardiment du trône de la grâce. "

Avec audace. Gr. parresia, traduit par "confiance" au ch. 3,6 (voir le commentaire à ce sujet ; cf. ch. 10,35). Nous nous approchons hardiment, non pas parce que Dieu est redevable envers nous, mais parce que Dieu offre librement sa grâce à tous ceux qui la cherchent.

Trône de la grâce. C'est-à-dire un trône caractérisé par la qualité de la grâce (voir sur Rom. 3:24; 1 Cor. 1:3). Au lieu de tenter vainement et laborieusement de gagner le salut en se conformant rigoureusement aux exigences du système légal du judaïsme ou, d'ailleurs, de tout système de justice par les œuvres, le chrétien a le privilège d'accéder librement à la grâce d'un Père aimant.

Obtenir la miséricorde. C'est-à-dire, obtenir le pardon des péchés (voir sur 1 Jean 1:9). Au trône du jugement, tous trouveront une justice stricte, sans miséricorde. Le seul espoir du pécheur est la miséricorde de Dieu, offerte pendant la période de probation.

La grâce. Gr. charis (voir sur Jean 1:14; Rom. 1:7; 3:24; 1 Cor. 1:3).

Pour aider dans le besoin. C'est-à-dire au moment de la tentation. Nous avons besoin de la grâce pour supporter les épreuves et les souffrances, et de la grâce pour vaincre la tentation. Celui qui prend l'habitude de venir chaque jour au trône de la grâce pour obtenir une nouvelle provision de la miséricorde et de la grâce de Dieu entre dans le "repos" de l'âme que Dieu a prévu pour tout croyant sincère.

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