Seventh-day Adventist Bible CommentaryHébreux 3

1. C'est pourquoi. En raison de tout ce qui a été dit aux chapitres 1 et 2 concernant la position exaltée du Christ en tant que Dieu, et son infinie condescendance en assumant la nature humaine.

Frères saints. Tous les croyants sont "frères" en Christ. Toutefois, dans la mesure où le livre des Hébreux s'adresse principalement aux Juifs chrétiens (voir p. 387), le terme " frères " semble ici se référer à ce groupe plus restreint. Le sujet des chapitres suivants - des leçons tirées de l'histoire de l'ancien Israël - serait particulièrement significatif pour les "frères" juifs en Christ. Ils sont ici appelés "saints" dans le sens où leur vie a été consacrée à Dieu, et non dans le sens où ils n'avaient pas de défauts ou d'imperfections (cf Matt. 5:48; Rom. 1:7).

Participe. Gr. metochoi, " partage " (voir sur Luc 5:7; cf. Héb. 3:14; 6:4; 12:8).

Appel céleste. C'est-à-dire l'appel de Dieu à obtenir le salut par Jésus-Christ (voir sur Rom. 8:28, 30).

Considérer. Les "saints frères" sont ici invités à fixer leur attention sur le thème central de l'épître aux Hébreux, le ministère du Christ en tant que grand prêtre dans le ciel (voir p. 390).

Apôtre. Gr. apostolos, " ambassadeur ", " envoyé ", " délégué ", " messager " (voir sur Marc 3:14; Actes 1:2). Le Christ est venu sur cette terre en tant qu'"apôtre" du Père, "envoyé de Dieu"(DA 475; cf. Jean 6:29). Il est venu représenter Dieu devant les hommes (voir sur Matt. 1:23; Jean 1:14) et est retourné au ciel en tant que représentant de l'homme, ou grand prêtre, devant le Père. De même, à l'époque de l'AT, le grand prêtre du sanctuaire terrestre représentait Dieu devant le peuple, et le peuple devant Dieu (cf Lév. 16:4).

Grand prêtre. Voir ch. 2:17.

Profession. Gr. homologia, " confession ", " reconnaissance ", " profession " (voir sur Rom. 10:9; 1 Tim. 6:12).

Christ Jésus. Jésus " était le nom de notre Sauveur en tant qu'homme parmi les hommes ; " Christ " était son nom en tant que Messie des temps de l'AT, en tant qu'" Envoyé de Dieu ", en tant que Fils de Dieu. Appeler Jésus le Christ, c'est reconnaître que le fils de Marie est bien celui en qui les prophéties de l'AT concernant le Messie se sont accomplies, et qu'en tant que Fils de l'homme, il est véritablement le Fils de Dieu. Utilisés ensemble, les deux noms constituent donc une affirmation de la croyance en la nature divine-humaine de notre Seigneur. Voir Matt. 1:1.

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2. Fidèle. Il s'agit ici de la fidélité de Jésus tout au long de sa mission sur terre. Lors de l'incarnation, il s'est humilié en renonçant aux prérogatives de la divinité et en prenant la nature humaine, il a enduré les privations et les tentations qui ont assailli sa vie sur terre, il s'est avancé avec détermination et force jusqu'à la croix (voir Phil. 2:5-8; Héb. 2:14, 2:17; 12:2; Vol. V, p. 917-919). En toutes choses, il a été fidèle au plan qui avait été décidé avant la création de cette terre (voir DA 147, 208).

Nommé. Gr. poieÅÂ,"faire", "faire", "exécuter", "nommer" (voir sur Marc 3:14). Le Christ a été fidèle au Père et est venu sur cette terre en tant que son représentant (voir Jean 1:14). Dans le mystérieux conseil de paix entre le Père et le Fils (voir sur Zacharie 6:13), lorsque le plan de salut a été formulé, le Christ a accepté de venir sur terre. En réalisant ce plan, il a volontairement abandonné au Père certaines des prérogatives de la divinité. Il s'est subordonné au Père pour la durée de sa vie sur terre, afin de vivre comme un homme parmi les hommes et que sa vie parfaite leur fournisse un exemple de la relation qu'ils doivent entretenir avec leur Père céleste (voir sur Matt. 6:9; Jean 1:14; cf. Vol. V, p. 918). C'est ainsi que le Père a "désigné" le Christ pour sa mission terrestre (voir sur Jean 3:16), et dans ce rôle subordonné, le Christ s'est montré " fidèle ".

Comme Moïse. Aux versets 1 à 6, le Christ est comparé à Moïse, le grand législateur(Jean 1:17; 7:19) et, en un sens, le fondateur de la nation hébraïque. Paul veut prouver que le Christ est infiniment plus grand que Moïse(Héb. 3:3). La haute estime dans laquelle les Juifs de l'époque du NT tenaient Moïse est évidente si l'on en juge par la fierté qu'ils éprouvaient à se considérer comme ses "disciples"(Jean 9:28, 29). Le Christ a déjà été montré comme étant égal au Père(Héb. 1:8) et supérieur aux anges(v. 4). Ici, il est montré comme supérieur à Moïse. Plus tard, il sera montré comme supérieur à Abraham(ch. 7:2, 4; cf. v. 15), père de la nation(Jean 8:39; voir sur Matthieu 1:1), à Lévi(Héb. 7:9, 10) et à Aaron(v. 11), et son sacerdoce supérieur au sacerdoce aaronique.

Moïse a fait "tout ce que l'Éternel lui avait ordonné"(Ex. 40:16) ; il était un chef fiable et digne de confiance. De même, vivant comme un homme parmi les hommes, le Christ a fidèlement représenté le Père sur terre, ne disant et ne faisant que les choses qui étaient en harmonie avec la volonté de Dieu et qui lui étaient agréables(Jean 4:34; 6:38; 8:28, 29). A la fin de son ministère sur terre, il a dit au Père : "J'ai achevé l'oeuvre que tu m'as donnée à faire"(chap. 17:4).

Sa maison. Moïse est comparé à un intendant chargé des affaires de la maison de son maître(cf. Gn 15,2; Lc 12,42; 16,1.2). Joseph a déjà occupé cette fonction dans la maison de Potiphar(Gen. 39:1-6). L'intendant était le gardien des biens de son maître et l'administrateur de la maison. La "maison" dont il est question ici est le peuple élu de Dieu, par lequel il a l'intention de mettre en œuvre le plan du salut. Dans l'Antiquité, cette maison était la nation hébraïque, mais aujourd'hui c'est l'Eglise chrétienne (voir Vol. IV, pp. 26, 35).

Il n'est pas clair si le pronom " son " se réfère à Moïse, son antécédent naturel, ou à Dieu, comme on peut le déduire du v. 4. Si " son " se réfère à Moïse, la " maison " sur laquelle il a été nommé surveillant est considérée du point de vue de la surveillance qu'il lui appartient d'exercer. Si "son" se réfère à Dieu, la maison est considérée du point de vue de la propriété de Dieu. D'un point de vue pratique, le sens est le même dans les deux cas. Il semble probable que la dernière partie du v. 2 soit basée sur Nb 12,7, où Dieu acclame Moïse comme " fidèle " sur sa " maison ".

3. Cet homme. C'est-à-dire " l'homme Jésus-Christ "(1 Tim. 2:5).

Estimé digne de. Ou, "considéré comme méritant".

La gloire. Gr. doxa (voir sur Jean 1:14; Rom. 3:23; 1 Cor. 11:7en tant que bâtisseur de la " maison ", le Christ mérite plus d'honneur que la " maison " ou que Moïse, qui en a été l'intendant pendant un certain temps.

Dans la mesure où. Ici, la figure change légèrement, mais le but est toujours d'exalter le Christ. Le Christ est considéré dans son rôle de bâtisseur de la maison dans l'Ancien Testament.

Celui qui a construit. C'est-à-dire le Christ. Comparer avec ch. 11:10.

Plus d'honneur. Une construction magnifique suscite l'admiration de ceux qui la contemplent. Mais un honneur encore plus grand revient à l'architecte qui l'a conçu et au constructeur qui l'a érigé.

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4. Dieu. Au v. 3, le constructeur de la maison est le Christ ; ici, il est dit être Dieu(cf. sur Jean 1:1, Jean 1:14).

5. En vérité. La première partie du v. 5 reprend la dernière partie du v. 2 afin de restaurer la figure du Christ et de Moïse en tant qu'intendants, chacun sur sa "maison" respective. Cette figure a été interrompue aux v. 3, 4, où le Christ est mentionné dans son rôle de l 'AT en tant que constructeur de la maison dont Moïse était l'intendant. Dans le Nouveau Testament, le Christ est devenu l'intendant de la maison.

Il était fidèle. L'objectif de l'exaltation du Christ n'est pas de déprécier Moïse. Loin de là ! La supériorité du Christ sur Moïse réside dans le fait que, bien que le Christ soit devenu plus tard intendant de la "maison", il en était en réalité le constructeur et le propriétaire à l'époque où Moïse en était l'intendant.

Serviteur. Gr. therap&Arin g;Ân,"un assistant [personnel]", "un serviteur-compagnon" TherapÅÂn décrit un serviteur qui rend un type de service plus élevé et plus personnel que celui du doulos (voir sur Rom. 1:1) ou du diakonos (voir Marc 9:35). Utilisé ici à propos de Moïse, therapÅÂn reflète la haute estime dans laquelle les Juifs tenaient le grand législateur. Tout grand qu'il était, il n'était cependant qu'un "serviteur-compagnon" du Christ dans la réalisation des desseins de Dieu sur terre. Mais quel plus grand honneur le Ciel pouvait-il accorder à un homme ?

Pour un témoignage. La vie et le service fidèles de Moïse témoignaient de la fidélité du Christ, lorsqu'il viendrait servir sur terre comme Moïse l'avait fait (voir vs. 1-3). En fait, tout le système cérémoniel institué par Moïse sous la direction de Dieu était " en témoignage des choses qui devaient être dites par la suite ", un " témoignage " du ministère du Christ en tant qu'" apôtre et souverain sacrificateur de notre profession "(v. 1). Voir Deut. 18:15.

Ces choses. C'est-à-dire la vie et la mission du Christ sur terre et son ministère de grand prêtre dans les cieux.

6. Le Christ en tant que fils. Le Christ est plus grand que Moïse, de même qu'un " fils " est plus grand qu'un " serviteur "(Héb. 3:5; cf. Gal. 4:1). Moïse s'est montré "fidèle" en tant que "serviteur", et le Christ en tant que "fils" (cf. Matt. 21:34-37; cf. Gen. 15:2-4; voir sur Héb. 1:5; 5:8. En ce qui concerne le Christ en tant que Fils de Dieu, voir Luc 1:35; Jean 1:14.

Sa propre maison. Voir sur le v. 2; cf. ch. 10:21.

De quelle maison sommes-nous ? La " maison " sur laquelle Moïse exerçait sa surveillance était la " maison d'Israël "(cf. ch. 8.8). La "maison" sur laquelle le Christ préside maintenant est l'Eglise chrétienne(Eph. 2:19-22; 1 Pierre 2:5).

Tenir bon. Voir sur Matt. 24:13; Héb. 10:35, 36cf. Apoc. 3:11.

Confiance. Gr. parrÃâsia, "audace", "courage", "confiance" (voir sur Actes 4:13; cf. Héb. 10:19, 35). Cette "confiance" consiste en la conviction dans le coeur du chrétien de la certitude des choses qu'il a appris à croire concernant le Christ. C'est le privilège du croyant de jouir de la bienheureuse assurance de l'acceptation présente auprès de Dieu (voir sur 1 Jean 5:10-12). Il garde dans son cœur "les arrhes de l'Esprit" (voir sur 2 Cor. 1:22) et a la "substance" des choses qu'il espère (voir sur Héb. 11:1).

Se réjouir. Gr. kauchÃâma, " vantardise ", " exultation ", " fierté "."Le verbe apparenté, kauchaomai, est diversement rendu par " se réjouir ", " se glorifier ", " se vanter ", etc Rom. 5:2). Comparez la " gloire "(kauchaomai) que Paul a tirée de la croix du Christ(Gal. 6:14). Le chrétien doit être fier et se réjouir de l'espérance chrétienne.

L'espérance. Voir sur Rom. 5:2-5; 8:24; Eph. 1:18. L'espérance chrétienne est centrée sur "l'Apôtre et le Grand Prêtre de notre profession", sur "l'apparition glorieuse du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ", sur "la résurrection des morts" et sur la vie éternelle(Héb. 3:1; Tite 2:13; 3:7; Phil. 3:11; 1 Cor. 15:12-23). Les chrétiens ont de bonnes raisons d'être les personnes les plus joyeuses, les plus pleines d'espoir et les plus optimistes de la planète.

Ferme jusqu'à la fin. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) pour l'omission de ces mots, bien que les preuves dans leur ensemble favorisent leur maintien. La même expression est pleinement attestée au v. 14. Voir sur Matt. 24:13; Apoc. 2:10.

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7. C'est pourquoi. C'est-à-dire, compte tenu de ce qui a été dit aux versets 1 à 6 concernant le Christ comme " l'Apôtre et le Souverain Sacrificateur de notre profession "(v. 1) et de notre " confiance " et " espérance " en lui(v. 6).

Le Saint-Esprit dit. Le Saint-Esprit est reconnu comme l'agent de communication entre Dieu et l'homme (voir sur 2 Pierre 1:21), en particulier en ce qui concerne le psaume 95, d'où est tirée la citation d'Héb. 3:7-11, et le fait que David a été inspiré de manière surnaturelle lorsqu'il a écrit le psaume(cf. Héb. 4:7).

Au jour le jour. Voir sur Ps. 95:7. Le " au jour " à auquel David se référait était son propre temps, mais, guidé par l'inspiration, l'auteur des Hébreux déclare que la vérité ici énoncée s'applique avec la même force aux temps du NT (voir Vol. IV, p. 37 ; voir sur Deut. 18:15). Le Saint-Esprit nous transmet ce même message aujourd'hui (voir sur Héb. 4:7-9). De génération en génération, le même appel miséricordieux a été lancé, invitant les hommes à trouver le "repos" de l'âme en Christ. Bientôt, la miséricorde ne plaidera plus et le jour du salut se fermera.

L'idée énoncée au chapitre 3:7-11 est répétée à maintes reprises dans les chapitres 3 et 4 et constitue la base de l'argumentation présentée ici. La conclusion tirée de l'argument est que " le peuple de Dieu a encore du repos "(ch. 4:9) et que nous devrions " nous approcher avec assurance du trône de la grâce, afin d'obtenir miséricorde et de trouver grâce pour être secourus au temps de la détresse "(v. 16).

Il convient de noter que l'argumentation des chapitres 3 et 4 s'ouvre sur la présentation du Christ comme " l'apôtre et le souverain sacrificateur de notre profession "(ch. 3:1) et se termine par un appel à venir à lui dans la foi, avec la pleine assurance qu'il peut fournir et fournira l'aide dont nous avons besoin(ch. 4:14-16). Notez comment les expressions " gardez l'assurance "(ch. 3:6), " gardez notre profession "(ch. 4:14), " venez hardiment au trône de la grâce "(v. 16), lient l'ensemble du raisonnement.

Si. Le libre choix de l'homme d'accepter ou de rejeter l'appel miséricordieux de Dieu est ici exposé dans un langage clair et sans équivoque. Dieu n'a pas prédestiné certains hommes à accepter et certains autres à rejeter sa miséricorde (cf Jean 3:17-20; Eph. 1:4-6).

Entendez sa voix. Il est évident qu'il ne s'agit pas seulement d'entendre avec les oreilles. Il s'agit d'une écoute efficace, c'est-à-dire d'une écoute qui aboutit à une action appropriée. Comparer avec Matt. 7:24-27; Apoc. 1:3.

8. N'endurcissez pas vos cœurs. C'est-à-dire, ne rejetez pas ou ne négligez pas l'appel miséricordieux de la voix de Dieu(v. 7). Pour un commentaire sur l'endurcissement du cœur, voir Ex. 4:21; Rom. 9:18.

Provocation. Il s'agit ici plus particulièrement de la rébellion à Kadès-Barnéa (voir Nombres 14:1-35), bien que, comme le suggère Héb. 3:9, cette expression puisse aussi s'appliquer d'une manière générale aux diverses occasions où le peuple s'est rebellé avant la crise de Kadès (voir Nombres 14:22). Là, le peuple a refusé d'entrer dans le "repos" de Canaan (voir sur Héb. 4:11) et, par conséquent, presque toute la génération adulte a été exclue de la terre promise(Nombres 14:22-35).

Tentation. Littéralement, " mise à l'épreuve ", et non pas " tentation " au sens où ce mot est couramment utilisé aujourd'hui (voir v. 9). Le "jour de la tentation" fait référence au même événement que le mot "rébellion" et explique la nature de la rébellion. Israël a mis Dieu à l'épreuve à plusieurs reprises (voir Ex. 17:2, 7; Nombres 14:22).

Le désert. Kadès était situé dans le désert de Tsin(Nombres 20:1; 27:14).

9. Vos pères m'ont tenté. Par ses plaintes incessantes et ses actes de rébellion, Israël a mis la patience de Dieu à rude épreuve. Sa patience infinie envers l'ancien Israël peut être une source d'espoir pour ceux qui se sont égarés à notre époque, mais elle ne doit jamais servir d'excuse à la miséricorde et à la longanimité de Dieu (voir Rom. 6:1, 15). "C'est par la miséricorde de l'Éternel que nous ne sommes pas consumés"(Lam. 3:22; cf. Ex. 34:6, 7).

Les cas répétés de rébellion contre l'autorité et la direction du Seigneur étaient le produit inévitable du "mauvais cœur" d'Israël, de son "incrédulité" (cf Héb. 3:12, 19). Par les plaies en Égypte, par la traversée de la mer Rouge, par la manne, par l'eau du rocher, par la délivrance des serpents de feu, et de bien d'autres manières encore, Dieu a démontré à son peuple sa sagesse et sa puissance. À maintes reprises, Dieu a permis des circonstances qui devaient apprendre à son peuple à se confier en lui et à suivre ses instructions. Mais Israël s'est révélé être "un peuple à la nuque raide"(Ex. 32:9), lent à apprendre. Cet esprit pervers s'est poursuivi presque jusqu'à la fin des 40 années d'errance dans le désert (voir Nombres 20:5).

Il ne nous appartient pas de condamner le peuple hébreu pour ses nombreuses erreurs. Nous devrions plutôt tirer des leçons des tristes expériences qu'ils ont vécues à cause de la perversité de leur cœur, et éviter de commettre les mêmes erreurs qu'eux(1 Cor. 10:5-12.

Éprouvé. Ou, "mis à l'épreuve".

J'ai vu mes œuvres. C'est-à-dire qu'ils ont été témoins de nombreux exemples de la providence divine, ce qui aurait dû suffire à les conduire à une expérience de confiance parfaite dans la sagesse et la puissance de Dieu. Il y a eu des occasions répétées où, en toute justice, Dieu aurait pu les abandonner à leurs propres voies perverses. Mais, dans sa miséricorde, il a continué à les supporter patiemment.

Quarante ans. Il s'est écoulé exactement 40 ans entre la Pâque célébrée au moment de l'exode d'Egypte et la Pâque célébrée quelques jours après la traversée du Jourdain (voir Vol. I, p. 187).

10. Affligé. Dans le langage de l'homme(vs. 9-11), Dieu déclare qu'il est totalement inutile d'essayer de gagner la confiance et la coopération de la génération d'esclaves qu'il a délivrée de la servitude égyptienne. En tant que groupe, mais pas nécessairement en tant qu'individus, leur période de probation s'est achevée à Kadesh-Barnéa. Les événements avaient amplement prouvé que leur caractère, en tant que groupe, était fixé au-delà de toute possibilité de changement, et qu'il n'y avait rien à gagner à les supporter plus longtemps.

Cette génération. C'est-à-dire la population adulte, âgée de plus de 20 ans, qui était sortie d'Égypte(Nombres 14:29, 35).

Toujours. A plusieurs reprises, lors de l'épreuve, les enfants d'Israël n'ont pas eu foi en la providence divine (voir Nombres 14:22).

Erreur. Gr. planaÅÂ," errer ", " s'égarer "(cf. Matt. 18:12).

Dans leur cœur. Israël a refusé de comprendre la volonté et la providence de Dieu et de suivre ses directives. Ce refus était volontaire et délibéré, et persistait en dépit de toutes les preuves que Dieu avait fournies. Comparez Osée 4:6.

Ils n'ont pas connu mes voies. Ils considérèrent les dispositions providentielles de Dieu dans le désert comme allant de soi, comme leur étant dues, et n'apprécièrent pas du tout le but élevé qu'il avait poursuivi en les appelant hors d'Egypte et en faisant d'eux une nation (voir Vol. IV, pp. 26-30). Ils n'ont pas réalisé que Dieu avait conçu leurs expériences dans le désert pour leur bien, pour leur apprendre à lui faire confiance et à coopérer avec lui, et pour les préparer ainsi à l'occupation de la terre promise.

Colère. Gr. orgē (voir le commentaire sur Rom. 1:18; 2:8). Pour un commentaire sur la « colère » ou la « fureur » de Dieu, voir le commentaire sur 2 Rois 13:3.

Ils n’y entreront pas. Dieu avait promis à Abraham que ses descendants retourneraient en Canaan « à la quatrième génération » (Gen. 15:16). En faisant sortir le peuple hébreu d’Égypte, Dieu n’avait eu d’autre but que de le conduire dans le pays qu’il lui avait promis. Mais lorsque, dans leur perversité absolue, ils refusèrent d’apprendre les leçons qu’ils devaient apprendre avant qu’il puisse les faire entrer en Canaan, Dieu finit par n’avoir d’autre choix que de les abandonner à leurs propres voies. Il aurait été inutile de leur donner la possession de la Terre promise, car, au vu de leur conduite dans le désert, ils auraient contrecarré le dessein même qu’il avait en leur donnant ce pays. Dieu avait longtemps supporté le peuple, et il n’y avait plus rien qu’il puisse faire pour lui. Comparez la promesse de Dieu de leur donner du « repos » (Ex. 33:14) avec sa « rupture de promesse » à Kadès (Nom. 14:34). Repos. Le gr. katapausis, « repos [établi] », « lieu de repos ». Le concept fondamental de katapausis est la cessation du travail ou de toute autre activité, ainsi que l’état d’inactivité qui suit cette cessation. Katapausis apparaît en tout huit fois dans les chapitres 3 et 4 (chap. 3:11, 18 ; 4:1, 3 [deux fois], 5, 10, 11), et le verbe apparenté katapauō trois fois (chap. 4:4, 8, 10 [« a cessé »]). Dans chaque cas, katapausis est défini et désigne un « repos » particulier, le « repos » de Dieu. Là où katapausis apparaît dans la LXX, il traduit généralement l’hébreu menuchah, « lieu de repos », « repos », dérivé de nuach, « s’établir », « demeurer [dans un lieu] », « se reposer », c’est-à-dire après une activité antérieure. Dans la LXX, katapausis est employé pour désigner la demeure permanente de l’arche en Canaan, après les pérégrinations dans le désert (Nom. 10:36), et l’héritage d’Israël en Canaan, après les 430 années de séjour (Deut. 12:9). Le verbe apparenté katapauō traduit généralement l’hébreu nuach ou shabath, qui signifient tous deux « se reposer ». Dans Gen. 2:2, 3; Ex. 34:21; 31:17, katapauō est employé cinq fois pour le « repos » du sabbat. Comme katapausis, katapauō désigne la cessation de toute activité et peut aussi inclure le « repos » qui suit cette cessation. Voir le commentaire sur Héb. 4:9. Une attention particulière aux quatre applications différentes des mots katapausis et katapauō est essentielle pour comprendre l’argument présenté dans les chapitres 3 et 4 : 1. Dans les chapitres 3:11, 18 ; 4:3, 5, il est question de l’occupation littérale promise du pays de Canaan par la génération d’Israélites qui avait été délivrée d’Égypte. La promesse ne fut pas accomplie à cause de la rébellion à Kadès-Barnéa (voir le commentaire sur chap. 3:7–11). Le fait que la génération suivante soit bien entrée dans cet aspect du « repos » ressort de passages tels que Deut. 3:18, 20; Josué 21:44; 23:1. 2. Il est toutefois évident que l’entrée d’Israël dans le Canaan littéral ne constituait qu’un aspect du « repos » que Dieu réservait à son peuple. Une fois établis dans la Terre promise, il avait pour dessein de les qualifier, en tant que nation, pour être ses messagers choisis du salut auprès du monde (voir vol. IV, p. 26–30). Mais des siècles plus tard, à l’époque de David, ils n’étaient pas entrés dans cet aspect du « repos » de Dieu (Héb. 4:7, 8); en fait, ils n’y sont jamais entrés (voir vol. IV, p. 30–34). Tout au long de son histoire, Israël a commis à plusieurs reprises essentiellement la même erreur que la génération dont le temps d’épreuve, en tant que groupe, s’était achevé à Kadès. Ainsi, Dieu leur interdit finalement, en tant que nation, d’entrer un jour dans son « repos » spirituel, comme il avait auparavant interdit à la génération de Kadès d’entrer dans le pays au sens littéral

Canaan (vol. IV, p. 33). Ils perdirent leur rôle de peuple élu (voir le commentaire sur Mat. 21:43). L’invitation renouvelée de Dieu, à l’époque de David, à entrer dans cet aspect spirituel de son « repos » prouve que l’échec d’Israël à le faire au temps de Josué et par la suite n’avait pas encore — à l’époque de David — annulé son dessein pour Israël en tant que nation. De plus, le renouvellement de l’invitation à l’époque de David prouve que Josué n’avait pas donné à Israël le « repos » spirituel (chap. 4:8). 3. Dans le chap. 4:4 (voir le commentaire à cet endroit), le repos de Dieu au septième jour de la semaine de la création est employé, à titre d’illustration, pour désigner le « repos » dans lequel Dieu voudrait faire entrer les chrétiens. 4. Dans les chap. 4:1, 3, 10, 11, katapauō et katapausis désignent le repos du chrétien à l’égard des œuvres du péché et de ses tentatives de gagner le salut par ses propres mérites. Comparez l’invitation personnelle du Christ : « Venez à moi, vous tous qui peinez et qui êtes chargés, et je vous donnerai du repos » (voir le commentaire sur Mat. 11:28). Le raisonnement développé dans les chap. 3 et 4, qui se concentre sur le mot « repos », est essentiellement le suivant : 1. Dieu avait à l’origine prévu que Moïse conduirait Israël dans le « repos » de Canaan, mais ni Moïse ni la génération sortie d’Égypte n’entrèrent en Canaan. 2. Josué, cependant, conduisit bien la génération suivante en Canaan, mais à cause de leur incrédulité, il ne put les conduire dans le « repos » spirituel de Dieu. 3. À l’époque de David, Dieu renouvela l’invitation à entrer dans Son « repos » spirituel (voir vol. IV, p. 31). Mais à l’époque du Nouveau Testament, il était évident qu’Israël, en tant que nation, n’était pas entré dans le « repos » de Dieu. 4. Néanmoins, l’invitation et la promesse de Dieu n’avaient pas été annulées par défaut, car lorsque Dieu décide d’atteindre un certain objectif, Il l’accomplira finalement malgré les échecs humains (voir les commentaires sur chap. 4:3, 4). 5. Par conséquent, puisque le peuple de Dieu n’est pas encore entré dans Son « repos », il est certain qu’« il reste donc un repos pour le peuple de Dieu » (chap. 4:9). 6. Si les chrétiens « s’approchent donc avec assurance du trône de la grâce » (chap. 4:16), où Christ exerce Son ministère en tant que « l’Apôtre et le Souverain Sacrificateur de la foi que nous professons » (chap. 3:1 ; cf. chap. 4:14, 15), ils trouveront Celui qui peut « compatir à » leurs « faiblesses » (chap. 4:15), et ils « obtiendront miséricorde et trouveront grâce, pour être secourus dans leurs besoins » (v. 16). Ce faisant, ils entreront dans le « repos » spirituel de Dieu, le « repos » de l’âme qu’Il a prévu pour les pécheurs repentants. Ainsi, explique l’auteur, l’expérience dans laquelle Israël n’avait pas réussi à entrer des siècles auparavant devient aujourd’hui le privilège du chrétien sincère (chap. 3:13, 15). 7. « Craignons donc, tandis que la promesse d’entrer dans son repos subsiste encore, qu’aucun de vous ne paraisse être venu trop tard. […] Efforçons-nous donc d’entrer dans ce repos, afin que personne ne tombe en donnant le même exemple de désobéissance » (chap. 4:1, 11). La foi est la clé pour entrer dans le « repos » de Dieu (chap. 4:2 ; cf. chap. 3:18, 19 ; 4:6, 11), et nous devons « prendre garde » qu’il ne se trouve en nous « un cœur mauvais et incrédule » (chap. 3:12). Sous le sacerdoce lévitique, les hommes devaient accomplir certaines « œuvres » destinées à les aider à comprendre et à apprécier le plan du salut en Jésus-Christ. Mais sous le ministère de Christ comme souverain sacrificateur, les hommes doivent aller directement à Christ, sans la médiation d’un prêtre humain. Ils doivent trouver le « repos » en Christ, sans les « œuvres » exigées par le système cérémoniel, ni par aucun autre système. Dans les chap. 3 et 4, l’auteur exhorte ses frères chrétiens juifs à cesser ces « œuvres » inutiles et à entrer dans le « repos » de

une foi simple dans les mérites expiatoires et le ministère de notre grand Souverain Sacrificateur dans le ciel. Comparez Ésaïe 30:15; Jérémie 6:16; Matthieu 11:29.

12. Prenez garde. Les destinataires de l'épître, et tous les chrétiens qui la lisent, doivent prêter la plus grande attention à l'expérience de l'ancien Israël, afin d'éviter de commettre l'erreur qu'il a commise.

Frères. Voir v. 1.

Un mauvais cœur d'incrédulité. Cela a toujours été la racine des difficultés dans les relations de l'homme avec Dieu. Il en fut ainsi pour Israël dans le désert, et plus tard dans le pays de Canaan. Cette même difficulté empêche aujourd'hui les chrétiens nominaux d'entrer dans l'expérience du "repos" qui est possible par une foi authentique en Jésus-Christ. Le manque de foi d'Israël contraste fortement avec la fidélité de Moïse et du Christ(vs. 1, 2).

Partir. Gr. aphistÃâmi, " partir ", " se retirer ", " s'éloigner ", littéralement, " s'éloigner de "."Notre mot " apostasie " est dérivé du substantif apparenté apostasia, qui est traduit dans Actes 21:21 par " abandonner " et dans 2 Thess. 2:3 par " s'éloigner " (voir les commentaires à ce sujet). Les chrétiens sont ici avertis de prendre garde à ne pas apostasier dans leur cœur "du Dieu vivant", alors qu'ils conservent les formes de la religion. Les expériences par lesquelles l'ancien Israël est passé " leur sont arrivées comme des exemples " ou " comme des leçons "(1 Cor. 10:11) et " ont été écrites pour notre instruction "(RSV). Les chrétiens qui, après avoir examiné l'obstination de l'ancien Israël, se considèrent comme supérieurs, feraient bien de tenir compte de l'avertissement suivant : "Que celui qui se croit debout prenne garde de ne pas tomber"(1 Cor. 10:12; cf. vs. 1-10).

Dieu vivant. Se séparer de la source de vie, c'est mourir.

Ellen G. White

13. Exhortez-vous les uns les autres chaque jour. Comparez avec Actes 16:15; 1 Cor. 1:10.

Tant qu'on l'appelle "jour". C'est-à-dire tant que dure le jour du sursis et que l'invitation miséricordieuse à entrer dans le "repos" de Dieu est encore lancée.

Durci. Voir sur Ex. 4:21; cf. Héb. 3:8.

Tromperie. Les hommes sont attirés par le péché parce qu'il semble attrayant et désirable. C'est lorsque Ève "vit" que ce que Dieu lui avait interdit de manger lui paraissait "bon", "agréable" et désirable (cf Gen. 3:6) qu'elle a franchi la ligne qui sépare la justice du péché. Le chrétien sincère fera bien de se méfier lorsque quelque chose contre lequel Dieu a mis en garde commence à paraître attrayant et désirable. Lorsque ce que Dieu a qualifié de mal commence à paraître bien, le chrétien peut savoir qu'il se trouve sur le terrain enchanté de Satan, où les choses semblent être à l'opposé de ce qu'elles sont réellement.

14. Sont faits. Plutôt "sont devenus".

Participent au Christ. Le chrétien partage la victoire et le caractère de son Seigneur béni, et peut participer aux avantages et aux bénédictions dont il jouit grâce au grand sacrifice de Christ sur la croix et à son ministère de grand prêtre dans les cours d'en haut. L'union avec le Christ ici et maintenant est une expérience précieuse (voir sur Gal. 2:20). C'est le "repos" dans lequel nous devons entrer.

Si nous tenons. Voir Matt. 24:13; Héb. 10:35, 36.

Le début. Après un certain temps, la foi brillante qui accompagne la conversion authentique peut se ternir, et le cœur chaud peut se refroidir. Heureux le chrétien qui conserve sa foi première et son ardeur intacte tout au long de sa vie. Voir v. 6.

La confiance. Gr. hupostasis (voir sur ch. 1:3), un mot différent de celui qui est traduit par " confiance " au ch. 3,6 (voir le commentaire). Garder sa confiance jusqu'au bout est le contraire de l'endurcissement du cœur(cf. vs. 8, 15).

Inébranlable. Gr. bebaios, le mot traduit par " ferme " au v. 6.

Jusqu'à la fin. Voir sur Matt. 24:13; Apoc. 2:10. Les avertissements du livre des Hébreux s'adressaient à l'origine aux Juifs croyants de l'Église apostolique, et les messages du livre s'appliquaient en premier lieu à ce groupe (voir p. 387, 389). Dans l'Eglise des temps apostoliques, on croyait généralement que le retour promis du Seigneur ne tarderait pas (voir la note complémentaire sur Rom. 13), mais une trentaine d'années s'étaient écoulées depuis que le Christ était monté au ciel (voir Vol. VI, p. 106) et il n'y avait toujours aucun signe de sa venue immédiate. Ce qui, à l'époque, semblait sans doute être un délai long et inattendu, a pu affaiblir la foi de certains, et l'exhortation à être " fermes jusqu'à la fin " s'adressait peut-être particulièrement à ce groupe de personnes hésitantes. Une conception claire de l'oeuvre du Christ, notre grand souverain sacrificateur, dans les parvis d'en haut, fournirait un fondement solide à leur foi en leur permettant d'être "participants du Christ"(Héb. 3:14). Ils doivent comprendre qu'une grande œuvre reste à accomplir, tant pour eux-mêmes que pour les autres. Le retour de Jésus pourrait être retardé, mais c'était leur privilège d'entrer maintenant dans le "repos" de Dieu (voir vs. 7-11) par la foi (voir v. 12). L'avertissement donné ici à l'Église apostolique est particulièrement approprié pour l'Église d'aujourd'hui.

Ellen G. White

15. Alors qu'il est dit. Le chrétien doit demeurer "ferme" tout au long du grand jour du salut de la terre, "pendant qu'il est dit, jusqu'au jour".

Jusqu'au jour. Pour le commentaire du v. 15, voir vs. 7, 8. La citation du Psaume 95 est reprise ici en partie pour la mettre en valeur.

Quelques-uns. C’est-à-dire ceux qui se rebellèrent à Kadès-Barnéa (voir les commentaires sur les v. 8–11). C’est une litote, car presque tous ceux qui avaient été délivrés d’Égypte furent impliqués dans la rébellion et périrent dans le désert. Cependant, le grec de la première partie du v. 16 peut être traduit ainsi : « Qui se rebella ? » En grec, le v. 16 est évidemment parallèle dans sa construction aux v. 17 et 18, ce qui implique qu’il doit également être traduit sous forme de question. Après avoir entendu. Ou : « bien qu’ils aient entendu », c’est-à-dire bien qu’ils eussent dû savoir. Provoquer. C’est-à-dire se rebeller (voir les commentaires sur le v. 8). Cependant, pas tous. Plutôt : « En effet, n’est-ce pas tous… ? » La première question rhétorique reçoit une réponse par une seconde. La question implique que tous ceux qui sortirent d’Égypte se rebellèrent. Dans un sens général, cela était vrai, bien qu’il y eût certaines exceptions (voir Nombres 26:65 ; cf. Josué 17:4; 22:13, 31, 32; Nombres 25:7). Par Moïse. C’est-à-dire sous la direction de Moïse.

Attristé. Voir les commentaires sur le v. 10. Quarante ans. Voir les commentaires sur le v. 9. Ceux qui avaient péché. C’est-à-dire ceux qui se rebellaient habituellement (voir les commentaires sur les v. 8–10). Cadavres. Ou : « corps ». Le désert. Voir les commentaires sur le v. 8.

18. Il le jura. Voir Nombres 14:22-35.

N'entrera pas dans son repos. Voir v. 11.

Ceux qui n'ont pas cru. Ou, "ceux qui ont désobéi".

19. C'est ce que nous voyons. L'auteur conclut la ligne de pensée introduite par la citation commencée au v. 7.

Ils ne pouvaient pas entrer. La génération d'Israélites dont la rébellion a atteint son paroxysme à Kadès-Barnéa n'a pas pu entrer dans la terre promise à cause d'un défaut fondamental et fatal, et non pas par un acte arbitraire de la part de Dieu ou parce que Moïse n'a pas réussi à assurer une direction forte et compétente. Moïse avait été "fidèle dans toute sa maison"(vs. 2, 5) et ne pouvait donc pas être tenu pour responsable de leur échec. Leur manque de foi, démontré par leur désobéissance, les empêchait d'entrer.

L'incrédulité. L'"incrédulité" du peuple contraste vivement et tristement avec la fidélité de Moïse. Si le peuple avait été plus semblable à Moïse, il aurait pu entrer. Comme Moïse, le Christ est lui aussi "fidèle" et ne peut être tenu pour responsable de l'incapacité de certains chrétiens à entrer dans le "repos" de l'âme qui leur a été promis (voir v. 11). C'est la leçon que l'auteur tire de l'expérience de l'ancien Israël (voir ch. 4:1).