Seventh-day Adventist Bible CommentaryHébreux 1

L’Épître de Paul l’apôtre aux HÉBREUX INTRODUCTION 1. Titre. Le titre donné à ce livre dans les plus anciens manuscrits grecs est simplement Pros Hebraious (« Aux Hébreux »). Puisque le livre traite dans une large mesure de l’importance, pour le chrétien, du sanctuaire et de ses premiers chrétiens hébreux, ou juifs (voir ci-dessous sous « Cadre historique »), le titre est particulièrement approprié. 2. Paternité. La paternité de l’Épître aux Hébreux fait débat depuis les premiers temps. Tandis que beaucoup attribuaient le livre à Paul, d’autres s’y opposaient vigoureusement. Origène, l’un des premiers Pères, conclut son examen du livre par cette déclaration : « Qui a écrit l’épître, Dieu le sait en vérité » (cité par Eusèbe, Histoire ecclésiastique vi. 25. 14 ; éd. Loeb, vol. 2, p. 79). D’autres Pères pensaient que l’auteur était Barnabé, Apollos, Clément ou Luc. Cette incertitude concernant l’auteur de l’Épître aux Hébreux fut un facteur majeur de la réticence de nombreux premiers chrétiens de la partie occidentale de l’Empire romain à accepter l’épître comme canonique. En fait, ce n’est que dans la dernière partie du IVe siècle que l’Épître aux Hébreux fut généralement acceptée en Occident (voir vol. V, p. 131). Au cours des siècles suivants, la discussion concernant l’auteur de l’Épître aux Hébreux cessa, et la plupart des chrétiens l’acceptèrent comme une œuvre de Paul. Cette opinion fut généralement admise jusqu’à une époque relativement moderne, lorsque la question fut de nouveau soumise à l’examen des chercheurs. Aussi tard qu’en 1885, la RV attribuait encore l’Épître aux Hébreux à Paul, mais aujourd’hui peu de critiques soutiennent cette opinion. Les arguments opposés à l’idée que Paul ait écrit l’Épître aux Hébreux proviennent en grande partie de considérations relatives au style littéraire et au contenu du livre. Bien qu’il soit possible que le vocabulaire et le style d’un écrivain varient selon le sujet traité, ces variations concernent principalement les termes techniques caractéristiques des différents sujets sur lesquels il écrit. Son vocabulaire plus général, et en particulier les mots qu’il choisit presque inconsciemment pour s’exprimer, tels que les prépositions, les adverbes et surtout les connecteurs, sont considérés par la plupart des chercheurs comme de bien meilleurs indices de son style que sa terminologie technique. Comparée aux épîtres généralement reconnues de Paul, l’Épître aux Hébreux s’en distingue nettement, notamment par les petits mots de liaison courants au moyen desquels son auteur relie ses propositions. Une autre différence distinctive se trouve dans le traitement des citations de l’AT. Les épîtres reconnues emploient un groupe de formules plus ou moins normalisées pour introduire les citations de l’AT, tandis que l’Épître aux Hébreux en utilise un autre. De plus, les épîtres montrent que l’apôtre était relativement libre dans son emploi des matériaux de l’AT. Souvent, ses citations suivent la LXX, mais parfois il donne ce qui semble être sa propre traduction de l’hébreu ; à d’autres moments encore, il se contente de fournir une citation libre. En revanche, les citations de l’AT dans l’Épître aux Hébreux sont presque toujours tirées mot pour mot de la LXX. D’un point de vue plus large, le style littéraire général de l’Épître aux Hébreux est sensiblement différent de celui de toutes les épîtres qui portent le nom de Paul. Le style de ces dernières est indélébilement marqué par des passages à la fois exubérants et fervents, qui révèlent le torrent impétueux des pensées de l’auteur au détriment d’un style littéraire travaillé. L’Épître aux Hébreux, en revanche, présente un argument parfaitement organisé et maintient le niveau rhétorique le plus élevé de tous les livres du NT. Cette différence marquée de style fut remarquée par les écrivains de l’Église primitive, pour qui le grec koinè était la langue maternelle. Clément d’Alexandrie (mort vers

En 215 apr. J.-C. ; cité par Eusèbe, Histoire ecclésiastique, VI, 14.2–3) suggère que Paul a écrit l’épître aux Hébreux en hébreu et que Luc l’a traduite en grec. Bien qu’une telle explication soit écartée par le fait que l’épître aux Hébreux contient plusieurs jeux de mots grecs qui n’auraient pas pu être traduits d’une autre langue, la déclaration de Clément est néanmoins significative en ce qu’elle implique la reconnaissance que le grec des Hébreux ne semble pas être celui de Paul. Origène (mort vers 254 apr. J.-C.), l’un des éminents érudits de l’Église primitive, reconnut lui aussi la difficulté d’harmoniser le style des Hébreux avec celui de Paul. Sa solution était « que les pensées sont celles de l’apôtre, mais que le style et la composition appartiennent à quelqu’un qui s’est rappelé les enseignements de l’apôtre et qui, pour ainsi dire, a pris de brèves notes de ce que disait son maître » (cité par Eusèbe, Histoire ecclésiastique, VI, 25. 13 ; éd. Loeb, vol. 2, p. 77, 79). Certains indices présomptifs en faveur de la paternité paulinienne des Hébreux sont apparus assez récemment à l’occasion de la découverte des papyrus bibliques Chester Beatty du IIIe siècle (voir vol. V, p. 116, 117. Dans le codex qui contient les épîtres pauliniennes, l’épître aux Hébreux se trouve entre l’épître aux Romains et la première épître aux Corinthiens. Bien que ce fait ne prouve pas la paternité paulinienne des Hébreux, il suggère fortement que, très tôt dans l’histoire de l’Église, certains croyaient que l’épître aux Hébreux devait être incluse parmi les écrits de Paul. Ce commentaire considère que, bien que des arguments importants aient été avancés contre la paternité paulinienne des Hébreux, ces arguments ne suffisent pas à contrebalancer la croyance traditionnelle selon laquelle Paul en est l’auteur. Une grande partie de la différence de ton et de style entre l’épître aux Hébreux et les épîtres pauliniennes connues peut s’expliquer raisonnablement par le fait que ces autres épîtres s’adressent à des groupes ecclésiaux particuliers ou à des individus, afin de répondre à des problèmes précis. Même s’il existe certaines différences de style littéraire qui ne peuvent être expliquées de cette manière, elles peuvent raisonnablement s’expliquer en supposant que Paul a prêché certains sermons sur le thème du ministère sacerdotal du Christ et que ceux-ci ont été pris en sténographie. Comme c’est parfois le cas pour des propos ainsi consignés, la forme littéraire finale de la copie transcrite peut avoir été fortement influencée par le transcripteur. On comprend aisément que Paul n’ait peut-être jamais eu l’occasion de réviser ces sermons — il voyageait sans cesse, jusqu’à ce que ses voyages prennent fin peu après avec son martyre. Il est généralement admis que l’épître aux Hébreux a été écrite avant la chute de Jérusalem. Or, le nombre de dirigeants de l’Église était très réduit dans les années précédant l’an 70. Lequel de ces dirigeants aurait pu exposer un argument aussi profond que celui présenté dans le livre des Hébreux ? De loin, la personne la plus probable est Paul. Dire que l’auteur était un chrétien inconnu de cette première période ne fait que poser un nouveau problème. Comment se fait-il qu’un chrétien possédant les intuitions théologiques et les capacités logiques nécessaires pour produire une œuvre comme l’épître aux Hébreux soit resté anonyme à une époque où les dirigeants chrétiens étaient si peu nombreux et où le registre des ouvriers chrétiens était si complet ? 3. Contexte historique. La question qui provoqua probablement une fracture plus profonde que toute autre dans l’Église apostolique était celle de la loi cérémonielle et de son observance par les chrétiens. Le concile de Jérusalem avait libéré les chrétiens d’origine païenne de ses obligations, mais psychologiquement, l’importante communauté judéo-chrétienne de Palestine n’était pas préparée à entrer dans la même liberté. Elle estimait sans doute qu’elle devait elle-même l’observer, parce qu’elle était juive. Elle ne comprit donc pas que, pour tous les hommes, les observances cérémonielles avaient trouvé leur accomplissement en Jésus-Christ. Cette situation instaura une

tension malsaine dans l’Église, dans la mesure où une grande partie de celle-ci suivait un système élaboré de vie religieuse que l’autre partie ne respectait pas. Paul et ses proches possédaient la compréhension nécessaire des ordonnances et des cérémonies mosaïques pour les évaluer correctement et leur donner leur juste place dans le plan du salut. Paul connaissait leur nature transitoire et savait que le moment de leur abrogation était déjà dépassé (voir Col. 2:16, 17). L’Église judéo-chrétienne, centrée à Jérusalem, semblait ne pas avoir conscience des calamités qui allaient bientôt s’abattre sur elle. Les chrétiens d’origine juive observaient encore les fêtes ; ils offraient encore des sacrifices comme les années précédentes ; ils étaient toujours zélés pour la loi cérémonielle, voir (Actes 15). Ils n’avaient qu’une faible compréhension de l’œuvre du Christ dans le sanctuaire céleste ; ils connaissaient peu son ministère ; ils ne comprenaient pas que leurs sacrifices étaient inutiles face au grand sacrifice du Calvaire. Ces milliers de chrétiens d’origine juive, « tous zélés pour la loi » (Actes 21:20), seraient confrontés à une crise lorsque la ville et le Temple seraient détruits. Cela s'est apparemment produit peu de temps après la rédaction de l'épître aux Hébreux, voir vol. VI, p. 86, 106. Il était grand temps que les yeux des chrétiens juifs s'ouvrent aux réalités célestes. Lorsque leur Temple serait détruit, il leur serait nécessaire d'avoir leur foi ancrée à quelque chose de sûr et de ferme, qui ne faillirait pas. Si leur esprit pouvait être tourné vers le Souverain Sacrificateur et le sanctuaire célestes, ainsi que vers un sacrifice meilleur que celui des taureaux et des boucs, ils ne seraient pas consternés lorsqu'une simple structure terrestre disparaîtrait. Mais s'ils n'avaient pas une telle espérance, s'ils n'avaient pas la vision du sanctuaire céleste, ils seraient désorientés et perplexes en voyant la destruction de ce en quoi ils avaient placé leur confiance. Il était important que les chrétiens juifs comprennent ces choses, non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour le bien des Églises des Gentils dans toutes les provinces, parmi lesquelles les croyants de Jérusalem seraient dispersés pendant la guerre prochaine avec Rome. Il semble que ce soit à cette heure de crise que le livre des Hébreux ait paru. Il contenait précisément l'aide nécessaire : la lumière sur la question du sanctuaire ; sur Christ en tant que souverain sacrificateur ; sur le sang « qui parle mieux que celui d'Abel » (ch. 12:24) ; sur le repos qui demeure pour les enfants de Dieu (ch. 4:9 ; sur la bienheureuse espérance qui est « comme une ancre de l'âme, sûre et ferme, et qui pénètre au-delà du voile » ch. 6:19). 4. Thème. Le livre des Hébreux consiste essentiellement en une comparaison avec les symboles par lesquels Dieu a présenté le plan du salut à son peuple élu aux temps de l'AT, ainsi qu'en un contraste entre ces symboles et la réalité du ministère de Christ en faveur des pécheurs depuis la croix. Les expériences de l'ancien Israël sous le système typique sont présentées comme une leçon et un avertissement pour les chrétiens. Par le système typique et les expériences d'Israël sous ce système, Paul cherche à développer une compréhension et une appréciation plus complètes du ministère de Christ dans les cieux. L'analyse suivante des comparaisons et des contrastes qu'il établit entre divers aspects des sanctuaires et des sacerdoces terrestres et célestes expose la manière dont l'apôtre développe ce thème. Comparaison des sanctuaires et des sacerdoces terrestres et célestes Le terrestre Le céleste

1. Moïse et Christ comparés en tant que chefs du peuple élu de Dieu 1. « Dieu, qui autrefois a parlé à nos pères par les prophètes, nous a parlé dans ces derniers jours par son Fils » (1:1, 2).

2. « Moïse a été fidèle dans toute sa maison » (3:2). « Considérez l’apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession, Jésus-Christ, qui a été fidèle à celui qui l’a établi » (3:1, 2).

3. « … que Moïse » « Cet homme a été jugé digne d’une gloire supérieure… » (3:3). 4. « … que la maison » « Celui qui a bâti la maison a plus d’honneur… » (3:3).

5. « Moïse a été fidèle dans toute sa maison, comme serviteur, pour rendre témoignage de ce qui devait être annoncé par la suite ; » Mais Christ l’est comme Fils sur sa propre maison » (3:5, 6).

II. Les anciennes et nouvelles alliances 6. « Cette première alliance », « l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères », « mon alliance » (8:7, 9) « Une nouvelle alliance… : non selon l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères », « une meilleure alliance », « l’alliance éternelle » (8:8, 9, 6 ; 13:20).

7. « Parce qu’ils n’ont pas persévéré dans mon alliance, et moi je ne me suis pas soucié d’eux », « trouvant à redire à leur égard », « il a déclaré ancienne la première. Or, ce qui devient ancien et vieilli est près de disparaître » (8:9, 8, 13). « Voici, les jours viennent, dit le Seigneur, où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d’Israël », « l’alliance que je conclurai avec la maison d’Israël après ces jours » (8:8, 10).

8. « Si cette première alliance avait été sans défaut, il n’aurait pas été question d’en chercher une seconde » (8:7).

III. Les sanctuaires terrestres et célestes 9. « La première alliance avait un sanctuaire terrestre. En effet, un tabernacle avait été dressé. » « Le sanctuaire, le véritable tabernacle, qui a été dressé par le Seigneur et non par un homme » (8:2). « Fais toutes choses d’après le modèle

qui t’a été montré sur la montagne » (9:1, 2 ; 8:5).

10. « Christ n’est pas entré dans un lieu saint fait de main d’homme, qui n’était qu’une représentation du véritable, mais il est entré dans le ciel même, afin de comparaître maintenant pour nous devant Dieu » (9:24).

« Ainsi donc, frères, puisque nous avons, par le sang de Jésus, une libre entrée dans le sanctuaire, par la route nouvelle et vivante qu’il a inaugurée pour nous au travers du voile, c’est-à-dire de sa chair, et puisque nous avons un grand prêtre établi sur la maison de Dieu, approchons-nous avec un cœur sincère, dans la pleine assurance de la foi » (10:19, 22).

IV. Les sacerdoces terrestres et célestes 11. « S’il était sur la terre, il ne devrait pas être établi souverain sacrificateur pour toujours selon l’ordre de Melchisédek. » « Le sacerdoce étant changé », « Jésus, prêtre, puisqu’il y a des prêtres qui offrent les dons selon la loi : ceux qui servent d’exemple et d’ombre des réalités célestes », « beaucoup de prêtres ». « Or il a obtenu un ministère bien plus excellent, d’autant qu’il est aussi le médiateur d’une meilleure alliance, établie sur de meilleures promesses » (7:12; 6:20;8:6). (8:4, 5; 7:23).

12. « Tout souverain sacrificateur est établi pour les hommes dans les choses qui concernent Dieu » (5:1). « De même Christ ne s’est pas glorifié lui-même pour être établi souverain sacrificateur; mais celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui » (5:5).

13. « Ces prêtres étaient établis sans serment [ils étaient nés pour cette fonction]; mais celui-ci, avec un serment... : c’est pourquoi Jésus a été établi garant d’une meilleure alliance » (7:21, 22).

14. « La loi établit comme souverains sacrificateurs des hommes sujets à la faiblesse; » mais la parole du serment, qui a été prononcée après la loi, établit le Fils, qui est consacré pour l’éternité » (7:28).

15. « Ils furent véritablement nombreux. Mais celui-ci, parce qu’il demeure éternellement,

prêtres, parce qu’ils n’étaient pas admis à demeurer en fonction en raison de la mort: 16. « Ici, des hommes mortels reçoivent les dîmes; mais là, il les reçoit » (7:8). 17. « Si donc la perfection venait du sacerdoce lévitique,... quel besoin y avait-il encore qu’un autre prêtre se lève selon l’ordre de Melchisédek, et non selon celui d’Aaron? » (7:11).

18. « La loi établit des hommes comme souverains sacrificateurs », « des prêtres qui offrent des dons selon la loi », « Le sacerdoce étant changé, il y a nécessairement aussi un changement de la loi. Il y a véritablement abrogation du commandement antérieur à cause de sa faiblesse et de son inutilité », et « la loi, ayant une ombre des biens à venir » (7:12-18; 7:28; 8:4; 10:1).

19. « La loi n’a rien amené à la perfection, mais l’introduction d’une meilleure espérance l’a fait » (7:19).

V. Les ministères terrestres et célestes 20. « Tout souverain sacrificateur est établi pour offrir des dons et des sacrifices: c’est pourquoi il est nécessaire que cet homme ait aussi quelque chose à offrir » (8:3).

21. « Presque toutes choses sont, selon la loi, purifiées avec du sang; et sans effusion de sang il n’y a pas de pardon. Il était donc nécessaire que les représentations des choses qui sont dans les cieux fussent purifiées de cette manière; mais les choses célestes elles-mêmes le sont par de meilleurs sacrifices que ceux-ci » (9:22, 23).

22. « Si le sang des taureaux et des boucs... sanctifie pour la purification de la chair, combien plus le sang du Christ purifiera-t-il votre conscience des œuvres mortes, afin que vous serviez le Dieu vivant? » (9:13, 14).

23. « Les prêtres entraient toujours dans le premier tabernacle, accomplissant le service de Dieu. Mais Christ étant venu comme souverain sacrificateur des biens à venir, par un tabernacle plus grand et plus parfait, qui n’est pas fait de main d’homme, c’est-à-dire

le service de Dieu. Mais dans le second entrait seul le souverain sacrificateur, une fois par an... le Saint-Esprit indiquant par là que le chemin du lieu très saint n’était pas encore manifesté, tant que le premier tabernacle subsistait encore: c’était une figure pour le temps présent,... qui leur était imposée jusqu’au temps de la réforme » (9:6-10). c’est-à-dire, non de cette construction; ni par le sang des boucs et des veaux, mais par son propre sang, il est entré une fois pour toutes dans le lieu saint, ayant obtenu pour nous une rédemption éternelle » (9:11, 12).

24. « ... chaque jour, comme ces souverains sacrificateurs, afin d’offrir des sacrifices », « souvent, les mêmes sacrifices », « Tout prêtre se tient debout chaque jour pour exercer son ministère et offrir souvent les mêmes sacrifices » (7:27; 9:25;10:11). « Qui n’a pas besoin d’offrir chaque jour des sacrifices... : car il a fait cela une fois en s’offrant lui-même. » « Mais lui, après avoir offert un seul sacrifice pour les péchés pour toujours, s’est assis à la droite de Dieu » (7:27; 9:26; 10:12).

25. « Les corps des animaux dont le sang est porté dans le sanctuaire par le souverain sacrificateur pour le péché sont brûlés hors du camp. C’est pourquoi Jésus aussi, afin de sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte. Sortons donc vers lui hors du camp, en portant son opprobre » (13:11-13).

26. « Car la loi, qui possède une ombre des biens à venir, et non l’image même des choses, ne peut jamais, par les mêmes sacrifices qu’ils offrent continuellement d’année en année, rendre parfaits ceux qui s’approchent. » « Par une seule offrande, il a amené à la perfection pour toujours ceux qui sont sanctifiés » (10:14).

Car alors n’auraient-ils pas cessé d’être offerts ? puisque les adorateurs, une fois purifiés, n’auraient plus eu conscience des péchés. . . . Car il n’est pas pos- sible que le sang des taureaux et des boucs ôte les péchés, » « des sacrifices qui ne peuvent jamais ôter les péchés », des sacrifices qui ne pouvaient rendre parfait celui qui accomplissait le service, en ce qui concerne la conscience » (10:1-4, 11; 9:9).

27. « Dans les holocaustes et les sacrifices pour le péché, tu n’as pas pris plaisir » « C’est pourquoi, lorsqu’il vient dans le monde, il dit : Tu n’as voulu ni sacrifice ni offrande, mais tu m’as préparé un corps. . . (10:6). Alors j’ai dit : Me voici, je viens . . . pour faire ta volonté, ô Dieu » (10:5-7).

28. « Il ôte le premier afin d’établir le second. Par cette volonté, nous sommes sanctifiés par l’offrande du corps de Jésus-Christ une fois pour toutes » (10:9, 10).

VI. Nos privilèges et responsabilités 29. « Vous ne vous êtes pas approchés de la montagne qui pouvait être touchée et qui brûlait de feu, mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion et de la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, . . . et de Jésus, le médiateur de la nouvelle alliance. . . . Prenez garde de ne pas refuser ... celui qui parle » (12:18-25).

30. « Sa voix ébranla alors la terre ; mais maintenant il a promis, en disant : Encore une fois j’ébranlerai non seulement la terre, mais aussi le ciel », « afin que les choses qui ne peuvent être ébranlées subsistent » (12:26, 27).

31. « Dieu, qui . . . a parlé autrefois aux pères par les prophètes, nous a parlé en ces derniers jours par son Fils » (1:1, 2).

32. « . . . aussi bien qu’à eux. » « La bonne nouvelle nous a été annoncée » (4:2).

33. « Vos pères m’ont tenté. . . . J’ai été attristé par cette génération, et j’ai dit : Ils s’égarent toujours dans leur cœur » (3:9, 10). « N’endurcissez pas vos cœurs. . . . Prenez garde, frères, qu’il n’y ait en aucun de vous un cœur mauvais et incrédule » (3:8-12).

34. « J’ai juré dans ma colère : Ils n’entreront pas dans mon repos. . . . Ils ne purent y entrer à cause de leur incrédulité. » « Ceux à qui cela fut d’abord annoncé n’y entrèrent pas. . . . Si Jésus [Josué] leur avait donné le repos, ne parlerait-il pas ensuite d’un autre jour » (3:11-19; 4:6-8). « Il reste donc un repos pour le peuple de Dieu. » « Il reste que certains y entrent. » « Craignons donc, de peur que . . . l’un de vous ne semble manquer ce repos. » « Efforçons-nous donc d’entrer dans ce repos, de peur que quelqu’un ne tombe en suivant le même exemple d’incrédulité » (4:9, 6, 1, 11).

35. « Si la parole prononcée par des anges a été ferme, comment échapperons-nous si nous négligeons un si grand salut, qui a d’abord été annoncé par le Seigneur ? » (2:2, 3). et toute transgression et toute désobéissance a reçu une juste rétribution ;

36. « Car si ceux qui refusèrent celui qui parlait sur la terre échappèrent, à bien plus forte raison nous n’échapperons pas si nous nous détournons de celui qui parle du ciel » (12:25).

37. « Celui qui a méprisé la loi de Moïse est mort sans miséricorde sur la déposition de deux ou trois témoins : de quel châtiment plus sévère, pensez-vous, sera jugé digne celui qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu, . . . et qui a outragé l’Esprit de grâce ? » (10:28, 29).

38. « Par elle [la foi], les anciens ont obtenu un Dieu ayant prévu quelque chose de meilleur pour nous, afin qu’ils ne soient pas rendus

bon témoignage. » « Et tous ceux-ci, parfaits » (11:2, 39, 40). ayant obtenu un bon témoignage par la foi, n’ont pas reçu la promesse :

39. « C’est pourquoi, puisque nous avons de tels témoins autour de nous, rejetons tout fardeau et le péché qui nous enveloppe si facilement, et courons avec persévérance la course qui nous est proposée, les regards fixés sur Jésus. » « Puisque nous avons un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, retenons fermement notre profession de foi. . . . Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus au moment convenable » (12:1, 2; 4:14, 16). 5. Plan. I. La position et l’autorité suprêmes de Jésus-Christ, 1:1 à 2:18. A. Son égalité avec le Père, 1:1–3. B. Sa supériorité sur les anges, 1:4–14. C. L’importance d’accepter le salut offert en Christ, 2:1–4. D. Le but de l’incarnation du Christ, 2:5–18. 1. La destinée glorieuse de la race humaine, 2:5–8. 2. Le salut rendu possible par suite de l’incarnation, 2:9–18. II. Le « repos » qui demeure pour le peuple de Dieu, 3:1 à 4:16. A. La fidélité du Christ, notre apôtre et souverain sacrificateur, 3:1–6. B. L’échec de l’ancien Israël à entrer dans le « repos » de Dieu, 3:7–19. 1. Un appel à la fidélité de notre part, 3:7–15. 2. L’incrédulité, cause de l’échec d’Israël, 3:16–19. C. Un appel à entrer dans le « repos » de Dieu par la foi en Christ, 4:1–16. 1. La preuve que la promesse du « repos » demeure valide, 4:1–11. 2. Une exhortation à trouver ce « repos » en venant à Christ, 4:12–16. III. Le statut élevé du Christ en tant que souverain sacrificateur, 5:1 à 8:13. A. Le Christ établi souverain sacrificateur par le Père, 5:1–10. 1. La fonction d’un souverain sacrificateur, 5:1–3. 2. L’établissement du Christ, 5:4–6. 3. La préparation du Christ à servir comme souverain sacrificateur, 5:7–10. B. Une exhortation à accepter le Christ comme souverain sacrificateur, 5:11 à 6:20. 1. La lenteur de beaucoup à comprendre le rôle du Christ comme souverain sacrificateur, 5:11–14. 2. La confiance de l’auteur que ses lecteurs progresseront dans la compréhension, 6:1–12. 3. La certitude de l’espérance chrétienne, 6:13–20. C. Le Christ comme souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédek, 7:1–28. 1. La position élevée de Melchisédek, 7:1–4. 2. La prêtrise de Melchisédek antérieure et supérieure à la prêtrise aaroni­que, 7:5–11. 3. La prêtrise aaronique remplacée par la prêtrise du Christ, 7:12–24. 4. L’efficacité et la permanence de la prêtrise du Christ, 7:25–28.

D. Le Christ comme souverain sacrificateur du sanctuaire céleste, 8:1–5. E. La nouvelle alliance, dans le cadre de laquelle le Christ sert comme souverain sacrificateur, 8:6–13. IV. Le ministère sacerdotal du Christ, 9:1 à 10:22. A. Description du sanctuaire terrestre et de ses services, 9:1–7. B. La signification typologique du sanctuaire terrestre, 9:8–14. C. Le Christ comme médiateur de la nouvelle alliance, 9:15–28. 1. La ratification de l’ancienne alliance et la consécration de son sanctuaire par le sang, 9:15–22. 2. Le sang du Christ rend la nouvelle alliance efficace, 9:23–28. D. Le sacrifice du Christ supérieur aux sacrifices d’animaux, 10:1–22. 1. L’inefficacité des sacrifices d’animaux, 10:1–4. 2. L’efficacité et la permanence du sacrifice du Christ, 10:5–18. 3. Un appel à accepter le ministère sacerdotal du Christ, 10:19–22. V. Un appel à la fidélité et à une vie pieuse, 10:23 à 13:17. A. En considération du jour du jugement et de la venue du Christ, 10:23–39. B. En considération de l’exemple fidèle des anciens serviteurs de Dieu, 11:1 à 12:2. C. Malgré les épreuves et les persécutions, 12:3–13. D. Malgré la tentation, 12:14–29. E. En ce qui concerne les situations particulières de la vie quotidienne, 13:1–17. VI. Bénédiction apostolique et salutations personnelles, 13:18–25.

1. Dieu. L'épître se lance directement dans une discussion doctrinale sans les salutations d'ouverture habituelles (voir les versets d'ouverture des autres épîtres du NT; voir p. 387). En grec, ce n'est pas le mot pour Dieu qui apparaît en premier, mais le mot pour " diverses fois " (voir ci-dessous sous " parlait ").

A plusieurs reprises. La pleine lumière du trône de Dieu n'a pas éclaté sur les hommes en un seul grand éclair de gloire. Au contraire, elle est venue lentement, petit à petit, au fur et à mesure que les hommes pouvaient la comprendre.

De diverses manières. Dieu a parlé par l'intermédiaire des prophètes, par des messages oraux et écrits, par des paraboles et par des aides visuelles. Quels que soient les moyens employés, c'est Dieu qui a parlé (voir ci-dessous sous "parole").

Parler. L'auteur insiste sur le fait que c'est Dieu qui a parlé par l'intermédiaire des prophètes. Un livre peut porter le nom d'Isaïe, d'Amos ou de Daniel, mais c'est Dieu qui en est le véritable auteur(cf. Jean 5:46, 47). Le fait que Dieu ait donné des révélations par l'intermédiaire des prophètes à l'époque de l'AT n'a pas empêché qu'il donne des révélations ultérieures et encore plus importantes en fonction des besoins. À l'époque de l'Ancien Test ament, il convenait de montrer sa foi dans le Rédempteur à venir en offrant un agneau sur l'autel. Mais après la venue du Christ, il serait inapproprié de continuer à offrir de tels sacrifices : ce ne serait plus une preuve de foi, mais d'incrédulité. Il était nécessaire d'abandonner les rites et les cérémonies qui désignaient le Christ à venir, et d'en substituer d'autres qui témoigneraient de la foi en un Christ déjà venu. Pour permettre au croyant en Dieu de faire cela, il fallait de nouvelles révélations du Ciel.

Abandonner les cérémonies et les coutumes admises depuis des siècles - comme le christianisme l'exigeait d'Israël - et en adopter de nouvelles qui, extérieurement, n'étaient pas comparables aux anciennes ; rompre le lien avec l'imposant service du Temple - tout cela semblait sans doute à beaucoup non seulement une répudiation de toutes les expériences et révélations passées, mais aussi la fin de toute religion. Les Juifs du 1er siècle et leurs pères avaient toujours offert des sacrifices et Dieu avait accepté leur culte. Pouvait-il y avoir un mal à poursuivre ce que le Ciel avait si manifestement béni ? Ils se souvenaient que Dieu avait demandé à Moïse de construire le sanctuaire et qu'il avait lui-même honoré sa dédicace en envoyant le feu du ciel pour allumer le bois de l'autel. La religion qui était assez bonne pour Abraham, Moïse et Élie, ils l'ont jugée assez bonne pour eux.

Il est toujours difficile de changer les coutumes des siècles, et transformer les habitudes d'une nation en quelques années est presque impossible. Dans le cas du passage du judaïsme au christianisme, la difficulté était d'autant plus grande que le changement devait se faire sous la direction d'hommes qui, aux yeux de la plupart des gens, n'étaient pas de la même trempe que ceux qui avaient institué les coutumes. La période de transition fut donc très éprouvante. Il fallait beaucoup de sagesse et de conseils avisés. La question revenait sans cesse : si Dieu n'exigeait plus de sacrifices, s'ils lui déplaisaient en fait, qu'en était-il des grands et bons hommes d'autrefois qui les avaient enseignés à Israël et qui lui avaient eux-mêmes offert des présents ? Ces hommes n'avaient-ils pas suivi les directives spécifiques de Dieu ? Et qui étaient Paul et les autres apôtres pour avoir la prétention de changer les pratiques et les institutions anciennes ? Les Juifs pourraient demander aux apôtres s'ils se considèrent plus grands que les prophètes et les patriarches d'autrefois(cf. Jean 4:12).

Les premiers mots de l'épître répondent à ces questions. Les grands leaders du passé ne s'étaient pas trompés. Ils ont été conduits par Dieu. Ils étaient des hommes de Dieu. Lorsqu'ils parlaient, c'était Dieu qui parlait. Ils n'avaient pas suivi des fables astucieusement conçues. En adoptant cette position, l'auteur du livre gagnerait naturellement la confiance du peuple, qui croyait que les grands hommes et les prophètes d'autrefois avaient été conduits par Dieu.

Autrefois. Gr. palai, " il y a longtemps ", " autrefois ", sans doute en référence à toute la révélation de l'AT.

Les pères. Signifie ici "aïeux" ou "ancêtres".

Prophètes. Gr. prophÃâtai (voir sur Matt. 11:9).

Ellen G. White

Ces derniers jours. Cela équivaut à l’expression « à notre époque ». Les auteurs bibliques parlent parfois d’événements associés à la première venue du Christ comme se produisant dans les « derniers jours » (voir Actes 2:17; Héb. 9:26; 1 Pierre 1:5). Par son Fils. Le mot « son » est fourni. La RSV traduit l’expression par « par un Fils ». Cette traduction, bien que grammaticalement admissible, est trompeuse, car elle pourrait laisser entendre que Dieu avait plus d’un fils. Il vaut mieux considérer l’absence d’article ici comme mettant l’accent sur la qualité du nom, comme dans Dan. 7:13; Apoc. 1:13 (voir le commentaire sur ce passage ; cf. sur Jean 1:1). Le sens de l’expression serait alors « celui qui est un fils ». Le contraste s’établit entre la révélation par un prophète et la révélation par un « fils ». A établi. Il est difficile d’attribuer cet événement à un moment précis de l’histoire, puisque les desseins de Dieu sont éternels. Toutefois, l’investiture mentionnée ici a probablement pris effet au moment de l’ascension, lorsque le Christ s’est assis « à la droite de la Majesté divine dans les lieux très hauts » (v. 3). Le premier verset présente le Père, le deuxième le Fils. En présentant le Fils, l’auteur de l’épître aux Hébreux aborde le cœur de son sujet. Si le Christ doit supplanter le sacerdoce aaronique institué par Moïse, il faut montrer qu’il est supérieur à Moïse, sinon il n’aurait

pas le pouvoir d’abroger ce que Moïse avait institué. Le Christ est donc présenté comme Dieu (voir le commentaire sur 1:3 ; cf. sur Jean 1:1). Héritier de toutes choses. Lorsque Jésus vint sur la terre, il « mit de côté sa robe royale et sa couronne de roi » (9T 68). Il « choisit de remettre le sceptre entre les mains du Père et de descendre du trône de l’univers » (DA 22, 23). Lors de son ascension, il reprit la position qu’il avait eue auprès du Père avant l’incarnation (voir AA 38, 39 ; cf. 8T 268, 269). Il était important que les Hébreux comprennent la véritable position du Fils. Les auteurs de l’Ancien Testament ne distinguaient pas clairement les personnes de la Divinité. On avait enseigné à Israël : « Écoute, Israël : l’Éternel, notre Dieu, est le seul Éternel » (Deut. 6:4). Il était nécessaire qu’ils comprennent que le Messie partageait le trône de l’univers avec le Père. Voir la Note additionnelle sur Jean 1 ; cf. sur 1 Cor. 15:24–27. Par lequel aussi il a créé. Le Fils est révélé comme étant associé au Père, l’agent actif de la création (voir le commentaire sur Jean 1:3; Col. 1:16, 17). Mondes. Gr. aiōnes (voir le commentaire sur 13:39). Le pluriel désigne probablement l’ensemble des choses amenées à l’existence par le Christ au cours du temps, le « toutes choses » de Héb. 1:3, les choses « visibles et invisibles, soit les trônes, soit les dominations, soit les principautés, soit les puissances » (1:16, 17).Par le Christ, Dieu créa les mondes. Dieu l’employa, non pas comme un outil, mais comme un collaborateur. Il y a ici une indication d’une division de l’activité au sein de la Divinité. Celui qui devait être le Rédempteur de l’homme était son Créateur. Et, en effet, parce qu’il est le Créateur, il est capable de faire de l’homme « une nouvelle créature » (2 Cor. 5:17). Lorsque nous considérons l’immensité de la création de Dieu, les millions innombrables de mondes qui gravitent autour du trône de la Divinité, non seulement acquérons-nous une conception plus vaste de Dieu ; nous sommes conduits à dire avec le psalmiste : « Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? et le fils de l’homme, pour que tu prennes garde à lui ? » (Ps. 8:4). Notre Dieu doit être merveilleux en sagesse, en connaissance et en puissance ; et avec cela, merveilleux doit être l’amour de celui qui a créé et soutient toutes choses et invite l’homme à devenir participant avec lui de la gloire.

Être. Gr. ōn, expression désignant une existence éternelle et intemporelle (voir le commentaire sur Apoc. 1:4). La forme verbale apparentée ēn exprime cette même idée dans l’expression de Jean 1:1 ; « au commencement était [ēn] la Parole » (voir le commentaire à cet endroit). Le Christ n’est pas venu à l’existence « au commencement » — au commencement, il était déjà. Lorsqu’il vint dans ce monde, celui qui était déjà devint chair. Il n’avait pas auparavant été chair (voir le commentaire sur Jean 1:14). Éclat. Gr. apaugasma, « rayonnement », « reflet », « réflexion », « splendeur ». Le Père et le Fils sont inséparables. Le Fils révèle le Père ; il est le rayonnement du Père. Lorsque nous regardons le soleil, nous ne voyons pas le soleil lui-même, mais ses rayons ; de même, nous ne voyons pas le Père, mais le Fils, le Père lui-même étant invisible, « habitant une lumière inaccessible à tout homme ; que nul homme n’a vu ni ne peut voir » (1 Tim. 6:16). Gloire. Gr. doxa (voir le commentaire sur Rom. 3:23; 1 Cor. 11:7). La gloire de Dieu est la somme totale de tous ses attributs. Un jour, Moïse demanda à Dieu : « Je t’en prie, montre-moi ta gloire » (Ex. 33:18). En réponse à cette demande, Dieu dit : « Je ferai passer devant toi toute ma bonté » (Ex. 33:19 ; cf. ch. 34:5–7). La gloire de Dieu est son caractère (voir DA 20 ; PK 312, 313 ; GW 417). Le Christ n’est pas devenu l’éclat de la gloire de Dieu. Il l’était déjà et l’avait toujours été (voir le commentaire sur Jean 1:1 ; voir vol. V, p. 917). Cela constitue le fondement essentiel et éternel de sa personnalité.

Image exacte. Gr. charaktēr, à l’origine un outil servant à graver ou à marquer. Plus tard, le mot en vint à désigner la marque elle-même. On peut relever cette même dualité de sens dans certains mots français. Ainsi, « sceau » peut désigner l’empreinte faite sur le support qui la reçoit aussi bien que l’instrument utilisé, et « cachet » désigne à la fois l’instrument utilisé et l’empreinte produite. De même qu’un sceau ou un cachet imprime dans la cire une image exacte de lui-même, le Christ est la contrepartie exacte de Dieu. Personne. Gr. hupostasis, littéralement « ce qui se tient dessous », d’où « subsistance », « essence », « être véritable », « réalité ». Ce terme désigne la réalité par opposition à l’imagination et à la fantaisie ; il est employé pour parler de l’essence des choses, de la nature la plus intime de quoi que ce soit, du vrai moi. Il sert également à désigner la fermeté, la constance, l’assurance et la confiance. Lorsque le Christ est appelé « l’image exacte » de l’hupostasis du Père, cela signifie plus qu’une ressemblance extérieure. Il est l’expression exacte et véritable de la nature la plus intime de Dieu. Ce qu’est le Père, le Fils l’est aussi : un en essence, un en caractère, un dans la pensée et le dessein. Ils se ressemblent tellement que le Christ pouvait dire : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jean 14:9), « moi et le Père, nous sommes un » (ch. 10:30). En effet, l’un des grands objectifs de la venue du Christ sur cette terre était de donner aux hommes une image véritable du Père. Soutenant. Gr. pherō, « porter », « transporter », « faire avancer », « soutenir ». Ici peut s’ajouter l’idée de mouvement, de dessein et de direction : avancer avec une intention précise. Le Christ est celui qui soutient toutes choses dans l’univers entier et qui maintient les corps célestes sur leurs trajectoires assignées. Comparez l’expression : « par lui, toutes choses subsistent », c’est-à-dire tiennent ensemble (Col. 1:17). Pherō est plus large que notre mot français « subsister », car il englobe l’idée d’une action intentionnelle et d’une planification. Cette définition fait passer le concept de celui d’une simple puissance soutenant l’univers physique à celui d’un Être intelligent qui a un plan et est en train de l’accomplir. Parole. Gr. rhēma, « déclaration », « parole », « commandement ». Dans ch. 11:3, il est dit que les mondes ont été formés par le rhēma de Dieu. Comparez l’emploi de rhēma dans Rom. 10:8, 17, 18; Éph. 6:17; 1 Pierre 1:25. Son. C’est-à-dire, du Christ. Puissance. Gr. dunamis, « force », « vigueur », « capacité d’accomplir ». Par lui-même. Des éléments textuels importants peuvent être invoqués (cf. p. 10) en faveur de l’omission de cette expression. L’idée est toutefois contenue dans la forme de l’expression grecque traduite par « avait … purifié ». Le Christ a foulé seul le pressoir (És. 63:3). Purifié. Par son expiation, le Christ a accompli à la fois la purification du péché en général — œuvre rendue possible par le sacrifice de la croix, et qui aboutira finalement à la purification de l’univers du péché — et la purification de l’individu du péché. Cette dernière œuvre, également rendue possible par la croix, est toujours en cours et ne s’achèvera que lorsque la dernière âme sera sauvée. Sur la croix, le Christ a achevé son œuvre en tant que victime et sacrifice. Il a versé son sang, devenant ainsi une « source ouverte … pour le péché et pour l’impureté » (Zach. 13:1). Mais son œuvre d’intercesseur se poursuit. Il est notre avocat auprès du Père (voir Héb. 7:25). Le Christ a vaincu toutes les tentations. Bien que les péchés du monde aient été placés sur lui, son âme est demeurée sans souillure. Il a repoussé toute incitation au mal. Satan n’a jamais réussi à prendre pied, où que ce soit. Il a lancé mille attaques contre le Christ, mais aucune n’a réussi.

Notre. Les preuves textuelles favorisent (voir p. 10) l’omission de ce mot. La leçon est donc que Christ « par lui-même purifia les péchés », ou plutôt, « fit la purification des péchés ». Il est vrai que Christ purifia « nos » péchés, mais l’auteur adopte ici une perspective plus inclusive. S’assit. Le fait que Christ s’assit était une installation officielle, une prise de fonction, une inauguration, un couronnement. C’était une investiture d’autorité, une reconnaissance de Son droit d’exercer sa juridiction. C’était le commencement, et non la fin, de Son activité comme médiateur particulier. C’était l’apposition du sceau de Dieu sur Son œuvre de médiation. En faisant ainsi asseoir Christ à sa propre droite, Dieu approuva l’œuvre que Christ avait accomplie sur la terre et l’accepta, le désigna comme souverain sacrificateur et l’autorisa désormais à agir comme médiateur selon l’ordre de Melchisédek (ch. 7:17). La place à la droite de la Majesté dans les hauteurs fut accordée à Christ en considération de Sa purification du péché. Il avait réussi là où Adam avait échoué. Il s’était acquis le droit de parler et d’agir au nom de l’humanité. Par conséquent, loin de s’asseoir pour se reposer, Il commençait maintenant Sa nouvelle activité. De même qu’un juge terrestre prend place au tribunal, qu’un président d’assemblée « prend la présidence » et que les délibérations commencent, Christ prit place à la droite de Dieu et reçut ainsi une reconnaissance officielle devant les multitudes réunies qu’Il servait sur la désignation et selon la volonté de Dieu. Les prêtres du service terrestre offraient le sang des victimes que le peuple apportait au sanctuaire, le sang d’animaux sacrifiés. Il était nécessaire que Christ, en tant que souverain sacrificateur, eût « quelque chose aussi à offrir » (ch. 8:3). Ce « quelque chose » n’était pas « le sang de boucs et de veaux, mais… Son propre sang » (ch. 9:12). Il ne pouvait offrir ce sang avant qu’il n’eût été versé au Calvaire. Mais dès qu’il fut versé, Il put commencer Son ministère. C’est ce qu’Il fit immédiatement après avoir été installé dans Sa fonction. Il était désormais prêtre pour toujours et était prêt à intercéder pour l’homme dans les lieux saints du ciel. Main droite. Le lieu de l’honneur et de l’autorité. Il y a sans doute une allusion à Ps. 110:1. Majesté. Gr. megalōsunē, littéralement, « grandeur ». Le mot ne figure dans le NT qu’ici et dans Héb. 8:1; Jude 25. Un attribut de la divinité est ici employé à la place du nom divin, sans doute pour des raisons littéraires. Dans les hauteurs. Littéralement, « dans [les] hauteurs », c’est-à-dire au ciel (voir Ps. 93:3).

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4. Être fait. Lors de son incarnation, Jésus a été fait "un peu plus bas que les anges" (voir le chapitre 2:9). 2:9) ; maintenant Il est hautement élevé(ch. 1:3).

C'est tellement mieux. Le reste du chapitre est consacré à l'analyse du contraste entre le Christ et les anges. L'auteur s'attache à montrer que le Christ est, au sens le plus élevé, Dieu. Si le Christ doit purger les hommes du péché, il doit être Dieu, car seul Dieu peut pardonner les péchés. Aussi grands que soient les anges, et aussi élevés que les Juifs les considéraient, aucun ange ne peut jamais être un sauveur. L'auteur entreprend donc de montrer que le Christ est "bien meilleur" que les anges.

La divinité du Christ a été une grande pierre d'achoppement dans l'acceptation du christianisme par les Juifs. Pendant des siècles, Israël s'était enorgueilli de n'adorer qu'un seul Dieu, alors que les païens avaient de nombreux dieux : "Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur"(Deut. 6:4), tel était le défi lancé à leurs voisins païens. Les Juifs devaient comprendre la nature de la divinité, que l'expression "un seul Seigneur" impliquait le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Par héritage. Le Christ a été "établi héritier de toutes choses" (voir au v. 2). Avec cet héritage, il a également reçu "un nom qui est au-dessus de tout nom" (voir sur Phil. 2:9).

Un nom plus excellent. Certains croient qu'il s'agit du nom de "Jésus" : c'est le nom qui lui a été donné à sa naissance, en reconnaissance du fait qu'il allait "sauver son peuple de ses péchés"(Matthieu 1:21) ; et comme l'ange qui a annoncé ce nom n'a fait qu'exécuter l'ordre de Dieu, c'est en réalité Dieu le Père qui lui a donné ce nom. D'autres pensent qu'il s'agit du titre de "Fils". Ils croient que ce nom est mis en évidence par les citations de l'AT citées(Héb. 1:5-8). C'est à propos de l'incarnation que le titre de "Fils" a été spécialement appliqué (voir sur Luc 1:35). Les anges n'étaient que des "esprits tutélaires"(Héb. 1:13, 14) ; Jésus était uniquement "Fils".

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5. Lequel des anges. Commence maintenant une série de citations de l'AT pour prouver la supériorité du Christ sur les anges. La réponse anticipée à la question est : " Il n'a jamais dit cela à un ange, à aucun moment. "

Tu es mon Fils. Une citation du Ps. 2:7 (voir commentaire). Pour une discussion sur le titre de "Fils" appliqué au Christ, voir sur Luc 1:35; cf. sur Rom. 1:4. L'auteur réfute ici l'affirmation de certains selon laquelle le Christ serait un ange élevé à une position supérieure. Si le Christ était vraiment un ange élevé à son statut actuel, alors Dieu a dit à un ange, , "Tu es mon Fils". Mais Dieu n' a dit cela à aucun ange "à aucun moment". Certains se réfèrent à Job 1:6; 2:1; 38:7 comme preuve que les Écritures appellent les anges fils de Dieu (voir les commentaires sur ces versets). Il convient de noter que ces expressions sont toutes au pluriel. Nulle part un ange n'est appelé fils de Dieu ; et, bien sûr, les anges sont des êtres créés(Col. 1:16)

Aujourd'hui je t'ai engendré. Pour une discussion des diverses interprétations données à ce passage, voir sur Actes 13:33; cf. sur Rom. 1:4

Je serai pour lui un Père. Une citation de 2 Sam. 7:14 (voir le commentaire à ce sujet). La prophétie originale s'appliquait principalement à Salomon, mais elle revêt ici une importance messianique. Le but de la citation est de souligner la filiation du Christ et d'établir ainsi davantage sa supériorité sur les anges

6. Lorsqu'il apportera. Il s'agit apparemment d'une référence à l'incarnation, bien qu'aucun commandement de ce type ne semble avoir été enregistré ailleurs. Certains estiment qu'il ne faut pas insister sur l'élément temporel. Le Christ était Dieu avant l'incarnation, il était Dieu pendant l'incarnation et il est Dieu après l'incarnation. À tout moment, l'adoration était appropriée. Le commandement d'adorer met en évidence la suprématie du Fils.

Premier-né. Gr. prÅÂtotokos (voir sur Rom. 8:29).

Que tous les anges. Citation libre de la LXX de Dt 32,43, avec des éléments du Ps 97,7. La citation ne se trouve pas dans la Bible hébraïque. Les citations des LXX sont caractéristiques de cette épître (voir p. 388). Le commandement d'adorer le Christ confirme la divinité du Christ. Si la position des anges est élevée, celle du Christ l'est tellement qu'il leur est ordonné de l'adorer. Seul Dieu peut être adoré(Apoc. 22:8, 9). Le Christ est donc Dieu.

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7. Esprits. Gr. pneumata, "vents", la citation est tirée du Ps. 104:4 (voir le commentaire à ce sujet). Le but de l'auteur en citant ce texte est de montrer que les anges sont des serviteurs, et que Dieu les utilise comme ses ministres, en contraste avec le Fils, qui est Dieu.

Ministres. Gr. leitourgoi (voir sur Rom. 13:6). Alors que le Fils est Dieu et doit être adoré, les anges sont des ministres, des serviteurs qui se plaisent à faire la volonté de Dieu. Dès le début, ils ont eu un rôle précis dans le plan de Dieu et ont servi dans de nombreuses fonctions. Après le péché de l'homme, ils ont gardé le chemin de l'arbre de vie(Gn 3,24). Lorsque les derniers événements auront lieu et que le Christ reviendra, ils viendront avec lui(Matthieu 25:31), et le Christ les enverra pour "rassembler ses élus des quatre vents, d'une extrémité du ciel à l'autre"(Matthieu 24:31).

Tout au long de l'histoire, les anges ont été les gardiens et les protecteurs des hommes, "envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui seront les héritiers du salut"(Héb. 1:14). Les anges sont apparus souvent dans le ministère du Christ sur terre, depuis la première annonce de sa naissance jusqu'au moment de son ascension. Bien que nous ne soyons pas conscients de la présence constante des anges dans nos vies, nous pouvons savoir avec certitude que nous sommes toujours sous leur surveillance aimante.

Flamme de feu. Comparer avec Gen. 3:24.

8. Au Fils. En contraste avec "des anges" (v. 7).

Ton trône, ô Dieu. Une citation du Ps. 45, 6, 7 (voir le commentaire à ce sujet). Ici, le Père s'adresse au Fils avec révérence, en l'appelant Dieu. Ce passage peut être considéré comme le point culminant de l'argumentation sur la position et la dignité du Christ. Il ne peut y avoir de plus grand témoignage de la divinité du Christ que cette apostrophe du Père au Fils. La divinité du Christ est affirmée de la manière la plus solennelle, et cela par le Père lui-même.

Le salut de l'homme et tout le plan de la rédemption sont fondés sur la divinité du Christ. Si le Christ n'est pas Dieu au sens le plus élevé et dans son propre droit, notre foi est vaine et le salut devient impossible.

Beaucoup de Juifs avaient vu Jésus en chair et en os. Il était probablement plus difficile pour eux que pour les générations suivantes de croire en la divinité du Christ. Ne connaissaient-ils pas son père et sa mère supposés, et certains membres de sa famille ne vivaient-ils pas encore ? Comment cet homme pouvait-il être Dieu ? Cette pierre d'achoppement, l'auteur cherche à la lever. Il fait donc appel au témoignage de l'Écriture pour confirmer sa position. Il ne servirait pas à grand-chose de présenter les sujets essentiels dont traite l'épître aux Hébreux, tant que ce point n'aurait pas été réglé et pleinement accepté

Lorsque nous considérons l'histoire de l'église depuis les jours des apôtres, nous voyons la nécessité d'insister sur la déité du Christ. Nombreux sont ceux qui, aujourd'hui, vénèrent le Christ et l'estiment hautement à leur manière, mais qui refusent néanmoins de lui accorder la place qui lui revient de droit. Ils ne comprennent pas que la divinité de Christ est le fait central du plan de la rédemption, et qu'il n'y a "sous le ciel, aucun autre nom donné parmi les hommes", par lequel nous puissions être sauvés(Actes 4:12).

Aux siècles des siècles. Comparer avec Apocalypse 11:15; 14:11.

La justice. Gr. euthutÃâs, "rectitude", "droiture". La référence au trône et au sceptre est digne d'attention. Elle indique une possession réelle, et non simplement potentielle, du pouvoir. Elle présente le royaume non pas comme futur, mais comme présent et en activité. Le trône et le royaume sont éternels, et le sceptre, symbole de l'exercice effectif de l'autorité, est caractérisé par la droiture.

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9. Justice. Gr. dikaiosunÃâ (voir sur Matt. 5:6). Cela se réfère particulièrement à la vie terrestre du Christ. C'est la base sur laquelle il a été oint, comme mentionné dans la dernière partie du verset

Aimer la justice est une vertu plus élevée que de simplement faire la justice. De nombreux chrétiens sincères prennent une part active à diverses entreprises de bien plus par sens du devoir que par un amour inhérent à l'œuvre. Un missionnaire peut se rendre dans un champ de détresse avec un sens élevé du devoir et de la responsabilité qui lui incombe, et accomplir une grande œuvre. Cependant, ce n'est que lorsqu'il entre dans l'amour de l'œuvre, lorsqu'il commence vraiment à aimer les gens parmi lesquels il travaille, qu'il atteint le niveau fixé par Dieu. Le travail, avec le devoir comme motif, est louable. Le travail, avec l'amour comme motif, est une expérience encore plus élevée

Certains acceptent les doctrines de l'Église et se mettent à obéir au commandement de Dieu en raison de la logique irrésistible de la vérité et de sa présentation magistrale. Cependant, s'ils ne reçoivent pas aussi "l'amour de la vérité, afin d'être sauvés"(2 Thess. 2:10), ils risquent finalement d'être pris en défaut

L'amour est ce qui a poussé Dieu à agir. "Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique"(Jean 3:16). "Le Christ aussi a aimé l'Eglise et s'est donné lui-même pour elle"(Eph. 5:25). Paul, qui confesse : "J'ai travaillé plus abondamment qu'eux tous"(1 Cor. 15:10), témoigne que "l'amour du Christ nous contraint"(2 Cor. 5:14)

Iniquité. Gr. anomia, "illégalité", "violation de la loi" L'amour est une vertu chrétienne essentielle. Cependant, il est nécessaire de souligner également la qualité de la haine. Dieu loue le Christ pour son amour de la justice, mais aussi pour sa haine du péché

Il est possible de résister au péché sans le haïr. L'indulgence à l'égard d'un péché particulier peut ne pas plaire à un homme, et donc ne pas être une tentation pour lui. D'autres péchés peuvent lui plaire, mais sachant qu'ils sont des péchés et qu'ils peuvent être détectés, il s'abstient de faire ce qu'il voudrait vraiment faire. Nous ne savons pas quel crédit sera accordé sur les livres du ciel à un tel homme. Mais nous savons que la simple crainte de voir sa réputation ruinée si elle est découverte, n'est pas un motif satisfaisant pour s'abstenir de pécher. Seul l'homme qui a réellement appris à détester le péché est vraiment en sécurité. L'homme qui s'abstient du péché, mais qui en a envie et qui le trouve attirant et intéressant, n'est pas en terrain sûr. Il doit apprendre à haïr le péché. L'Église d'Éphèse a été félicitée pour avoir haï les actions des Nicolaïtes(Apocalypse 2:6). Dans le livre de Dieu sont inscrits non seulement nos amours mais aussi nos haines

Oint. L'onction est faite ici avec l'huile de la joie, c'est-à-dire avec une huile qui est joie. L'onction est un symbole de bénédiction et de joie (voir Deut. 28:40; Ps. 23:5 92:10)

Les compagnons. Dans la prophétie originale, il s'agissait sans doute d'autres personnages célestes. Lorsque le passage est appliqué au Christ, ces "compagnons" sont compris par certains comme représentant tous les autres êtres ; par d'autres, comme représentant les associés du Christ dans le plan du salut, c'est-à-dire les sauvés, qui sont héritiers associés avec lui

10. Toi, Seigneur. Les versets 10-12 sont une citation du Ps. 102, 25-27. Les citations des LXX sont rassemblées les unes après les autres pour établir la divinité du Christ sans aucun doute. Au v. 8, le Christ est appelé Dieu. Ici, Il est nommé Seigneur. Jésus est à la fois Seigneur et Dieu(cf. Actes 2:36)

La fondation de la terre. Le fait que le Christ ait été l'agent actif de la création a déjà été mentionné (voir sur v 2). Ici, une citation de l'Ancien Testament que les Juifs considéraient comme se référant à Dieu est montrée comme faisant spécifiquement référence au Christ

11. Ils périront. C'est-à-dire que les cieux atmosphériques et la terre subiront des changements fondamentaux (voir sur Matt. 24:35; Apoc. 21:1).

Tu demeures. L'éternité est ici attribuée au Christ. En tant que Créateur, le Christ existait avant toutes choses(Col. 1:17), et lorsque les choses périssables disparaissent, il demeure.

12. Comme vêtement. Une image frappante de la décomposition et de la nature temporaire des cieux et de la terre (voir v. 11).

Tu es le même. Cette affirmation atteste de l'immutabilité du Christ. Tous les attributs de Dieu sont essentiels. Nous soulignons son amour, sa bonté, sa justice. Mais son immuabilité est tout aussi importante, même si nous ne l'apprécions pas toujours. Nous pouvons compter sur le fait que le Christ est toujours "le même hier, aujourd'hui et éternellement"(chap. 13:8), ce qui est une grande bénédiction.

L'éternité et l'immutabilité donnent une idée de solidarité, de stabilité, de permanence. Elles sont une "ancre de l'âme, sûre et solide"(ch. 6:19). En ces temps d'incertitude, il est bon d'avoir quelque chose de sûr sur lequel s'appuyer ; il est bon d'avoir une ancre qui ne dérive pas.

13. Les anges. La réponse anticipée à la question(cf. sur le v. 5) est la suivante : "Dieu n'a jamais appelé un ange "mon Fils", ni ne l'a invité à s'asseoir à sa droite pour partager sa position et ses prérogatives."

S'asseoir à ma droite. Une citation du Ps. 110:1. Voir sur Héb. 1:3.

Tes ennemis, ton marchepied. Référence à une coutume orientale selon laquelle le vainqueur posait son pied sur le cou de ses ennemis en signe de soumission. Comparez la référence de Jésus à cette déclaration tirée des psaumes(Luc 20:42, 43).

14. Le ministère. Leitourgikos est apparenté à leitourgos, dont le pluriel est traduit par "ministres" au v. 7. Pour le verbe leitourgeÅÂ, voir sur Actes 13:2.

Exercer un ministère. Gr. eis diakonian, "pour le service" Pour la diaconie, voir Rom. 12:7.

Tout en discutant de la suprématie du Christ sur les anges, l'auteur n'a pas l'intention de parler avec mépris de ces messagers de Dieu. Ils occupent de hautes fonctions (voir v. 7). Les Juifs tenaient les anges en haute estime ; c'est pourquoi l'argumentation de ce chapitre est impressionnante.

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