Seventh-day Adventist Bible CommentaryGenèse 2

1. Étaient achevés. Les trois premiers versets du deuxième chapitre, et la moitié du v. 4, sont en fait une continuation ininterrompue du récit de la création du premier chapitre. Le verset 1, dans une rétrospective solennelle, établit un lien entre l'œuvre des six jours précédents et le repos du sabbat qui a suivi. Lorsque Dieu " termina son œuvre ", il ne laissa rien d'inachevé (voir Héb. 4, 3). Le mot "hôte", á¹£aba', désigne ici toutes les choses créées.

Ellen G. White

Le septième jour. Diverses tentatives ont été faites pour résoudre la difficulté apparente entre le v. 1 et le v. 2, l’un affirmant que l’œuvre de Dieu fut achevée le sixième jour, et l’autre le septième jour. Les versions LXX, samaritaine et syriaque ont choisi la manière la plus simple de résoudre le problème, en substituant au mot « septième » du texte hébreu, là où il est employé pour la première fois, le mot « sixième ». Certains commentateurs approuvent ce changement, estimant que le mot « septième » du texte hébreu est une erreur de copiste. Ce faisant, toutefois, ils transgressent l’une de leurs propres règles fondamentales de la critique textuelle, selon laquelle la lecture la plus difficile de deux lectures possibles est généralement l’originale. « Acheva », yekal. Certains érudits, à commencer par Calvin, ont traduit yekal par « avait achevé », ce qui est grammaticalement possible. Une autre interprétation considère l’œuvre de la création comme achevée seulement après l’institution du jour du sabbat. L’achèvement consista négativement dans la cessation de l’œuvre de la création, et positivement dans la bénédiction et la sanctification du septième jour. La cessation elle-même faisait partie de l’achèvement de l’œuvre. Il se reposa. Le verbe « se reposa », shabath, signifie littéralement « cesser » de travailler ou de toute activité (voir Gen. 8:22; Job 32:1 ; etc.). De même qu’un artisan humain achève son œuvre lorsqu’il l’a menée à son idéal, et cesse ainsi de travailler dessus, Dieu, dans un sens infiniment supérieur, acheva la création du monde en cessant de rien produire de nouveau, puis « se reposa ». Dieu ne se reposa pas parce qu’il en avait besoin (voir Isa. 40:28). Par conséquent, le repos de Dieu ne fut le résultat ni de l’épuisement ni de la fatigue, mais d’une cessation de son activité précédente. Comme la phrase attendue « il y eut un soir, il y eut un matin, le septième jour » n’apparaît pas dans le Livre sacré, certains exégètes de la Bible ont affirmé que la période de repos ne dura pas seulement 24 heures, comme chacun des six jours précédents, mais qu’elle commença à la fin du sixième jour de la création et se poursuit encore. Mais ce verset réfute une telle conception. Ce n’est pas le seul texte de l’Écriture qui convainque le lecteur impartial du fait que le repos de Dieu n’eut lieu que durant le septième jour, car le Décalogue lui-même déclare clairement que Dieu, après avoir travaillé six jours, se reposa le septième jour de la semaine de la création (Ex. 20:11). Les six jours de la création, selon les termes du texte, étaient des jours terrestres d’une durée ordinaire. En l’absence de toute indication claire du contraire, nous devons comprendre le septième de la même manière ; d’autant plus que, dans chaque passage où il est mentionné comme le fondement du sabbat terrestre, il est considéré comme un jour ordinaire (Ex. 20:11; 31:17).

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3. Dieu a béni le septième jour. Une explication de la signification et de l'importance de ce jour de repos est ajoutée. Ici, le Livre sacré établit un lien étroit entre le sabbat hebdomadaire et l'œuvre de création de Dieu et son repos le septième jour, tout comme le fait le quatrième commandement. La bénédiction du septième jour implique qu'il a été déclaré par là même objet spécial de la faveur divine et jour qui apportera la bénédiction à ses créatures.

Et le sanctifia. L'acte de sanctification consistait à déclarer que le jour était saint, ou mis à part pour des buts saints. De même que, plus tard, le mont Sinaï fut sanctifié(Ex. 19:23) ou, pour le moment, investi d'un caractère sacré en tant que résidence de Dieu, qu'Aaron et ses fils furent sanctifiés ou consacrés à la fonction sacerdotale(Ex. 29:44), et que l'année du jubilé fut sanctifiée ou consacrée à des fins religieuses(Lév. 25:10), de même ici le septième jour fut sanctifié et, comme tel, proclamé jour saint. Cet acte de bénédiction et de sanctification du septième jour a été accompli dans l'intérêt de la race humaine, pour laquelle le jour du sabbat a été institué. Le sabbat hebdomadaire du septième jour a souvent été considéré comme une institution de la dispensation juive, mais les documents inspirés déclarent qu'il a été institué plus de deux millénaires avant la naissance du premier israélite (un descendant de Jacob-Israël). Nous avons, en outre, la parole de Jésus qui déclare : "Le sabbat a été fait pour l'homme"(Marc 2:27), ce qui indique clairement que cette institution n'a pas été ordonnée pour les Juifs seulement, mais aussi pour toute l'humanité.

Parce qu'en lui il s'était reposé. Dieu n'aurait pu avoir de plus haute raison pour imposer à l'homme le repos du septième jour que de lui donner l'occasion de réfléchir à l'amour et à la bonté de son Créateur et de lui ressembler. De même que Dieu a travaillé pendant six jours et s'est reposé le septième, de même l'homme doit travailler pendant six jours et se reposer le septième. Ce sabbat hebdomadaire est une institution divine donnée à l'homme par Dieu, le Créateur, et son observation est exigée par Dieu, le Législateur. Par conséquent, si l'homme refuse une partie ou la totalité de ce temps sacré, il se rend coupable de désobéissance envers Dieu et de vol à l'égard de Dieu, propriétaire originel des pouvoirs de l'homme et de son temps. En tant qu'institution établie par Dieu, le sabbat mérite notre honneur et notre estime. Négliger de le rendre, Dieu le considère comme un péché.

Le sabbat appelle à l'abstention du travail corporel ordinaire et à la dévotion de l'esprit et du cœur aux choses saintes. Les Israélites ont été avertis de l'utiliser pour des convocations sacrées(Lév. 23:3). Les Évangiles attestent que le Christ et les apôtres l'utilisaient ainsi(Luc 4:16; Actes 17:2; 18:4; etc.) et qu'il devait continuer à être observé par les chrétiens après l'achèvement du ministère terrestre du Christ(Matthieu 24:20).

Le fait que le sabbat sera toujours célébré sur la nouvelle terre comme un jour de culte(Ésaïe 66:23) est une indication claire que Dieu n'a jamais eu l'intention de transférer son observation à un autre jour. Le jour du sabbat hebdomadaire est le mémorial de la création, rappelant chaque semaine à l'homme la puissance créatrice de Dieu et ce qu'il doit à un Créateur et un Pourvoyeur miséricordieux. Le rejet du sabbat est un rejet du Créateur et ouvre la porte à toutes sortes de fausses théories : "Il est un témoin constant de son existence et un rappel de sa grandeur, de sa sagesse et de son amour. Si le sabbat avait toujours été observé de façon sacrée, il n'y aurait jamais eu d'athée ou d'idolâtre"(PP 336).

Voici les générations. Le mot « générations », toledoth, est généralement employé en référence à l’histoire familiale d’un homme, c’est-à-dire à la naissance de ses fils (voir chap. 5:1 ; 6:9 ; 11:10 ; etc.). C’est ici le seul cas où ce mot est employé pour autre chose que des relations humaines, à savoir pour « les cieux et la terre », une expression qui rappelle les chap. 1:1 et 2:1. Un commentateur suggère que « générations » désigne proprement « l’histoire ou le récit de leur production ». L’Encyclopédie juive dit à propos de ce

mot : « Le processus de création des cieux et de la terre est présenté au chap. 2:4 comme une histoire généalogique » (art. « Génération »). « Chaque jour était appelé une génération, parce que Dieu y engendrait, ou produisait, une nouvelle partie de son œuvre » (PP 112). Lorsqu’ils furent créés. Ainsi s’achève le récit de la création qui a commencé par Gen. 1:1, Ces mots ont été interprétés de diverses manières. Ils sont une traduction de behibare’am, qui ne devrait pas être traduit par « après qu’ils furent créés », comme cela a parfois été fait. Signifiant littéralement « lors de leur création », l’ensemble de la proposition « voici les générations », etc., se rend au mieux ainsi : « Voici l’histoire de l’origine des cieux et de la terre tels qu’ils furent créés. » Au jour. Ces mots introduisent le récit de Gen. 2. De nombreux commentateurs sont enclins à considérer les chap. 2:4 à 3:24 comme un second récit de la création, différent, provenant d’une autre plume à une époque ultérieure à celle des chap. 1:1 à 2:4. Concernant cette théorie insoutenable, voir l’Introduction à la Genèse. L’étude du contenu montre clairement que le chap. 2 ne peut en aucun sens être considéré comme une autre version du récit de la création du chapitre précédent. Son but est d’établir Adam et Ève dans leur foyer au jardin d’Éden, ce qu’il accomplit en fournissant des informations supplémentaires, dont la plupart n’appartiennent pas véritablement au récit de la création en tant que tel. Il décrit le foyer édénique après sa création. Sans ces informations, non seulement notre récit de cette terre dans son état édénique serait tristement incomplet, mais les événements de Gen. 3—la Chute de l’homme—seraient à peine intelligibles. Ce chapitre (Gen. 2) comprend des détails supplémentaires sur la création de l’homme, une description de son foyer édénique, l’épreuve de son allégeance à Dieu, ou de son droit moral à son foyer, l’épreuve de son intelligence, ou de ses aptitudes mentales à gouverner les œuvres créées par Dieu, ainsi que les circonstances entourant l’établissement du premier foyer.

5. Toute plante. Les versets 4 à 6 anticipent la création de l'homme au v. 7 en décrivant brièvement l'aspect de la surface de la terre, en particulier en ce qui concerne la végétation, juste avant le moment où l'homme a été créé, le sixième jour de la semaine de la création. Toute la nature, vibrante d'impatience, attend l'apparition de son roi, comme les membres d'un orchestre symphonique, dont les instruments sont tous accordés, attendent la venue de leur chef.

6. Un brouillard. Le mot hébreu traduit par " brouillard ", 'ed, a une signification quelque peu douteuse, car en dehors de ce texte, il n'apparaît que dans Job 36:27. Les érudits l'ont comparé à l'assyrien edÃÂ","déluge", et ont appliqué ce sens aux deux passages bibliques où il apparaît. Mais le mot "déluge" ne correspond au contexte d'aucun de ces textes, alors que le mot "brume" ou "vapeur" est tout à fait logique dans les deux cas. Les traductions anciennes rendaient généralement le mot "source", ce qui montre qu'elles ne le comprenaient pas. L'improbabilité qu'une seule source ait pu arroser la terre montre clairement que "source" ne peut être la bonne traduction de 'ed. "Brume" semble être la meilleure traduction et, dans ce cas, nous pouvons considérer "brume" comme synonyme de "rosée"(PP 96).

Le fait que les gens de l'époque de Noé se moquaient de l'idée qu'une pluie venue du ciel puisse détruire la terre lors du déluge, et que Noé soit loué pour avoir cru " à des choses qu'on ne voyait pas encore "(Héb. 11:7), indique que la pluie était inconnue des antédiluviens (voir PP 96, 97). Seul l'œil de la foi de Noé pouvait imaginer l'eau tombant du ciel et noyant tous les êtres vivants qui ne chercheraient pas refuge dans l'arche qu'il avait construite. Le fait que l'arc-en-ciel ait été institué après le déluge(Gen. 9:13-16), et qu'il ne semble pas avoir existé auparavant, donne un poids supplémentaire à l'observation selon laquelle la pluie était inconnue avant cet événement.

7. Dieu a formé l'homme. D'autres détails importants sur la création d'Adam sont donnés. Il nous est permis de pénétrer, pour ainsi dire, dans l'atelier de Dieu et d'observer sa main accomplir l'acte mystérieux de la création. Le mot "former", yaá¹£ar, implique un acte de moulage et de façonnage en une forme dont la conception et l'apparence correspondent au plan divin. Le mot est utilisé pour décrire l'activité du potier(Ésa. 29:16; 49:5; etc.), de l'orfèvre qui façonne les idoles(Ésa. 44:9; Hab. 2:18), et de Dieu, qui façonne diverses choses, entre autres, la lumière(Ésa. 45:7), l'œil humain(Ps. 94:9), le cœur(Ps. 33:15), et les saisons(Ps. 74:17).

De la poussière du sol. Le fait que l'homme soit composé de matériaux dérivés du sol, les éléments de la terre, est confirmé par la science. La décomposition du corps humain après la mort témoigne de ce même fait. Les principaux éléments qui composent le corps humain sont l'oxygène, le carbone, l'hydrogène et l'azote. De nombreux autres éléments existent en plus petites proportions. Comme il est vrai que l'homme a été fait de "la poussière du sol" et qu'il "retournera à la terre" d'où il a été pris(Eccl. 12:7).

Le souffle de vie : "Souffle", neshamah. De la Source de toute vie, le principe vivifiant est entré dans le corps sans vie d'Adam. L'agent par lequel l'étincelle de vie a été transférée dans son corps est dit être le "souffle" de Dieu. La même pensée apparaît dans Job 33:4: "Le souffle[neshamah] du Tout-Puissant m'a donné la vie"... Transmis à l'homme, le "souffle" équivaut à sa vie ; c'est la vie elle-même(Isa. 2:22). À la mort, il n'y a "plus de souffle[neshamah, vie] en lui"(1 Rois 17:17). Ce "souffle de vie" de l'homme ne diffère en rien du "souffle de vie" des animaux, car tous reçoivent leur vie de Dieu(Gen. 7:21, 22; Eccl. 3:19). Il ne peut donc s'agir de l'esprit ou de l'intelligence.

Une âme vivante. Lorsque la forme sans vie de l'homme a été imprégnée de ce "souffle" divin, neshamah, de vie, l'homme est devenu une "âme" vivante, nephesh. Le mot nephesh a plusieurs significations : (1) souffle(Job 41:21), (2) vie(1 Rois 17:21; 2 Sam. 18:13; etc.), (3) cœur comme siège des affections(Gen. 34:3; S. de Sol. 1:7; etc.), (4) être vivant(Gen. 12:5; 36:6; Lev. 4:2; etc.), et (5) pour souligner les pronoms personnels(Ps. 3:2; 1 Sam. 18:1; etc.). Notez que le nephesh est fait par Dieu(Jer. 38:16), et peut mourir(Juges 16:30), être tué(Num. 31:19), être mangé (métaphoriquement, Eze. 22:25), être racheté(Ps. 34:22), et être rafraîchi(Ps. 19:7, Heb.). Rien de tout cela ne s'applique à l'esprit, ruach, indiquant clairement la grande différence entre les deux termes. Il est évident, d'après l'étude ci-dessus, que la traduction "âme" donnée par la KJV à la nephesh du chapitre 2:7 n'est pas appropriée, si l'expression communément utilisée "âme immortelle" est impliquée. Bien que populaire, ce concept est complètement étranger à la Bible. Ce passage peut être traduit à juste titre : "L'homme est devenu un être vivant"(RSV). Lorsque le terme "âme" est considéré comme synonyme d'"être", nous obtenons le sens scripturaire de nephesh dans ce texte.

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8. Dieu a planté un jardin. L'emplacement de l'Eden est inconnu. Le déluge a tellement modifié les caractéristiques physiques originelles de la terre qu'il est impossible d'identifier aujourd'hui les lieux d'origine. Le mot hébreu pour paradis, pardes, apparaît quelques fois dans l'Ancien Testament(Neh. 2:8; Eccl. 2:5; S. of Sol. 4:13), mais en référence aux arbres plutôt que comme un nom pour le jardin d'Eden. Le mot "paradis", grec paradeisos, a été appliqué à l'origine à la maison de nos premiers parents par les traducteurs de la LXX.

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9. Chaque arbre. Dans la préparation de la merveilleuse demeure de l'homme, l'attention a été portée sur l'ornementation aussi bien que sur l'utilité. Toutes les espèces végétales qui pouvaient répondre à ses besoins et à son plaisir ont été prévues. Les fleurs, les arbres et les arbustes régalèrent ses sens de leur parfum, ravirent son œil par leur forme exquise et leur couleur enchanteresse, et plurent à son palais par leurs fruits succulents. À tout jamais, l'Éden est devenu le concept le plus élevé de l'homme en matière d'excellence terrestre.

L'arbre de vie aussi. L'ordre dans lequel ces mots apparaissent, comme s'il s'agissait d'une réflexion après coup, nous semble étrange dans une langue moderne. Cela a conduit certains chercheurs critiques à affirmer que la dernière moitié du v. 9 est soit un ajout ultérieur, soit une corruption de l'original. Mais cette disposition, qui semble inhabituelle lorsqu'elle est traduite en anglais, est courante en hébreu. Elle ne fournit aucune excuse pour douter de la pureté du texte tel que nous l'avons. Par exemple, le chapitre 12:17 se lit littéralement : "L'Éternel frappa Pharaon de grandes plaies, ainsi que sa maison" D'autres exemples de la même structure de phrase, bien que moins reconnaissables dans la version anglaise, peuvent être trouvés dans Gn 28:14; Nb 13:23; Deut 7:14.

En mangeant de l'arbre de vie, Adam et Ève devaient avoir l'occasion d'exprimer leur foi en Dieu, qui maintient la vie, tout comme, en respectant le sabbat, ils démontraient leur foi et leur allégeance à leur Créateur. À cette fin, Dieu avait doté l'arbre d'une vertu surnaturelle. Son fruit étant un antidote à la mort et ses feuilles un soutien à la vie et à l'immortalité, les hommes continueraient à vivre aussi longtemps qu'ils en mangeraient(8T 288; PP 60).

L'un des arbres était appelé l'arbre de "vie", littéralement, "la vie", hachayyim. Le fait que ce mot soit au pluriel s'explique en le reconnaissant comme un pluriel d'abstraction, l'article défini indiquant que cet arbre avait quelque chose à voir avec "la" vie en tant que telle, c'est-à-dire que la vie serait obtenue ou préservée par l'utilisation de son fruit. Cependant, les autres arbres du jardin étant "bons pour la nourriture" étaient également destinés à entretenir la vie. Si un arbre est distingué des autres par le nom extraordinaire d'"arbre de vie", son fruit doit avoir eu pour but de maintenir la vie d'une manière différente et supérieure en valeur à celle des autres arbres. La déclaration selon laquelle la consommation du fruit de cet arbre permettrait à l'homme de "vivre pour toujours"(ch. 3:22) montre que la valeur de cet arbre était entièrement différente de celle des nombreux autres arbres utiles du jardin.

Le nom du deuxième arbre peut être traduit plus exactement par "l'arbre de la connaissance du bien et du mal", le "le" précédant le mot "connaissance" signifiant que l'arbre ne pouvait pas fournir toutes les connaissances, mais seulement une certaine connaissance triste du "mal" en contraste avec le "bien".

Les noms de ces arbres sont importants. Dans les deux cas, le mot "arbre" est lié à des termes abstraits, la vie et la connaissance. Cela ne fournit aucune raison de déclarer que ces deux arbres n'ont pas existé, mais leur attribue plutôt des implications spirituelles. Bien que l'"arche d'alliance" ait été un meuble réel du temple, elle a également reçu un nom qui avait une signification religieuse. Le sang de l'expiation versé par le Sauveur en notre nom était également une substance bien réelle. De même, les deux arbres doivent être considérés comme des arbres réels qui avaient des objectifs importants à remplir, ces objectifs physiques et moraux étant indiqués par leurs noms.

10. Une rivière. Beaucoup d'efforts ont été déployés par les érudits pour tenter de clarifier les vs. 10-14, mais une explication satisfaisante ne sera probablement jamais trouvée, car la surface de la terre après le déluge ne ressemblait guère à ce qu'elle était auparavant. Une catastrophe d'une telle ampleur, qui a soulevé de hautes chaînes de montagnes et formé de vastes étendues d'océan, aurait difficilement pu laisser intactes des caractéristiques de surface aussi mineures que les rivières. Nous ne pouvons donc pas espérer identifier les termes géographiques antédiluviens avec les caractéristiques actuelles de la surface de la terre, sauf si l'Inspiration le fait pour nous (voir PP 105-108).

11. Pison. Le nom du premier fleuve, Pison, est inconnu de toute source non biblique, et même dans la Bible elle-même, ce fleuve n'est mentionné nulle part ailleurs. Les opinions des érudits qui identifient ce fleuve avec l'Indus ou le Gange en Inde, le Nil en Égypte ou les rivières d'Anatolie n'ont aucune valeur.

Havilah, où il y a de l'or. Dans d'autres textes où le même nom propre apparaît, il fait référence à l'époque postdiluvienne. Ces textes ne sont donc d'aucune aide pour localiser la "Havilah" du chapitre 2:11.

12. Il y a le bdellium. Selon Pline, le bdellium était la résine transparente et odorante d'un arbre originaire d'Arabie, d'Inde, de Perse et de Babylonie. Nous ne savons pas s'il s'agit du même bdellium que celui de l'époque antédiluvienne.

La pierre d'onyx. Il doit s'agir d'une pierre précieuse ou semi-précieuse, probablement de couleur rouge. Les versions anciennes varient dans leurs traductions entre onyx, sardonyx, sardius et béryl ; il n'est donc pas certain que la traduction "onyx" soit correcte.

13. Gihon. Voir v. 10 dans le commentaire de ce texte et du v. 14.

15. Pour l'habiller et le garder. Dieu, ayant préparé une demeure pour l'homme qu'Il avait créé, l'a placé dans cette maison-jardin avec la mission précise "de l'habiller et de le garder", mission qui nous apprend que la perfection dans laquelle toute la création est sortie des mains de Dieu n'excluait pas la nécessité de la culture, c'est-à-dire du travail humain. L'homme devait utiliser ses facultés physiques et mentales pour conserver le jardin dans le même état de perfection dans lequel il l'avait reçu. Le fait que le travail physique sera une caractéristique agréable de la vie sur la nouvelle terre(Ésaïe 65:21-23) indique que le travail n'était pas destiné à être une malédiction

La commande donnée à Adam "de garder" le jardin est peut-être un indice voilé que des dangers menaçaient de le lui arracher s'il n'était pas vigilant. Le verbe "garder", shamar, signifie"garder", "surveiller", "préserver", "observer" et "tenir", et il est certainement déraisonnable de penser qu'Adam a été chargé de garder le jardin contre les attaques des bêtes sauvages, comme l'ont interprété certains commentateurs. Aucune inimitié n'existait sur terre avant la Chute, ni entre les animaux eux-mêmes, ni entre l'homme et la bête. La peur et l'inimitié sont le résultat du péché. Mais un autre danger très réel menaçait d'arracher à l'homme sa domination sur la terre et sa possession du jardin. D'autre part, "garder" le jardin peut être simplement synonyme de "l'habiller"

Nous avons l'assurance que Dieu ne fait rien qui affecte l'homme sans l'informer au préalable de ses intentions(Amos 3:7). Si Dieu, qui ne fait que ce qui est bénéfique pour l'homme, juge nécessaire de nous informer de Ses desseins, il est certain qu'Il a dû tenir Adam informé du danger qui menace cette terre(PP 36, 52, 53)

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16. De tous les arbres du jardin. Le commandement relaté dans ces versets présuppose que l'homme comprenait la langue que Dieu parlait et la distinction entre " tu dois " et " tu ne dois pas ". Le commandement commence positivement, accordant la permission de manger librement de tous les arbres du jardin, à l'exception d'un seul. Le droit de jouir librement de tous les autres arbres est souligné par l'idiome intensif "tu mangeras", 'akol to'kel; à une interdiction divine, il y a même un aspect positif.

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17. L'arbre de la connaissance du bien et du mal. La limitation de cette liberté est donc d'autant plus précise. L'homme ne devait pas manger de l'unique arbre portant le nom d'"arbre de la connaissance du bien et du mal" (voir au v 9). Il est vain de spéculer sur le genre de fruits qu'il a pu porter, dans la mesure où cela n'a pas été révélé. La présence même de cet arbre dans le jardin a révélé que l'homme était un agent moral libre. Le service de l'homme n'était pas forcé ; il pouvait soit obéir, soit désobéir. La décision lui appartenait

Le fruit lui-même était inoffensif(Ed 25). Mais le commandement explicite de Dieu de ne pas en manger a fait de cet arbre le terrain d'essai de la loyauté et de l'obéissance de l'homme. En tant qu'être moral, l'homme avait la loi de Dieu écrite sur sa conscience. Mais, comme pour clarifier les principes de cette loi en l'appliquant à une situation spécifique, et ainsi faire un test équitable de l'allégeance de l'homme à son Créateur, une injonction lui était imposée. Dieu était le véritable propriétaire de toutes choses, même de celles qu'Adam détenait en fiducie, et cela lui donnait le droit de se réserver n'importe quelle partie de la création. Il n'aurait pas été déraisonnable pour Lui de se réserver une grande partie de cette terre et de ne permettre à Adam d'en utiliser qu'une petite partie. Mais non, l'homme pouvait utiliser librement tout ce qui se trouvait dans le jardin, sauf un arbre. Le fait de s'abstenir de manger du fruit de cet arbre n'avait évidemment pas d'autre but que de donner une preuve claire d'allégeance à Dieu

Le jour où tu en mangeras. L'interdiction était accompagnée d'une sanction sévère en cas de transgression, à savoir la mort. Certains ont pensé que la formulation de la peine exigeait son exécution le jour même où le commandement était violé. Ils y voient un sérieux décalage entre l'annonce et son accomplissement. Cependant, la déclaration divine : " Le jour où tu en mangeras, tu mourras ", littéralement : " En mourant, tu mourras ", signifie qu'au jour de la transgression, la sentence serait prononcée. L'homme passe du statut d'immortalité conditionnelle à celui de mortalité inconditionnelle. De même qu'avant sa chute, Adam pouvait être certain de l'immortalité, qui lui avait été accordée par l'arbre de vie, de même, après cette catastrophe, sa mortalité était tout aussi certaine. C'est cela, plus que l'immédiateté de la mort physique, que le langage implique. Dieu exigeait de l'homme qu'il fasse un choix de principes. Il devait accepter la volonté de Dieu et s'y soumettre, confiant qu'il s'en sortirait bien, ou bien il devait, par son propre choix, rompre tout lien avec Dieu et devenir, vraisemblablement, indépendant de Lui. Mais la séparation d'avec la Source de vie ne pouvait inévitablement apporter que la mort. Les mêmes principes sont toujours valables. La punition et la mort sont les résultats certains du libre choix de l'homme de se livrer à la rébellion contre Dieu

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18. Une aide qui lui convient. Approprié, c'est-à-dire à ses besoins, pour le compléter. Les animaux avaient été créés en essaims ou en groupes, mais l'homme était un individu solitaire. Cependant, Dieu n'a pas voulu qu'il reste longtemps seul. La solitude serait préjudiciable au bien-être de l'homme, et c'est pourquoi Dieu lui a créé un compagnon.

19. Toutes les bêtes des champs. L'idée exprimée par certains exposants de la Bible, que Dieu a fait plusieurs tentatives infructueuses pour fournir à l'homme un compagnon en créant divers animaux, est une mauvaise compréhension du but de cette partie du récit. Ce n'est pas le moment, mais simplement le fait de la création des animaux que Moïse rapporte. La forme du verbe hébreu rendu par " formed " dans la KJV peut être correctement traduite par " avait formé ", renvoyant ainsi aux actes créatifs du cinquième et du début du sixième jour. La première partie du verset est donc donnée en guise de préface à ce qui suit immédiatement

Il les amena à Adam. Adam devait étudier ces animaux et s'engager dans l'exercice important qui consiste à leur donner des noms appropriés, tâche pour laquelle il devait avoir une bonne compréhension d'eux et de leurs habitudes. Cela le qualifierait ou, peut-être, prouverait qu'il est qualifié pour régner sur eux. En même temps, il prendrait conscience de la vie de famille dont ils jouissaient et donc de son propre manque de compagnie. Reconnaissant aussi que Dieu l'avait créé infiniment plus haut que les animaux, il se rendrait compte qu'il ne pouvait pas choisir un compagnon parmi eux. Pour que la formation de la femme réponde pleinement au dessein du Créateur, il faut qu'Adam prenne conscience de son incomplétude et de son besoin de compagnie, qu'il ne soit pas bon, en d'autres termes, qu'il reste seul

20. Adam a donné des noms à tout le bétail. Il est évident que l'homme a été créé avec la faculté de parler. Cette faculté, Adam l'utilisa pour exprimer les observations qu'il avait faites en étudiant les animaux. Il fut ainsi initié aux sciences naturelles et, en nommant les animaux, il commença à les dominer. Le bétail peut être mentionné en premier parce qu'il devait être plus proche de l'homme dans ses relations futures que les autres animaux. Les oiseaux, que l'homme aime tant et dont certaines espèces devaient lui être très utiles, occupent la deuxième place dans l'énumération. Il est impossible de découvrir quels étaient ces noms, puisqu'on ne sait pas quelle langue parlaient Adam et le monde antédiluvien.

Aucune aide n'a été trouvée. L'étude de la création animale a apporté à Adam des connaissances considérables, mais n'a pas satisfait son désir de compagnie avec un autre être, son égal. Ce fait indique le partenariat égalitaire dont la femme doit jouir avec l'homme. Adam ne pouvait trouver de véritable compagnon parmi les créatures qui lui étaient inférieures.

21. Un sommeil profond. Dieu, prévoyant de créer la compagne d'Adam à partir de son corps, le fit tomber dans un profond sommeil qui peut être comparé à une perte de conscience sous anesthésie. Et c'est bien une opération chirurgicale que Dieu pratiqua sur Adam pendant son sommeil, en lui enlevant une de ses côtes et en la remplaçant par de la chair. Le mot hébreu á¹£ela', qui signifie ailleurs dans la Bible " côté ", " battant de porte ", " aile " (d'un bâtiment) et " panneau " (d'un revêtement mural), a ici le sens de " côte "."Cette traduction traditionnelle, reprise dans les Bibles modernes des LXX et de la Vulgate, a été plus récemment prouvée correcte par les documents cunéiformes. Dans la langue assyrienne, qui était étroitement liée à l'hébreu, le mot pour côte était sêlu.

22. Il est devenu une femme. Moïse maîtrisait parfaitement la langue hébraïque et savait comment l'utiliser pour impressionner ses lecteurs. Pour décrire l'activité créatrice de Dieu, il a employé dans le récit du chapitre 1 les verbes "créer"(ch. 1, 27), "faire"(ch. 1, 26) et "former" (ch. 2, 7). À ces termes plus ou moins synonymes, il ajoute maintenant le verbe "construire", chacun d'eux ayant sa propre nuance de sens. La femme a été formée pour être inséparable de l'homme et pour vivre en communion avec lui, et le mode de sa création a été de poser le fondement réel de l'ordonnance morale du mariage. Elle devait "se tenir à ses côtés comme une égale, être aimée et protégée par lui"(PP 46). Le mariage est un type de la communion d'amour et de vie qui existe entre le Seigneur et son église(Eph. 5:32)

Il l'a amenée à l'homme. Dieu lui-même a célébré le premier mariage. Après avoir créé la femme, il la conduisit à Adam, qui, à ce moment-là, devait s'être réveillé de son profond sommeil. De même qu'Adam était le "fils de Dieu"(Luc 3:38), Eve pouvait à juste titre être appelée la fille de Dieu ; et en tant que son Père, Dieu la conduisit à Adam et la lui présenta. L'alliance matrimoniale est donc appelée à juste titre l'alliance de Dieu(Prov. 2:17), un nom qui implique qu'il est l'auteur de cette institution sacrée

23. C'est maintenant l'os de mes os. Adam, reconnaissant en elle la compagne désirée, l'accueillit joyeusement comme son épouse et exprima sa joie par une exclamation poétique. Les mots "voici maintenant" reflètent son agréable surprise, car il voyait en cette femme l'accomplissement du désir de son cœur. Son "ceci" répété trois fois (comme dans l'hébreu) indique clairement celle sur laquelle, dans un étonnement joyeux, son regard se posait maintenant avec le frisson intense du premier amour. Instinctivement, ou à la suite d'une instruction divine, il reconnaît en elle une partie de son propre être. Il devait désormais l'aimer comme son propre corps, car en l'aimant, il s'aimait lui-même. L'apôtre Paul souligne cette vérité(Eph. 5:28).

Elle sera appelée Femme. Le nom qu'Adam a donné à sa nouvelle compagne reflète la manière dont elle a été créée. Le mot hébreu 'ishshah, "femme", est formé du mot 'ish, "homme", avec la terminaison féminine. Le mot anglais "woman" (anglo-saxon, wife-man) est également lié au mot "man", et il en va de même dans d'autres langues.

24. Quitte son père et sa mère. Les mots de ce verset ne peuvent pas être considérés comme une parole prophétique d'Adam, mais plutôt comme les mots de Dieu lui-même. Elles font partie de la déclaration faite par Dieu lors de la cérémonie du mariage (voir Matt. 19:4, 5; MB 99). Ces paroles expriment l'unité physique et spirituelle la plus profonde de l'homme et de la femme, et présentent la monogamie devant le monde comme la forme de mariage ordonnée par Dieu. Ces paroles ne recommandent pas l'abandon du devoir filial et du respect envers le père et la mère, mais se réfèrent principalement au fait que la femme de l'homme doit être la première dans ses affections et que son premier devoir est envers elle. L'amour qu'il lui porte doit dépasser, mais certainement pas supplanter, un amour tout à fait approprié pour ses parents

Ils seront une seule chair. L'unité de l'époux et de l'épouse est exprimée en termes clairs, puisqu'il y a entre eux une unité de corps, une communauté d'intérêts et une réciprocité d'affections. Il est significatif que le Christ utilise ce même passage dans sa ferme condamnation du divorce(Matthieu 19:5)

25. Ils étaient tous deux nus. Adam et Ève n'avaient pas besoin de vêtements matériels, car le Créateur avait placé autour d'eux une robe de lumière, une robe symbolique de son propre caractère juste, qui se reflétait parfaitement en eux. Lorsque l'image morale de leur Créateur se reflétera à nouveau dans ses fils et filles terrestres, il reviendra les réclamer comme siens (voir Apocalypse 7:9; 19:8; COL 69, 310). Cette robe blanche de l'innocence est le vêtement dont seront revêtus les sauvés de la terre lorsqu'ils franchiront les portes du Paradis