Seventh-day Adventist Bible CommentaryGenèse 1

Le premier livre de Moïse appelé GENÈSE INTRODUCTION 1. Titre. Les Juifs désignent le livre de la Genèse d’après son premier mot dans le texte hébreu, bereshith, « au commencement ». Le Talmud juif l’appelle cependant le « Livre de la création du monde ». Le nom Genèse, qui signifie « origine » ou « source », a été adopté par les traductions anglaises à partir de la LXX, où ce terme a été utilisé pour la première fois pour indiquer le contenu du livre. Son sous-titre, « Le premier livre de Moïse », ne faisait pas partie du texte hébreu original, mais fut ajouté des siècles plus tard. 2. Auteur. Juifs et chrétiens ont pareillement considéré Moïse, le grand législateur et dirigeant des Hébreux à l’époque de l’Exode, comme l’auteur du livre de la Genèse. Cette conviction fut contestée à quelques reprises par des adversaires païens au début de la période chrétienne, mais ne fut jamais sérieusement mise en doute par un chrétien ou un Juif jusqu’au milieu environ du XVIIIe siècle. Il y a plus de deux siècles, on commença à remettre en question les croyances et les opinions traditionnelles dans tous les domaines de la pensée humaine. Les hommes furent conduits à faire des découvertes dans des domaines inconnus et à créer des inventions qui transformèrent profondément le mode de vie de ce monde. Cependant, ce même esprit d’investigation conduisit les esprits critiques à mettre en doute l’authenticité des Écritures en tant que fondement de la foi chrétienne. Le livre de la Genèse fut le premier livre soumis à un examen critique à l’époque moderne, et cet examen inaugura l’ère de la haute critique de la Bible. En 1753, un médecin français de la cour, Jean Astruc, publia un ouvrage intitulé Conjectures, dans lequel il soutenait que les différents noms de la Divinité qui apparaissent dans la Genèse montrent que le livre est une compilation de diverses sources. Astruc maintenait que Moïse avait rassemblé ces sources et compilé le livre, mais ses disciples écartèrent bientôt Moïse comme rédacteur de la Genèse. Des théologiens critiques ont travaillé pendant plus de deux siècles à séparer les sources supposées de la Genèse et à les attribuer à différents auteurs, ou du moins à des périodes au cours desquelles elles auraient été composées, rassemblées, modifiées, remaniées, puis finalement réunies en un seul livre. Adhérant à ces conceptions critiques, les spécialistes s’accordèrent sur un grand principe : le livre se compose de nombreux documents de valeur, d’auteur et d’époque d’origine différents. Ils divergent toutefois largement quant aux parties qui doivent être attribuées à telle période plutôt qu’à telle autre. La grande divergence des opinions des différentes écoles critiques montre combien le fondement de leurs hypothèses est peu solide. La fausseté de nombreux arguments critiques a été révélée par les découvertes archéologiques des cent dernières années. Les critiques ont dû modifier continuellement leurs théories et leurs affirmations. Néanmoins, beaucoup d’entre eux maintiennent leur rejet d’une attribution mosaïque de la Genèse pour diverses raisons, dont quelques-unes seront énumérées ici. a. L’emploi de trois noms différents pour Dieu, l’un semblant être privilégié dans une section et un autre dans une autre, montrerait prétendument que plusieurs auteurs ont participé à la composition du livre. Ainsi, certains spécialistes critiques ont soutenu que les sections où le nom Yahvé (héb. YHWH ou JHWH), « Jéhovah », est fréquemment employé ont été écrites par un auteur qu’ils appellent le yahviste, abrégé J ; les sections employant principalement le nom ’Elohim, « Dieu », par un homme qu’ils désignent comme l’élohiste, abrégé E. Parmi les autres auteurs anciens qui auraient travaillé sur la Genèse figuraient un rédacteur sacerdotal (P), un éditeur ou rédacteur (R), et d’autres encore.

b. Les nombreuses répétitions de récits contenues dans le livre montrent, selon les spécialistes de la critique, que des sources parallèles ont été utilisées et grossièrement amalgamées en un seul récit par un rédacteur ultérieur, incapable de dissimuler le fait qu’il avait utilisé des matériaux d’origines diverses. c. Les conditions reflétées dans les récits de la Genèse ne correspondraient prétendument pas aux périodes décrites, mais à des époques beaucoup plus tardives. d. Des noms de lieux appartenant à une période beaucoup plus récente sont attribués à des localités dont les noms antérieurs étaient différents. e. Les traditions relatives à la Création, au Déluge et aux patriarches, telles qu’elles existaient dans l’ancienne Babylone, ressemblent tellement au récit biblique de ces événements que la plupart des théologiens modernes affirment que les écrivains hébreux ont emprunté ces récits aux Babyloniens durant l’Exil et les ont remaniés dans un style monothéiste afin de les rendre inoffensifs pour leurs lecteurs hébreux. Le chrétien conservateur ne peut accepter ces opinions pour les raisons suivantes : a. Il constate que les noms sacrés de Dieu, Seigneur et Jéhovah sont employés plus ou moins indifféremment dans toute la Bible hébraïque et n’indiquent pas des auteurs différents, contrairement à ce que soutiennent les critiques. La LXX et les manuscrits hébreux les plus anciens de la Bible, y compris le rouleau d’Ésaïe récemment découvert, montrent que le nom « Dieu » trouvé dans un certain passage d’une copie apparaît dans un autre manuscrit sous la forme « Seigneur » ou « Jéhovah », et inversement. b. Les répétitions fréquemment présentes dans les récits ne constituent pas une indication certaine de sources différentes pour une œuvre littéraire donnée. Les défenseurs de l’unité des livres de Moïse ont montré, par de nombreux exemples non bibliques, que des répétitions analogues se trouvent dans diverses œuvres littéraires anciennes d’un seul et même auteur, ainsi que dans des œuvres modernes. c. Une connaissance accrue de l’histoire et des conditions de l’Antiquité a révélé que l’auteur de la Genèse était bien renseigné sur les époques qu’il décrit et que le récit des patriarches s’inscrit exactement dans le contexte de leur temps. d. Dans certains cas, les copistes ont modernisé les noms de lieux afin de permettre à leurs lecteurs de suivre le récit. e. Le fait que les Babyloniens aient eu des traditions quelque peu semblables aux récits hébreux ne prouve pas qu’une nation ait emprunté à l’autre, mais s’explique par une origine commune aux deux récits. Le livre inspiré de la Genèse transmet des informations divinement communiquées sous une forme élevée et pure, tandis que les récits babyloniens relatent les mêmes événements dans un cadre païen dégradé. Cette introduction n’a pas pour but de réfuter les nombreuses affirmations des tenants de la haute critique avancées à l’appui de leurs théories. Il est plus important de relever les éléments qui attestent la rédaction mosaïque. L’auteur de l’Exode doit être l’auteur de la Genèse, puisque le deuxième livre du Pentateuque est la continuation du premier et manifeste évidemment le même esprit et la même intention. Puisque la rédaction du livre de l’Exode est clairement attestée par le Christ lui-même, qui l’a appelé le « Livre de Moïse », (Marc 12:26), le volume précédent, la Genèse, doit également avoir été écrit par Moïse. L’emploi de mots et d’expressions égyptiens, ainsi que la connaissance approfondie de la vie et des mœurs égyptiennes manifestée dans l’histoire de Joseph, concordent avec l’éducation et l’expérience de Moïse. Bien que les preuves en faveur d’une origine mosaïque de la Genèse soient moins explicites et directes que celles qui concernent les livres suivants du Pentateuque, les particularités linguistiques communes aux cinq livres

de Moïse la désignent comme l’œuvre d’un seul auteur, et le témoignage du Nouveau Testament indique qu’il a écrit sous l’inspiration du Saint-Esprit. Le témoignage de Jésus-Christ, qui a cité plusieurs textes du livre de la Genèse, montre clairement qu’il considérait ce livre comme faisant partie des Saintes Écritures. En citant Gen. 1:27 et 2:24Jésus a employé la formule introductive : « N’avez-vous pas lu » (Matt. 19:4, 5), indiquant que ces citations contenaient une vérité qui demeurait obligatoire et valide. Le contexte du récit (Marc 10:2–9) relatif à la controverse de Jésus avec les pharisiens au sujet de la sanction divine du divorce montre clairement qu’il attribuait à Moïse les citations tirées de la Genèse. Lorsque ses adversaires lui demandèrent s’ils avaient le droit de divorcer de leurs femmes, Jésus leur répondit par cette question : « Que vous a commandé Moïse ? » Dans leur réponse, les pharisiens firent référence à une disposition établie par Moïse, qui se trouve dans Deut. 24:1–4, un passage du cinquième livre du Pentateuque. Le Christ leur répondit que Moïse leur avait donné ce précepte à cause de la dureté de leur cœur, mais que les dispositions antérieures étaient différentes, et appuya sa déclaration par deux autres citations de Moïse (Gen. 1:27; 2:24). À plusieurs autres occasions, le Christ a fait allusion à des événements décrits uniquement dans le livre de la Genèse, révélant qu’il le considérait comme un récit historique exact (voir Luc 17:26–29; Jean 8:37 ; etc.). Les nombreuses citations de la Genèse qui se trouvent dans les écrits des apôtres montrent clairement qu’ils étaient convaincus que Moïse avait écrit le livre et qu’il était inspiré (voir Rom. 4:17; Gal. 3:8; 4:30; Héb. 4:4; Jacques 2:23). À la lumière de ces preuves, le chrétien peut croire avec assurance que Moïse est l’auteur du livre de la Genèse. Ellen G. White dit au sujet du séjour de Moïse en Madian : « C’est ici que, sous l’inspiration du Saint-Esprit, il écrivit le livre de la Genèse » (PP 251). 3. Cadre historique. Le livre de la Genèse fut écrit environ 1 500 ans avant Jésus-Christ (GC v), alors que les Hébreux étaient réduits en esclavage en Égypte. Il contient une esquisse de l’histoire de ce monde couvrant de nombreux siècles. Les premiers chapitres de la Genèse ne peuvent être situés dans un cadre historique, au sens où nous concevons ordinairement l’histoire. Nous ne possédons aucune histoire du monde antédiluvien, si ce n’est celle écrite par Moïse. Nous n’avons aucun document archéologique, seulement le témoignage muet et souvent obscur des fossiles. Après le Déluge, il en va autrement. La pelle de l’archéologue a mis au jour de nombreux documents sur les peuples, leurs coutumes et leurs formes de gouvernement durant la période couverte par les derniers chapitres de la Genèse. L’époque d’Abraham, par exemple, est maintenant assez bien connue ; et l’histoire de l’Égypte pendant la période de l’esclavage d’Israël peut être reconstituée avec une assez grande précision. Durant cette époque, d’Abraham à l’Exode, de grandes civilisations prospérèrent, particulièrement dans la vallée mésopotamienne et le long des rives du Nil. Au nord, les Hittites gagnaient en puissance. En Palestine vivaient des peuples belliqueux sous la direction de petits rois. Les mœurs grossières reflétaient le paganisme ténébreux de tous ces peuples. De forts liens raciaux rattachaient les patriarches de la Genèse aux tribus sémites de la Mésopotamie inférieure et supérieure. Le rôle des patriarches dans certains des grands événements de cette époque reculée, tels que la bataille des rois dans la vallée de Siddim (ch. 14), la destruction des villes de la plaine (chs. 18, 19) et la préservation de la population égyptienne pendant une famine extraordinaire (ch. 41), est décrit en détail. Les hommes de la Genèse apparaissent comme bergers et guerriers, habitants des villes et nomades, hommes d’État et fugitifs. Les récits de leurs expériences mettent les lecteurs du livre en contact avec certaines des

grandes nations de la vénérable antiquité ainsi qu’avec certains des peuples moins importants avec lesquels les Hébreux entraient de temps à autre en contact. Les grandes civilisations qui s’étaient développées en Égypte et en Mésopotamie ne sont pas décrites dans la Genèse, mais leur existence se fait fortement sentir dans les expériences des patriarches. Le peuple de Dieu ne vivait pas dans un splendide isolement, dans un vide politique ou social. Il faisait partie d’une société de nations, et sa civilisation et sa culture ne différaient pas sensiblement de celles des peuples environnants, si ce n’est que sa religion créait une différence. Étant les vestiges les plus importants des véritables adorateurs de Jéhovah, ils étaient donc les hommes qui formaient le centre du monde de l’auteur inspiré. Cette observation évidente conduit naturellement à la question suivante : Quel était le but principal de Moïse en écrivant ce livre ? 4. Thème. Tout étudiant attentif de la Genèse est conscient du thème principal du livre : premièrement, le récit des relations de Dieu avec le petit nombre de fidèles qui l’aimaient et le servaient ; deuxièmement, la profondeur de la dépravation dans laquelle tombèrent ceux qui avaient abandonné Dieu et ses préceptes. Le livre de la Genèse est la première révélation divine accordée aux hommes et consignée de manière permanente. Le livre revêt également une importance doctrinale. Il rapporte la création de ce monde et de toutes ses créatures vivantes, l’entrée du péché et la promesse du salut de Dieu. Il enseigne que l’homme est un être moral libre, possesseur du libre arbitre, et que la transgression de la loi de Dieu est la source de tous les malheurs humains. Il donne des instructions concernant l’observance du saint sabbat comme jour de repos et d’adoration, la sainteté du mariage et l’établissement du foyer, la récompense de l’obéissance et le châtiment du péché. Le livre est écrit dans un style intéressant et fait appel à l’imagination des jeunes. Ses thèmes moraux élevés nourrissent les esprits mûrs, et ses enseignements sont instructifs pour tous. Tel est le livre de la Genèse, dont aucun chrétien ne peut se permettre de négliger l’étude et dont les héros resplendissants peuvent être imités par chaque enfant de Dieu. 5. Plan. I. De la création du monde à Abraham, 1:1 à 11:26. A. La création du ciel et de la terre, 1:1 à 2:25. 1. Les six jours de la création, 1:1–31. 2. L’institution du sabbat, 2:1–3. 3. Détails de la création de l’homme et du jardin d’Éden, 2:4–25. B. L’histoire de la Chute et ses conséquences immédiates, 3:1 à 5:32. 1. La tentation et la Chute, 3:1–8. 2. L’expulsion du jardin, 3:9–24. 3. Caïn et Abel, 4:1–15. 4. Les Caïnites, 4:16–24. 5. Les générations d’Adam à Noé, 4:25 à 5:32. C. Le Déluge, 6:1 à 9:17. 1. La dégénérescence des antédiluviens, 6:1–13. 2. La construction de l’arche, 6:14–22. 3. Le récit du Déluge, 7:1 à 8:14. 5. L’alliance noachique, 8:15 à 9:17. D. De Noé à Abraham, 9:18 à 11:26. 1. Le destin des fils de Noé, 9:18-29. 2. La table des nations, 10:1–32.

3. La confusion des langues à Babel, 11:1–9. 4. Les générations de Sem à Abraham, 11:10–26. II. Les patriarches Abraham et Isaac, 11:27 à 26:35. A. Abram, 11:27 à 16:16. 1. Appel et voyage vers Canaan, 11:27 à 12:9. 2. Expérience égyptienne, 12:10–20. 3. Séparation d’avec Lot, 13:1–18. 4. Sauvetage de Lot, rencontre avec Melchisédek, 14:1–24. 5. Alliance avec Dieu, 15:1–21. 6. Mariage avec Agar, naissance d’Ismaël, 16:1–16. B. Abraham, 17:1 à 25:18. 1. Renouvellement de l’alliance, Abram devient Abraham, introduction de la circoncision, 17:1–27. 2. Abraham et les anges, destruction de Sodon et de ses villes voisines, 18:1 à 19:38. 3. Expériences à Guérar, naissance d’Isaac, expulsion d’Ismaël, 20:1 à 21:34. 4. L’épreuve suprême d’Abraham, 22:1–24. 5. Mort et ensevelissement de Sara, 23:1–20. 6. Mariage d’Isaac avec Rébecca, 24:1–67. 7. Descendants d’Abraham, 25:1–18. C. Isaac, 25:19 à 26:35. 1. Fils d’Isaac, 25:19–34. 2. Isaac et Abimélek de Guérar, 26:1–35. III. Le patriarche Jacob, 27:1 à 36:43. A. Jacob, le supplanter, 27:1 à 31:55. 1. Jacob reçoit une bénédiction par la tromperie, 27:1–46. 2. Fuite de Jacob et vision à Béthel, 28:1–22. 3. Jacob travaille pour ses femmes et fonde une famille, 29:1 à 30:43. 4. Fuite de Jacob loin de Laban, 31:1–55. B. Israël, prince avec Dieu, 32:1 à 36:43. 1. Jacob retourne à Canaan, expérience de Peniel, 32:1 à 33:20. 2. Déshonneur à Sichem, troubles familiaux, 34:1 à 35:29. 3. Descendants d’Ésaü, 36:1–43. IV. Joseph, un Sauveur, 37:1 à 50:26. A. Joseph et ses frères, 37:1–36. B. La chute de Juda, 38:1–30. C. Joseph reste fidèle à ses principes, 39:1 à 40:23. D. Joseph devient le sauveur de l’Égypte, 41:1–57. E. Joseph et ses frères, 42:1 à 45:28. F. Jacob se rend en Égypte, 46:1 à 47:31. G. Les bénédictions de Jacob, 48:1 à 49:33. H. La mort de Jacob et de Joseph, 50:1–26.

Au commencement. Ces mots nous rappellent que tout ce qui est humain a un commencement. Seul celui qui trône, le Seigneur souverain du temps, est sans commencement ni fin. Les premiers mots de l’Écriture établissent ainsi un contraste saisissant entre tout ce qui est humain, temporel et fini, et ce qui est divin, éternel et infini. En nous rappelant nos limites humaines, ces mots nous dirigent vers Celui qui est toujours le même et dont les années n’ont pas de fin (Heb. 1:10–12; Ps. 90:2, 10). Notre esprit limité ne peut penser au « commencement » sans penser à Dieu, car Il « est le commencement » (Col. 1:18 ; cf. John 1:1– 3). La sagesse et toutes les autres bonnes choses trouvent leur commencement en Lui (Ps. 111:10; James 1:17). Et si nous devons un jour ressembler de nouveau à notre Créateur, notre vie et tous nos projets doivent prendre en Lui un nouveau commencement (Gen. 1:26, 27 ; cf. John 3:5; 1 John 3:1–3). Nous avons le privilège de jouir de la ferme assurance que « celui qui a commencé en nous une bonne œuvre » « l’accomplira jusqu’au jour de Jésus-Christ » (Phil. 1:6). Il est « l’auteur et le consommateur de notre foi » (Heb. 12:2). N’oublions jamais le fait sublime qu’impliquent ces mots : « au commencement, Dieu ». Ce premier verset de l’Écriture sainte met vivement en lumière l’une des controverses séculaires entre, d’une part, les chrétiens qui croient à la Bible et, d’autre part, les sceptiques, les athées et les matérialistes de diverses tendances. Ces derniers, qui cherchent de différentes manières et à des degrés divers à expliquer l’univers sans Dieu, affirment que la matière et l’énergie sont éternelles. Si cela est vrai, et si la matière possède le pouvoir d’évoluer, d’abord vers les formes de vie les plus simples, puis vers des formes plus complexes jusqu’à l’apparition de l’homme, Dieu est effectivement inutile. Genesis 1:1 affirme que Dieu existe avant toute chose et qu’Il est l’unique cause de tout le reste. Ce verset est le fondement de toute pensée juste concernant le monde matériel. Il expose cette vérité impressionnante : « lors de la formation de notre monde, Dieu ne dépendait d’aucune matière préexistante » (8T 258). Le panthéisme, cette ancienne hérésie qui dépouille Dieu de sa personnalité en Le diffusant dans tout l’univers et Le rend ainsi synonyme de la totalité de la création, est également dénoncé et réfuté par Gen. 1:1. Il n’y a aucun fondement à la doctrine du panthéisme lorsqu’on croit que Dieu vivait sereinement et souverainement avant toute création et qu’Il se tient ainsi au-dessus et à l’écart de ce qu’Il a créé. Aucune déclaration ne pourrait convenir davantage comme introduction à l’Écriture sainte. Dès le début, le lecteur est mis en présence d’un Être omnipotent, doué d’une personnalité, d’une volonté et d’un dessein, qui, existant avant toute chose et ne dépendant donc de rien d’autre, exerça Sa volonté divine et « créa le ciel et la terre ». Aucune discussion de questions secondaires concernant le mystère d’une création divine, qu’il s’agisse du moment ou de la méthode, ne devrait obscurcir le fait que la véritable ligne de démarcation entre une croyance vraie et une croyance fausse au sujet de Dieu et de l’origine de notre terre réside dans l’acceptation ou le rejet de la vérité énoncée dans ce verset. Il convient ici de formuler une mise en garde. Pendant de longs siècles, les théologiens ont spéculé sur le mot « commencement », espérant découvrir davantage des voies mystérieuses de Dieu que la sagesse infinie n’a jugé bon de révéler. Voir, par exemple, la discussion de la fausse théorie de la ruine et de la restauration de la création dans la Note additionnelle à la fin de ce chapitre. Mais toute spéculation est vaine. Nous ne savons rien de la méthode de la création au-delà de la déclaration concise de Moïse : « Dieu dit », « et cela fut », qui constitue la résonance mystérieuse et majestueuse de l’hymne de la création. Établir comme base de notre raisonnement que Dieu a nécessairement procédé de telle ou telle manière en créant le monde, sans quoi les lois de la nature auraient été violées, c’est obscurcir le conseil par des paroles et apporter aide et réconfort au sceptique, qui a toujours

insisté sur le fait que tout le récit mosaïque est incroyable parce qu’il violerait prétendument les lois de la nature. Pourquoi chercherions-nous à être sages au-delà de ce qui est écrit ? En particulier, rien ne sert de spéculer sur le moment où la matière constituant notre planète a été créée. En ce qui concerne le moment de la création de notre terre et de tout ce qu’elle contient, la Genèse fait deux déclarations : (1) « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » (v. 1). (2) « Et au septième jour, Dieu acheva son œuvre qu’il avait faite » (ch. 2:2). Les Écritures connexes n’ajoutent rien à ce qui est exposé dans ces deux textes concernant la durée de la création. À la question : Quand Dieu créa-t-Il « le ciel et la terre » ? nous ne pouvons répondre que : « Au commencement. » Et à la question : Quand Dieu acheva-t-Il Son œuvre ? nous ne pouvons répondre que : « Au septième jour, Dieu acheva son œuvre » (ch. 2:2), « car en six jours le Seigneur fit le ciel et la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve, et Il se reposa le septième jour » (Ex. 20:11). Ces remarques concernant le récit de la création sont faites, non pour tenter de clore la discussion, mais pour confesser que nous ne sommes pas prêts à parler avec certitude au-delà de ce qui est clairement révélé. Le simple fait que tant de choses reposent sur le récit de la création — voire tout l’édifice de l’Écriture — incite l’étudiant pieux et prudent de la Bible à conformer ses déclarations aux paroles explicites de la Sainte Écriture. En effet, lorsque les vastes champs de la spéculation le tentent de s’aventurer au loin dans des domaines inexplorés du temps et de l’espace, il ne peut mieux répondre à la tentation que par la simple réplique : « Il est écrit. » Il y a toujours sécurité dans les limites protectrices des guillemets des citations bibliques. Dieu créa. Le verbe « créer » vient de l’hébreu bara’, qui, sous la forme employée ici, décrit une activité de Dieu, jamais des hommes. Dieu crée « le vent » (Amos 4:13), « un cœur pur » (Ps. 51:10), et « de nouveaux cieux et une nouvelle terre » (Isa. 65:17). Les mots hébreux que nous traduisons par « faire », ‘asah, « former », yaṣar, et d’autres, employés fréquemment (mais pas exclusivement) en lien avec l’activité humaine, impliquent une matière préexistante. Les trois mots sont employés pour décrire la création de l’homme. Les tout premiers mots de la Bible indiquent que la création porte l’empreinte de l’activité propre de Dieu. La page d’ouverture de la Sainte Écriture fait découvrir au lecteur un Dieu auquel toutes les choses animées et inanimées doivent leur existence même (voir Heb. 11:3). La « terre » mentionnée ici n’est manifestement pas la terre ferme, qui ne fut séparée des eaux qu’au troisième jour, mais notre planète entière.

Ellen G. White

2. Sans forme, et nul. Plus exactement, "gaspillage et vide", tohu wabohu. Cela signifie un état de gaspillage et de vide, mais sans impliquer que la terre était autrefois parfaite et qu'elle est devenue ensuite un déchet ou une désolation

Lorsque les mots tohu wabohu apparaissent ensemble dans d'autres passages, comme Isa. 34:11 ; Jér. 4:23, ils semblent être empruntés à ce texte, mais tohu seul est fréquemment employé comme synonyme de non-existence, ou de néant (Ésa. 40:17, 23 ; 49:4). Job 26:7 démontre la signification correcte de ce mot. La seconde moitié de ce passage déclare que Dieu "suspend la terre au néant", et la première moitié a le parallèle "il étend le nord sur tuho [le vide]" Ce texte de Job montre clairement la signification de tuho dans Gen. 1:2, dans lequel ce mot et le mot synonyme bohu indiquent que la terre était informe et sans vie. Ses éléments étaient tous mélangés, complètement désorganisés et inanimés

Les ténèbres étaient à la surface des profondeurs. Le mot "profondeur", qui vient d'une racine "pour rugir", "pour faire rage", est fréquemment appliqué aux eaux déchaînées, aux vagues rugissantes ou au déluge, et donc aux profondeurs de la mer (Ps. 42:7 ; Ex. 15:5 ; Deut. 8:7 ; Job 28:14 ; 38:16). "Profondeur" est un mot ancien, et est ici utilisé comme un nom propre. Les Babyloniens, qui ont gardé un vague souvenir de la véritable histoire de la création pendant de nombreux siècles, ont en fait personnifié ce mot, tehom, et l'ont appliqué dans leur mythologie à une divinité, Tiamat, dont ils croyaient que le corps avait créé la terre. Le récit biblique montre qu'à l'origine, il n'y avait pas de lumière sur terre et que la matière de surface était à l'état fluide, car "la face des profondeurs" est parallèle à "la face des eaux" dans ce verset

L'Esprit de Dieu s'est déplacé. "Esprit", ruach. En harmonie avec l'usage biblique, l'Esprit de Dieu est le Saint-Esprit, la troisième personne de la divinité. À partir de ce lieu, dans toute l'Écriture, l'Esprit de Dieu a le rôle d'agent divin de Dieu dans tous les actes créatifs, qu'il s'agisse de la terre, de la nature, de l'Église, de la vie nouvelle ou de l'homme nouveau. Voir sur v 26 pour un commentaire sur la relation du Christ à la création

Le mot ici rendu "déplacé" est merachepheth, qui ne peut pas être traduit à juste titre par "couvé", bien qu'il ait cette signification en syriaque, un dialecte araméen post-biblique. Le mot est présent mais deux fois dans l'OT. Il apparaît dans Jér. 23:9, où il a le sens de "trembler", "secouer", alors que dans Dt. 32:11, il est utilisé pour décrire le battement d'un aigle sur ses petits. L'aigle ne couve pas les petits vivants, mais les survole avec vigilance et protection

L'œuvre de l'Esprit de Dieu doit avoir un lien avec l'activité qui devait être initiée, une activité qui fait sortir l'ordre du chaos. L'Esprit de Dieu était déjà présent, prêt à agir dès que l'ordre devait être donné. L'Esprit Saint a toujours fait ce travail. Cet agent divin a toujours été présent pour aider à l'œuvre de création et de rédemption, pour réprimander et fortifier les âmes égarées, pour réconforter les affligés et pour présenter les prières du croyant sous une forme acceptable par Dieu

3. Et Dieu dit. Le récit de chacun des six jours de la création s'ouvre sur cette annonce : "Il a parlé, et cela s'est fait ; il a ordonné, et cela est resté"(Ps. 33:9), déclare le psalmiste, et l'apôtre affirme que nous comprenons par la foi "que les mondes ont été formés par la parole de Dieu"(Héb. 11:3). L'expression "Dieu a dit" a choqué certains comme faisant trop de Dieu comme un être humain. Mais comment l'auteur inspiré aurait-il pu transmettre à des esprits finis l'acte de création accompli par le Dieu infini si ce n'est en utilisant des termes que l'homme mortel peut comprendre ? Le fait que les paroles de Dieu soient à plusieurs reprises liées à des activités réalisées par Dieu(vs. 7, 16, 21, 27) indique de manière convaincante qu'une révélation de la puissance créatrice de Dieu est exprimée en langage humain

Que la lumière soit. Sans lumière, il n'y aurait pas de vie ; et lorsque le Créateur a commencé à mettre de l'ordre à partir du chaos et à introduire diverses formes de vie végétale et animale sur la terre, il était essentiel qu'il y ait de la lumière. La lumière est une forme visible d'énergie qui, par son action sur les plantes, transforme les éléments et les composés inorganiques en nourriture pour les hommes et les animaux et contrôle de nombreux autres processus naturels nécessaires à la vie

La lumière a toujours été un symbole de la présence divine. De même que la lumière physique est indispensable à la vie physique, de même la lumière divine est nécessaire pour que les êtres rationnels aient une vie morale et spirituelle. Dieu est lumière"(1 Jean 1:5) ; et à ceux dans le coeur desquels l'oeuvre de recréation de la ressemblance divine se poursuit à un rythme accéléré, Il revient aujourd'hui en faisant fuir les ombres du péché, de l'incertitude et du découragement, en disant : "Que la lumière soit"

4. Dieu a vu. Cette expression, répétée six fois(vs. 10, 12, 18, 21, 25, 31), traduit en langage humain une activité de Dieu - l'évaluation de chaque acte de création comme répondant complètement au plan et à la volonté de son créateur. De même que nous, en observant et en examinant les produits de nos efforts, sommes prêts à déclarer qu'ils correspondent à nos plans et à nos objectifs, de même Dieu déclare, après chaque acte créateur, que ses produits sont en accord complet avec son plan.

Dieu a séparé la lumière des ténèbres. Au départ, seules les ténèbres existaient sur cette terre informe. Un changement s'est produit avec l'entrée de la lumière. Maintenant, les ténèbres et la lumière existent côte à côte, mais séparément les unes des autres.

La lumière fut appelée Jour. Des noms sont donnés à la lumière et aux ténèbres. Le fait de donner un nom a toujours été un acte important dans l’Antiquité. Les noms avaient leur signification et étaient choisis avec soin. Plus tard, Dieu chargea Adam de donner des noms aux animaux. Il changea parfois les noms de ses serviteurs pour les faire correspondre à leur expérience de vie ou à leur caractère. Il donna aux parents terrestres de son Fils des instructions concernant le nom qu’ils devaient donner au Sauveur. Pendant la semaine de la création, nous voyons Dieu donner des noms même aux produits inanimés de sa puissance créatrice. Le soir et le matin furent le premier jour. Littéralement : « soir fut, matin fut, jour un ». Ainsi s’achève la description énigmatique du premier jour marquant de la semaine créatrice de Dieu. De nombreuses explications diverses ont été données de cette déclaration. Elle indique clairement la durée de chacune des sept parties de la semaine de la création et est répétée cinq fois encore dans ce chapitre (v. 8, 13, 19, 23, 31). Certains ont pensé que l’acte créateur dura une nuit, du soir au matin ; d’autres, que chaque jour commençait au matin, bien que le Récit inspiré affirme clairement que le soir précédait le matin. De nombreux savants ont pris cette expression pour désigner une longue période indéfinie, estimant que certaines des activités divines des jours suivants, comme par exemple la création des plantes et des animaux, n’auraient pas pu être accomplies en un jour littéral. Ils pensent trouver une justification à cette interprétation dans les paroles de Pierre : « un jour est comme mille ans pour le Seigneur » (2 Peter 3:8). Il est évident que ce texte ne peut pas être utilisé pour déterminer la durée des jours de la création lorsqu’on lit la suite du verset : « et mille ans sont comme un jour ». Le contexte des paroles de Pierre montre clairement qu’il veut souligner l’intemporalité de Dieu. Le Créateur peut accomplir en un jour le travail de mille ans, et une période de mille ans, longue pour ceux qui attendent l’accomplissement des jugements de Dieu, peut être considérée par Lui comme un seul jour. Psalms 90:4 exprime la même pensée. La déclaration littérale « le soir fut [avec les heures suivantes de la nuit], et le matin fut [avec les heures suivantes du jour], jour un » est clairement la description d’un jour astronomique, c’est-à-dire d’un jour d’une durée de 24 heures. C’est l’équivalent du composé hébreu plus tardif « soir-matin » de Dan. 8:14, que la KJV a traduit par « jours », au sens de jours prophétiques, ainsi que du mot grec de Paul, nuchthemeron, traduit par « une nuit et un jour » (2 Cor. 11:25). Ainsi, les Hébreux, qui n’ont jamais eu de doute sur le sens de cette expression, commençaient le jour au coucher du soleil et le terminaient au coucher du soleil suivant (Lev. 23:32; Deut. 16:6). De plus, le langage du quatrième commandement ne laisse aucun doute que le soir et le matin du récit de la création

récit constituent les parties composantes d’un jour terrestre. Ce commandement, qui fait clairement référence à la semaine de la création, déclare : « Car en six jours, le Seigneur a fait les cieux et la terre, la mer, et tout ce qui s’y trouve, et il s’est reposé le septième jour » (Ex. 20:11). La ténacité avec laquelle tant de commentateurs s'accrochent à l'idée que les jours de la création furent de longues périodes, voire des milliers d'années, s'explique en grande partie par le fait qu'ils tentent de faire concorder le récit inspiré de la création avec la théorie de l'évolution. Les géologues et les biologistes ont appris aux hommes à croire que l'histoire primitive de cette terre s'étend sur des millions d'années, au cours desquelles les formations géologiques se seraient lentement constituées et les espèces vivantes auraient évolué. À travers ses pages sacrées, la Bible contredit cette théorie de l'évolution. La croyance en une création divine et instantanée, résultant des paroles prononcées par Dieu, s'oppose totalement à la théorie soutenue aujourd'hui par la majorité des scientifiques et de nombreux théologiens, selon laquelle le monde et tout ce qu'il contient seraient apparus au terme d'un lent processus d'évolution s'étendant sur des âges innombrables. Une autre raison pour laquelle de nombreux commentateurs déclarent que les jours de la création furent de longues périodes est qu'ils rejettent le sabbat du septième jour. Un commentaire célèbre exprime cette idée en ces termes : « La durée du septième jour détermine nécessairement la longueur des six autres. … Le repos sabbatique de Dieu est compris par les meilleurs interprètes de l'Écriture comme s'étant poursuivi de la fin de la création jusqu'à l'heure actuelle ; la cohérence exige donc que les six jours précédents soient considérés comme ayant eu une durée non pas courte, mais indéfinie » (Pulpit). Ce genre de raisonnement tourne en rond. Parce que le sabbat du septième jour, si clairement défini dans les Saintes Écritures comme un jour de repos hebdomadaire récurrent, est rejeté en tant que tel, le septième jour de la semaine de la création est déclaré avoir duré jusqu'à nos jours. Sur la base de cette explication contraire aux Écritures, la durée de tous les autres jours de la création est elle aussi étendue. Une interprétation saine des Écritures n'a aucune sympathie pour ce genre de raisonnement, mais insiste pour donner au texte un sens littéral, suivant l'exemple de l'Interprète divin de la Parole, qui repoussait chaque attaque de l'adversaire en déclarant : « Il est écrit » (Matt. 4:4, 7, 10). Les Écritures parlent clairement et sans ambiguïté de sept jours de création (Ex. 20:11) et non de périodes d'une durée indéfinie. Nous sommes donc tenus de déclarer avec force que le premier jour de la création, indiqué par l'expression hébraïque « soir fut, matin fut, jour un », était un jour de 24 heures.

Un firmament. Ou « une étendue ». L'œuvre du deuxième jour de la création consista en la formation du firmament. L'immense masse des « eaux » primordiales fut divisée en deux corps distincts. Les « eaux qui étaient au-dessus du firmament » (v. 7) sont généralement considérées par les commentateurs comme de la vapeur d'eau. Les conditions climatiques de la terre originellement parfaite étaient différentes de celles qui existent aujourd'hui. Des explorations menées dans l'extrême nord ont prouvé que de luxuriantes forêts tropicales couvraient autrefois les régions terrestres aujourd'hui ensevelies sous les glaces et les neiges éternelles. Il est généralement admis que des conditions climatiques agréables prévalaient au cours de l'histoire primitive de cette terre. Les extrêmes de froid et de chaleur qui peuvent rendre la vie désagréable dans la plupart des régions du monde et pratiquement impossible dans certaines y étaient inconnus.

8. Dieu appela le firmament "ciel". Le produit de la puissance créatrice de Dieu, le deuxième jour de la semaine de la création, a reçu un nom, tout comme la lumière du premier jour en avait reçu un. Dans l'hébreu comme dans la traduction moderne, le mot "ciel" est le nom donné à la fois à la demeure de Dieu et à la voûte céleste. Dans ce verset, le mot "ciel" fait référence aux cieux atmosphériques qui apparaissent à l'œil humain comme une voûte ou un dôme surplombant notre terre, et que l'on appelle généralement le ciel.

Aucune vie n'est possible sans air. Les plantes en ont besoin, tout comme les créatures vivantes. Sans l'atmosphère, notre terre serait sans vie comme la lune, extrêmement chaude dans la partie exposée au soleil et extrêmement froide dans les autres parties. Aucune plante ne pousserait nulle part et aucune créature ne pourrait subsister longtemps. Sommes-nous reconnaissants à Dieu de nous avoir donné cette atmosphère ?

9. Laissez les eaux. Le troisième acte créateur, accompli pendant la première partie du troisième jour, fut la séparation de l'eau et de la terre ferme. La plume inspirée du psalmiste décrit cet événement dans les termes pittoresques et poétiques suivants : "Les eaux se dressaient au-dessus des montagnes. A ta réprimande, elles se sont enfuies, au bruit de ton tonnerre, elles ont pris la fuite. Les montagnes s'élevaient, les vallées s'enfonçaient jusqu'au lieu que tu leur avais fixé. Tu as fixé une limite qu'elles ne devaient pas dépasser"(Ps. 104:6-9, RSV). Le rassemblement des eaux en un seul lieu n'implique rien de plus que le fait qu'elles devaient, à partir de ce jour, être rassemblées en "un seul lieu", et retenues dans les limites d'un endroit à part, de manière à permettre l'exposition du sol de la terre. Ce devait être un spectacle grandiose pour tout observateur céleste de voir des collines s'élever hors de l'eau qui avait si complètement recouvert la surface de la terre. Là où il n'y avait eu que de l'eau à perte de vue, de grandes étendues de terre s'élevèrent soudain et donnèrent à cette terre une apparence entièrement nouvelle.

10. Dieu vit que c'était bon. L'œil de Dieu se posa, maintenant, avec plaisir et satisfaction sur le produit fini du troisième jour de la création. "C'était bon". Cette terre aride primitive ne nous aurait guère paru bonne. C'était un monde de vallées, de collines et de plaines sans verdure, soulevé par les eaux. Il n'y avait nulle part un brin d'herbe ou un lichen accroché. Pourtant, il semblait bon à son Créateur, qui pouvait le voir en relation avec les usages pour lesquels Il l'avait fait, et comme une étape préparatoire aux nouvelles merveilles qu'Il allait introduire

Que la terre produise. Après la séparation de la terre ferme et des eaux, un autre ordre divin fut donné ce troisième jour : la végétation fut appelée à l'existence. Certains ont considéré le premier des trois termes employés dans l'ordre divin comme un terme général désignant les plantes, incluant le deuxième et le troisième. Cependant, il est préférable de les considérer comme des catégories distinctes. Herbe. Hébr., deshe‘, « être vert », « verdir ». « germer ». Ce mot désigne les pousses vertes et les herbes tendres, les diverses sortes de plantes qui fournissent de la nourriture aux animaux. « Herbe » est probablement employé ici comme synonyme du mot « plante herbacée », ‘eśeb, lorsque ce dernier apparaît sans l'expression qualificative « portant de la semence » (voir v. 30; Ps. 23:2). La plante portant de la semence. « Plante », ‘eśeb, désigne une végétation plus mûre, dont la semence est la caractéristique la plus remarquable, constituant l'un des deux types d'aliments que Dieu destinait à la consommation des êtres humains. (v. 29). L'arbre fruitier. Trois caractéristiques des arbres fruitiers sont relevées ici : (1) le fait de porter du fruit, (2) le fait d'enfermer la semence dans le fruit, et (3) le fait de porter ce fruit « sur » ou au-dessus de la terre. Ces arbres devaient fournir à l'homme une autre source de nourriture (v. 29).

12. La terre a produit. La végétation du troisième jour a jailli du sol. Cela ne signifie pas que le pouvoir de produire des plantes porteuses de vie se trouvait dans le sol. L'idée de la génération spontanée est aussi étrangère à l'Écriture qu'à la science.

Selon son espèce. Cette expression apparaît dix fois dans le premier chapitre de la Genèse, et en tout 30 fois dans les livres de Moïse, en particulier dans Gen. 1, 6 et 7; dans Lev. 11; et dans Deut. 14. Il s'agit de types d'animaux et de plantes, et non de leur comportement reproductif. Cependant, c'est un fait de la nature que les êtres vivants reproduisent une progéniture qui ressemble à leurs parents. Des variations sont possibles dans certaines limites, mais ces limites sont loin de créer de nouvelles sortes de plantes et d'animaux. Voir Gen. 6:20; 7:14; Lev. 11:14-16, 29; Deut. 14:13-15.

13. Voir sur v. 5.

Qu'il y ait des luminaires. « Luminaires », me’oroth, n'est pas la même chose que « lumière », ’or, aux versets 3 et 4 ; cela signifie des sources de lumière, des supports de lumière, des astres lumineux. L'expression selon laquelle ils sont placés dans le firmament, ou l'étendue des cieux, est choisie parce que c'est là que l'habitant de la terre les voit. Pour séparer le jour de la nuit. Pour régler et maintenir désormais la différence entre la lumière et les ténèbres, différence qui existait depuis que Dieu avait décrété la lumière au premier jour. Pour des signes. Ces corps célestes ont marqué des actes particuliers de la faveur ou du mécontentement de Dieu, comme aux jours de Josué (Josué 10:12, 13), et à l'époque d'Ézéchias (2 Rois 20:11), et le jour de la crucifixion (Matt. 27:45). « Les étoiles filantes » ont servi de l'un des signes de la seconde venue du Christ (Matt. 24:29). Certains ont pensé à tort que les corps célestes avaient également été conçus pour déterminer la destinée individuelle des hommes. Les astrologues ont invoqué le verset 14 pour justifier leur pratique. Cependant, la Bible s'oppose si vigoureusement à toute forme de divination et de prédiction de l'avenir qu'il faut rejeter catégoriquement l'idée que Dieu ait destiné le soleil, la lune et les étoiles à servir de guides aux astrologues pour prédire les affaires et les destinées humaines. Jérémie avertit les Hébreux de ne pas avoir peur des signes du ciel, devant lesquels les païens tremblent d'une terreur vaine (Jér. 10:2); et Ésaïe parle avec une ironie moqueuse contre les astrologues, les observateurs des étoiles et les devins, dont il est insensé et mauvais de suivre les conseils (És. 47:13, 14). Bien que la superstition consistant à lire le destin de l'homme dans les étoiles n'ait jamais pris racine chez les anciens Israélites, ils n'avaient cependant pas assez de force morale pour résister en général à l'exemple du culte des étoiles de leurs voisins païens (Jér. 19:13; Éz. 8:16; Soph. 1:5). Pour les saisons. Les périodes de fêtes revenant chaque année et les autres temps déterminés devaient être réglés par le mouvement des corps célestes (Ps. 104:19; Zach. 8:19). Ces corps exercent en outre une influence périodique précise sur l'agriculture, la navigation et les autres activités humaines, ainsi que sur le cours de la vie animale et végétale, comme par exemple la période de reproduction des animaux et la migration des oiseaux (Jér. 8:7). Pour les jours et les années. Les jours et les années sont déterminés par le mouvement de la terre par rapport au soleil qui, combiné à celui de la lune, a fourni aux hommes de tous les temps la base des calendriers — lunaires, solaires ou combinant les deux.

15. Pour les lumières. Non pas pour introduire la lumière pour la première fois dans ce monde, car Dieu a décrété la lumière au premier jour, mais pour servir d'arrangement permanent pour la distribution de la lumière pour ce monde.

16. Il a aussi fait les étoiles. Les mots "il fit" ont été ajoutés. En ce qui concerne l'origine des étoiles, deux opinions principales ont été avancées : (1) Les étoiles ont été créées pendant la semaine de la création, en même temps que le soleil et la lune. (2) Les "étoiles", bien que créées plus tôt, sont mentionnées ici, en passant, par Moïse, dans la mesure où il discute des luminaires des cieux. Le premier point de vue nécessite la conclusion qu'avant la semaine de la création, le vaste univers était un vide. Cette conclusion semble injustifiée

Cependant, sur ce point comme sur de nombreuses autres déclarations cryptiques de l'Écriture concernant les actes mystérieux de Dieu, nous devrions être lents à dogmatiser. Nous ne devons pas oublier que la vérité première que Moïse a cherché à présenter en ce qui concerne l'origine du soleil, de la lune et des étoiles est que tous sont le résultat de la puissance créatrice de Dieu. Voici une nouvelle réfutation de l'hérésie ancienne mais toujours récurrente de l'éternité de la matière

18. Elle était bonne. Contrairement à notre terre actuelle, qui a beaucoup changé à la suite de l'introduction du péché, les corps célestes n'ont pas souffert des résultats de la transgression de l'homme et reflètent la puissance de leur Créateur. C'est un fait universellement connu que les lois de l'univers sont fidèlement respectées par tous les corps célestes. Les astronomes et les navigateurs sont certains qu'aucune déviation des règles établies ne se produit dans le monde astronomique. Ils savent que ces corps célestes ne les décevront pas, qu'on peut leur faire confiance en raison de leur obéissance continuelle aux lois qui leur sont imposées.

Que les eaux. Nous avons ici le peuplement de l'eau et de l'air par la création de créatures marines et ailées. L'original peut être traduit ainsi : « Que les eaux produisent abondamment des êtres vivants qui se meuvent », ce qui rend plus clairement en anglais l'expression hébraïque qui signifie littéralement : « Que les eaux grouillent de grouillements. » Le verbe traduit ici par « grouiller » est également employé avec le sens de « se multiplier abondamment ». Le terme s'applique non seulement aux poissons, mais à tous les animaux aquatiques, des plus grands aux plus petits, ainsi qu'aux reptiles. Une créature qui a vie. L'original de cette expression, nephesh chayyah, établit une distinction claire entre les animaux et la végétation créée deux jours plus tôt. Il est vrai que les plantes ont la vie, comme les animaux, et possèdent certaines fonctions qui ressemblent à celles des animaux, mais il n'en demeure pas moins qu'une différence marquée existe entre les mondes végétal et animal. Les animaux possèdent des organes qui leur permettent de prendre des décisions, de se déplacer à la recherche de nourriture et d'éprouver, à des degrés divers, de la douleur, de la joie ou du chagrin. Ils peuvent donc être appelés des créatures, terme qui ne peut s'appliquer aux plantes. Tel doit être le sens du mot hébreu nephesh, très discuté, traduit à juste titre par « créature » dans ce verset ; ce terme attribue à l'animal une forme de vie supérieure à celle de la plante, qui n'est pas une nephesh. Les premiers traducteurs ont bien compris que ce terme ne pouvait pas signifier « âme » dans ce passage, et l'ont rendu d'une manière qui exprime correctement la pensée de l'auteur inspiré. Des oiseaux qui peuvent voler. Les eaux devaient produire les animaux aquatiques, mais non les oiseaux, comme la KJV semble l'indiquer. Le chapitre 2:19 déclare que « tout oiseau du ciel » a été formé par Dieu « à partir du sol ». La traduction correcte du texte hébreu du ch. 1:20, « et que les oiseaux volent au-dessus de la terre », écarte cette difficulté apparente. Le mot « volatiles », littéralement « êtres ailés », devrait plutôt se lire « oiseaux ». Les oiseaux domestiques et sauvages sont inclus.

Dieu créa les grands animaux marins. Pour la deuxième fois, le mot « créa », bara’, est employé dans ce chapitre pour indiquer l’introduction de quelque chose d’entièrement nouveau : la création des êtres vivants. En exécutant sa parole, Dieu créa les grands animaux marins, tanninim. La traduction « baleines » est trop limitée. Le mot a différents sens, comme « serpent » (Ex. 7:9, 10, 12) et « dragon » (Isa. 51:9; Eze. 29:3), mais doit signifier « monstre marin » dans ce passage et dans Ps. 148:7. Se meut. Le verbe « se mouvoir », ramaś, décrit particulièrement bien les animaux rampants (Gen. 9:2), soit sur la terre ferme (Gen. 7:14) soit dans l’eau (Ps. 69:34), bien qu’ici il désigne clairement des créatures aquatiques. Selon leur espèce. Comme dans le cas des plantes créées le troisième jour, il est déclaré que les poissons aussi bien que les oiseaux furent créés « selon leur espèce », indiquant explicitement que les différentes espèces animales que nous voyons furent établies lors de la création et non par un processus de développement, comme le soutiennent les évolutionnistes (voir le commentaire du v. 12). La raison pour laquelle les oiseaux et les poissons furent créés le même jour ne doit pas être expliquée par une quelconque similitude supposée entre l’air et l’eau, comme le pensaient Luther, Calvin et d’autres. Là encore, il n’est pas dit qu’un seul couple de chaque espèce fut créé ; au contraire, les paroles : « Que les eaux pullulent d’une multitude d’êtres vivants », semblent indiquer que les animaux furent créés non seulement dans une grande variété d’espèces, mais aussi en grand nombre. Le fait qu’un seul être humain ait d’abord été créé ne justifie nullement la conclusion que les animaux furent également créés un par un. Dieu vit que cela était bon. La terre dut paraître particulièrement agréable au Créateur lorsqu’il la contempla à la fin de ce cinquième jour. Non seulement les collines verdoyantes, les ruisseaux scintillants et les lacs bleus, mais aussi les créatures vivantes, se déplaçant, nageant et volant, donnèrent pour la première fois à ce monde la qualité de vie qu’il n’avait jamais possédée auparavant. Il y avait là des créatures capables même de chanter les louanges de leur Créateur, et qui manifestaient une certaine intelligence en trouvant la nourriture qui leur convenait (Matt. 6:26), en construisant des nids comme abris (Matt. 8:20), et en connaissant leurs périodes de migration (Jer. 8:7). Les œuvres puissantes de Dieu accomplies les jours précédents étaient vraiment merveilleuses, mais la nature reçut un ornement le cinquième jour. Sans la végétation créée le troisième jour, le monde aurait présenté une apparence extrêmement peu attrayante. Il serait encore davantage dépourvu d’attrait et de gaieté si les myriades d’êtres vivants qui le peuplent étaient absentes. Chacune de ces créatures, petites ou grandes, devrait nous enseigner quelque chose sur l’œuvre merveilleuse du grand Dieu, à qui, en tant qu’auteur et conservateur de toute vie, nous devons notre adoration. Ces créatures devraient nous inspirer un respect sain pour la vie, que nous ne pouvons pas transmettre, mais que nous devons soigneusement protéger et non détruire.

22. Dieu les a bénis. Le travail du cinquième jour a non seulement été déclaré bon par le Créateur, mais il a reçu une bénédiction, qui n'a été donnée ni aux produits inanimés de la création de Dieu, ni aux plantes. Cette bénédiction, qui met l'accent sur leur propagation et leur accroissement, "soyez féconds et multipliez-vous", est devenue une formule standard de bénédiction(chap. 35:11; 48:4).

L’être vivant. Comme le troisième jour, le sixième se distingue par un double acte créateur : la production des animaux terrestres et la création de l’homme. Après que la mer et l’air eurent été remplis d’êtres vivants, nephesh chayyah (voir v. 20), la parole de Dieu s’adressa à la terre pour produire des êtres vivants selon leur espèce. Ceux-ci sont divisés en trois classes :

Le bétail. De behemah, dérivé de la racine baham, « être muet », signifiant « animal muet ». Le mot désigne généralement les grands quadrupèdes domestiques (voir Gen. 47:18; Ex. 13:12 ; etc.), mais désigne parfois l’ensemble des grands animaux terrestres (Prov. 30:30; Eccl. 3:19 ; etc.). Les animaux rampants. De remeś, qui désigne les petits animaux qui se déplacent soit sans pattes, soit avec des pattes à peine perceptibles, comme les vers, les insectes et les reptiles. Il s’agit ici des remeś terrestres, les remeś marins ayant été créés le jour précédent. Les bêtes de la terre. De chayetho ’ereṣ. Ce terme hébreu ancien et inhabituel désigne les animaux sauvages qui vagabondent librement.

25. La bête de la terre. L'ordre de création des créatures vivantes donné ici diffère de celui du v. 24, le dernier groupe du verset précédent étant le premier énuméré ici. Il s'agit d'un arrangement bien connu dans le langage hébreu, appelé " parallélisme inversé " (voir Gen. 10:1, 2, 6, 21; Prov. 14:16, 17).

Selon son espèce. Cette déclaration se réfère aux trois classes de créatures vivantes, dont chacune a ses propres espèces. Ces paroles inspirées réfutent la théorie de l'évolution, qui déclare que les formes de vie supérieures se sont développées à partir des formes inférieures et qui suggère qu'il pourrait encore être possible de produire de la matière vivante à partir de la terre inanimée. Bien que les études scientifiques confirment la déclaration biblique selon laquelle tous les organismes animés sont faits à partir de la terre, ne contenant rien d'autre comme éléments que ce que la terre possède, les scientifiques n'ont jamais été capables de produire à partir de la matière inanimée une seule cellule capable de vivre et de reproduire son genre.

Dieu a vu que c'était bon. Le court récit de la création de tous les animaux terrestres se termine par le mot d'approbation habituel, et l'auteur se hâte d'aborder le récit de la création de l'homme, dans lequel l'œuvre de la création culmine.

Faisons l’homme. Dès le tout début, le Récit sacré proclame la prééminence de l’homme sur toutes les autres créatures de la terre. Le pluriel « nous » était considéré presque unanimement par les théologiens de l’Église primitive comme une indication des trois personnes de la Divinité. Le mot « nous » requiert la présence d’au moins deux personnes délibérant ensemble. Les affirmations selon lesquelles l’homme devait être fait à « notre » image et qu’il fut fait à l’image de « Dieu » conduisent à la conclusion que ces personnes délibérantes doivent toutes deux être des personnes de la même Divinité. Cette vérité, implicite dans l’AT, dans divers passages tels que celui qui est examiné ici, et Gen. 3:22; 11:7; Dan. 7:9, 10, 13, 14; etc., est pleinement et clairement révélée dans le NT, où il nous est dit en termes on ne peut plus clairs que le Christ, la deuxième personne de la Divinité, appelé Dieu par le Père lui-même (Héb. 1:8), fut associé à son Père dans l’œuvre de la création. Des textes comme Jean 1:1–3, 14; 1 Cor. 8:6; Col. 1:16, 17; Héb. 1:2 nous enseignent non seulement que Dieu le Père a créé toutes choses par l’intermédiaire de son Fils, mais aussi que toute vie est préservée par le Christ. Bien qu’il soit vrai que cette pleine lumière de la vérité ne brillait pas sur ces textes de l’AT avant les révélations contenues dans le NT, et que la compréhension distincte des différentes personnes de la Divinité ne fût pas aussi facilement discernable à partir des seuls passages de l’AT, la première preuve de l’existence du Christ au moment de la création, comme collaborateur avec son Père, est présente dès la première page de la Bible. Ces textes ne posent aucune difficulté à ceux qui croient à l’inspiration de l’AT aussi bien que du NT, puisque l’une des parties explique l’autre et que toutes deux s’accordent harmonieusement, comme

les pierres d’une belle mosaïque. Non seulement les v. 26 et 27 contiennent des indications de l’activité du Christ, deuxième personne de la Divinité, dans cette œuvre de création, mais le v. 2 mentionne aussi le Saint-Esprit comme collaborant à cette même œuvre. Nous sommes donc fondés à déclarer que la première preuve du sublime mystère de la Divinité se trouve sur la première page de la Bible, mystère qui est placé dans une lumière plus claire à mesure que la plume de l’inspiration des différents auteurs des livres bibliques fut poussée à révéler plus pleinement cette vérité. Le mot « homme » est ’adam en hébreu, le mot même que Dieu employa pour nommer le père de la race humaine (ch. 5:2). Le sens de ce mot a été expliqué de diverses manières. Il décrit soit sa couleur, de ’adam, « être rouge » ; soit son apparence, d’une racine arabe qui signifie « briller », faisant ainsi d’Adam « le brillant » ; soit sa nature en tant qu’image de Dieu, de dam, « ressemblance » ; ou, très probablement, son origine, « le sol », de ’adamah, « celui qui vient du sol ». À notre image. « L’homme devait porter l’image de Dieu, tant dans sa ressemblance extérieure que dans son caractère » (PP 45). Cette image était particulièrement évidente dans sa nature spirituelle. Il devint une « âme vivante », ou plutôt un être vivant, doué d’une volonté libre et d’une personnalité consciente d’elle-même. Cette nature reflétait la sainteté divine de son Créateur jusqu’à ce que le péché brise la ressemblance divine. Ce n’est que par le Christ, qui est le rayonnement de la gloire de Dieu et « l’empreinte de sa personne » (Héb. 1:3), que notre nature est de nouveau transformée à l’image de Dieu (Col. 3:10; Éph. 4:24). Et qu’ils dominent. La relation de l’homme avec le reste de la création devait être une relation de domination. L’emploi du pluriel « eux » montre que Dieu avait prévu dès le commencement de créer plus d’un individu. En transférant à Adam le pouvoir de régner sur « toute la terre », Dieu projetait de faire de l’homme son représentant, ou vice-roi, sur cette planète. Le fait que les bêtes des champs ne soient pas mentionnées a été considéré par certains commentateurs comme une indication que les animaux aujourd’hui sauvages n’étaient pas soumis à Adam. Cette opinion est insoutenable. Les plantes manquent également dans l’énumération des œuvres créées soumises à Adam, bien que personne ne nie que l’homme ait eu jusqu’à ce jour le droit de régner sur la végétation et que les plantes aient dû être incluses dans l’expression « toute la terre ». Cette expression couvre en fait tout ce qui se trouve sur cette terre et qui n’est pas mentionné nommément, y compris « les bêtes des champs » (Ps. 8:6–8). Toutefois, Dieu limita la suprématie de l’homme à cette terre, ne transférant pas à Adam la domination sur les corps célestes.

Ellen G. White

Ainsi Dieu créa l'homme. Le récit de l'accomplissement du dessein divin est exprimé sous une forme de poésie hébraïque, commune à tous les livres poétiques de la Bible hébraïque, dans laquelle la pensée exprimée dans la première partie d'une strophe est répétée avec de légères variations dans les mots, mais non dans le sens, dans la deuxième, voire dans la troisième partie de la strophe, comme dans notre verset : « Ainsi Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; homme et femme il les créa. » Moïse, qui nous a donné d'autres exemples de son talent poétique (voir Ex. 15; Deut. 32, 33; Ps. 90), fut le premier de tous les écrivains inspirés à raconter les œuvres merveilleuses de Dieu en termes poétiques. Lorsqu'il parvint, dans son récit, au point où il devait relater la création de l'homme, couronnement de l'œuvre de Dieu sur cette terre, il abandonna le style narratif ordinaire et employa la poésie.

À sa propre image. Il convient de relever l'emploi du singulier, « son ». Le pluriel du v. 26 révèle que la Divinité possède une pluralité dans l'unité, tandis que le v. 27 souligne que la pluralité de Dieu ne nie pas son unité. Homme et femme. Un nouvel élément est introduit dans les informations données au sujet de la création de l'homme par la mention des différences de sexe. Les deux mots « homme » et « femme » sont des traductions d'adjectifs hébreux qui indiquent le sexe des deux individus. La bénédiction de fécondité prononcée sur les animaux (v. 22) implique qu'ils ont eux aussi dû être créés avec des différences sexuelles, mais ce fait n'est pas mentionné. Il existait probablement une raison particulière de le mentionner en rapport avec la création de l'homme. Cette raison peut découler du fait que ce n'est que chez l'homme que la dualité des sexes trouve son expression dans l'institution du mariage sacré. Ce verset nous prépare à la révélation concernant le plan de Dieu pour la création de la famille, présenté au chap. 2.

Ellen G. White

Et Dieu les bénit. Les bénédictions que Dieu avait accordées aux créatures vivantes la veille furent répétées à la fin du sixième jour, avec des ajouts particuliers appropriés à l'homme. Dieu les bénit, « eux », et non « lui », ce qui indique que la création d'Ève avait dû avoir lieu avant que le sixième jour ne fût écoulé et que les bénédictions et les responsabilités qui leur étaient conférées devaient être partagées conjointement par tous deux, de manière égale. Dieu leur dit. Une différence existe entre les introductions aux bénédictions des v. 22 et 28, et elle mérite d'être relevée. La bénédiction pour les animaux fut prononcée à leur sujet : « Dieu les bénit, en disant », tandis que la bénédiction pour la race humaine fut exprimée « à leur intention ». En tant qu'êtres intelligents, ils étaient capables d'écouter Dieu et de recevoir ses communications. Ce verset contient la première révélation de Dieu à l'homme. Soyez féconds. La bénédiction du Créateur concernait, en premier lieu, la propagation et la perpétuation de l'espèce, une bénédiction que Dieu n'a jamais révoquée et qui est à l'origine des centaines de millions d'êtres humains qui peuplent aujourd'hui tous les continents de ce monde. Divers commentateurs ont compris la commission divine comme indiquant que la reproduction des êtres humains ne devait pas se poursuivre indéfiniment, mais devait cesser lorsque la terre serait remplie d'êtres humains et de leurs sujets animaux. Le mot traduit par « remplir » ne vient pas à l'appui de la fausse doctrine selon laquelle, à une époque reculée du passé, ce monde aurait été dépeuplé, et que Gen. 1 est le récit de sa restauration. « Remplissez la terre » peut être traduit avec exactitude par « Remplissez la terre » (RSV). Voir la note à la fin du chapitre. Soumettez-la. Cette révélation contient également des instructions concernant le devoir et la destinée de l'homme : régner sur les œuvres de la création terrestre, une mission exprimée presque dans les mêmes termes que ceux du conseil divin consignés au v. 26. La seule différence réside dans l'expression supplémentaire « soumettez-la », qui accorde à l'homme le droit d'utiliser pour ses besoins les vastes ressources de la terre, par les activités agricoles et minières, la recherche géographique, la découverte scientifique et l'invention mécanique.

29. Chaque herbe. Des dispositions sont ensuite prises pour assurer la subsistance du nouveau monarque et de ses sujets. Le texte divin nous apprend que l'homme devait se nourrir des produits des champs et des arbres, c'est-à-dire de céréales, de noix et de fruits ; les animaux devaient se nourrir de "toute herbe verte", c'est-à-dire de légumes, de plantes vertes et d'herbe

La formulation de ce règlement révèle que ce n'était pas la volonté de Dieu que l'homme abatte les animaux pour se nourrir, ni que les animaux s'entretuent ; par conséquent, la destruction violente et souvent douloureuse de la vie par l'homme et les animaux est le résultat de l'entrée du péché dans le monde. Ce n'est qu'après le déluge que Dieu a donné à l'homme la permission de manger de la chair des animaux (voir ch. 9:3). Même les anciennes légendes païennes parlent d'un âge d'or de l'innocence, où l'homme s'abstenait de tuer les animaux (Ovide Met. I. 103-106). Le fait qu'aucun animal, quel qu'il soit, n'ait mangé de chair au début peut être déduit des annonces prophétiques d'Ésaïe 11:6-9; 65:25, de l'état de la nouvelle terre, où la cessation du péché et la transformation complète du monde en royaume de Dieu sont accompagnées de la cessation du massacre de toute créature de Dieu

L'enseignement clair de l'Écriture selon lequel la mort est entrée dans le monde par le péché montre clairement que Dieu voulait à l'origine que ni l'homme ni les animaux ne prennent la vie pour se procurer de la nourriture

Tous les arguments fondés sur le postulat qu'il est nécessaire de tuer les animaux pour enrayer leur prolifération excessive sont d'une valeur douteuse. Il est vain de spéculer sur ce qui serait arrivé à ce monde si les animaux et les êtres humains s'étaient multipliés sans contrôle à perpétuité. Dieu avait certainement établi ses plans pour répondre aux conditions changeantes qui se présenteraient. Ces plans ne nous ont pas été révélés, parce que le péché est entré dans le monde avant que le besoin de contrôler une reproduction excessive ne se fasse sentir (voir v. 28)

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Voici, c'était très bon. La création de l'homme et son établissement comme souverain sur la terre achevèrent la création de toutes les choses terrestres. D'après le récit, Dieu avait souvent examiné son œuvre et l'avait déclarée bonne (v. 4, 10, 12, 18, 21, 25). L'examen entrepris à la fin du sixième jour embrassait toutes les œuvres achevées durant les jours précédents : « et voici, c'était très bon. » Tout était parfait dans son espèce ; chaque créature répondait au but fixé par le Créateur et était équipée pour accomplir la fonction pour laquelle elle avait été créée. L'emploi du terme « bon » pour tout ce que Dieu avait fait, ainsi que la répétition de ce mot avec l'accent « très » à la fin de la création, l'homme en étant la couronne et la gloire, indiquent que rien d'imparfait n'était sorti de la main de Dieu. Cette expression d'admiration exclut totalement la possibilité qu'une imperfection quelconque dans la création soit responsable de la faiblesse manifestée par Adam et Ève à l'heure de la tentation. NOTE SUPPLÉMENTAIRE SUR LE CHAPITRE 1 Le verset d'ouverture de Gen. 1 a fait l'objet de nombreuses discussions dans les milieux théologiques tout au long de l'ère chrétienne. Certains ont soutenu que ce verset se rapporte à la création de ce monde physique et de toute la vie qui s'y trouve, à un moment très antérieur aux sept jours de la semaine de la création. Cette conception est connue sous le nom de théorie de la ruine et de la restauration. Elle a été soutenue pendant des siècles par des théologiens spéculatifs qui ont lu dans l'expression hébraïque tohu wabohu, « informe et vide » (v. 2), l'idée qu'un intervalle de temps — en fait, d'une très grande durée — sépare le v. 1 du v. 2. On a voulu faire dire à tohu wabohu : « la terre fut rendue informe et vide. » C'est sur cette interprétation du texte qu'ils fondent l'idée que le monde fut créé parfait à un moment quelconque du passé lointain (v. 1), mais qu'un cataclysme effroyable en effaça toute trace de vie et réduisit sa surface à un état que l'on pourrait décrire comme « informe et vide ». Beaucoup de ceux qui soutiennent cette conception croient qu'il y eut des créations successives, chacune suivie d'un cataclysme mondial. Enfin, après des éons innombrables, Dieu entreprit une fois encore de tirer l'ordre du chaos et de remplir la terre de vie, comme cela est rapporté aux v. 2–31.

Il y a plus d'un siècle, divers théologiens protestants adoptèrent fermement cette conception, pensant y trouver un moyen d'harmoniser le récit mosaïque de la création avec l'idée alors avancée par certains savants, selon laquelle la terre aurait traversé de longues périodes de changements géologiques. Cette conception est populaire chez certains fondamentalistes. Selon cette théorie, les couches stratifiées de roches qui composent une grande partie de la surface terrestre se seraient déposées au cours des cataclysmes supposés, et les fossiles qui y sont enfouis seraient censés être les restes d'êtres vivants ayant existé sur cette terre avant cette époque. D'autres voient dans cette théorie un argument en faveur de l'idée que, lorsque Dieu accomplit son œuvre créatrice rapportée aux v. 2–31, il dépendait d'une matière préexistante. Ils limiteraient ainsi sa puissance en minimisant, voire en niant, le fait qu'il a fait exister la matière, et que « les choses visibles n'ont pas été faites à partir de choses qui apparaissent » (Héb. 11:3). Divers aspects de cette théorie se sont reflétés dans plusieurs traductions modernes de la Bible. La conception de la « restauration » doit être entièrement rejetée pour les raisons suivantes : (1) Les mots hébreux tohu wabohu ne véhiculent pas l'idée d'une terre dévastée, mais décrivent plutôt un état désorganisé et inerte de la matière. L'interprétation donnée à ces mots est donc totalement dépourvue de fondement. (2) Les Écritures enseignent clairement que l'œuvre créatrice de Dieu était « achevée dès la fondation du monde » (Héb. 4:3). (3) Cette conception implique la doctrine blasphématoire selon laquelle les tentatives précédentes de Dieu en matière de création, tout particulièrement celle de l'homme, étaient imparfaites et infructueuses, en raison de l'action de forces sur lesquelles il n'exerçait qu'un contrôle limité. (4) Poussée jusqu'à sa conclusion logique, cette conception nie en réalité l'inspiration et l'autorité de l'ensemble des Écritures, en limitant le Créateur à l'emploi d'une matière préexistante dans l'œuvre de la semaine de la création et en le soumettant aux lois de la nature. (5) L'idée de créations et de catastrophes successives antérieures aux événements de la semaine de la création ne bénéficie du moindre fragment de preuve valable, ni de la part de la science ni de la Parole inspirée. Ce n'est que pure spéculation. (6) On peut ajouter incidemment que l'origine et le développement de cette conception sont entachés des spéculations philosophiques païennes de diverses sectes hérétiques et imprégnés des concepts rationalistes du naturalisme et de l'évolution.