Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Jean 5

1. Quiconque. Voir au ch 3:4, 6

Croire. Les versets 1-12 traitent de la foi qui apporte la victoire et la vie éternelle. Le mot "croire" n'a été utilisé que trois fois dans l'épître(chs. 3:23; 4:1, 16), mais il occupe maintenant une position clé dans la pensée de l'auteur et apparaît sept fois dans ce chapitre (ici, et dans les vs. 5, 10, 13). En revanche, le mot "amour", qui est apparu plus de 40 fois comme substantif ou verbe, apparaît pour la dernière fois au v. 3

Le Christ. C'est-à-dire l'Oint, ou le Messie (voir le ch Matt. 1:1). Croire que l'homme Jésus de Nazareth est aussi le Messie, c'est accepter le plan de salut (voir sur 1 Jean 3:234:2, 15). La négation de la divinité de Jésus est une des marques de l'hérésie (voir le ch 2:22)

Est né de Dieu. Plutôt, "est né de Dieu" (voir les chapitres 3 et 4) 2:29; 3:9

Tout le monde. Ou, "quiconque", comme au début du verset. Jean part du principe que ceux qui sont engendrés par Dieu aimeront Dieu, et affirme qu'ils aimeront aussi tous les autres membres de la famille dans laquelle ils ont été engendrés

Lui aussi qui a été engendré. Ou "celui qui a été engendré", c'est-à-dire un autre chrétien qui est né du même Père céleste et qui est donc membre de la même famille que le croyant

2. Par la présente. La référence est faite à ce qui suit.

Nous savons. Voir sur ch. 2:3, 29. Il nous a été dit comment nous pouvons savoir que nous aimons Dieu(ch. 4:20, 21), et maintenant Jean nous dit comment découvrir si nous aimons ou non les enfants de Dieu, qui sont nos frères.

Les enfants. Gr. tekna (voir sur Jean 1:12; Rom. 8:14, 16).

Quand nous aimons Dieu. Jean enseigne clairement que l'amour pour Dieu est fondamental dans l'expérience du chrétien. Celui qui aime Dieu est sûr d'aimer aussi ses frères. Il est donc d'une importance capitale pour le croyant de cultiver un amour authentique pour son Créateur : il s'agira d'une source inépuisable d'où découleront sans cesse toutes les autres qualités souhaitables. Il contrôlera également ses autres affections, les gardant pures et bien proportionnées, contribuant ainsi au développement d'un caractère chrétien symétrique.

Garder ses commandements. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 10) en faveur de la lecture " faites ses commandements ", mais la variation ne change pas grand-chose au sens ultime de l'auteur. Voir v. 3.

3. A cause de cela. Ces mots introduisent la raison de la déclaration précédente(v. 2). Jean a peut-être eu l'impression de ne pas avoir clairement établi le lien étroit entre l'amour de Dieu et son obéissance. Il renforce donc le lien entre l'amour de Dieu et l'obéissance à ses commandements en montrant que l'un implique et nécessite l'autre. Pour une discussion plus approfondie sur le lien entre l'amour et le respect des commandements, voir Matt. 22:37-39; Rom. 13:8, 9. Il l'affirme très clairement dans son Évangile en rapportant l'enseignement du Christ lui-même sur ce sujet (voir sur Jean 14:15, 21, 23, 15:10).

L'amour de Dieu. On se demande parfois si "l'amour de Dieu" désigne notre amour pour lui ou son amour pour nous (voir chs. 2:5, 153:16, 17; 4:9), mais cette fois-ci, il ne fait aucun doute que l'apôtre parle de notre amour pour Dieu(ch. 5:2).

Ses commandements. Voir sur les chs. 2:3; 3:4. Les commandements de Dieu peuvent être exprimés de différentes manières : aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même(Luc 10:27), croire au nom de son Fils Jésus-Christ et aimer ses frères(1 Jean 3:23), ou encore observer les dix commandements. Après tout, les dix commandements ne sont que l'expansion des deux préceptes, l'amour de Dieu et l'amour de l'homme(Matt. 19:17-19; 22:36-40; Rom. 13:8-10).

Affligeant. Gr. bareis, " lourd ", " pénible ", " difficile à accomplir " (voir l'emploi de ce mot dans Matthieu 23:4, 23; Actes 20:29, 25:7). Pour le chrétien, les commandements de Dieu ne sont pas un fardeau, car l'obéissance est le résultat de l'amour. Ceux qui aiment Dieu trouvent de la joie à répondre à ses demandes et à suivre ses conseils, et Dieu lui-même leur donne la force d'observer sa loi(1 Cor. 10:13; Phil. 2:13).

4. Pour. Littéralement, "parce que". John est sur le point de donner une raison supplémentaire pour laquelle les exigences de Dieu ne sont pas une charge épuisante et fatigante. Pour l'âme humaine sans aide, elles sont impossibles à remplir(Rom. 8:7), mais pour le chrétien né de nouveau (Jean 3:3), tout est possible(Marc 11:22-24; Phil. 4:13). Il participe à la nature divine(2 Pierre 1:4), et puise dans les mêmes ressources qui ont soutenu le Christ dans sa vie terrestre(TM 386 ; DA 123)

Quelles qu'elles soient. Jean a peut-être utilisé ce terme plutôt que "quiconque", pour souligner la nature globale de la vérité qu'il énonce (cf. Jean3: 6 ). Tout principe juste vient de Dieu et est capable de surmonter les principes du monde qui viennent de Satan

Né de Dieu. Voir sur ch 3:9

Vainqueur. Gr. nikaÅÂ (voir sur ch 2:13). La forme du verbe en grec montre que la victoire dans la nouvelle vie peut être continue. Chaque fois que le chrétien nouvellement né résiste au tentateur par la force du ciel, l'adversaire est vaincu(Jacques 4:7)

Monde. Gr. kosmos (voir sur ch 2:15)

Victoire. Gr. nikÄ, "signifie pour gagner une victoire", "victoire", de nikaÅÂ, "conquérir" (voir ci-dessus sous "vaincre"). NikÄ n'apparaît qu'ici au NT, mais était commun en grec classique et était le nom donné à la déesse grecque de la victoire

Vainqueur. Gr. nikaÅÂ (voir sur ch 2:13). En grec, il y a un jeu intéressant sur les mots nikÄ et nikaÅÂ, qui peut être rendu "c'est la conquête qui a conquis le monde". La forme du verbe semble se référer à l'époque où les croyants ont fait leur rupture avec le monde, puisque l'apôtre parle de leur foi. Il peut aussi y avoir une référence ultime à la seule grande victoire qui permet aux chrétiens de conquérir le monde - la propre victoire du Christ sur le diable - mais ce n'est pas la pensée première de Jean dans ce verset

La foi. Gr. pistis (voir sur Heb. 11:1). C'est la seule occurrence de ce mot dans l'Evangile ou les épîtres de Jean. Comment "notre foi" peut-elle nous permettre de vaincre le monde ? Jean fournit la réponse au v. 5, où il implique que la foi à laquelle il se réfère est celle qui accepte Jésus comme le Fils de Dieu. Une telle foi s'approprie la victoire du Sauveur sur le monde et la reproduit dans la vie du croyant. Elle ne s'arrête pas à l'assentiment mental mais conduit à l'action positive. Comme le paralytique à qui l'on a ordonné de se lever, nous tentons ce qui semble impossible(Jean 5:5-9). Lorsque notre volonté choisit de s'élever du trône du péché, la puissance vivifiante de Dieu entre dans chaque fibre morale et nous permet d'accomplir ce que nous avons voulu par la foi. Si nous nous couchions et attendions que le Seigneur nous relève du péché, rien ne se passerait. Notre foi doit s'accrocher à ses promesses, et doit désirer, choisir et vouloir agir en fonction de celles-ci avant que cette force ne puisse nous aider

5. Celui qui vainc. Le grec indique une victoire continue et répétée sur le mal. La foi augmente avec l'usage. Plus nous faisons confiance aux promesses de Dieu, plus notre confiance s'affermit et plus nous gagnons en foi pour progresser.

Il croit en Jésus. Une fois de plus, Jean énonce la vérité centrale de l'Église chrétienne comme le test d'une vie chrétienne authentique et victorieuse (voir ch. 2:22, 23; 3:23; 4:1-3).

6. Celui-ci. Ou, "celui-ci", c'est-à-dire Jésus, auquel Jean a fait référence au v. 5.

Celui qui est venu. Une référence au fait historique de l'incarnation. Dans les évangiles, le verbe " venir " est utilisé de manière significative en relation avec l'incarnation du Christ(Mt. 5:17; 9:13; 10:34; 11:3; Luc 7:19; Jean 1:11; 3:2, 31; 7:27, 28; etc.)

Par l'eau et le sang. L'application première de ces mots est facilement perceptible si l'on garde à l'esprit que Jean parle de l'incarnation. Jésus est venu "par l'eau", c'est-à-dire par son baptême, et "par le sang", c'est-à-dire par sa crucifixion. Ces deux événements ont marqué son ministère sacrificiel et l'ont identifié comme le Fils rédempteur de Dieu. Ceux qui croient en sa divinité ne peuvent ignorer aucun de ces événements.

Certains ont vu dans les paroles de Jean une référence aux sacrements chrétiens du baptême et de la Cène. Mais l'utilisation du passé, "vint", et le fait évident que l'apôtre se réfère à l'incarnation, excluent une telle interprétation. De plus, le mot "sang" n'est jamais utilisé ailleurs pour désigner le sacrement de la Cène.

Il est possible qu'en écrivant les mots "par l'eau et par le sang", Jean ait pensé à l'incident de la croix, qu'il est le seul à rapporter(Jean 19:34), lorsque "du sang et de l'eau" sont sortis du côté transpercé du Sauveur. En effet, il serait étrange qu'un témoin oculaire de cet événement émouvant ne se souvienne pas de la scène, mais on ne peut toujours pas dire que Jésus est alors "venu par l'eau et par le sang" Le sens premier des simples mots de Jean doit être que la venue messianique de son Maître a été publiquement attestée, au début par son baptême, et à la fin par l'effusion de son sang sur la croix.

Jésus-Christ. Pour la signification de ce nom, voir Matt. 1:1; Phil. 2:5.

Pas seulement par l'eau. Certains de ceux qui troublaient l'Eglise acceptaient le baptême de Jésus, croyant qu'il marquait le moment où la divinité entrait dans l'humanité, mais niaient la mort du Fils de Dieu, croyant que la divinité et l'humanité étaient séparées avant la mort sur la croix (voir pp. 625, 626). C'est pourquoi Jean souligne l'importance de l'eau et du sang pour une compréhension correcte de la divinité de Jésus-Christ(cf. Vol. V, p. 917).

Et c'est l'Esprit. Tout au long de l'histoire du monde, l'une des tâches principales de l'Esprit Saint a été de rendre témoignage au plan du salut et au Sauveur. Une fois que les hommes ont été coupés par le péché de la communication directe avec Dieu, le Saint-Esprit est devenu le contrôleur des messagers humains inspirés et a veillé à ce que les messages divins soient délivrés et enregistrés de manière à assurer l'accomplissement de leur but(2 Pierre 1:21). L'objectif principal de toute prophétie est de conduire les hommes au Christ en tant que Rédempteur. En éditant et en guidant la prophétie, le Saint-Esprit rend le témoignage le plus efficace au Sauveur et mérite le titre d'"Esprit du Christ" (voir sur Jean 14:17, 26; 1 Pierre 1:11).

L'Esprit est vérité. Le témoignage de l'Esprit peut être reçu en toute confiance, car tout son témoignage est vrai, et la somme totale de sa révélation est la vérité. Par conséquent, lorsque l'Esprit atteste que Jésus de Nazareth est le Fils de Dieu, son témoignage est définitif - il ne peut y en avoir de plus grand.

7. Car ils sont trois. La pratique hébraïque, basée sur Deut. 17:6; 19:15; etc., exigeait la déposition cohérente de deux ou trois témoins avant de prendre des mesures dans certains litiges juridiques. Jean cite ici trois témoins à l'appui de la divinité de son Maître(1 Jean 5:5, 6, 8), assurant ainsi ses lecteurs de la fiabilité de sa déclaration

Consigner. Gr. martureÅÂ, "témoigner", "attester", MartureÅÂ est traduit par "rendre témoignage"(v. 6) et "témoigner" (v. 9). Le grec implique que le témoignage est rendu de manière continue

Dans le ciel. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission du passage " dans les cieux, le Père, le Verbe et le Saint-Esprit ; et ces trois-là sont un ". Et il y en a trois qui rendent témoignage sur la terre". La lecture qui en résulte pour les vs. 7 et 8 est la suivante : "Car il y en a trois qui rendent témoignage, l'Esprit, l'eau et le sang, et ces trois-là sont d'accord en un". Le passage tel qu'il est donné dans la KJV ne se trouve dans aucun MS grec antérieur aux 15e et 16e siècles. Les mots contestés se sont retrouvés dans la KJV par le biais du texte grec d'Érasme (voir Vol. V, p. 141). On dit qu'Érasme a offert d'inclure les mots contestés dans son Testament grec si on lui montrait ne serait-ce qu'un seul MS grec qui les contenait. Une bibliothèque de Dublin a produit un tel MS (connu sous le nom de 34), et Érasme a inclus le passage dans son texte. On pense aujourd'hui que les éditions ultérieures de la Vulgate ont acquis ce passage par l'erreur d'un scribe qui a inclus un commentaire marginal exégétique dans le texte biblique qu'il copiait. Les mots contestés ont été largement utilisés à l'appui de la doctrine de la Trinité, mais, au vu des preuves accablantes contre leur authenticité, leur soutien est sans valeur et ne devrait pas être utilisé. En dépit de leur apparition dans la Vulgate, A Catholic Commentary on Holy Scripture admet librement ce qui suit au sujet de ces mots : " On considère généralement que ce passage, appelé Comma Johanneum, est une glose qui s'est glissée dans le texte du vieux latin et de la Vulgate à une date précoce, mais qui n'a trouvé sa place dans le texte grec qu'aux 15e et 16e siècles " (Thomas Nelson and Sons, 1951, p. 1186)

8. L'Esprit. L'apôtre récapitule maintenant son témoignage, mais en plaçant l'Esprit en tête de liste. Lorsque Jésus a été baptisé, le Saint-Esprit, sous la forme d'une colombe, a témoigné à Jean que celui qu'il avait baptisé était le Messie divinement désigné, et Dieu lui-même a proclamé la louange de son Fils(Matthieu 3:16, 17). Lorsque le Christ a versé son sang sur la croix, sa noble allure et sa dignité tranquille, aidées par l'obscurité menaçante et le tremblement de terre, ont convaincu les spectateurs de sa divinité(Matthieu 27:45-54). Ainsi l'Esprit a opéré avec les événements représentés par l'eau et le sang (voir sur 1 Jean 5:6) pour affirmer que Jésus était le Fils de Dieu.

Ces trois éléments s'accordent en un seul. Littéralement, "les trois sont pour une seule chose", c'est-à-dire que les trois témoins ont le même objectif en vue : témoigner de la divinité du Christ, afin que les hommes croient en lui et soient sauvés. C'est dans ce même but que Jean a écrit son Évangile(Jean 20, 31).

9. Si nous recevons. Jean souligne que les hommes acceptent le témoignage de leurs semblables lorsqu'il remplit les conditions légales requises. Pourquoi alors n'accepteraient-ils pas un témoignage encore plus fiable, celui qui vient de Dieu ? Pourtant, certains préféraient croire les hommes plutôt que Dieu. Ils écoutaient les théories et les sophismes des gnostiques (voir p. 625). Beaucoup de ceux qui ont refusé de suivre Jésus ont bientôt suivi divers faux messies qui leur offraient la victoire sur le pouvoir romain détesté !

Le témoignage de Dieu est plus grand. Le témoignage de Dieu est supérieur, non seulement parce qu'il vient de Celui qui ne ment jamais, mais aussi parce qu'il vient du seul qui soit pleinement qualifié pour témoigner de la filiation de Jésus, c'est-à-dire le Père. Aucun homme ne peut prétendre croire en Dieu sans croire aussi en son Fils.

Ce qu'il a attesté. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture " que " plutôt que " qui ", faisant des mots suivants la raison de la supériorité du témoignage de Dieu. Le fait que Dieu ait témoigné de la filiation de Jésus devrait être un témoignage suffisant pour convaincre les hommes, qui acceptent souvent des témoignages moins fiables de la part de leurs semblables. Jean fait référence à la reconnaissance par Dieu de son Fils pendant la vie terrestre du Christ et à son témoignage permanent de la relation intime qui existe éternellement entre le Père et le Fils.

10. Celui qui croit. C'est-à-dire celui qui croit continuellement que le Christ est le Fils de Dieu. Celui qui a une conviction fluctuante, transitoire, ne peut prétendre ou invalider cette promesse.

Sur. Jean utilise cette préposition particulière avec le mot pour "croire" plus fréquemment que tous les autres écrivains du NT réunis. Cette croyance est une approche personnelle du Christ dans une ferme confiance en la vérité du témoignage de Dieu, et une confiance conséquente dans l'œuvre rédemptrice du Sauveur(cf. Jean 1:12).

En lui-même. Celui qui croit activement en Jésus aura un témoignage intérieur de la validité de cette croyance. Il saura, par expérience personnelle, que Jésus est tout ce que les Écritures affirment qu'il est. Une telle croyance n'est pas facile à renverser : elle est capable de résister aux pires attaques de l'ennemi.

En même temps, il faut se rappeler qu'il est dangereux de se fier uniquement à des sentiments intérieurs quant à notre relation avec Dieu. S'il y a souvent des moments où nous nous sentons confiants dans notre communion avec le Seigneur, il y a aussi des jours de doute. C'est dans ces moments-là que le Seigneur a promis d'être particulièrement proche de ses enfants(Ésaïe 43:2). C'est pourquoi nous devrions nous en tenir à nos liens avec Dieu, même lorsque nos sentiments nous poussent à agir autrement. La vie chrétienne doit être basée sur des principes plutôt que sur des sentiments(1T 167). Au fur et à mesure que la foi se renforce, le témoignage dans nos cœurs se renforce également(1 Jean 3:24).

Ne croit pas Dieu. On aurait pu s'attendre à ce que Jean dise " ne croit pas au Fils de Dieu ", comme la négative de sa déclaration précédente, mais l'apôtre va plus loin, car il sait que le refus d'accepter le témoignage du Père concernant son Fils est un refus de croire Dieu(cf. ch. 2:22, 23). De manière pénétrante, Jean a analysé la nature ultime de toute incrédulité - elle rejette même le Père.

Il l'a rendu menteur. Non pas que l'homme puisse faire mentir Dieu, mais il le fait passer pour un menteur en affirmant que ce dont Dieu a été témoin n'est pas vrai.

Parce qu'il ne croit pas. Littéralement, "parce qu'il n'a pas cru", une réaffirmation claire de la forme spécifique d'incrédulité dont sont coupables ceux qui rejettent la divinité du Christ. Jean met ainsi à nu la nature ultime de toute incrédulité.

Enregistrement. Gr. marturia, "témoin" ; comparer avec le verbe martureÅÂ,"témoigner" (voir ci-dessous sous "a donné").

Donné. Gr. martureÅÂ,"témoigner", "porter témoignage" MartureÅÂ et marturia apparaissent 10 fois dans le texte authentique (voir v. 7) des vs. 6-11. La forme du verbe grec indique qu'il s'agit du témoignage passé de Dieu, dont l'effet se poursuit encore.

11. Et voici le témoignage. Le témoignage consiste dans le don divin de la vie éternelle à travers la personne du Fils de Dieu, Jésus-Christ. Ce don est le plus efficace de tous les témoins de la vérité de Dieu.

A donné. Plutôt " donné ", en référence soit à l'acte historique de l'incarnation, avec les événements associés, soit à la conversion, lorsque le croyant reçoit le don de la vie éternelle (voir sur Jean 3:16).

Vie éternelle. Voir sur Jean 3:16; cf. sur 1 Jean 1:2.

Cette vie. Une autre partie du témoignage de Dieu : il nous a donné la vie éternelle en la personne de son Fils, qui est " la vie "(Jean 14.6). Voir aussi Jean 1:4.

12. Possède le Fils. Avoir le Fils signifie croire en lui de telle sorte qu'il devienne pour nous tout ce que son nom implique : un Sauveur, un Seigneur, quelqu'un qui a reçu l'onction pour être notre Roi (voir sur Jean 1:12; 5:24). Cela signifie que le Christ habite dans le cœur comme l'hôte suprêmement honoré (voir sur Gal. 2:20; Eph. 3:17; Apoc. 3:20).

A la vie. Littéralement, "a la vie", c'est-à-dire la vie éternelle dont il est question au v. 11. Cette vie commence avec la nouvelle naissance du chrétien et se poursuit dans le monde à venir (voir sur Jean 8:51; 10:10). Ceux qui cultivent l'amitié de Jésus en viennent à partager son caractère. Ainsi, avoir le Fils, c'est avoir la vie qui ne s'arrête jamais.

N'a pas. Puisque le Père a choisi de ne rendre la vie éternelle accessible que par son Fils(Jean 1:4; 3:16; 17:2), il s'ensuit que ceux qui rejettent le Fils rejettent l'unique source de la vraie vie. On notera que dans la déclaration négative, Jean complète le titre du Christ et le décrit non seulement comme "le Fils" mais aussi comme "le Fils de Dieu", soulignant ainsi la source ultime de la vie que le Fils confère - elle vient de Dieu (voir sur Jean 5:26).

13. Ces choses. Il s'agit soit du contenu de toute l'épître jusqu'à ce point, soit du contenu du chapitre 5, 1-12. Le reste du verset rappelle fortement la déclaration d'intention similaire de Jean en Jean 20:31.

J'ai écrit. Ces mots sont rétrospectifs, car l'apôtre jette un regard sur son épître et se souvient du but pour lequel il écrit aux croyants. En réaffirmant ce but, il l'imprime à nouveau dans l'esprit de ses lecteurs.

Qui croient. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) le placement de la clause " qui croient au nom du Fils de Dieu " après " afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle ". Cependant, la clause définit toujours " vous ".

Pour que vous sachiez. C'est le but spécifique pour lequel Jean a écrit la section précédente de sa lettre(vs. 1-12), mais cela peut aussi s'appliquer à l'épître entière. Le grec suggère que la connaissance dont il est question ici est intuitive et absolue, et implique une pleine conviction. Il semblerait que la foi des lecteurs de Jean était en danger d'affaiblissement, et il s'efforce de la ramener à sa pleine force. Cela complète le dessein initial de l'épître, qui est exposé au chapitre 1:3, 4.

Et afin que vous croyiez. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ces mots et du reste de ce verset. Une pensée similaire apparaît plus tôt dans le verset.

Assurance. Gr. parrēsia (voir sur le chap. 2:28), ici peut-être employé à juste titre dans son sens premier de « liberté de parole » (voir sur le chap. 3:21). Les réflexions de Jean concernant la possession de la vie éternelle et la foi au Fils de Dieu lui suggèrent l’assurance que le croyant peut avoir en s’approchant du Fils ; ainsi, le sujet de la prière est introduit. En lui. Plutôt, « vers lui » (voir sur le chap. 3:21).

Si nous demandons quelque chose. Cela introduit l’« assurance » dont Jean vient de parler. Bien que le Seigneur connaisse tous nos besoins avant que nous les exprimions, il souhaite que ses enfants lui fassent connaître ces besoins dans leur propre langage. L’assurance est très large, n’étant limitée que par la phrase suivante. Selon sa volonté. C’est-à-dire, la volonté du Fils. Seule la condition que nos requêtes soient en harmonie avec sa volonté est mentionnée ici. Ailleurs, d’autres conditions sont énoncées : demander au nom du Christ (John 14:13; 16:23), l’accord entre frères (Matt. 18:19), la foi (Mark 11:24), l’obéissance à ses commandements (1 John 3:22). Notre Seigneur omniscient et bienveillant sait ce qui est pour notre bien et dispose sa grâce et sa puissance en vue de promouvoir notre bonheur et notre salut (voir sur 1 Thess. 4:3). Nous ne désirons pas être sauvés avec plus d’ardeur que Christ ne désire nous sauver. Sa volonté est beaucoup plus fermement résolue à notre rédemption que la nôtre (Gal. 1:4; Eph. 1:5). Nous pouvons donc être certains que si nous présentons une requête concernant notre salut, le Sauveur sera plus que disposé à nous entendre : il attendra pour exaucer cette demande. Cette assurance est valable pour les petites choses comme pour les grandes affaires de la vie quotidienne. Celui qui compte les cheveux de notre tête ne se désintéresse pas des moindres détails de la vie de ceux pour lesquels il est mort (Matt. 10:29–31). Il nous entend. Comparer John 9:31; 11:41, 42. Nous pouvons être certains que toute prière sincère est entendue au ciel et recevra une réponse, positive ou négative (voir sur 1 John 3:22).

15. Si nous savons. Jean fonde son assurance sur la connaissance que le croyant a du Seigneur. Une compréhension du caractère divin apportera la confiance dans le jugement du Seigneur et dans la bienveillance de ses intentions(cf. Jérémie 29:11). Celui qui connaît Dieu n'aura pas de doutes tenaces quant à la justesse de ses voies, mais fera calmement confiance, sachant que son œuvre est parfaite (voir sur Rom. 8:28). Le fait de savoir que notre Seigneur est un Dieu qui écoute les prières nous assure qu'il répondra à toute demande légitime qui lui est présentée

Tout ce que nous demandons. Cette déclaration radicale a déjà été nuancée par l'expression "selon sa volonté" (v. 14)

Les requêtes. C'est-à-dire, la réponse aux demandes. Une lecture attentive des paroles de Jean suggère qu'il ne donne pas une assurance générale sur les réponses aux prières du chrétien, mais qu'il encourage le chrétien à découvrir la volonté du Seigneur et à formuler ses demandes en harmonie avec le dessein divin, dans la certitude que les prières approuvées par Dieu recevront la meilleure réponse possible

16. Si un homme. Comparez les chapitres 1:6; 2:1; 4:20. Jean utilise un cas hypothétique pour présenter une leçon importante. Ici, la référence est évidemment à un homme chrétien qui a une conscience saine du péché

Son frère. Cela limite la leçon de Jean à la communauté chrétienne : il parle de l'inquiétude que suscite un autre croyant

Pécher un péché. Littéralement, "commettre un péché", c'est-à-dire être en train de pécher

Pas jusqu'à la mort. Il est indéniable que Jean fait une distinction entre les formes de péché, car, un peu plus loin dans ce même verset, il parle d'un "péché à mort", mais il faut garder à l'esprit le contexte. Dans les versets 14 et 15, il a donné l'assurance que les prières du croyant seront exaucées ; ici, il applique la promesse à un type spécifique de prière - celle en faveur d'un autre - et explique dans quelles circonstances elle peut être efficace. Ce faisant, il aborde deux catégories de péchés : ceux pour lesquels il y a de l'espoir pour le pécheur et ceux pour lesquels il n'y a pas d'espoir. Dans la première catégorie, la prière peut être une aide efficace pour la rédemption ; dans la seconde, comme Jean l'explique plus tard, il n'y a aucune garantie que la prière sera efficace. Il est généralement admis que le péché qui entraîne la mort est le péché impardonnable (voir sur Matt. 12:31, 32). Par conséquent, un péché qui ne va pas jusqu'à la mort est toute autre forme de péché dans lequel un frère errant s'engage

Il demandera. Il demandera au Christ, c'est-à-dire qu'il priera pour le frère errant. Cette clause peut être considérée soit comme une injonction à prier, soit comme une déclaration de la réaction naturelle du croyant sérieux lorsqu'il est confronté à la délinquance d'un autre. Combien l'Église serait plus heureuse si, au lieu de discuter de la faiblesse d'un frère, nous priions pour lui et, si possible, avec lui. Une telle activité d'intercession nous préparera à la tâche délicate de parler au pécheur et de l'orienter vers le Sauveur. Une telle conversation servira à édifier l'église, alors que le bavardage critique la brisera

Il lui donnera la vie. Il est difficile de déterminer à qui se réfèrent les pronoms de cette clause. L'enchaînement des idées suggère que l'apôtre parle encore du chrétien qui prie pour un frère errant et qui contribue ainsi à donner la vie au pécheur. Mais il est également possible que Jean ait brusquement changé de sujet et qu'il dise : Le Christ donnera au chrétien qui prie la vie à transmettre aux pécheurs qui n'ont pas finalement endurci leur cœur. La différence n'est qu'une question d'interprétation, car l'opération est la même dans les deux cas. Le chrétien n'a aucun pouvoir en dehors du Sauveur ; ainsi, en fin de compte, c'est le Christ qui donne la vie, bien que la prière d'intercession ait pu être l'instrument par lequel cette vie a été accordée. Toutefois, cette "vie" n'est accordée que s'il y a un repentir sincère de la part du pécheur

Pour eux. L'auteur est passé du cas particulier au cas général, et parle de tous ceux qui "ne pèchent pas jusqu'à la mort"

Il y a un péché jusqu'à la mort. Puisque Jean ne définit pas un péché particulier comme entraînant inévitablement la mort, il est probable qu'il se réfère ici à un type de péché qui produira certainement la mort. S'il avait connu un péché spécifique qui laisserait un homme sans espoir de salut, on aurait pu s'attendre à ce qu'il l'identifie, afin que tous puissent prendre garde de ne pas tomber dans une condamnation irrévocable. S'il est vrai que tout péché, s'il est persistant, conduit à la mort(Eze. 18:4, 24; Jacques 1:15), il existe une différence dans le degré auquel un acte de péché particulier rapprochera un homme de la mort. Les péchés commis par ceux qui sont sincèrement désireux de servir Dieu, mais qui souffrent d'une faible volonté et de fortes habitudes, sont très différents de ceux qui sont délibérément commis dans un défi effronté et délibéré à Dieu. C'est davantage l'attitude et le motif qui déterminent la différence, que l'acte de péché lui-même. En ce sens, il existe des distinctions entre les péchés. L'erreur mineure, rapidement repentie et pardonnée, est un péché qui n'entraîne pas la mort. Le péché grave, commis soudainement en raison de l'incapacité à maintenir la puissance spirituelle, n'est pas encore un péché mortel, s'il est suivi d'une véritable repentance ; mais le refus de se repentir rend la mort finale certaine. Cette distinction est clairement illustrée par les expériences de Saül et de David. Le premier a péché et ne s'est pas repenti ; le second a péché gravement, mais s'est sincèrement repenti. Saül est mort, sans espoir de jouir de la vie éternelle ; David a été pardonné et assuré d'une place dans le royaume de Dieu (voir PP 634 , 679 , 723-726)

Pour une discussion sur le péché impardonnable, voir sur Matt. 12:13, 32

Je ne dis pas. Jean ne nous commande pas de prier, il ne dit pas non plus que nous ne devrions pas le faire, mais il hésite à garantir des réponses à la prière pour ceux qui se sont délibérément détournés de Dieu. Il y a une différence entre la prière pour nous-mêmes et la prière en faveur des autres. Lorsque notre propre volonté est du côté de Dieu, nous pouvons demander conformément à sa volonté et savoir que nous recevrons une réponse à nos prières. Mais lorsqu'il y a une troisième personne concernée, nous devons nous rappeler qu'elle aussi a une volonté. S'il refuse de se repentir, toutes nos prières et tout le travail que Dieu pourrait faire et nous amener à faire, ne forceront pas la volonté. En refusant de forcer l'homme à rester bon, Dieu a également renoncé au pouvoir de forcer un pécheur à se repentir

Cela ne signifie pas que nous ne devons pas continuer à prier pour ceux qui se sont éloignés de la voie de la justice, ou qui ne se sont jamais abandonnés au Sauveur. Cela ne signifie pas qu'il n'y aura pas de nombreuses conversions remarquables à la suite de longues et sérieuses prières de cœurs fidèles. Mais Jean montre qu'il est inutile de prier pour le pardon d'un pécheur tant qu'il refuse de se repentir de son péché. Pourtant, tant qu'il y a des raisons d'espérer, nous devons continuer à prier, car nous ne pouvons pas dire avec certitude quand un homme est allé trop loin

17. L'injustice. Gr. adikia (voir sur Rom. 1:18, 29). Comparez la définition "le péché est l'anarchie" (voir sur 1 Jean 3:4). Tout acte impie appartient au domaine du péché, aussi sûrement que le crime odieux le plus évident. Jean affirme ce fait afin de révéler le large éventail qui se trouve devant l'intercesseur qui plaide en faveur d'un autre

Il y a un péché. Jean répète sa précédente déclaration(cf. v. 16), sans doute pour encourager ses lecteurs à persévérer dans leurs prières pour les autres (voir sur v 16)

18. Nous le savons. Le disciple bien-aimé donne maintenant son message final avec des mots qui cherchent à transmettre la certitude sereine qui remplit son âme. Il utilise trois fois l'expression "nous savons" (ici et dans les versets 19 et 20), se référant apparemment à lui-même et à ses lecteurs, qui possèdent également la connaissance dont il parle

Quiconque est né de Dieu. Voir sur ch 3:9

Ne pèche pas. Voir au ch 3:9

Celui qui a été engendré de Dieu. Plutôt, "celui qui a été engendré de Dieu" (voir le commentaire suivant)

Se garde lui-même. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) pour la lecture de " le garde ", auquel cas la clause complète se lira ainsi : " Celui qui a été engendré de Dieu [c'est-à-dire le Christ] le garde [c'est-à-dire le croyant] " Cette lecture fait plus qu'une déclaration, elle donne une promesse rassurante - le Christ gardera le croyant né de nouveau de tout mal

Si la lecture de la KJV est retenue, Jean énonce l'attitude du chrétien dans un monde pécheur - il garde les avenues de son âme et ne permet pas au péché d'entrer

Ce méchant. Littéralement, " le méchant " (voir sur ch 2:13)

Toucher. Gr. haptomai, "s'attacher à", "s'accrocher à". Le verbe implique plus de force que ce qui est habituellement associé à "toucher". L'assurance est donnée que celui qui est né de Dieu ne sera pas saisi par le diable mais se gardera lui-même, ou sera gardé par le Christ, l'Enfant de Dieu(cf. Jean 6:39; 10:28; 17:12)

19. Savoir. Jean fait référence à la conviction intérieure que posséderont tous les vrais croyants

De Dieu. Littéralement, "de Dieu"(cf. sur les chapitres 3:10; 4:1). Non seulement nous sommes nés de Dieu, mais nous continuons à être membres de sa famille. Une telle connaissance nous maintiendra dans la voie céleste ; elle nous incitera à maintenir sans tache le nom de famille que nous portons maintenant

Le monde. Gr. kosmos (voir sur ch 2:15)

La méchanceté. Littéralement, "le méchant", ce qui peut signifier "le méchant"(cf. ch. 2:13). Dans ce cas, Jean souligne le contraste entre les enfants de Dieu et les enfants du monde. Les premiers appartiennent entièrement au Seigneur ; les seconds sont, pour ainsi dire, dans les bras du méchant, le diable(cf. ch. 2, 15-17)

20. Nous le savons. Celui qui est né de nouveau sait que le Christ est venu et a accompli l'œuvre de la rédemption, car il a fait personnellement l'expérience du pardon des péchés et de la puissance de la présence intérieure du Sauveur pour le garder du péché.

Le Fils de Dieu. Le titre de "Fils" appliqué à Jésus apparaît 11 fois dans les versets 5 à 20.

Est venu. Les faits historiques de l'incarnation, de la vie, de la mort et de la résurrection du Fils de Dieu sont les vérités centrales autour desquelles la foi du chrétien est construite.

Une compréhension. Gr. dianoia (voir sur 1 Pierre 1:13). Le mot désigne ici la faculté de comprendre, l'esprit. Le Christ a ouvert au croyant des trésors inépuisables de connaissance divine. Nous devrions toujours être désireux d'explorer ces trésors et d'améliorer notre connaissance d'eux.

Pour que nous puissions. L'apôtre précise l'objectif fondamental de la venue du Christ et de son action auprès des hommes : révéler "celui qui est vrai", afin que les hommes puissent le connaître tel qu'il est réellement(cf. Jean 1:18; 17:3).

Connaître celui qui est vrai. Littéralement, " connaître le vrai ", ou " connaître le véritable ", c'est-à-dire Dieu le Père(cf. Jean 7.28; 17.3; 1 Thess. 1.9), que le Fils est venu révéler aux hommes, et qui ne peut être vraiment connu que par le Fils (cf Jean 1:18; 14:9). Par une telle description du Père, Jean détourne l'esprit de ses lecteurs de la fausseté du gnosticisme (voir pp. 625, 626) pour le ramener à la vérité de la foi chrétienne authentique.

En lui, tout est vrai. Il s'agit évidemment de Dieu le Père, comme le suggère le pronom "son".

C'est le vrai Dieu. Il est possible d'appliquer ces mots à Jésus-Christ, mais leur application la plus probable est au Père, puisque c'est de lui que Jean parle immédiatement dans les phrases précédentes. Mais comme ailleurs, ici aussi, il n'y a pas lieu de faire une distinction nette entre le Père et le Fils, puisqu'ils sont un dans leur nature, leur caractère et leur but.

La vie éternelle. Voir sur Jean 5:26.

21. Les petits enfants. Voir au ch 2:1

Garder. Le Sauveur prend soin de ses enfants(cf. v. 18), mais ici l'apôtre met l'accent sur la responsabilité du croyant de garder son âme. S'il ne le fait pas, la vigilance de Christ sera vaine (voir sur 1 Cor. 16:13)

Les idoles. Plutôt, " les idoles ", c'est-à-dire toutes les fausses images, matérielles et mentales, qui empêcheraient le croyant d'adorer le vrai Dieu

Amen. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ce mot