Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 14

Et j'ai regardé - Mon attention a été attirée par une nouvelle vision. Le regard s'est détourné de la bête et de son image pour se tourner vers le monde céleste - le mont Sion en haut.

Et voici un Agneau - Voir les notes sur Apocalypse 5:6.

Il s'arrêta sur le mont Sion - C'est-à-dire au ciel. Voir les notes sur Hébreux 12:22. Sion, littéralement la colline du sud de la ville de Jérusalem, était un nom donné également à toute la ville ; et, comme c'était le siège du culte divin sur terre, elle devint un emblème du ciel - la demeure de Dieu. La scène de cette vision est située dans le ciel, car il s'agit d'une vision du triomphe ultime des rachetés, destinée à soutenir l'Église en vue des épreuves qui l'ont déjà frappée et de celles à venir.

Et avec lui, cent quarante-quatre mille - ce sont évidemment les mêmes personnes qui ont été vues dans la vision enregistrée dans Apocalypse 7:3-8, et la représentation est faite dans le même but - pour soutenir l'église dans l'épreuve, avec la certitude de sa gloire future. Voir les notes sur Apocalypse 7:4.

Avoir le nom de son Père écrit sur leur front - Montrer qu'ils étaient siens. Voir les notes sur Apocalypse 7:3; Apocalypse 13:16. Dans Apocalypse 7:3, il est simplement dit qu'ils étaient "scellés sur leur front" ; le passage ici montre comment ils ont été scellés. Ils avaient le nom de Dieu estampillé ou marqué sur leur front de façon à montrer qu'ils lui appartenaient. Comparez les notes sur Apocalypse 7:3-8.

Et j'entendis une voix venant du ciel - Ce qui montre que la scène se déroule dans le ciel, mais que Jean, dans la vision, était sur la terre.

Comme lavoix de grandes eaux - Comme le bruit de l'océan ou d'une puissante cataracte. C'est-à-dire qu'elle était si forte qu'elle pouvait être entendue du ciel à la terre. Il n'y a pas de comparaison plus sublime que de dire que c'était comme le mugissement de l'océan.

Comme lavoix d'un grand tonnerre - Comme le son puissant du tonnerre.

Et j'entendis la voix des harpistes - Dans le ciel : le chant de la rédemption accompagné d'une douce musique instrumentale. Pour une description de la harpe, voir les notes sur Ésaïe 5:12.

Les harpistes jouaient de leurs harpes- Ils jouaient de leurs harpes. Cette image donne une nouvelle beauté à la description. Bien que le son ait été fort et enflé, si fort qu'on pouvait l'entendre sur la terre, ce n'était pourtant pas un simple cri, ni une plainte tumultueuse : "C'était comme la douceur de harpes symphoniques". La musique du ciel, bien qu'élevée et joyeuse, est douce et harmonieuse ; et l'une des meilleures représentations du ciel sur la terre est peut-être l'effet produit sur l'âme par les accents d'une musique douce et solennelle.

Et ils chantèrent comme un chant nouveau - Voir les notes sur Apocalypse 5:9. Il était approprié d'appeler cela "nouveau", car il s'agissait d'une nouvelle occasion, ou d'un nouvel objet. Ce chant célébrait la rédemption complète de l'église et devait être chanté en vue de son triomphe final sur tous ses ennemis. Comparez les notes sur Apocalypse 7:9-10.

Devant le trône - Le trône de Dieu dans le ciel. Voir les notes sur Apocalypse 4:2.

Et devant les quatre bêtes - Voir les notes sur Apocalypse 4:6-8.

Et les anciens - Voir les notes sur Apocalypse 4:4.

Et aucun homme ne pouvait apprendre cette chanson, - Personne ne pouvait la comprendre, sauf les rachetés. C'est-à-dire que ceux qui n'avaient pas été rachetés ne pouvaient pas entrer pleinement dans les sentiments et les sympathies de ceux qui l'étaient. Une grande vérité est enseignée ici. Pour apprécier pleinement les chants de Sion, pour comprendre le langage de la louange, pour entrer dans l'esprit des vérités qui se rapportent à la rédemption, il faut avoir été lui-même racheté par le sang du Christ. Il doit avoir connu ce que c'est que d'être pécheur sous la condamnation d'une loi sainte ; il doit avoir connu ce que c'est que d'être en danger de mort éternelle ; il doit avoir expérimenté les joies du pardon, ou il ne peut jamais comprendre, dans sa véritable portée, le langage utilisé par les rachetés. Et cela ne fait que dire ce que nous connaissons par ailleurs. Celui qui est sauvé du péril, celui qui est sauvé d'une longue captivité, celui qui est pardonné au pied de l'échafaud, celui qui est remis d'une maladie dangereuse, celui qui presse sur son sein un enfant bien-aimé qui vient d'être sauvé d'une tombe larmoyante, aura une appréciation du langage de la joie et du triomphe qu'il ne pourra jamais comprendre qui n'a pas été placé dans de telles circonstances : mais de toutes les joies jamais éprouvées dans l'univers, celle-là doit être, à notre avis, la plus sublime et la plus transporteuse, qui sera éprouvée lorsque les rachetés se tiendront sur le mont Sion, en haut, et réaliseront qu'ils sont sauvés.

Cesont eux - Dans ce verset et dans le suivant, l'auteur énonce les principales caractéristiques de ceux qui sont sauvés. L'idée générale est qu'ils sont chastes, qu'ils sont les disciples de l'Agneau, qu'ils ont été rachetés d'entre les hommes et qu'ils sont irréprochables.

Qui ne se sont pas souillés avec des femmes - Qui ont été chastes. Le mot "souillé" détermine ici le sens du passage, comme indiquant qu'ils n'étaient pas coupables de relations sexuelles illicites avec des femmes. Il n'est pas nécessaire de montrer que cette vertu est partout exigée dans la Bible et qu'elle figure partout parmi les caractéristiques des rachetés. Il n'y a pas d'exhortation plus fréquente dans les Ecritures sur ce point ; il n'y a pas de sollicitude plus grande pour que les amis professés du Sauveur soient irréprochables. Comparez les notes Actes 15:20; Romains 1:24-32; 1 Corinthiens 6:18; Hébreux 13:4. Voir aussi 1 Corinthiens 5:1; 1 Corinthiens 6:13; Galates 5:19; Ephésiens 5:3; Colossiens 3:5; 1 Thessaloniciens 4:3. Ce passage ne peut être invoqué en faveur du célibat, que ce soit parmi le clergé ou les laïcs, ou en faveur des principes monastiques sous quelque forme que ce soit ; car ce qui est spécifié, c'est qu'ils ne se sont pas " souillés avec des femmes ", et une relation légitime entre les sexes, comme le mariage, n'est pas une souillure. Voir les notes sur Hébreux 13:4. Le mot rendu ici " souillé " - ἐμολύνθησαν emolunthēsanfrom μολύνω molunō- est un mot qui ne peut s'appliquer à la relation de mariage. Il signifie proprement " salir, tacher, souiller " 1 Corinthiens 8:7; " leur conscience étant faible, est souillée " Apocalypse 3:4; " qui n'ont pas souillé leurs vêtements "."Le mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf dans le passage qui nous occupe, et l'on verra tout de suite qu'il ne peut s'appliquer à ce qui est licite et convenable, et par conséquent qu'il ne peut être interprété comme une expression contre le mariage et en faveur du célibat. C'est un mot qui exprime proprement les rapports sexuels illicites - l'impureté et le manque de chasteté dans la vie - et l'affirmation est que ceux qui sont sauvés ne sont pas impurs et manquent de chasteté.

Car ils sont vierges -

παρθένοι

parthenoiC' est

la

forme masculine, mais cette forme se retrouve dans le grec tardif et chez les pères chrétiens

.

Le sens du mot, lorsqu'il est utilisé au féminin, est bien compris. Il désigne une vierge, une jeune fille, et de là, il est utilisé pour désigner ce qui est chaste et pur : pudeur vierge ; or vierge ; terre vierge ; fard vierge ; honte vierge. Le mot au masculin doit avoir un sens similaire appliqué aux hommes, et peut désigner :

(a) ceux qui ne sont pas mariés ;

(b) ceux qui sont chastes et purs en général.

Le mot est appliqué par Suidas à Abel et à Melchizédek : "Le sens, dit DeWette, in loco, ne peut être que tous ces 144.000 ont vécu une vie célibataire ; car comment l'apôtre Pierre et d'autres qui étaient mariés auraient-ils pu être exclus ? Mais il doit s'agir de ceux qui se tenaient à l'écart de toute impureté - "unkeuschheit und hurerei" - qui, aux yeux des apôtres, était étroitement liée à l'idolâtrie " Comparez Bleek, Beitr. i. 185. Le professeur Stuart suppose qu'il est surtout question ici de ceux qui s'étaient tenus à l'écart de l'idolâtrie et qui étaient donc purs. Il me semble cependant que le sens le plus évident est le bon, qu'il se réfère aux rachetés en tant que chastes, et qu'il met ainsi en lumière l'un des principaux aspects par lesquels les chrétiens se distinguent des adeptes de presque toutes les autres formes de religion, et, en fait, exclusivement du monde en général. Ce passage ne peut pas non plus être invoqué en faveur du système monastique, parce que.. :

(a) quoi que l'on dise quelque part de la pureté des vierges, il n'y a pas d'éloge de cette pureté qui impliquerait que la vie conjugale est impure ;

(b) on ne peut supposer que Dieu ait voulu, d'une manière ou d'une autre, considérer la vie conjugale comme impure ou déshonorante en elle-même ;

(c) le langage n'exige pas une telle interprétation ; et (d) il est impossible de supposer que Dieu a voulu considérer la vie conjugale comme impure ou déshonorante,

(d) les faits concernant la vie monastique ont montré qu'elle n'avait que très peu de prétentions à la pureté virginale.

Ce sont ceux quisuivent l'Agneau - C'est une autre caractéristique de ceux qui sont rachetés : ils suivent l'Agneau de Dieu. C'est-à-dire qu'ils sont ses disciples, qu'ils imitent son exemple, qu'ils obéissent à ses instructions, qu'ils se soumettent à ses lois, qu'ils le reçoivent comme leur conseiller et leur guide. Voir les notes sur Jean 10:3, Jean 10:27.

Où qu'il aille - Comme les brebis suivent le berger. Comparez Psaume 23:1-2. L'une des caractéristiques des vrais chrétiens est qu'ils suivent le Sauveur partout où il les conduit. Que ce soit dans la détresse, dans le danger, dans les tâches difficiles, que ce soit en terre chrétienne ou païenne, que ce soit sur des chemins agréables ou sur des routes rudes et difficiles, ils s'en remettent entièrement à sa direction et se soumettent entièrement à sa volonté.

Ils ont été rachetés d'entre les hommes - C'est une autre caractéristique de ceux que l'on voit sur la montagne de Sion. Ils sont là parce qu'ils ont été rachetés, et ils ont le caractère des rachetés. Ils n'y sont pas en vertu de leur rang ou de leur sang Jean 1:13, ni en raison de leurs propres œuvres Tite 3:5, mais parce qu'ils ont été rachetés à Dieu par le sang de son Fils. Voir les notes sur Apocalypse 5:9-10. Il n'y aura personne dont on ne puisse dire qu'il est "racheté" ; il n'y aura personne qui ait été véritablement racheté du péché.

Être les prémices pour Dieu - Sur le sens du mot "prémices", voir les notes sur 1 Corinthiens 15:20. Le sens de ce texte semble être que les cent quarante-quatre mille ne doivent pas être considérés comme l'ensemble des sauvés, mais qu'ils sont des représentants des rachetés. Ils avaient les mêmes caractéristiques que tous les rachetés doivent avoir ; ils étaient le gage que tous les rachetés seraient là. Le professeur Stuart suppose que le sens est qu'ils étaient, pour ainsi dire, " une offrande particulièrement agréable à Dieu ", mais la première explication répond à toutes les circonstances du cas et est plus conforme au sens habituel du mot.

Et à l'Agneau - Ils se tenaient là comme rachetés par lui, l'honorant ainsi comme leur Rédempteur et manifestant sa gloire.

Et dans leur bouche ne s'est trouvé aucun mensonge - Aucune tromperie, fraude, hypocrisie. Ils étaient sincèrement et réellement ce qu'ils professaient être - les enfants de Dieu. C'est la dernière caractéristique qui est donnée d'eux comme rachetés, et il n'est pas nécessaire de dire que ceci est toujours représenté comme une des caractéristiques des vrais enfants de Dieu. Voir les notes sur Jean 1:47.

Car ils sont sans défaut devant le trône de Dieu - Le mot rendu ici par " sans défaut " - ἄμωμοι amōmoi- signifie, proprement, " sans tache, sans défaut ", 1 Pierre 1:19. Voir les notes sur Colossiens 1:22. Cela ne peut être interprété comme signifiant qu'ils étaient par nature purs et saints, mais seulement qu'ils étaient purs lorsqu'ils se tenaient devant le trône de Dieu dans le ciel - " ayant lavé leurs robes, et les ayant rendues pures dans le sang de l'Agneau " Voir les notes sur Apocalypse 7:14. Il sera certainement vrai que tous ceux qui se tiendront là seront, en fait, purs, car rien d'impur ou d'impie ne pourra y entrer, Apocalypse 21:27.

Le " dessein " de cette partie du chapitre était évidemment de réconforter ceux à qui le livre était adressé, et, de la même manière, de réconforter tous les enfants de Dieu en temps de persécution et d'épreuve. Ceux qui vivaient au temps de Jean souffraient de la persécution, et, dans les chapitres précédents, il avait décrit des épreuves plus redoutables qui devaient encore frapper l'Église. Dans ces épreuves, présentes et futures, il était donc approprié de fixer les pensées sur le triomphe final des rachetés - cet état glorieux dans le ciel où toute persécution cessera, et où tous les rachetés du Seigneur se tiendront devant son trône. Qu'est-ce qui pourrait mieux convenir que cette vision pour soutenir les âmes des persécutés et des affligés ? Et combien de fois, dans l'histoire de l'Église, aux temps sombres de la décadence religieuse et de la persécution, a-t-on eu l'occasion de chercher une consolation dans cette vision lumineuse du ciel ? Combien de fois, dans la vie de chaque croyant, lorsque les chagrins s'abattent sur lui comme une inondation et que la consolation terrestre a disparu, est-il possible de regarder vers ce monde béni où tous les rachetés se tiendront devant Dieu, où toutes les larmes seront essuyées de chaque visage et où il y aura l'assurance que la dernière douleur a été endurée et que l'âme sera heureuse pour toujours ?

Et j'ai vu un autre ange - Cela doit, bien sûr, signifier un ange différent de celui qui a été mentionné précédemment ; mais il n'est pas fait référence à un tel ange dans les chapitres précédents, à moins que nous ne revenions à Apocalypse 12:7. Il n'est pas nécessaire, cependant, de supposer que Jean se réfère à un ange particulier juste avant cela. Au cours de ces visions, il avait vu de nombreux anges ; et maintenant, habitué à ces visions, il dit avoir vu "un autre" employé dans une remarquable ambassade, dont le message était propre à réjouir les cœurs des découragés, et à soutenir les âmes des persécutés et des tristes - car son apparition était la promesse que l'évangile serait finalement prêché à tous les habitants de la terre. La conception de cette vision est donc sensiblement la même que la précédente : réjouir les cœurs et soutenir le courage et la foi de l'Église, dans les persécutions et les épreuves à venir, par l'assurance que l'Évangile serait finalement triomphant.

Volezau milieu du ciel - Dans les airs ; de manière à donner l'impression d'être en mouvement à la surface du ciel. La scène ne peut pas se dérouler dans le ciel, car l'Évangile ne doit pas y être prêché ; mais le mot doit désigner le "ciel" tel qu'il nous apparaît - le ciel. Le professeur Stuart le rend correctement "en l'air", il est représenté comme volant, pour indiquer la rapidité avec laquelle l'évangile se répandrait dans le monde dans cette période future évoquée. Comparez les notes sur Ésaïe 6:2.

Avoir l'Évangile éternel - L'Évangile est ici appelé éternel ou éternel :

(a)parce que ses grandes vérités ont toujours existé, ou qu'il est conforme à la vérité éternelle ;

(b)parce qu'il restera à jamais inchangé - n'étant pas susceptible de fluctuer comme les opinions des gens ;

(c) parce que ses effets seront éternels - dans la rédemption de l'âme et les joies du ciel. Dans toute l'éternité glorieuse qui précède les rachetés, ils ne feront que développer les effets de cet évangile sur leur propre cœur, et en jouir les résultats en présence de Dieu.

Prêcher à ceux qui habitent sur la terre - à tous les peuples - comme cela est immédiatement spécifié. Comparez Matthieu 28:19; Marc 16:15.

Et à toutes les nations, et à toutes les familles, - A toutes les classes et conditions de personnes, à tous les êtres humains, sans aucune distinction ou exception. Voir les notes sur Apocalypse 7:9. La vérité ici enseignée est que l'Évangile doit être prêché à tous les peuples comme à une égalité, sans aucune référence à leur rang, leur caractère ou leur teint ; et il est également sous-entendu qu'à l'époque à laquelle il est fait référence, cela sera fait. Quand ce temps sera venu, l'auteur ne va pas plus loin que cela, après que la bête et ses adeptes aient tenté de freiner son progrès ; et pour l'accomplissement de cela, nous devons donc nous tourner vers une période postérieure à la montée et à la chute de cette grande puissance anti-chrétienne symbolisée par la bête et son image. Ceci est tout à fait conforme à la prédiction de Daniel. Voir les notes sur Daniel 7:19-22.

Dire d'une voix forte - Comme si toutes les nations étaient appelées à entendre.

Craindre Dieu - C'est-à-dire révérer, honorer, obéir à Dieu. Rendre hommage non pas à la bête, à son image ou à une quelconque idole, mais au seul vrai Dieu. C'est la substance de l'Évangile - sa fin et son but - pour détourner les gens de toute forme d'adoration des idoles et de superstition, pour les amener à adorer le seul vrai Dieu.

Et lui rendre gloire - Lui rendre gloire, c'est le reconnaître comme le seul vrai Dieu, lui rendre un culte pur dans le cœur et le louer comme le grand souverain du ciel et de la terre.

Car l'heure de son jugement est venue - Son jugement sur la bête et sur ceux qui l'adorent. L'imagerie ici est sensiblement la même que dans Daniel 7:9-10, Daniel 7: 14, Daniel 7 :26-27; et il ne fait aucun doute qu'il y a une référence au même sujet. Voir les notes sur ces versets. L'idée principale est que lorsque Dieu sera sur le point de faire répandre son évangile à travers le monde, il y aura, pour ainsi dire, un jugement solennel sur cette puissance anti-chrétienne qui a si longtemps résisté à sa vérité et persécuté ses saints, et qu'à la chute de cette puissance son propre royaume sera établi sur la terre ; c'est-à-dire, dans le langage de Daniel, "le royaume, la domination et la grandeur du royaume sous le ciel entier, seront donnés au peuple des saints du Très-Haut.”

Et adoreront celui qui a fait les cieux et la terre, - le vrai Dieu, le Créateur de toutes choses. Comme nous l'avons déjà fait remarquer, c'est le dessein ultime de l'Évangile et, lorsque cela sera accompli, la grande fin pour laquelle il a été révélé sera atteinte.

Le but de cette partie du chapitre Apocalypse 14:6-7 était également de réconforter ceux à qui le livre était adressé, et de la même façon de réconforter l'église dans toute la persécution et l'opposition que la vérité rencontrerait. Le motif de consolation était donc qu'un temps était prédit où "l'évangile éternel" serait fait pour voler rapidement à travers la terre, et où il serait annoncé qu'un jugement final était venu sur la puissance anti-chrétienne qui avait empêché son existence avant de se répandre sur la face du monde. Le même motif d'encouragement et de consolation existe maintenant, et d'autant plus que nous voyons le jour approcher ; et dans tous les moments de découragement, nous devrions permettre à nos coeurs d'être réjouis lorsque nous voyons cette grande puissance anti-chrétienne s'affaiblir, et lorsque nous voyons la preuve que la voie se prépare ainsi pour la diffusion rapide et universelle du pur évangile du Christ.

Et un autre ange suivit - C'est-à-dire dans la vision. Il n'est pas nécessaire de supposer que celui-ci, dans l'accomplissement, succéderait à l'autre dans le temps. Le chapitre est composé d'un certain nombre de représentations, toutes destinées à illustrer la même chose générale, et à produire le même effet général sur l'esprit - que l'évangile serait finalement triomphant, et que, par conséquent, les cœurs de ceux qui sont troublés et affligés devraient être réconfortés. La représentation dans ce verset, portant sur ce point, est que Babylone, la grande ennemie, tomberait pour ne plus se relever.

Babylone - C'est la première fois que le mot "Babylone" apparaît dans ce livre, bien qu'il soit mentionné à plusieurs reprises par la suite, Apocalypse 16:19; Apocalypse 17:5; Apocalypse 18:2, Apocalypse 18:10, Apocalypse 18:21. En référence à la Babylone littérale, le mot est utilisé, dans le Nouveau Testament, dans Matthieu 1:11-13; Actes 7:43; 1 Pierre 5:13. Voir l'introduction à 1 Pierre, section 2. Babylone était une ville bien connue sur l'Euphrate (pour une description complète, voir les notes sur Ésaïe, analyse des chapitres 13 et 14), et était, aux jours de sa fierté et de sa gloire, la tête du monde païen. En ce qui concerne le sens du mot dans cet endroit, on peut remarquer :

(1) Les caractéristiques générales de Babylone étaient qu'elle était fière, hautaine, insolente, oppressive. Le peuple hébreu la connaissait et s'en souvenait principalement comme d'une puissance qui avait envahi la Terre Sainte, qui avait réduit sa capitale et son temple en ruines, qui avait détruit l'indépendance de son pays, le soumettant à la condition de province, et qui avait emmené ses habitants dans une longue et douloureuse captivité. Il devint donc l'emblème de tout ce qui était hautain et oppressif, et surtout de tout ce qui persécutait l'église de Dieu.

(2) le mot doit être utilisé ici pour désigner quelque puissance qui ressemblait à l'ancienne et littérale Babylone dans ces caractéristiques. La Babylone littérale n'était plus ; mais le nom pourrait être utilisé correctement pour désigner une puissance similaire. Nous devons donc chercher, dans l'application de ce terme, une puissance qui possède les mêmes caractéristiques générales que la Babylone littérale.

(3) En cherchant donc à savoir ce à quoi se réfère ici le mot "Babylone", nous pouvons remarquer :

(a) qu'il ne peut s'agir de la Babylone littérale sur l'Euphrate, car toute la représentation ici est de quelque chose de futur, et la Babylone littérale avait depuis longtemps disparu, et ne devait jamais, selon les prophéties, être reconstruite. Voir les notes sur Ésaïe 13:20-22.

(b) Toutes les circonstances nous obligent à comprendre qu'il s'agit de Rome, à une certaine période de son histoire : car Rome, comme Babylone, était le siège de l'empire et la tête du monde païen ; Rome était caractérisée par plusieurs des mêmes attributs que Babylone, étant arrogante, fière, oppressive ; Rome, comme Babylone, se distinguait par ses conquêtes et par le fait qu'elle soumettait toutes les autres nations à son contrôle ; Rome avait été, comme Babylone, une puissance destructrice, ayant détruit la capitale de la Terre Sainte, et brûlé son beau temple, et réduit le pays à une province. Rome, comme la Babylone d'autrefois, était la puissance la plus redoutable avec laquelle l'Église avait à lutter. Pourtant.

(c) ce n'est pas, je suppose, de Rome considérée comme païenne qu'il s'agit ici, mais de Rome considérée comme la prolongation de l'ancienne puissance sous la forme papale. Dans ce livre comme dans Daniel, Rome, païenne et papale, est considérée comme une seule puissance, s'opposant directement à l'Évangile du Christ, résistant à son progrès dans le monde et empêchant sa prédominance finale. Voir les notes sur Daniel 7:26-27.

(d) C'est ainsi qu'il était compris par les premiers chrétiens. M. Gibbon, parlant des attentes des premiers chrétiens au sujet de la fin du monde et de la gloire du règne littéral du Messie, dit : " Tandis que le bonheur et la gloire d'un règne temporel étaient promis aux disciples du Christ, les calamités les plus redoutables étaient dénoncées contre un monde incroyant. L'édification de la nouvelle Jérusalem devait avancer à pas égaux avec la destruction de la Babylone mystique ; et aussi longtemps que les empereurs qui régnèrent avant Constantin persistèrent dans la profession de l'idolâtrie, l'épithète de Babylone fut appliquée à la ville et à l'empire de Rome", vol. i. p. 263.

Est tombée - C'est-à-dire qu'un événement est apparu dans la vision comme si une ville puissante tombait pour ne plus se relever.

Est tombée - Ceci est répété pour donner de l'importance à la déclaration, et pour exprimer la joie de cet événement.

Cette grande ville - Babylone, dans sa gloire, était la plus grande ville du monde. Rome, à son tour, devint aussi la plus grande ; et l'expression utilisée ici indique que la puissance dont il est question ici serait correctement représentée par des villes de leur grandeur.

Parce qu'elle a fait boire du vin à toutes les nations - Ce langage est probablement tiré de Jérémie 51:7; "Babylone a été une coupe d'or dans la main de l'Eternel, qui a enivré toute la terre ; les nations ont bu du vin, c'est pourquoi les nations sont folles"."Babylone, selon la coutume habituelle des auteurs sacrés lorsqu'ils parlent de villes (voir les notes sur Ésaïe 1:8), est représentée comme une femme - ici une femme au caractère abandonné, tenant dans sa main une coupe de vin pour attirer ses amants, c'est-à-dire qu'elle les séduit et les enivre. C'est une belle image pour désigner l'influence d'une grande ville corrompue, et surtout d'une ville corrompue dans sa religion et vouée à l'idolâtrie et à la superstition, et elle peut bien s'appliquer soit à Babylone, soit à Rome, littérale ou mystique.

De la colère - Il semble qu'il y ait une incongruité dans l'emploi de ce mot ici, et le professeur Stuart propose de le rendre par "le vin inflammatoire de sa fornication", c'est-à-dire le vin enivrant - le vin qui excite les passions et qui conduit à l'impureté. Il suppose que le mot utilisé ici - θυμός thumos- signifie "chaleur, inflammation", correspondant à l'hébreu חמה chēmaahIl n'y a cependant aucun cas dans le Nouveau Testament où le mot est utilisé dans ce sens. Le sens commun et propre est esprit, âme, puis esprit agité par la passion ou sous l'influence du désir - une violente commotion de l'esprit, comme la colère, l'indignation (Robinson, Lexicon). Le motif de la représentation ici semble être que Yahvé est souvent décrit comme donnant aux nations dans sa colère une coupe enivrante afin qu'elles titubent et titubent vers leur destruction. Comparez Jérémie 25:15; Jérémie 51:7. Babylone est représentée comme une prostituée, avec une coupe de vin dans sa main, et l'effet de la consommation de cette coupe était de les exposer à la colère de Dieu, d'où son nom de "vin de la colère de sa fornication" - la coupe séduisante qui a été suivie de la colère à cause de sa fornication.

De sa fornication - A cause de sa fornication. Le mot "fornication" est utilisé ici pour désigner l'impureté spirituelle, c'est-à-dire les rites et les observances païens et superstitieux. Ce terme est souvent utilisé dans les Écritures comme s'appliquant à l'idolâtrie et à la superstition. Le sens général ici est que Rome - la Rome papale - emploierait toutes les formes d'attraits voluptueux pour amener les nations à adorer la bête et son image, et que la "colère" de Dieu serait déversée à cause de ces abominations. Le but de ce verset est aussi de donner la consolation par l'assurance que ce grand ennemi - cette puissance, redoutable, persécutrice - sera entièrement renversé. C'est partout l'espoir le plus brillant de l'Église, car c'est avec elle que tombera son dernier grand ennemi, et le grand obstacle au triomphe final de l'Évangile sur la terre sera supprimé.

Le troisième ange les suivit - Il s'agissait d'une nouvelle vision destinée à représenter l'élimination de tous les obstacles à la diffusion finale de l'Évangile. Nous ne devons pas nécessairement supposer que cet événement succède à ceux mentionnés précédemment dans l'ordre chronologique, bien que ce soit la construction naturelle. Le but est de montrer que les adorateurs de la bête et de son image seront certainement et définitivement détruits.

Disant d'une voix forte - Faisant une proclamation forte. Apocalypse 14:7.

Si quelqu'un adore la bête et son image - Voir les notes sur Apocalypse 13:4, Apocalypse 13: 8, Apocalypse 13:12, Apocalypse 13:15. Cette déclaration est universelle, affirmant que tous ceux qui rendent un culte idolâtre à la puissance représentée par la bête et son image doivent boire le vin de la colère de Dieu. Le sens général est qu'ils étaient coupables d'une forme grossière d'idolâtrie et que, partout où elle existait, ceux qui s'en rendaient coupables tombaient sous le coup des dénonciations de l'Écriture contre les idolâtres. Et pourquoi ces dénonciations ne tomberaient-elles pas sur les idolâtres de la papauté comme sur les autres ? N'est-il pas vrai que l'idolâtrie y est aussi réelle que dans le monde païen ? Cette idolâtrie n'est-elle pas aussi grossière et avilissante ? Ne s'accompagne-t-elle pas d'une corruption aussi réelle du cœur et de la vie ? N'est-elle pas accompagnée d'autant de choses qui enflamment les passions, corrompent les mœurs et éloignent l'âme de Dieu ? Et n'est-elle pas d'autant plus mauvaise qu'elle est une perversion du christianisme et qu'elle est pratiquée sous les formes de la religion du Sauveur ? Sur quel principe l'idolâtrie devrait-elle être dénoncée et condamnée, si ce n'est dans la Rome papale ? Comparez les notes sur 2 Thessaloniciens 2:4.

Et recevoir sa marque sur le front ou sur la main - Voir les notes sur Apocalypse 13:16. Le mot "recevoir" implique ici qu'il y avait, de leur part, un certain degré de volontarisme : ce n'était pas une marque imprimée par la force, mais une marque reçue. Ceci est vrai pour toute idolâtrie et constitue un motif de condamnation. Quel que soit l'art utilisé pour inciter les gens à adorer la bête et son image, il n'en reste pas moins vrai que les adorateurs sont volontaires et que, étant volontaires, il est juste qu'ils soient traités comme tels. C'est uniquement sur cette base que les idolâtres, ou les pécheurs de toute sorte, peuvent être, au sens propre de ce terme, publiés.

Ilsboiront du vin de la colère de Dieu - Voir les notes sur Apocalypse 14:8. Le "vin de la colère de Dieu" est la coupe dans la main du Seigneur qui, une fois bue, les fait chanceler et tomber. L'image semble avoir été tirée de l'acte de tendre une coupe de poison à un condamné pour qu'il boive et meure. Voir le sentiment exprimé ici illustré dans les notes sur Ésaïe 51:17.

Qui est versé sans mélange - Sans être dilué avec de l'eau - c'est-à-dire dans toute sa force. En d'autres termes, il n'y aurait pas d'atténuation du châtiment.

Dans la coupe de sa colère - La coupe qu'il tenait dans sa main et qu'il leur donnait à boire. Ceci est l'expression de son indignation, qui les fait chanceler et tomber. Le sentiment est ici essentiellement le même, quoique sous une autre forme, que celui exprimé en 2 Thessaloniciens 2:12. Voir les notes sur ce verset.

Et il sera tourmenté - Il sera puni d'une manière qui serait bien représentée par le fait d'être brûlé dans le feu et le soufre. Sur le sens de ce mot, voir les notes sur Apocalypse 9:5; Apocalypse 11:10. Comparer aussi avec Apocalypse 18:7, Apocalypse 18: 10, Apocalypse 18:15; Apocalypse 20:10; Matthieu 8:29; Marc 5:7; Luc 8:28. Le mot désigne généralement une "torture sévère".

Avec du feu et du soufre - Comme avec du soufre brûlant. Voir les notes sur Luc 17:28-30. Comparez Psaume 11:6; Job 18:15; Isaïe 30:33; Ezéchiel 38:22. L'image est tirée de la destruction de Sodome et Gomorrhe, Genèse 19:24. La représentation commune du châtiment des méchants est qu'il se fera de la manière représentée ici, Matthieu 5:22; Matthieu 13:42; Matthieu 18:9; Matthieu 25:41; Marc 9:44-48; 2 Pierre 3:7; Jude 1:7; Apocalypse 20:14. Comparer avec la note de Matthieu 5:22 et la note de Marc 9:44.

En présence des saints anges - Cela peut signifier soit :

(a) que les anges seront présents lors de leur condamnation Matthieu 25:31, ou.

(b) que le châtiment sera effectivement observé par les anges, ce qui est très probable. Comparez Ésaïe 66:24; Luc 16:23-26.

Et en présence de l'Agneau - L'Agneau de Dieu - le Juge final. Cela peut aussi signifier que la condamnation se produira en sa présence, ou que le châtiment sera sous son regard. L'un et l'autre seront vrais en ce qui le concerne, et ce ne sera pas une mince aggravation du châtiment des méchants que de se produire en présence même de leur Sauveur méprisé et rejeté.

Et la fumée de leur tourment - La fumée qui s'échappe de leur lieu de tourment. Ce langage est probablement dérivé du récit de la destruction de Sodome et Gomorrhe, Genèse 19:28; "Et il (Abraham) regarda vers Sodome et Gomorrhe, et vers tout le pays de la plaine, et il vit, et voici, la fumée du pays monta comme la fumée d'une fournaise."La destruction de ces villes est considérée comme l'emblème de la destruction des méchants, et la fumée qui en montait comme une représentation de ce qui monte du lieu où les méchants souffrent à jamais. Voir les notes sur Jude 1:7.

S'élève- S'élève continuellement de ce monde de malheur.

Pour toujours et à jamais - Voir les notes sur Jude 1:7. Cela n'affirme pas vraiment que leurs souffrances individuelles seraient éternelles, puisqu'il s'agit seulement d'une déclaration selon laquelle "la fumée de leur tourment monte", mais c'est un langage qui serait utilisé dans l'hypothèse où ils souffriraient pour toujours, et qui ne peut être expliqué qu'à partir de cette hypothèse. Cela implique que leurs tourments ont continué, et ont été la cause de cette fumée ascendante ; c'est-à-dire qu'ils ont été tourmentés pendant qu'elle s'élevait ; et, comme cela est déclaré être "pour toujours et à jamais", cela implique que les souffrances des méchants seront éternelles : et c'est un langage qui ne serait pas, et n'aurait pas pu être utilisé dans une révélation de Dieu, à moins que le châtiment des méchants ne soit éternel. Comparez les notes sur Matthieu 25:46.

Et ils n'ont de repos ni jour ni nuit - "Jour et nuit" inclut tout le temps ; et donc, l'expression est utilisée pour désigner la perpétuité - "toujours". Le sens ici est qu'ils n'ont jamais de repos - aucun intervalle de douleur. Cela est énoncé comme une circonstance exprimant fortement la gravité de leur tourment. Ici, le repos vient à la personne qui souffre. Le prisonnier dans sa cellule s'allonge sur son lit, bien que dur, et dort ; l'esclave surmené a aussi des intervalles de sommeil ; les yeux du deuil sont enfermés dans le repos, et pendant des moments, sinon des heures, il oublie ses peines ; aucune douleur que nous endurons sur terre ne peut être si certaine et prolongée que la nature ne trouvera pas, tôt ou tard, le luxe du sommeil, ou trouvera le repos dans la tombe. Mais ce sera l'un des ingrédients les plus amers dans la coupe du malheur, dans le monde du désespoir, que ce luxe soit refusé à jamais, et que ceux qui entrent dans cette sombre prison ne dorment plus, ne connaissent plus le répit d'un instant, ne perdent même pas la conscience de leur lourd destin. Oh, comme c'est différent de la condition des malades d'ici ! Et ô combien il est triste et étrange que notre race persévère dans le péché, et descende vers ces douleurs sans fin et sans fin !

Qui adorent la bête et son image - Voir les notes sur Apocalypse 13:4, Apocalypse 13:15.

Et quiconque reçoit la marque de son nom - Voir les notes sur Apocalypse 13 :17. Le sens ici est que ces adorateurs recevront le châtiment que reçoivent les autres idolâtres et les pécheurs. Aucune exception ne sera faite en faveur d'un idolâtre, bien qu'il adore des idoles sous les formes d'un christianisme abusé ; aucune ne sera faite en faveur d'un pécheur parce qu'il a pratiqué l'iniquité sous le couvert de la religion.

Voici la patience des saints - Voir les notes sur Apocalypse 13:10.

Voici ceux qui gardent les commandements de Dieu - c'est-à-dire qui font preuve d'une telle patience. Ceux qui exercent cette "patience" dans ces persécutions et ces épreuves qui se poursuivent depuis longtemps, montreront qu'ils appartiennent à ceux qui gardent les commandements de Dieu, et qu'ils sont ses vrais enfants. Ou peut-être la signification peut-elle être la suivante : "Voici une révélation concernant la destinée finale de ces persécuteurs, qui est adaptée pour réconforter et soutenir les saints dans les épreuves qu'ils endureront ; un encouragement à la constance dans l'obéissance aux commandements de Dieu, et dans la démonstration de la foi douce de l'évangile.

Et la foi de Jésus - Pour encourager une foi persévérante dans le Sauveur. En ces temps d'épreuve, il sera montré qui sont les amis du Sauveur ; et dans la perspective du renversement certain de tous les ennemis de Dieu et de sa cause, il y a un motif d'encouragement pour un attachement continu à lui.

Le but de cette partie du chapitre Apocalypse 14:9-12 est d'encourager les chrétiens dans leurs épreuves par l'assurance, que cette formidable puissance anti-chrétienne serait renversée, et que tous les ennemis de Dieu recevraient leur juste part du gâteau dans le monde du désespoir. Aussi redoutable que soit cette doctrine, et aussi terrible que soit l'idée de la souffrance éternelle de l'une quelconque des créatures de Dieu, le renversement final des méchants est pourtant nécessaire au triomphe de la vérité et de la sainteté, et il y a une consolation dans la croyance que la religion triomphera finalement. Le désir de son triomphe suppose nécessairement que les méchants soient renversés et punis ; et en effet, c'est le but de tous les gouvernements, et de toutes les administrations de droit, que les méchants soient renversés, et que la vérité et la justice prévalent. Quoi de plus consolant dans un gouvernement humain que l'idée que tous les méchants soient arrêtés et punis comme ils le méritent ? Pour quoi d'autre le gouvernement est-il institué ? Pour quoi d'autre les magistrats et les officiers de police exercent-ils les fonctions de leur charge ?

Et j'ai entendu une voix venant du ciel - Une voix qui semblait parler du ciel.

Me disant : "Écris, écris , note cette vérité. Nous pouvons supposer que Jean était en train de noter ce qu'il a vu en vision ; il a maintenant reçu l'ordre de noter ce qu'il a entendu. Ce passage peut être considéré comme une preuve qu'il a écrit ce livre alors qu'il se trouvait à Patmos, ou que les révélations célestes lui ont été faites, et non plus par la suite de mémoire.

Bienheureux les morts - C'est-à-dire que la condition de ceux qui meurent de la manière qui est immédiatement spécifiée, doit être considérée comme bénie ou heureuse. Il y a beaucoup de choses dans la mort qui sont tristes, nous la redoutons tellement par nature, elle nous coupe de tant de choses qui nous sont chères, elle fait exploser tant d'espoirs, et la tombe est un lieu de repos si froid et si triste que nous devons beaucoup à un système religieux qui nous permettra de dire et de sentir que c'est une chose bénie de mourir. Nous devrions assurément être reconnaissants pour tout système religieux qui nous permettra de parler ainsi de ceux qui sont morts, qui nous permettra, avec un sentiment correspondant, d'attendre avec impatience notre propre départ de ce monde.

Qui meurent dans le Seigneur - Pas tous les morts ; car Dieu ne prononce jamais la condition des méchants qui meurent, bénis ou heureux. La religion garde ce point, et limite la déclaration à ceux qui fournissent la preuve qu'ils sont préparés pour le ciel. L'expression "mourir dans le Seigneur" implique les choses suivantes :

(1)Que ceux qui meurent ainsi sont les amis du Seigneur Jésus. Le langage "être dans le Seigneur" est souvent utilisé pour indiquer un véritable attachement à lui, ou une union étroite avec lui. Comparez Jean 15:4-7; Romains 16:13, Romains 16:22; 1 Corinthiens 4:17; 1 Corinthiens 7:39; Philémon 1:14; Colossiens 4:7. L'assurance est donc limitée à ceux qui sont des chrétiens sincères ; pour cela, le langage implique correctement, et nous sommes autorisés à l'appliquer seulement s'il y a des preuves de la vraie religion.

(2) "mourir dans le Seigneur" semblerait également impliquer qu'il devrait y avoir, à ce moment-là, la preuve de sa faveur et de son amitié. Cela s'appliquerait :

(a) à ceux qui meurent en martyrs, en donnant leur vie comme témoignage de la vérité de la religion, et comme preuve de leur amour pour elle ; et,

(b) à ceux qui ont la preuve réconfortante de sa présence et de sa faveur sur le lit de mort.

Dorénavant - ἀπάρτι apartiCe mot n'a pas laissé les exposants perplexes et a été rendu de diverses manières. Certains l'ont associé au mot "bienheureux" - "Bienheureux désormais les morts qui meurent dans le Seigneur", c'est-à-dire qu'ils seront toujours bénis : certains avec le mot "mourir", en référence à l'époque où l'apôtre écrivait - "Heureux ceux qui, après ce temps, meurent dans le Seigneur" ; visant à réconforter ceux qui ont été exposés à la mort, et qui mourraient en martyrs : d'autres en référence aux temps contemplés dans ces visions - "Heureux ceux qui mourront dans ces temps futurs."Witsius entend par là que, dès le moment de leur mort, ils seraient bénis, comme si cela avait été dit, immédiatement après leur dissolution ils seraient bénis. Cette formulation ne doit évidemment pas être interprétée comme impliquant que ceux qui sont morts dans la foi auparavant n'étaient pas heureux, mais que dans les temps d'épreuve et de persécution qui allaient suivre, ils devaient être considérés comme particulièrement bénis et qu'ils devaient échapper à ces chagrins par une mort chrétienne. Des scènes de malheur devaient en effet se produire, dans lesquelles de nombreux croyants allaient mourir. Mais leur condition ne devait pas être considérée comme un malheur, mais comme une bénédiction et une joie, car :

(a) ils mourraient pour une cause honorable ;

(b) ils émergeraient d'un monde de tristesse ; et,

(c)ils s'élèveraient à la vie et à la paix éternelles.

Le but de ce verset est donc d'apporter consolation et soutien à ceux qui seraient exposés à la mort d'un martyr, et à ceux qui, en temps de persécution, verraient leurs amis exposés à une telle mort. On peut ajouter que la déclaration faite ici est toujours vraie et le sera toujours. C'est une chose bénie que de mourir dans le Seigneur.

Oui, dit l'Esprit - Le Saint Esprit ; "l'Esprit par l'inspiration et le commandement duquel je consigne cela" (Doddridge).

Pour qu'ils puissent se reposer de leur travail - Le mot rendu ici "travail" - κόπος kopos- signifie proprement " gémissement, deuil", de κόπτω KOPTOO "battre", et donc , un battement de poitrine comme dans le deuil. Ensuite, le mot désigne "le travail, le labeur, l'effort", Jean 4: 38 ; 1 Corinthiens 3:8 ; 1 Corinthiens 15:58; 2 Corinthiens 6:5; 2 Corinthiens 10:15; 2 Corinthiens 11:23, 2 Corinthiens 11:27.Il est utilisé ici dans le sens de travail pénible pour faire le bien, pour promouvoir la religion, pour sauver les âmes, pour défendre la vérité. De tels efforts libéreront les rachetés du ciel, car même s'il y aura des emplois, ils ne seront pas fatigués ni fatigués. Et en vue de ce repos éternel du labeur, nous pourrions bien supporter les travaux et les peines liés à la courte période de la vie actuelle, car, aussi pénible ou difficile soit-elle, elle sera bientôt terminée.

Et leurs travaux les suivent - c'est-à-dire que les récompenses ou les conséquences de leurs travaux lessuivront dans le monde éternel, le mot travaux étant ici utilisé pour les récompenses ou les résultats de leurs travaux. À cet égard, considéré comme un encouragement au travail, et comme un soutien dans les épreuves de la vie, il peut être remarqué :

(a) que tout ce que les justes font et souffrent ici sera dûment récompensé là.

(b) C'est tout ce qui peut suivre un homme jusqu'à l'éternité. Il ne peut emporter avec lui ni son or, ni ses terres, ni ses vêtements, ni les honneurs de cette vie, ni les moyens de sa satisfaction sensuelle. Tout ce qui ira avec lui sera son caractère, et les résultats de sa conduite ici, et, à cet égard, l'éternité ne sera qu'un prolongement de la vie présente.

(c) C'est l'un des plus grands honneurs de notre nature que de pouvoir faire en sorte que le présent affecte l'avenir pour de bon ; que par notre conduite sur la terre nous puissions jeter les bases du bonheur dans des millions d'années.

Nulle part ailleurs l'homme n'apparaît aussi digne qu'en cela ; nulle part nous ne voyons aussi clairement la grandeur de l'âme que dans le fait que ce que nous faisons aujourd'hui peut déterminer notre bonheur dans cette période future, lorsque toutes les affaires de ce monde, qui ne peuvent être numérotées aujourd'hui, seront passées. Il est alors glorieux de vivre et il sera glorieux de mourir. Comparez les notes sur 1 Corinthiens 15:58.

Et je regardai - Voir les notes sur Apocalypse 14:1. Son attention est arrêtée par une nouvelle vision. Le Fils de l'homme lui-même s'avance pour clore la scène et terminer les affaires du monde. Il s'agit là aussi d'un épisode, et le but est le même que pour les visions précédentes : soutenir l'esprit dans la perspective des épreuves que l'Eglise allait subir, en lui donnant l'assurance qu'elle serait finalement triomphante et que tout ennemi serait détruit.

Et voici une nuée blanche - brillante, splendide, éblouissante - appropriée pour être le siège du Fils de Dieu. Comparez la note de Matthieu 17:5 et la note d'Apocalypse 1:7. Voir aussi Matthieu 24:30; Matthieu 26:64; Luc 20:27; Actes 1:9; 1 Thessaloniciens 4:17; Apocalypse 10:1.

Et sur la nuée était assis quelqu'un de semblable au Fils de l'homme - Comparez la note d'Apocalypse 1:13; la note de Daniel 7:13. Il est probable qu'il y ait ici une référence au passage de Daniel. Le sens est que quelqu'un apparut sur la nuée sous une forme humaine, que Jean reconnut immédiatement comme celui à qui appartenait particulièrement l'appellation de "Fils de l'homme", le Seigneur Jésus. Le sens de ce terme n'avait pas été fixé à l'époque de Daniel 7:13; par la suite, le Sauveur se l'appropria et ce fut le terme favori par lequel il choisit de parler de lui-même, Matthieu 8:20; Matthieu 9:6; Matthieu 10:23; Matthieu 11:19; Matthieu 12:8, Matthieu 12:32, Matthieu 12:40, et al.

Ilavait sur la tête une couronne d'or, qui lui était propre en tant que roi. C'est principalement en vertu de son pouvoir royal et de sa fonction que devait s'accomplir l'œuvre que Jean s'apprête à décrire.

Et dans sa main une faucille tranchante - Le mot "faucille" ici - δρέπανον drepanon - signifie un couteau crochu ou une faux pour récolter la moisson, ou le millésime, en coupant les grappes de raisin. Voir Apocalypse 14:17. L'image de la moisson est souvent employée dans le Nouveau Testament pour décrire des sujets moraux, Matthieu 9:37-38; Matthieu 13:30, Matthieu 13:39; Marc 4:29; Luc 10:2; Jean 4:35. Ici, il s'agit de la consommation de toutes choses, lorsque la grande moisson du monde sera engrangée et que tous les ennemis de l'Eglise seront exterminés - car c'est la grande idée qui est gardée à l'esprit dans ce chapitre. Sous diverses formes et par diverses images, cette idée avait déjà été présentée à l'esprit, mais ici elle est introduite dans une grande image finale ; comme si le grain de la moisson était ramassé - illustrant la réception des justes dans le royaume - et que le fruit de la vigne était jeté dans le pressoir, représentant la manière dont les méchants seraient écrasés ( Apocalypse 14:19-20).

Et un autre ange - Le quatrième dans l'ordre, Apocalypse 14:6, Apocalypse 14:8-9.

Sorti du temple - Voir les notes sur Apocalypse 11:19. Ils venaient, pour ainsi dire, de la présence immédiate de Dieu, car le temple était considéré comme son unique demeure.

Ilcria d'une voix forte à celui qui était assis sur la nuée - Au Messie, Apocalypse 14:14. C'est-à-dire que l'ordre était porté directement de Dieu par l'ange au Messie, d'aller moissonner la grande moisson du monde. Il ne s'agit pas d'un ordre de l'ange, mais d'un ordre de Dieu le Père au Fils. Ceci est conforme à toutes les représentations du Nouveau Testament, selon lesquelles le Fils, en tant que Messie ou Rédempteur, est subordonné au Père, et accomplit l'œuvre qui lui a été donnée à faire. Voir Jean 3:16-17; Jean 5:19; Jean 10:18; Jean 12:49; Jean 14:31. Comparez les notes sur Apocalypse 1:1.

Lance ta faucille, et moissonne - Dans la grande moisson du monde.

Car le temps est venu pour toi de moissonner - C'est-à-dire : " la moisson que tu dois moissonner est mûre ; la semence que tu as jetée a poussé ; la terre que tu as cultivée a produit ce grain d'or, et il est bon que tu le cueilles maintenant " Ce langage s'adresse de façon appropriée au Fils de Dieu, car tous les fruits de la justice sur la terre peuvent être considérés comme le résultat de sa culture.

Car la moisson de la terre est mûre - La "moisson" en référence aux justes - fruit de la bonne semence semée par le Sauveur et ses apôtres et ministres. Le temps auquel il est fait allusion ici est la fin du monde, lorsque les affaires de la terre seront sur le point de se terminer. Le but est d'affirmer que le Rédempteur recueillera alors une grande et glorieuse moisson, et par cette assurance de soutenir le cœur de son peuple dans les temps d'épreuve et de persécution.

Celui qui était assis sur la nuée - Le Sauveur, Apocalypse 14:14.

Iljeta sa faucille sur la terre - Pour moissonner la moisson - c'est-à-dire pour rassembler son peuple à lui.

Et la terre fut moissonnée - En ce qui concerne les justes. La fin était venue, l'Eglise était rachetée, l'oeuvre envisagée était accomplie, et les résultats de l'oeuvre du Sauveur étaient comme une glorieuse moisson.

Et un autre ange - Le cinquième dans l'ordre. Cet ange vint dans un but différent, celui de retrancher les ennemis de Dieu, représentés par la récolte d'une vendange. Comparez Matthieu 13:41; Matthieu 24:31.

Venu du temple qui est dans le ciel - Envoyé ou mandaté par Dieu. Voir les notes sur Apocalypse 14:15.

Il avait aussi une faucille tranchante - Sur le mot "faucille", voir les notes sur Apocalypse 14:14.

Et un autre ange - Le sixième dans l'ordre. Il vint, comme l'ange d'Apocalypse 14:15, avec l'ordre à celui qui avait la faucille de sortir et d'exécuter sa mission.

Il sortitde l'autel - Celui-ci se trouvait sur le devant du temple (voir les notes sur Matthieu 21:12; comparez les notes sur Matthieu 5:23-24), et était le lieu où l'on offrait des holocaustes. Comme l'œuvre à accomplir maintenant était une œuvre de destruction, c'était un endroit approprié dans la représentation.

Qui avait pouvoir sur le feu - Comme s'il gardait le feu sur l'autel. Le feu est l'emblème habituel de la destruction ; et comme l'œuvre qui devait être faite maintenant était telle, il était approprié de représenter cet ange comme engagé dans cette œuvre.

Et il poussa un grand cri, - Voir Apocalypse 14:15. C'est-à-dire qu'il s'avança, comme avec un ordre de Dieu, pour appeler celui qui avait été désigné pour faire l'œuvre de destruction, à s'engager maintenant à l'accomplir. Le moment était pleinement venu.

Plante ta faucille tranchante - Apocalypse 14:15.

Et cueille les grappes de la vigne de la terre - Cette partie de la terre qui pourrait être représentée par une vigne dans laquelle les raisins devaient être cueillis et écrasés. L'image employée ici se retrouve ailleurs pour désigner la destruction des méchants. Voir la très belle description d'Ésaïe 63:1-6, concernant la destruction d'Édom, et les notes sur ce passage.

Car ses raisins sont mûrs - C'est-à-dire que le temps est venu de la récolte ; ou, pour appliquer l'image, de la conclusion des affaires humaines par la destruction des méchants. Le temps ici, comme dans la représentation précédente, est la fin du monde ; et le but est de réconforter l'église dans ses épreuves et ses persécutions, par l'assurance que tous ses ennemis seront exterminés.

L'ange planta sa faucille dans la terre - C'est-à-dire dans la partie de la terre qui pourrait être représentée par une vigne, ou la terre considérée comme ayant été la demeure des méchants.

Et la jeta dans le grand pressoir de la colère de Dieu - Voir Ésaïe 63:1-6. Le pressoir où l'on écrase les raisins et d'où s'écoule le jus, qui ressemble à du sang, peut servir de symbole pour désigner la destruction des méchants au dernier jour ; et comme le nombre en sera immensément grand, il est appelé le " grand pressoir de la colère divine "."Le symbole semble être utilisé ici à la fois en référence à la couleur du vin qui ressemble à du sang et à la pression nécessaire pour le faire sortir ; ainsi employé, c'est l'un des emblèmes les plus frappants que l'on puisse concevoir pour désigner la destruction finale des méchants.

Lepressoir fut foulé en dehors de la ville - La représentation est faite comme s'il était en dehors de la ville, c'est-à-dire de la ville de Jérusalem, car elle est représentée comme la demeure des saints. Le mot " foulée " fait référence à la manière dont le vin était habituellement préparé, en étant foulé par les pieds des gens. Voir les notes sur Ésaïe 63:2. Le pressoir se trouvait habituellement dans la vigne - et non dans la ville - et c'est ce qui est représenté ici. Pour l'œil de Jean, le pressoir ne se trouvait pas dans les murs d'une ville, mais à l'extérieur.

Du sang sortit du pressoir - L'idée est qu'il y aurait une grande destruction qui serait bien représentée par le jus qui s'écoule d'un pressoir.

Jusqu'aux brides des chevaux - Profondément, comme le sang le serait dans un champ de carnage, où il monterait jusqu'aux brides des chevaux. L'idée est qu'il y aurait un grand carnage.

Sur une étendue de mille six cents stades - c'est-à-dire deux cents milles, couvrant un espace de deux cents milles carrés - un lac de sang. Ceci est censé représenter un grand carnage ; mais on ne sait pas pourquoi l'espace employé ici pour le décrire a été choisi. Certains ont supposé qu'il s'agissait d'une allusion à la longueur de la Palestine. Le professeur Stuart suppose qu'il s'agit de la largeur de l'Italie et que l'allusion est faite à l'attaque de la ville de la bête. Mais il est impossible de déterminer pourquoi cet espace a été choisi, et il n'est pas nécessaire. L'idée est qu'il y aurait un massacre si grand qu'il produirait un lac ou une mer de sang, que les ennemis de l'Eglise seraient complètement et définitivement écrasés, et que l'Eglise, délivrée de tous ses ennemis, serait triomphante.

Le "dessein" de cette représentation, comme des précédentes dans ce chapitre, est de montrer que tous les ennemis de Dieu seront détruits et que, par conséquent, les cœurs des amis de la religion devraient être encouragés et consolés dans les épreuves et les persécutions qui allaient s'abattre sur elle. Qu'est-ce qui pourrait mieux soutenir l'Eglise au temps de l'épreuve que l'assurance que tout ennemi sera finalement anéanti ? Qu'est-ce qui peut mieux soutenir le cœur du croyant que l'assurance que tous ses ennemis seront anéantis et qu'il sera bientôt en sécurité au ciel ?