Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 56

Sois miséricordieux envers moi, ô Dieu - Voir les notes au Psaume 51:1.

Car l'homme m'engloutirait - Le mot utilisé ici signifie proprement respirer fort, haleter, souffler fort, et ensuite, haleter après, bâiller après avec la bouche ouverte. L'idée est que les gens venaient partout vers lui la bouche ouverte, comme s'ils voulaient l'engloutir tout entier. Il ne trouvait pas d'ami chez les hommes - chez aucun homme. Partout on cherchait sa vie. Il n'y avait aucun "homme", où qu'il aille, sur lequel il pouvait compter ou en qui il pouvait avoir confiance ; son seul refuge était donc en Dieu.

Il combattait tous les jours - Constamment, sans interruption. C'est-à-dire que tous les gens semblaient lui faire la guerre et le poursuivre en permanence.

Ilm'opprime - Il m'opprime durement, il m'opprime au point de toujours mettre ma vie en danger et de ne plus me sentir en sécurité nulle part.

Le mot hébreu employé ici signifie d'abord tordre, tordre ensemble ; puis, être ferme, dur, coriace ; puis, " presser ensemble ", comme une corde qui est tordue- d'où l'idée d'opprimer ou de presser durement quelqu'un, en tant qu'ennemi. Voir Psaume 27:11; Psaume 54:5. Dans le verset précédent, le psalmiste parlait d'un ennemi, ou de " quelqu'un " qui l'engloutirait (au singulier), ou de " l'homme " comme d'un ennemi en quelque lieu que ce soit. Ici, il utilise le pluriel, ce qui implique qu'il y avait "beaucoup" d'ennemis. Il était entouré d'ennemis. Il les rencontrait partout où il allait. Il avait un ennemi en Saül, des ennemis parmi les disciples de Saül, des ennemis parmi les Philistins, et maintenant, alors qu'il s'était réfugié auprès d'Akish, roi de Gath, et qu'il espérait y trouver un refuge et un ami, il n'y trouva que des ennemis acharnés.

Ilsm'engloutiraient chaque jour - Constamment ; leurs efforts pour y parvenir sont incessants. Un nouveau jour ne m'apporte aucun soulagement, mais chaque jour je suis appelé à rencontrer une nouvelle forme d'opposition.

Car ils sont nombreux à me combattre - Ses propres partisans et amis étaient peu nombreux ; ses ennemis étaient nombreux. Saül avait de nombreux partisans, et David rencontrait des ennemis partout où il allait. "Ô toi, le Très-Haut" - Le mot utilisé ici - מרום mârôm - signifie d'abord hauteur, altitude, élévation ; ensuite, un lieu élevé, en particulier le ciel, Psaume 18:16; Isaïe 24:18, Isaïe 24:21; puis il est appliqué à tout ce qui est élevé ou inaccessible, comme une forteresse, Isaïe 26:5. Gesenius (Lexicon), et quelques autres, supposent qu'il signifie ici " exaltation de l'esprit, orgueil ", ce qui implique que ses ennemis luttaient contre lui avec des esprits exaltés ou avec orgueil. C'est ainsi que le rendent la Septante, la Vulgate et Luther, et c'est ainsi que DeWette le comprend. Cependant, il semble très probable que nos traducteurs ont donné la bonne interprétation, et que le passage est un appel solennel à Dieu comme plus élevé que ses ennemis, et comme celui, par conséquent, en qui il pouvait mettre toute sa confiance. Comparez Psaume 92:8; Psaume 93:4; Michée 6:6.

Lejour où j'ai peur - littéralement, " le jour où j'ai peur " David n'hésite pas à avouer qu'il y a des moments où il a peur. Il se voyait en danger, et il avait des appréhensions quant au résultat. Il y a une crainte naturelle du danger et de la mort ; une crainte implantée en nous :

(a) pour nous rendre prudents, et

(b) pour nous inciter à mettre notre confiance en Dieu en tant que protecteur et ami.

Notre nature même - notre constitution physique - est pleine de dispositions très habilement ajustées, et très sagement plantées là, pour nous conduire à Dieu comme notre Protecteur. La peur est l'une de ces choses, conçue pour nous faire sentir que nous avons "besoin" d'un Dieu, et pour nous conduire à lui lorsque nous réalisons que nous n'avons aucun pouvoir pour nous sauver des dangers imminents.

Je me confie en toi - Comme celui qui est capable de sauver, et celui qui ordonne toutes choses comme elles doivent l'être. C'est seulement cela qui peut rendre l'esprit calme au milieu du danger :

(a) le sentiment que Dieu peut nous protéger et nous sauver du danger, et qu'il nous "protégera" s'il le juge bon ;

(b) le sentiment que, quel que soit le résultat, qu'il s'agisse de la vie ou de la mort, il sera tel que Dieu le juge le meilleur - s'il s'agit de la vie, que nous puissions être utiles et glorifier son nom encore sur la terre ; s'il s'agit de la mort, qu'elle se produira non pas parce qu'il n'avait pas le "pouvoir" d'intervenir et de sauver, mais parce qu'il y avait des raisons bonnes et suffisantes pour qu'il "ne" déploie pas son pouvoir à cette occasion et nous sauve.

Nous pouvons cependant être assurés que Dieu a le "pouvoir" de nous délivrer toujours, et que si nous ne sommes pas délivrés d'une calamité, ce n'est pas parce qu'il est inattentif ou qu'il n'a pas le pouvoir. Et nous pouvons aussi être assurés de cette vérité supérieure qu'il a le pouvoir de nous sauver de ce que nous avons le plus à craindre, un enfer épouvantable. C'est une bonne maxime pour aller dans un monde de danger ; une bonne maxime pour aller en mer ; une bonne maxime dans une tempête ; une bonne maxime quand on est en danger sur la terre ferme ; une bonne maxime quand on est malade ; une bonne maxime quand on pense à la mort et au jugement - "Quand j'aurai peur, je me confierai en toi".

EnDieu, je louerai sa parole - Le sens de cette phrase semble être : " En ce qui concerne Dieu - ou, dans ma confiance en Dieu - je respecterai particulièrement sa " parole " - sa gracieuse promesse ; j'en ferai l'objet spécial de ma louange. En m'attardant dans mon esprit sur les perfections divines, en y trouvant des éléments de louange, j'aurai un respect particulier pour sa vérité révélée, pour ce qu'il a "dit" pour m'encourager. L'idée est qu'il trouverait "toujours" en Dieu ce qui était le terrain ou le fondement de la louange ; et ce qui appelait une louange spéciale dans la méditation sur le caractère divin, c'était la parole ou la promesse que Dieu avait faite à son peuple.

Je ne crains pas ce que la chair peut me faire - Ce que l'homme peut me faire. Comparez les notes de Matthieu 10:28 (notes) ; Romains 8:31-34 (notes) ; Hébreux 13:6 (notes).

Chaque jour ils arrachent mes paroles - Le mot rendu ici par "arracher" signifie littéralement donner de la peine, affliger, affliger ; et il est utilisé ici dans le sens d'"arracher", comme si la force était appliquée aux paroles ; c'est-à-dire qu'elles sont "torturées", tordues, perverties. Nous avons le même usage du mot "torture" dans notre langue. C'est ce qu'ils ont fait en donnant à ses paroles un sens qu'il n'a jamais voulu leur donner, afin de le blesser.

Toutes leurspensées sont contre moi pour le mal - Tous leurs plans, leurs machinations, leurs desseins. Ils ne cherchent jamais mon bien, mais toujours à me faire du mal.

Ils serassemblent - C'est-à-dire qu'ils ne m'attaquent pas individuellement, mais ils unissent leurs forces, ils se liguent contre moi.

Ilsse cachent - Ils se tiennent en embuscade. Ils ne viennent pas à moi ouvertement, mais ils se cachent dans des endroits où ils ne peuvent pas être vus, afin de pouvoir jaillir sur moi soudainement.

Ilsmarquent mes pas - Ils me surveillent dans tout ce que je fais. Ils m'épient, afin que je ne sois jamais sûr de ne pas être observé.

Quand ilsattendent mon âme - Comme ils guettent ma vie, ou comme ils guettent les occasions de m'ôter la vie. Je ne suis jamais en sécurité ; je ne sais pas à quel moment, ni de quelle manière, ils peuvent surgir sur moi. Ceci s'applique à David lorsqu'il s'est enfui auprès d'Akish, roi de Gath, lorsqu'il a été chassé par lui, et lorsqu'il a été observé et poursuivi par Saül et ses partisans alors qu'il s'enfuyait dans le désert. 1 Samuel 21:1-15; 22.

Échapperont-ils par l'iniquité ? - Cette expression est très obscure dans l'original. Il n'y a dans l'hébreu aucune marque d'interrogation ; et une interprétation littérale serait : " C'est par l'iniquité qu'ils échappent " ; et, d'après cela, le sens serait qu'ils se sont arrangés pour échapper au juste châtiment par leurs péchés, par l'audace de leurs crimes, par leurs méchants stratagèmes. Les Septante rendent : " Comme j'ai souffert cela pour ma vie, tu ne les sauveras en aucun cas " ; Luther : " Ce qu'ils ont fait de mal, cela leur est déjà pardonné " ; DeWette le lit, comme notre traduction, comme une question : " Leur délivrance sera-t-elle dans la méchanceté ? " C'est probablement là l'idée vraie. Le psalmiste demande avec sérieux et étonnement si, sous l'administration divine, les gens " peuvent " trouver la sécurité dans la simple méchanceté ; si les grands crimes constituent une preuve de sécurité ; si ses ennemis ont dû leur apparente sécurité au fait qu'ils étaient si éminemment méchants. Il prie donc Dieu d'intervenir et de montrer qu'il n'en est rien et qu'il ne peut en être ainsi.

Dans ta colère, renverse le peuple, ô Dieu - C'est-à-dire, montre par ta propre intervention - en infligeant la justice - en empêchant le succès de leurs plans - en les déconcertant - que sous l'administration divine, la méchanceté ne constitue pas une sécurité ; en d'autres termes, que tu es un Dieu juste, et que la méchanceté n'est pas un passeport pour ta faveur.

Tu racontes mes pérégrinations - Tu les " dénombres " ou les " racontes ", c'est-à-dire dans ton esprit. Tu en fais le compte, tu me remarques lorsque je suis poussé d'un endroit à l'autre pour trouver la sécurité. "Mes pérégrinations, à Gath, 1 Samuel 21:10; à la caverne d'Adullam, 1 Samuel 22:1; à Mizpeh, en Moab, 1 Samuel 22:3; à la forêt de Hareth, 1 Samuel 22:5; à Keilah, 1 Samuel 23:5; au désert de Ziph, 1 Samuel 23:14; au désert de Maon, 1 Samuel 23:25; à En-gedi, 1 Samuel 24:1-2.

Mets mes larmes dans ton flacon - Les larmes que j'ai versées dans mes pérégrinations. Qu'elles ne tombent pas à terre et ne soient pas oubliées. Que tu t'en souviennes comme si elles étaient recueillies et placées dans un flacon - "un lachrymatoire" - afin qu'elles puissent être rappelées plus tard. Le mot rendu ici par "bouteille" désigne à proprement parler une bouteille en peau, telle qu'on l'utilisait en Orient, mais il peut être employé pour désigner une bouteille de n'importe quel type. Il est possible, et même probable, qu'il y ait ici une allusion à la coutume de recueillir les larmes versées dans un moment de calamité et de chagrin, et de les conserver dans une petite bouteille ou "lachrymatoire", en souvenir de la douleur. Les Romains avaient pour coutume, en période de deuil - à l'occasion d'un enterrement -, qu'un ami se rende auprès de la personne affligée, qu'il essuie les larmes des yeux avec un morceau de tissu et qu'il presse les larmes dans une petite bouteille de verre ou de terre, qui est soigneusement conservée en souvenir de l'amitié et de la tristesse.

De nombreux lachrymatoires ont été retrouvés dans les anciennes tombes romaines. J'en ai moi-même vu une grande quantité dans les "Columbaria" de Rome et au Capitole, parmi les reliques et les curiosités du lieu. La gravure ci-dessus illustre la forme de ces lachrymatoires. Les remarques du Dr Thomson ("Land and the Book", vol. i. p. 147), jointes en annexe, montreront que la même coutume prévalait en Orient et décriront les formes des "bouteilles à larmes" qui y étaient utilisées. Ces lachrymatoires se trouvent encore en grand nombre sur les tombes anciennes qui s'ouvrent. Un sépulcre récemment découvert dans l'un des jardins de notre ville en contenait des dizaines. Ils sont faits de verre fin, ou plus généralement d'une simple poterie, souvent pas même cuite ou émaillée, avec un corps mince, un fond large et un sommet en forme d'entonnoir. Ils ne contiennent rien d'autre que de la "poussière" à l'heure actuelle. Si l'on attendait des amis qu'ils versent leur part de larmes pour ces bouteilles, ils auraient besoin de femmes rusées pour faire jaillir de l'eau de leurs paupières. Ces formes de chagrin ostentatoire ont toujours été offensantes pour les personnes sensées. Tacite dit ainsi : "À mes funérailles, qu'on ne voie aucun signe de tristesse, aucun simulacre pompeux de malheur. Couronne-moi de chapelets, jette des fleurs sur ma tombe, et que mes amis n'érigent pas de vain monument pour dire où se trouve ma dépouille.'"

Ne sont-ils pas dans ton livre ? - Dans ton livre du souvenir ; ne sont-elles pas numérotées et enregistrées afin qu'elles ne soient pas oubliées ? Cette phrase exprime une grande confiance dans le fait que ses larmes "seraient" mémorisées, qu'elles ne seraient pas oubliées. Dieu se souvient de toutes les larmes que nous versons. Si elles sont versées "correctement", c'est-à-dire dans la tristesse, sans murmure ni plainte, elles seront retenues pour notre bien ; si elles sont versées "incorrectement", c'est-à-dire avec un esprit de plainte et un manque de soumission à la volonté divine, elles seront retenues contre nous. Mais il n'est pas mauvais de pleurer. David a pleuré ; le Sauveur a pleuré ; la nature nous incite à pleurer ; et il ne peut y avoir de mal à pleurer si "notre" œil "verse" ses larmes "à Dieu" Job 16:20; c'est-à-dire si, dans notre douleur, nous nous tournons vers Dieu avec soumission et avec une supplication sincère.

Quand je crie vers toi - Cela exprime une grande confiance dans la prière. Le psalmiste sentait qu'il n'avait qu'à crier à Dieu pour obtenir le renversement de ses ennemis. Dieu a toute puissance, et sa puissance sera mise en œuvre en réponse à la prière.

Alors mes ennemis reculeront - Ils cesseront de me poursuivre et de me persécuter. Il ne doutait pas que ce serait le résultat final - que cette bénédiction serait conférée, bien qu'elle puisse être retardée, et que sa foi et sa patience puissent être grandement éprouvées.

Car Dieu est pour moi - Il est de mon côté, et il est avec moi dans mes pérégrinations. Comparez les notes à Romains 8:31.

En Dieu, je louerai sa parole - Luther rend ceci : " Je louerai la parole de Dieu " L'expression " en Dieu " signifie probablement " à l'égard de Dieu " ou " dans ce qui se rapporte à Dieu "."Ce qu'il louait ou célébrait " particulièrement " par rapport à Dieu - ce qui appelait les expressions les plus décidées de louange et de gratitude - c'était sa " parole ", sa promesse, sa vérité révélée. Ainsi dans le Psaume 138:2: " Tu as élevé ta parole au-dessus de tout ton nom ", c'est-à-dire au-dessus de toutes les autres manifestations de toi-même. L'allusion dans le passage ici est à ce que Dieu avait "dit" à David, ou à la "promesse" qu'il avait faite - la déclaration de ses desseins bienveillants à son égard. Au milieu de toutes les perfections de la divinité et de tout ce que Dieu avait fait pour lui, cela lui paraissait avoir une prééminence spéciale dans ses louanges. La "parole" de Dieu était pour lui ce qui impressionnait le plus profondément son esprit - ce qui touchait le plus tendrement son cœur. Il y a des moments où nous ressentons cela, et à juste titre ; des moments où, dans la contemplation des perfections et des actions divines, notre esprit se repose tellement sur sa parole, sur sa vérité, sur ce qu'il a révélé, sur ses gracieuses promesses, sur les révélations d'un plan de rédemption, sur l'assurance d'un ciel dans l'au-delà, sur les instructions qu'il nous a données sur lui-même et sur ses plans - sur nous-mêmes, sur notre devoir et sur nos perspectives, que cela absorbe toutes nos pensées, et que nous sentons que c'est " [...] la grande bénédiction pour laquelle nous avons été créés ".la" grande bénédiction pour laquelle nous devons être reconnaissants ; "la" grande miséricorde pour laquelle nous devons le louer. Que serait la vie de l'homme sans la Bible ? Quel cours sombre, lugubre et triste serait le nôtre sur terre si nous n'avions rien pour nous guider vers un monde meilleur !

C'est dans le Seigneur que je louerai sa parole - Dans " Yahvé ", c'est-à-dire si je contemple Dieu dans le nom habituel par lequel il est connu - אלהים elohiym - ou par le nom plus sacré qu'il a pris - יהוה Yahvé - ce qui me semble aujourd'hui constituer le fondement de la louange la plus haute et de l'action de grâce la plus sincère, c'est qu'il a parlé aux hommes et fait connaître sa volonté dans sa vérité révélée.

En Dieu j'ai mis ma confiance - Le sentiment de ce verset est le même que celui du Psaume 56:6, sauf que le mot " homme " est utilisé ici au lieu de " chair ". Le sens, cependant, est le même. L'idée est qu'il n'aurait pas peur de ce que " tout homme " - tout être humain - pourrait lui faire, si Dieu était son ami.

Tes vœux sont sur moi, ô Dieu - Le mot "vœu" signifie quelque chose de promis, une obligation à laquelle nous nous sommes volontairement soumis. Il diffère du devoir, ou de l'obligation en général, qui est le résultat du commandement divin, tandis que celui-ci est une obligation découlant du fait que nous l'avons "volontairement" prise sur nous. L'étendue de cette obligation est donc mesurée par la nature de la promesse ou du vœu que nous avons fait ; et Dieu nous tiendra pour responsables de l'exécution de nos vœux. De telles obligations ou vœux volontaires étaient autorisés, comme expression d'action de grâces ou comme moyen d'excitation à un service religieux plus strict, sous la dispensation mosaïque Genèse 28:20; Nombres 6:2; Nombres 30:2-3; Deutéronome 23:21; 1 Samuel 1:11; et ils ne peuvent être répréhensibles sous aucune dispensation. Elles ne sont pas de l'ordre du " mérite " ou des œuvres de surérogation, mais elles sont

(a) un "moyen" de faire peser sur nous les obligations de la religion avec plus de fermeté, et

(b) une expression appropriée de la gratitude.

Ces vœux sont ceux que toute personne prononce lorsqu'elle fait profession de religion ; et lorsqu'une telle profession de religion est faite, nous devrions constamment penser que "les vœux de Dieu sont sur nous", ou que nous avons volontairement consacré tout ce que nous possédons à Dieu. David avait fait un tel vœu

(a) dans son intention générale de mener une vie religieuse ;

(b) très probablement par un acte spécifique ou une promesse de se consacrer à Dieu s'il le délivrait, ou comme expression de sa gratitude pour la délivrance. Comparez les notes sur Actes 18:18 et Actes 21:23-24.

Je te rendraides louanges - littéralement : " Je te rendrai des louanges ", c'est-à-dire que je " paierai " ce que j'ai promis, ou que j'exécuterai fidèlement mes vœux.

Car tu as délivré mon âme de la mort - C'est-à-dire ma "vie" ; tu m'as préservé de la mort. Il était entouré d'ennemis. Il était poursuivi par eux de lieu en lieu. Cependant, il avait été gracieusement délivré de ces dangers et avait été maintenu en vie. Il se souvient maintenant avec gratitude de cette miséricorde et demande avec confiance à Dieu d'intervenir encore et de l'empêcher de trébucher.

Ne délivres-tu pas mes pieds de la chute - On pourrait rendre cette phrase par : " N'as-tu pas délivré ", reprenant ainsi l'idée exprimée plus haut. C'est ainsi que le rendent la Septante, la Vulgate, Luther et DeWette. L'hébreu, cependant, admet la traduction de notre version courante, et une telle demande constituerait une conclusion appropriée du psaume. Ainsi comprise, elle serait la reconnaissance de la dépendance à l'égard de Dieu, l'expression de la gratitude pour ses miséricordes passées, l'expression d'un désir de l'honorer toujours, la reconnaissance du fait que Dieu seul peut le garder, et la manifestation d'un désir de pouvoir vivre et agir comme en sa présence. Le mot rendu ici par " tomber " signifie habituellement " pousser " ou " jeter à terre ", comme par la violence. La prière est qu'il soit gardé au milieu des dangers de son chemin, ou que Dieu le soutienne pour qu'il puisse encore l'honorer.

Que je marche devant Dieu - Comme en sa présence, jouissant de son amitié et de sa faveur.

A la lumière des vivants - Voir les notes à Job 33:30. La tombe est représentée partout dans les Écritures comme une région de ténèbres (voir les notes à Job 10:21-22; comparez Psaume 6:5; Psaume 30:9; Ésaïe 38:11, Ésaïe 38:18-19), et ce monde comme une lumière. La prière consiste donc à lui demander de continuer à vivre et de jouir de la faveur de Dieu : une prière qui convient toujours à l'homme, quel que soit son rang ou sa condition.