Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 49

Écoutez ceci, tous les peuples - C'est-à-dire que ce que je vais dire est digne d'une attention universelle ; cela concerne également toute l'humanité. Le psalmiste appelle donc toutes les nations à prêter attention à ce qu'il s'apprête à dire. Comparez les notes à Esaïe 1:2.

Prêtezl'oreille - tendez l'oreille, écoutez. Comparez les notes au Psaume 17:6. Voir aussi Esaïe 37:17; Esaïe 55:3; Daniel 9:18; Proverbes 2:2.

Tous les habitants du monde - La vérité qui doit être déclarée ne concerne pas exclusivement une nation ou une classe de personnes. Tous y sont intéressés. Le terme rendu ici par "monde" - חלד cheled - signifie d'abord " durée de la vie, vie entière ", puis " vie, temps, âge ", avant de désigner le monde, considéré comme composé des vivants ou des générations qui passent.

Bas et haut - Ceux qui sont de rang modeste et ceux qui sont de rang élevé, car cela s'applique également à tous. Sur le sens des "termes" employés ici, voir les notes à Esaïe 2:9. Ces vérités s'adressaient aux " bas ", c'est-à-dire à ceux qui étaient de rang modeste, comme leur apprenant à ne pas envier les riches et à ne pas craindre leur puissance ; et elles s'adressaient à ceux qui étaient de rang élevé, comme leur apprenant à ne pas se fier à leurs richesses et à ne pas supposer qu'ils pourraient les posséder et en jouir en permanence.

Lesriches et les pauvres ensemble - Comme également intéressés par ces vérités ; c'est-à-dire que ce que le psalmiste allait dire était adapté pour donner des leçons utiles aux deux classes. Les uns et les autres avaient besoin d'être instruits sur ce sujet, et la même classe de vérités était adaptée pour fournir cette instruction. La classe de vérités dont il s'agit est tirée de l'impuissance de la richesse en ce qui concerne les choses les plus importantes pour l'homme, et du fait que tout ce qu'un homme peut gagner doit bientôt être abandonné : cela enseigne à ceux d'une classe qu'ils ne doivent pas avoir le cœur à la richesse, et ne doivent pas s'enorgueillir de la posséder, et cela enseigne à l'autre classe qu'ils ne doivent ni envier ni craindre le possesseur de richesses.

Ma bouche parlera de sagesse - C'est-à-dire que j'exprimerai des sentiments sages ou importants pour tous, des sentiments qui permettront à tous d'avoir une vision juste du sujet dont je parle. Cela indique une "confiance" dans ce qu'il allait dire, comme étant éminemment digne d'attention.

Et la méditation de mon coeur sera pour l'intelligence - Ce à quoi je réfléchis et ce que j'exprime sur le sujet en question. L'idée est qu'il a médité sur le sujet, sur ce qu'est la vraie sagesse en la matière, et qu'il va maintenant exprimer le résultat de ses méditations. Ce n'était pas la sagesse en général, ni l'intelligence ou la compréhension en tant que telles, sur lesquelles il voulait exprimer le résultat de ses réflexions, mais c'était seulement en ce qui concerne la valeur qu'il convenait d'attacher à la richesse, et le fait qu'elle causait de la crainte Psaume 49:5 à ceux qui ne la possédaient pas, et qui pouvaient être soumis aux actes d'oppression des riches.

J'inclinerai mon oreille vers une parabole - L'expression "j'inclinerai mon oreille" signifie qu'il écoutera ou fera attention - comme nous inclinons notre oreille vers ceux que nous sommes impatients d'entendre, ou dans la direction d'où un son semble provenir. Comparez Psaume 5:1; Psaume 17:1; Psaume 39:12; Isaïe 1:2. Sur le mot rendu ici par "parabole" משׁל mâshâl - voir les notes à Ésaïe 14:4. Comparez Job 13:12, note ; Job 27:1, note. Le mot signifie à proprement parler une similitude ; ensuite, une phrase, un dicton sentencieux, un apophthegme ; ensuite, un proverbe ; ensuite, un chant ou un poème. On trouve généralement dans ce mot l'idée de " comparaison ", et donc de quelque chose qui doit être illustré " par " une comparaison ou une histoire. Il semble que l'on fasse ici référence à un sujet sombre ou obscur qui avait besoin d'être illustré, qu'il n'était pas facile de comprendre, qui avait donné à l'auteur, comme à d'autres, de la perplexité et des difficultés. Il se proposait maintenant, pour le comprendre et l'expliquer, de placer son oreille, pour ainsi dire, "tout près du sujet", afin de pouvoir le comprendre clairement. La question était difficile, mais il se sentait assuré de pouvoir l'expliquer - comme lorsqu'on dévoile le sens d'une énigme. Le "problème" - la "parabole" - le point difficile - concernait le bon usage, ou la juste valeur, de la richesse, ou l'estimation que devaient en faire ceux qui la possédaient et ceux qui ne la possédaient pas. Il était évident pour l'auteur du psaume que les opinions des gens n'étaient pas justes sur ce sujet ; il se proposait donc d'examiner la question avec soin et d'énoncer la vérité exacte.

J'ouvrirai - J'expliquerai ; je communiquerai le résultat de mes recherches minutieuses.

Ma parole obscure - Le mot utilisé ici - חידה chı̂ydâh - est rendu par "discours obscurs" dans Nombres 12:8; "énigme" dans Juges 14:12-19; Ezéchiel 17:2; "questions difficiles" dans 1 Rois 10 :1; 2 Chroniques 9:1; "paroles obscures" (comme ici) dans Psaume 78:2; Proverbes 1:6; "phrases obscures" dans Daniel 8:23; et "proverbe" dans Habakkuk 2:6. Il n'apparaît nulle part ailleurs. Il signifie d'abord " quelque chose d'enchevêtré, de compliqué ", puis une ruse ou un stratagème, puis un discours compliqué, une énigme, puis un dicton sentencieux, une maxime, puis une parabole, un poème, une chanson, un proverbe. L'idée ici est que le point était complexe ou obscur, qu'il n'était pas bien compris, et qu'il avait l'intention de "l'ouvrir" et de le rendre clair.

Sur la harpe - Sur le sens du mot employé ici, voir les notes à Ésaïe 5:12. L'idée ici est qu'il accompagnerait l'explication par la musique, ou qu'il l'exprimerait de telle sorte qu'elle puisse être accompagnée par la musique ; c'est-à-dire qu'il lui donnerait une forme poétique - une forme telle que le sentiment pourrait être utilisé dans le culte public, et pourrait être imprimé dans l'esprit avec toute la force et la puissance que la musique transmettrait. Les sentiments de pureté et de vérité, tout comme les sentiments de pollution et de mensonge, sont toujours plus profondément ancrés dans l'esprit des gens et sont plus durables et plus efficaces lorsqu'ils sont associés à la musique. C'est ainsi que les sentiments de patriotisme se perpétuent et s'imprègnent dans les chants ; c'est ainsi que les sentiments de sensualité et de pollution doivent une grande partie de leur permanence et de leur puissance au fait qu'ils sont exprimés dans des vers corrompus, qu'ils se perpétuent dans une poésie exquise et qu'ils s'accompagnent de chants. Les scènes de réjouissance, tout comme les actes de dévotion, sont entretenus par des chants. La religion se propose de tirer parti de ce principe de notre nature en associant les sentiments de piété à la douceur des vers, et en imprimant et en perpétuant ces sentiments en les associant à tout ce qu'il y a de tendre, de pur et d'inspirant dans la musique. C'est pourquoi la musique, qu'elle soit vocale ou produite par des instruments, a toujours été considérée comme un auxiliaire inestimable pour assurer la bonne impression de la vérité sur l'esprit des gens, ainsi que pour exprimer les sentiments de piété dans la dévotion.

Pourquoi craindrais-je aux jours du malheur - Ce verset est manifestement conçu pour énoncer le sujet principal du psaume, le résultat des réflexions de l'auteur sur ce qui avait été pour lui une source de perplexité, sur ce qui lui avait semblé être un sombre problème. Il " avait " évidemment senti qu'il y avait lieu de redouter le pouvoir des riches méchants ; mais il sentait maintenant qu'il n'avait pas de raison de craindre et de s'alarmer. Il voyait que leur pouvoir était de courte durée ; que toute capacité de nuire, découlant de leur position et de leur richesse, devait bientôt cesser ; que ses propres intérêts les plus élevés ne pouvaient être affectés par rien de ce qu'ils pouvaient faire. Les "jours de malheur" dont il est question ici sont les temps auxquels il est fait allusion dans la phrase suivante : "quand l'iniquité de mes talons", etc.

Quand l'iniquité de mes talons m'entourera - Il serait difficile de donner un sens à cette expression, bien que la Vulgate et la Septante la rendent à peu près de la même manière. Luther rend cette expression par " lorsque l'iniquité de mes oppresseurs m'enveloppera ", tandis que la Paraphrase chaldéenne la rend par " pourquoi craindrais-je aux jours de malheur, si ce n'est lorsque la culpabilité de mon péché m'enveloppera ""Le syriaque rend : " l'iniquité de mes ennemis ", l'arabe : " quand mes ennemis m'entourent ", DeWette le rend comme Luther. Rosenmuller : " lorsque l'iniquité de ceux qui me tendent des pièges m'entourera " ; le professeur Alexander : " lorsque l'iniquité de mes oppresseurs (ou supplanteurs) m'entourera " ; le mot rendu ici par " talons " - עקב ‛âqêb - signifie proprement "talon", Genèse 3:15; Job 18:9; Juges 5:22; puis, l'arrière d'une armée, Josué 8:13; puis, au pluriel, "pas", empreintes du talon ou du pied, Psaume 77:19; et puis, selon Gesenius (Lexicon) "un lier en attente, insidiator".

Il y a peut-être dans ce mot l'idée de la ruse, de l'attente, de l'avantage - du verbe עקב ‛âqab d'être derrière, de venir de derrière ; et donc de supplanter ; de contourner. Ainsi, dans Osée 12:3, "dans le ventre de sa mère, il tenait son frère par le talon" (comparer Genèse 25:26). C'est pourquoi le mot est employé dans le sens de supplanter, de contourner, Genèse 27:36; Jérémie 9:4 (hébreu, Jérémie 9:3) ; c'est là, sans aucun doute, le sens de ce mot. L'idée vraie est la suivante : lorsque je suis exposé aux ruses, à l'astuce, aux tours de ceux qui me guettent, je suis susceptible d'être attaqué soudainement ou d'être pris au dépourvu ; mais qu'est-ce que j'ai à craindre ? Le psalmiste fait référence à la mauvaise conduite de ses ennemis, qui l'a alarmé. Ils étaient riches et puissants. Ils s'efforçaient d'une manière ou d'une autre de le supplanter - peut-être, comme nous le dirions, de le " faire trébucher " - de le vaincre par l'art, par la puissance, par la ruse ou par la fraude. Il "avait" peur de ces puissants ennemis ; mais après avoir examiné calmement toute l'affaire, il est arrivé à la conclusion qu'il n'avait vraiment aucune raison d'avoir peur. Il en expose les raisons dans la suite du psaume.

Ceux qui se confient en leurs richesses - La première raison pour laquelle il n'y avait pas lieu de s'alarmer est tirée du Psaume 49:6-10, de l'"impuissance" des richesses, illustrée par le fait qu'elles ne peuvent rien faire pour sauver la vie ou empêcher la mort. Il dit de ceux qui la possèdent qu'ils "se fient" à leur richesse, ou qu'ils "comptent sur" elle comme source de leur pouvoir.

Ilsse vantent - Ils s'enorgueillissent ou se sentent en sécurité et en force parce qu'ils sont riches. C'est à la "puissance" que la richesse est censée conférer qu'il est fait allusion ici.

Dans la multitude de leurs richesses - L'abondance de leurs richesses.

Aucun d'eux ne peut racheter son frère par quelque moyen que ce soit - Aucun de ceux qui sont riches. Le passage peut donc signifier, comme dans notre version, que personne, si riche soit-il, ne peut racheter un frère - son propre frère - par sa richesse, ou qu'un frère - celui qui entretient la relation de frère - ne peut en sauver un autre de la mort. Sur le mot " racheter ", voir Psaume 25:22, note ; Ésaïe 43:3, note. Il signifie ici qu'il ne pouvait pas le sauver, ou le sauver de la tombe ; il ne pouvait pas, par sa richesse, le préserver dans la vie. Toute l'expression est emphatique : " il ne peut pas racheter ", c'est-à-dire - selon l'usage hébraïque - il ne peut pas " éventuellement " le faire ; cela " ne peut pas " être fait. Il n'y a pas ici de référence particulière aux " moyens " à employer, mais seulement une déclaration emphatique du fait que " cela ne peut absolument pas se faire " L'objectif est de montrer à quel point la richesse est impuissante et sans valeur en ce qui concerne les choses qui se rapportent le plus au bien-être de l'homme. Elle ne peut littéralement "rien faire" dans ce qui affecte le plus profondément l'homme et dans ce pour quoi il a le plus besoin d'aide. Il n'est pas fait allusion ici à la rédemption de l'âme, ou à la grande œuvre de la rédemption, comme ce terme est généralement compris ; mais il est vrai, au sens le plus élevé, que si la richesse ne peut pas " racheter " la vie, ou garder notre meilleur et plus proche ami de la tombe, elle peut encore moins être utile dans ce qui est tellement plus important, et tellement plus difficile, la rédemption de l'âme de la ruine éternelle. Ici aussi, comme dans le cas du sauvetage de la tombe, il est absolument vrai que la richesse ne peut "rien" - littéralement, "rien" - pour sauver l'âme de son possesseur, ou pour permettre à son possesseur de sauver son meilleur ami. Rien d'autre que le sang de la croix ne peut alors servir ; et la richesse du plus riche ne peut pas plus faire ici que la pauvreté du plus pauvre.

Ni donner à Dieu une rançon pour lui - On pourrait traduire plus littéralement : " un homme ne peut donner à Dieu sa rançon ", c'est-à-dire qu'il ne peut, même s'il possède les plus grandes richesses, donner à Dieu ce qui achèterait sa propre libération du tombeau. Sur le mot " rançon ", voir, comme ci-dessus, les notes sur Ésaïe 43:3. Comparer avec Matthieu 16:26.

Car la rédemption de leur âme est précieuse - Le mot "âme" signifie ici "vie", et non la partie immortelle. La seule question que le psalmiste envisage ici est celle de la valeur de la richesse pour préserver la " vie ", ou pour sauver l'homme de la tombe. L'expression " leur âme " désigne sans doute l'homme et son frère, auxquels il est fait allusion dans le verset précédent. L'idée est que l'homme riche ne peut racheter ni sa propre vie de la tombe, ni la vie de son frère. La richesse ne peut sauver ni l'un ni l'autre. Ce mot est appliqué 1 Rois 10:2, 1 Rois 10:10-11 aux pierres précieuses, puis aux pierres les plus coûteuses employées dans la construction, comme le marbre et les pierres taillées, 2 Chroniques 3:6. Comparez les notes au Psaume 36:7. L'idée est ici que le sauvetage de la vie ou de la tombe serait trop "coûteux" ; il serait au-delà du pouvoir de toute richesse de l'acheter ; aucune quantité d'argent ou d'or, de vêtements ou de pierres précieuses ne pourrait "constituer" un "prix" suffisant pour l'assurer.

Et cela cesse à jamais - C'est-à-dire que la richesse est toujours en deçà de la puissance nécessaire pour accomplir cela. Elle a toujours été insuffisante ; elle le sera toujours. Il n'y a aucun espoir qu'elle soit "un jour" suffisante ; que par une quelconque augmentation du montant - ou par un quelconque changement dans les conditions du marché - la propriété ou la richesse puisse y pourvoir. Toute l'affaire est parfaitement "désespérée" en ce qui concerne le pouvoir de la richesse de sauver un seul être humain de la tombe. Elle doit toujours "échouer" à sauver un homme de la mort. Le mot rendu par "cesse" - חדל châdal - signifie "abandonner, se désister, manquer", Genèse 11:8; Exode 9:34; Isaïe 2:22. Comme il n'est pas fait allusion ici à la rédemption de " l'âme " - la partie immortelle - ce passage n'affirme rien quant au fait que l'œuvre de la rédemption par le Sauveur est achevée ou terminée, et qu'une expiation ne peut être faite à nouveau, ce qui est vrai ; ni quant au fait que lorsque le salut par cette expiation est rejeté, toute espérance de rédemption est à son terme, ce qui est également vrai. Mais bien qu'il n'y ait pas, à l'origine, une telle référence ici, le "langage" est tel qu'il est "adapté" pour exprimer cette idée. Dans un sens beaucoup plus élevé et plus important que tout ce qui concerne le pouvoir de la richesse pour sauver de la tombe, il est vrai que l'œuvre de l'expiation a cessé pour toujours lorsque le Rédempteur a expiré sur la croix, et que tout espoir de salut cesse pour toujours lorsque l'expiation est rejetée, et lorsque l'homme refuse d'être sauvé par son sang ; rien alors ne peut sauver l'âme. Aucun autre sacrifice ne sera consenti, et lorsqu'un homme a finalement rejeté le Sauveur, on peut dire, au sens le plus élevé du terme, que la rédemption de l'âme est trop coûteuse pour être effectuée par d'autres moyens, et que tout espoir de salut "a cessé" pour toujours.

Qu'il vive toujours- Que son frère, qu'il n'a pas pu racheter, ou lui-même, ne meure pas ( Psaume 49:8). L'idée est que le prix de la vie est si élevé qu'aucune richesse ne peut la sauver, de sorte qu'un homme ne mourra pas.

Et ne pas voir la corruption - Ne pas retourner à la poussière, ne pas moisir dans la tombe. Voir les notes au Psaume 16:10.

Car il voit que les sages meurent - Il doit le voir, il le voit. Il perçoit que personne ne peut être sauvé de la mort. Elle frappe tous les hommes de la même façon, les sages comme les imprudents. Rien ne sauve de la mort. L'allusion est faite ici surtout aux "riches", qu'ils soient sages ou qu'ils soient fous et "brutaux" Le simple fait, tel qu'il est énoncé, est que quel que soit le caractère de l'homme riche, qu'il soit sage ou fou, il doit certainement mourir Sa richesse ne peut le sauver de la tombe. Le possesseur de la richesse le "voit" lui-même. On ne peut pas le lui cacher.

De même l'insensé - Le riche qui est insensé, ou qui est dépourvu de sagesse. Celui qui est riche et qui est sage - sage dans les choses de cette vie et sage pour le salut - (ou qui est doué d'un haut degré d'intelligence et qui fait preuve de sagesse en ce qui concerne les questions supérieures de l'existence) - et le riche qui est un insensé - (qui est insouciant de ses intérêts les plus élevés et qui ne fait preuve d'aucune intelligence particulière, bien qu'il possède des richesses) - tous, tous, meurent de la même manière.

Et l'homme brutal - le riche qui est stupide et ennuyeux, qui vit comme une brute, qui vit pour manger et boire, qui vit pour la sensualité grossière - "il" meurt aussi bien que celui qui est sage. La richesse ne peut, dans aucun cas, sauver de la mort. Qu'elle soit liée à la sagesse ou à la folie, qu'elle soit soigneusement entretenue ou dépensée sans compter, qu'un homme l'emploie de la manière la plus noble et la plus élevée qui soit, ou qu'il s'adonne aux plaisirs les plus bas et les plus avilissants, elle est tout aussi impuissante à sauver les gens de la tombe.

Et laisser leur richesse à d'autres - Tout passe dans d'autres mains. Elle "doit" être laissée ainsi. Elle ne peut être emportée par son possesseur lorsqu'il part pour le monde éternel. Non seulement elle ne peut pas le sauver de la tombe, mais il ne peut même pas l'emporter avec lui. Toutes ses maisons, ses terres, ses titres de propriété, son argent, son or, ses parcs, ses jardins, ses chevaux, ses chiens - tout ce qu'il a accumulé avec tant de soin et qu'il a vénéré avec une affection si idolâtre, ne lui appartient même pas dans le sens où il peut l'emporter avec lui. Le titre passe absolument dans d'autres mains, et même s'il pouvait revenir sur terre, il ne pourrait plus le revendiquer, car lorsqu'il meurt, il cesse d'être à lui pour toujours. Combien la richesse est donc impuissante par rapport aux grands objectifs de l'existence humaine !

Leur pensée intérieure est - Leur attente et leur sentiment secrets sont qu'ils ont assuré la permanence de leurs richesses dans leurs propres familles, bien qu'ils puissent eux-mêmes passer. La pensée essentielle de ce verset est que les riches dont il est question dans les versets précédents s'imaginent que leurs possessions seront perpétuées dans leurs propres familles. Le mot rendu par "pensée intérieure" - קרב qereb - signifie proprement " le milieu, le centre, l'intérieur " et, par conséquent, il désigne le cœur ou l'esprit, en tant que siège de la pensée et de l'affection : Psaume 5:9; Psaume 64:6. Il signifie ici leur espérance, leur calcul, leur attente secrète, et tout le verset est destiné à montrer la valeur ou l'importance qu'ils attachent à la richesse, comme étant, à leur avis, propre à fonder leurs familles pour toujours.

Que leurs maisons subsistent "à toujours" - Soit les habitations qu'ils élèvent, soit - plus probablement - leurs familles.

Et leurs demeures à toutes les générations - Marge, comme en hébreu, "de génération en génération", c'est-à-dire pour toujours. Ils s'attendent à ce que leurs biens restent toujours dans la famille et soient transmis d'une génération à l'autre.

Ilsappellent leurs terres de leurs propres noms - Ils donnent leurs propres noms aux fermes ou aux terrains qu'ils possèdent, dans l'espoir que, même s'ils doivent eux-mêmes mourir, leurs "noms" pourront être transmis dans les temps futurs. Cette pratique, qui n'est pas rare dans le monde, montre combien est intense le désir des hommes de ne pas être oubliés ; elle illustre en même temps la pensée principale du psaume : l'importance attachée à la richesse par son possesseur, comme si elle pouvait porter son "nom" jusqu'aux temps futurs, lorsqu'il sera décédé. À cet égard également, la richesse est généralement aussi impuissante qu'elle l'est à sauver son possesseur de la tombe. Ce n'est pas très loin dans les temps futurs que la simple richesse peut porter le nom d'un homme après sa mort. Les terres et les tènements passent dans d'autres mains, et le futur propriétaire cesse bientôt de se soucier du "nom" de l'ancien occupant, et le monde ne s'en soucie pas. Un homme doit avoir un autre droit à la mémoire que le simple fait d'avoir été riche, sinon il sera vite oublié. Comparez les notes d'Esaïe 22:15-19.

Cependant, l'homme en honneur ne demeure pas - Quel que soit le rang auquel il s'élève, quelles que soient les richesses qu'il accumule, quelle que soit la fixité et la sécurité qu'il semble donner à ses possessions, il ne peut les rendre permanentes et durables. Il doit disparaître et laisser tout cela à d'autres. Le mot rendu par "demeure" - ילין yālı̂yn - signifie proprement passer la nuit ; rester pendant la nuit ; loger, comme on le fait pour une nuit ; et l'idée est qu'il ne doit pas loger ou rester en permanence dans cette condition ; ou, plus strictement, il ne logera pas là même pour une nuit ; c'est-à-dire qu'il passera bientôt. Il est possible que le Sauveur ait eu en vue ce passage de la parabole du riche insensé, et en particulier la déclaration : " Cette nuit, ton âme te sera demandée " ( Luc 12:20).

Il est comme les bêtesqui périssent - Il est comme les bêtes ; elles périssent. Cela ne veut pas dire qu'il leur ressemble en tout point, mais seulement en ceci qu'il doit mourir comme elles, qu'il ne peut se rendre immortel par ses richesses. Il doit disparaître comme s'il était un animal de la création inférieure, et qu'il n'avait pas le pouvoir d'accumuler des richesses, ou de faire des plans qui s'étendent dans l'avenir. L'écureuil et le castor, animaux qui "accumulent" quelque chose, ou qui, comme les hommes, ont le pouvoir d'"accumuler", meurent comme les autres animaux. Il en va de même pour l'homme riche : son intelligence, ses grandes espérances, ses projets ambitieux ne font aucune différence entre lui, ses semblables et la brute en ce qui concerne la mort. Ils meurent tous de la même façon.

Leur voie est leur folie - On pourrait traduire : "C'est leur voie ou leur ligne de conduite, c'est leur folie" ou : "Telle est leur folie". C'est leur folie " ou " telle est leur folie ". Sur le mot " voie ", voir les notes au Psaume 1:6. L'idée est que c'est une folie pour un homme de nourrir ces espoirs, de penser que la richesse est si importante, d'imaginer qu'elle peut délivrer de la tombe, de supposer qu'il peut perpétuer son propre nom et assurer ses biens dans sa propre famille sur la terre. Et pourtant, le monde est encore plein de gens aussi stupides que ceux de l'époque du psalmiste ; des gens qui ne veulent pas être avertis par les suggestions de la raison, ou par l'expérience de 6000 ans dans le passé. C'est là un domaine où le monde ne fait aucun progrès, où il n'apprend rien de l'expérience du passé ; et comme le castor, sous l'influence de l'instinct, construit sa maison et sa demeure de la même manière que le premier castor, et comme les brutes agissent toutes de la même manière de génération en génération, n'accumulant aucune connaissance et ne faisant aucun progrès à partir de l'expérience du passé, il en est de même pour les gens dans leur désir de s'enrichir. Sur d'autres points, le monde accumule des connaissances et profite de l'expérience, recueillant les leçons enseignées par les expériences et les observations passées, et devenant ainsi plus sage à tous les autres égards ; mais en ce qui concerne le désir de richesse, il ne fait aucun progrès, n'acquiert aucune connaissance, ne tire aucun avantage des générations d'imbéciles qui ont vécu et sont morts au cours des âges passés. Ils s'engagent maintenant dans la poursuite de l'or avec le même zèle, la même attente et le même espoir qu'aux premiers âges du monde, et "comme si" leur propre habileté et leur sagesse supérieures pouvaient réduire à néant toutes les leçons enseignées par le passé.

Mais leur postérité - La génération qui vient est aussi confiante et aussi insensée que celle qui l'a précédée.

Approuvent leurs paroles - En marge, "se réjouissent de leur bouche", c'est-à-dire qu'ils se réjouissent ou prennent plaisir à ce qui sort de leur bouche, à ce qu'ils disent, à leur façon de voir les choses. Ils adoptent "leurs" principes, ils agissent d'après "leurs" maximes, et, attachant à la richesse la même importance qu'"eux", ils cherchent, comme "eux", à perpétuer leur nom sur la terre.

Comme des brebis, elles sont mises au tombeau - L'allusion ici est faite à un troupeau " poussé " par le berger ; et le sens est qu'elles sont poussées vers le tombeau, pour ainsi dire, en troupeaux, ou comme un troupeau de brebis est poussé par un berger. Le mot rendu par " sont couchés " - שׁתוּ śatû - n'est probablement pas dérivé du verbe שׁות śûth ou שׁית śı̂yth comme nos traducteurs semblent l'avoir supposé, mais de שׁתת śâthath mettre, ou placer ; et le sens est : "Comme des moutons, ils les mettent dans le séjour des morts, ou la tombe", c'est-à-dire qu'ils les poussent ou les conduisent en bas. En d'autres termes, cela est " fait ", sans que l'on sache par qui cela est fait. Ils sont poussés en avant, ils sont poussés vers le tombeau comme un troupeau de moutons est poussé vers l'abattoir. Une influence ou une puissance les pousse en masse vers la tombe. Le mot rendu par " tombe " est " Shéol ", parfois utilisé dans le sens de la tombe, et parfois comme se référant à la demeure des esprits défunts. Voir Job 10:21-22, note ; Psaume 6:5, note. Il semble qu'il soit utilisé ici dans le premier sens.

La mort se nourrira d'eux - Le mot rendu ici par "se nourrir" - רעה râ‛âh - signifie proprement nourrir un troupeau, faire paître, puis exercer la fonction de berger. L'idée ici n'est pas, comme dans notre traduction, " la mort se nourrira d'eux ", mais la mort régnera sur eux comme le berger sur son troupeau. C'est ce que suggère l'allusion au "troupeau". Ils sont conduits au tombeau, au séjour des morts. Le berger, le chef, celui qui fait cela, c'est "la mort" ; et l'idée n'est pas que la mort est un monstre affamé, qui les dévore "dans" la tombe, mais que le berger de ce "troupeau", au lieu d'être un monstre affamé, les dévore "dans" la tombe, mais que le berger de ce "troupeau" est un monstre affamé.troupeau", au lieu d'être un ami et un protecteur aimable et doux (comme le mot "berger" le suggère naturellement), est "la mort" - un souverain effrayant et sinistre des défunts. L'idée n'est donc pas de "nourrir", mais de gouverner, de contrôler, de guider. Ainsi la Septante, θά νατος ποιμανεῖ αὐτούς thanatos poimanei autous La Vulgate rend cependant : " mors depascet eos ", et Luther : " der Tod naget sie ", la mort les ronge ou s'en nourrit.

Et les hommes droits - Les justes. Le sens de cette partie du verset est sans aucun doute que les justes ou les pieux auraient une sorte d'ascendant ou de supériorité sur eux à la période appelée ici " le matin ".

Dominera sur eux - Ou plutôt, comme le rend DeWette, "triomphera" d'eux. C'est-à-dire qu'il s'élèvera au-dessus d'eux, ou qu'il aura un sort plus favorable. Bien que déprimés aujourd'hui et écrasés par les riches, ils auront bientôt un rang plus élevé et un honneur plus grand que ceux qui, bien qu'ayant été riches, sont couchés dans la tombe sous la domination de la mort.

Au matin - C'est-à-dire très bientôt, demain, quand le matin se lèvera après les ténèbres du présent. Voir les notes au Psaume 30:5. Un temps vient - un temps plus lumineux - où la condition relative des deux classes sera changée, et où les justes - les pieux - bien que pauvres et opprimés maintenant, seront élevés à de plus grands honneurs qu'" ils " ne le seront. Il n'y a pas de preuve certaine que cela se réfère au " matin " de la résurrection ; mais c'est un langage qui exprime bien l'idée lorsqu'il est lié à cette doctrine, et qui s'explique mieux en supposant que cette doctrine était mentionnée, et que l'espoir d'une telle résurrection était chéri par l'auteur. En effet, si l'on se souvient que le psalmiste fait expressément référence à la " tombe " en ce qui concerne les riches, il est difficile d'expliquer ce langage autrement qu'en se référant ici à la résurrection - certainement pas aussi bien que dans cette hypothèse - et surtout si l'on se souvient que la mort ne fait aucune distinction dans la mort des hommes, qu'ils soient justes ou méchants. Les uns et les autres sont couchés dans la tombe de la même manière, et " toute " perspective de distinction ou de triomphe dans ce cas doit être dérivée des scènes d'outre-tombe. Ce verset peut donc appartenir à cette catégorie de passages de l'Ancien Testament qui sont fondés sur la croyance en la résurrection des morts sans toujours l'affirmer expressément, et qui s'expliquent mieux si l'on suppose que les auteurs de l'Ancien Testament connaissaient cette doctrine et en tiraient leurs espoirs ainsi que leurs illustrations. Comparez Daniel 12:2; Ésaïe 26:19; Psaume 16:9-10.

Le mot hébreu signifie "forme, figure, image", et l'idée est ici que leur forme ou figure sera changée ou disparaîtra, c'est-à-dire qu'elle se consumera. L'idée de "beauté" ou de "force" n'est pas nécessairement présente dans le passage, mais le sens est que la forme ou la figure qui était si familière aux gens sera dissoute et disparaîtra dans la tombe.

Seconsumera dans le tombeau - Hébreu, "dans le séjour des morts". Le mot signifie probablement ici "le tombeau". Le mot original rendu par "se consumer" signifie littéralement "vieillir", "s'user", "se perdre". La forme entière de l'homme disparaîtra.

De leur demeure - Marge, "la tombe étant une demeure pour chacun d'eux" Septante, "et leur aide vieillira dans la tombe de leur gloire", ainsi que la Vulgate latine. L'expression est obscure dans son ensemble. Le sens le plus probable est le suivant : "ils se consumeront dans le tombeau, "parce qu'il est une demeure pour lui"", c'est-à-dire pour chacun d'eux. Le séjour des morts, ou la tombe, devient une demeure pour l'homme riche, et dans cette demeure lugubre - qui est maintenant sa demeure - il se consume. Il appartient à cette demeure, ou c'est l'une des conditions pour y résider, que tout se consume et disparaisse. D'autres l'interprètent comme suit : "de sorte qu'il n'y a pas de demeure ou d'habitation pour eux" ; d'autres encore, et c'est l'interprétation la plus courante, comme suit : "leur forme disparaît, le monde souterrain est leur habitation" (voir DeWette , in loc.). Cette dernière interprétation nécessite une légère modification de la ponctuation de l'original. DeWette, Note, p. 339. L'idée " générale " du passage est claire : les possesseurs de richesses trouveront bientôt leur demeure dans la tombe, et leurs formes, avec tout ce à quoi ils se sont attachés, disparaîtront bientôt.

Mais Dieu rachètera mon âme de la puissance du tombeau - littéralement, "de la main du séjour des morts", c'est-à-dire de la domination de la mort. La main est un emblème de pouvoir, et elle signifie ici que la mort ou le séjour des morts domine tous ceux qui sont dans le tombeau. Le contrôle est absolu et illimité. Le séjour des morts est ici personnifié comme s'il y régnait ou y établissait un empire. Comparez les notes d'Esaïe 14:9. Sur le mot " racheter ", voir les références dans les notes au Psaume 49:7.

Car il me recevra - littéralement, " il me prendra ", c'est-à-dire, soit qu'il me prendra du tombeau, soit qu'il me prendra " à " lui. L'idée générale est que Dieu le saisira et le sauvera de la domination du tombeau, du pouvoir que la mort exerce sur les morts. Cela signifierait soit qu'il serait préservé de descendre au tombeau et d'y retourner à la corruption, soit qu'il serait plus tard sauvé du pouvoir du tombeau dans un sens qui ne s'appliquerait pas à l'homme riche. La première hypothèse ne peut évidemment pas être retenue, puisque le psalmiste ne pouvait pas espérer échapper à la mort ; mais il pouvait espérer que la domination de la mort ne serait pas permanente et durable, ou qu'il y aurait une vie future, une résurrection du tombeau. Il me semble donc que ce passage, comme l'expression du Psaume 49:14, "au matin", et les passages mentionnés dans les notes sur ce verset, est fondé sur la croyance que la mort n'est pas la fin de l'homme de bien, mais qu'il se relèvera et vivra dans un état meilleur et plus élevé. C'est cette considération qui a tant réconforté le psalmiste dans la contemplation de l'ensemble du sujet ; et l'idée ainsi illustrée est essentiellement la même que celle énoncée par le Sauveur dans Matthieu 10:28: "Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais qui ne peuvent tuer l'âme."

Necrains pas de t'enrichir - Ne crains pas le pouvoir dérivé de la richesse ; ne crains rien de ce qu'un homme peut faire simplement parce qu'il est riche. Il ne s'agit pas nécessairement d'un homme mauvais, bien que cela soit sous-entendu dans tout le passage, car il n'y a aucune raison de craindre un homme "bon", qu'il soit riche ou pauvre. La seule chose qui semble avoir été appréhendée dans l'esprit du psalmiste est ce pouvoir de faire du mal à autrui, ou d'employer des moyens pour faire du mal à autrui, que la richesse confère à un homme mauvais. Le psalmiste change ici la forme de l'expression, ne se référant plus à lui-même et à ses propres sentiments, comme dans la première partie du psaume, mais appliquant toute cette pensée aux autres, leur montrant, comme résultat de sa propre réflexion et de son observation, que personne n'a de véritable raison de s'effrayer et de s'alarmer lorsque les richesses augmentent entre les mains des méchants. Les raisons pour lesquelles il ne faut pas craindre cette puissance sont exposées dans les versets suivants.

Lorsque la gloire de sa maison s'accroît - Les riches consacrent souvent une grande partie de leurs richesses à leur habitation, à la maison elle-même, aux meubles, aux terrains et aux accessoires de leur demeure. Il est évident qu'il s'agit ici de la "gloire" de leur maison, de ce qui est propre à faire ressortir la puissance et le rang de celui qui la possède.

Car quand il meurt, il doit mourir. Sa richesse ne peut le sauver de la tombe. Il faut toujours "supposer" des riches, comme de tous les autres hommes, qu'ils "devront" mourir. Il ne s'agit pas d'un point à discuter, ni d'un point sur lequel il peut y avoir le moindre doute. De tous les hommes, quoi qu'on puisse dire d'eux, on peut toujours affirmer qu'ils doivent mourir, et l'on peut toujours tirer de ce fait des conclusions importantes.

Il n'emportera rien - Il n'est pas improbable que l'apôtre Paul ait eu ce passage à l'esprit dans ce qu'il dit dans 1 Timothée 6:7, "Car nous n'avons rien apporté dans ce monde, et il est certain que nous ne pouvons rien en emporter" Voir les notes à ce passage. Comparez Job 27:16-19.

Sa gloire ne descendra pas après lui - Sa richesse, et les choses qui ont été procurées par la richesse, comme indiquant la position et le rang, ne peuvent pas l'accompagner dans l'autre monde. Ceci est dit pour montrer qu'il ne doit pas être "craint" à cause de sa richesse. L'argument est que tout ce qui, dans la richesse, semble donner du pouvoir et fournir les moyens de faire du mal, doit bientôt être séparé de lui. En ce qui concerne la richesse, et tout le pouvoir dérivé de la richesse, il sera comme le plus pauvre et sans le sou des mortels. Tout ce qu'il possède passera dans d'autres mains, et que ce soit pour le bien ou pour le mal, il ne sera plus en mesure de l'utiliser. Comme cela "doit" se produire bientôt - comme cela "peut" se produire en un instant - il n'y a aucune raison de "craindre" un tel homme, ou de supposer qu'il peut causer un préjudice permanent par un quelconque pouvoir dérivé de la richesse. Comparez les notes à Esaïe 14:6-7, les notes à Esaïe 14:10-11.

Tant qu'il vivait - Marge, comme dans l'hébreu, "dans sa vie". Plus littéralement, "dans ses vies". L'idée est, tant qu'il vivait.

Il bénissait son âme - C'est-à-dire qu'il se bénissait lui-même ; il se félicitait ; il considérait sa condition comme désirable et enviable. Il "se donnait des airs" ; il estimait que son sort était heureux ; il attendait et exigeait le respect et l'honneur des autres à cause de sa richesse. Il se félicitait d'avoir fait preuve de sagacité dans les moyens qu'il avait employés pour acquérir des richesses, se faisant ainsi honneur à lui-même, et il se félicitait du résultat, qui le plaçait à l'abri du besoin et lui donnait droit à l'honneur. Une illustration frappante de ce sentiment se trouve dans la parabole du riche fou, Luc 12:19, "Et je dirai à mon âme : Âme, tu as beaucoup de biens amassés pour de nombreuses années ; prends ton aise, mange, bois, et sois joyeux".

Et les hommes te loueront - Les autres te loueront. Non seulement il se bénit ou se félicite lui-même, mais il peut s'attendre à ce que les autres le louent et le félicitent aussi. Ils le considéreraient comme un homme heureux ; heureux, parce qu'il avait ainsi réussi ; heureux, parce qu'il avait accumulé ce qui était l'objet d'un désir si universel parmi les gens. Le succès, bien que fondé sur ce qui n'a pas droit à l'éloge, et qui est même le résultat d'une conduite peu scrupuleuse, assure souvent la louange temporaire des hommes, tandis que l'absence de succès, bien que liée à la vertu la plus stricte et la plus sévère, est souvent suivie de négligence, ou est même considérée comme la preuve que celui qui échoue n'a aucun droit à l'honneur.

Quand tu te fais du bien - Bien, en référence au succès dans la vie, ou dans le sens que tu es prospère. Ton industrie, ta sagacité, ta prospérité seront le thème de l'éloge. Dans une certaine mesure, lorsque cela ne conduit pas à l'auto flatterie et à l'orgueil, c'est approprié et juste. Les vertus qui contribuent ordinairement à la prospérité "sont" dignes d'éloges et devraient être citées en exemple aux jeunes. Mais ce qui est mauvais et erroné dans la question dont il est question ici, c'est que l'éloge que l'homme fait de lui-même, et l'éloge que les autres font de lui, tendent tous à favoriser un esprit d'orgueil et de confiance en soi ; à rendre l'âme facile et satisfaite de sa condition ; à produire le sentiment que tout ce qui doit être acquis est acquis ; à rendre le possesseur de la richesse arrogant et hautain ; et à l'amener à négliger les intérêts supérieurs de l'âme.

Il ira vers la génération de ses pères - Le fait d'être ramené vers son peuple ou vers ses pères est une expression courante dans l'Ancien Testament pour parler de la mort. Voir Genèse 25:8, Genèse 25:17; Genèse 35:29; Genèse 49:29, Genèse 49:33, Nombres 20:24, Nombres 20:26; Nombres 27:13; Nombres 31:2; Deutéronome 32:50; Juges 2:10. Cela signifie qu'ils étaient de nouveau unis à ceux qui les avaient précédés, dans les régions des morts. La mort les avait séparés, mais par la mort ils étaient de nouveau unis.

Ils ne verront jamais la lumière - Lui et la "génération" à laquelle il est allé s'unir ne verront plus la lumière de ce monde, ne marcheront plus parmi les vivants : Job 33:30. Comparez les notes à Esaïe 38:11; les notes à Psaume 27:13. Le sens est que le riche pécheur mourra comme d'autres l'ont fait avant lui, laissant toutes ses possessions terrestres, et ne sera plus autorisé à revisiter le monde où se trouvent ses possessions abandonnées, et ne sera même plus autorisé à "regarder" ce qui avait été pour lui une telle source de confiance en soi, d'autosatisfaction et d'orgueil.

L'homme qui est en honneur - L'homme qui possède des richesses ou qui occupe un rang élevé. Voir les notes au Psaume 49:12.

Et qui ne comprend pas - C'est-à-dire qui n'a pas une juste appréciation de ce que c'est que d'être un homme ; de son véritable rang "en tant qu'homme" ; de ses relations avec Dieu ; de sa condition en tant qu'être immortel - l'homme qui ne s'estime que par le fait qu'il est riche ; qui ne vit que pour ce monde, qui considère comme une distinction suffisante le fait d'être riche, qui dégrade sa nature la plus noble dans la simple jouissance des plaisirs des sens, est comme les bêtes, ne s'élève en rien au-dessus d'elles.

Est comme les bêtesqui périssent - Elles ne vivent que pour cette vie. Elles n'ont pas de nature supérieure à celle des sens et vivent en conséquence. L'homme qui, bien qu'élevé, ne vit que pour cette vie, leur ressemble. Voir les notes au Psaume 49:12. Hélas ! que de gens vivent ainsi, dont le seul but est de s'assurer les richesses et les honneurs de cette vie, qui ne pensent pas plus à l'avenir et qui ne font pas plus de projets pour le monde futur que les brutes ! Car il y en a beaucoup qui occupent des postes élevés, qui sont entourés de tout ce que la richesse peut donner, et qui cependant n'admettent pas plus la pensée d'un monde futur dans leurs espérances et leurs projets que s'ils n'avaient pas d'autres dons que le chameau ou le boeuf, et dont la conduite à cet égard ne changerait pas si tous les dons supérieurs qui constituent la nature de l'homme leur étaient retirés, et s'ils étaient immédiatement réduits à la condition d'une brute. Si donc le but principal de ce psaume est de montrer que la richesse ne confère aucune "puissance" à redouter, que son possesseur, bien que méchant, ne peut nous nuire de façon permanente, puisqu'il doit bientôt disparaître par la mort, le cheminement de la pensée nous enseigne en même temps que nous ne devons pas "désirer" la richesse comme notre part, que nous ne devons pas vivre pour elle, comme l'objet principal de la vie. Le possesseur de la plus grande fortune sera bientôt couché dans la tombe. Tout ce qu'il a acquis passera dans d'autres mains et ne lui appartiendra plus. Mais il "a" une nature plus élevée. Il "peut" vivre d'une manière différente de la brute qui périt. Il "peut" agir en fonction d'un état d'existence supérieur - éternel - et, lorsqu'il meurt, il "peut" quitter son héritage terrestre, qu'il soit grand ou petit, pour entrer dans un héritage qui sera permanent et éternel : "Que servirait-il à un homme de gagner le monde entier et de perdre son âme ?" ( Marc 8:36).