Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 19

Les cieux publient la gloire de Dieu - Ils annoncent, proclament, font connaître sa gloire. Le mot cieux désigne ici les cieux matériels tels qu'ils apparaissent à l'œil - la région du soleil, de la lune et des étoiles. Le mot hébreu est utilisé dans les Écritures uniformément au pluriel, bien que dans notre traduction commune le singulier soit souvent utilisé. Genèse 1:1, Genèse 1:8-9, Genèse 1:14, Genèse 1:17, Genèse 1:20; Genèse 6:17; Genèse 7:11, Genèse 7:19, Genèse 7:23; et soepe. Le pluriel, cependant, est souvent conservé, mais sans qu'il y ait de raison spéciale pour qu'il soit retenu dans un endroit plutôt que dans un autre. Genèse 2:1, Genèse 2:4; Deutéronome 10:14; Esdras 9:6; Psaume 2:4; Psaume 8:1, Psaume 8:3; Psaume 18:13. L'idée originale était peut-être qu'il y avait un ciel au-dessus d'un autre - un dans lequel le soleil était placé, un autre dans lequel la lune était placée, puis les planètes, les étoiles fixes, etc. Au-dessus de tous était censé se trouver le lieu où Dieu habite. Le mot gloire signifie ici ce qui constitue la gloire ou l'honneur de Dieu - sa sagesse, sa puissance, son habileté, sa fidélité, sa bienveillance, telles qu'on les voit dans les mondes étoilés au-dessus de nous, dans les mouvements silencieux, mais solennels, du jour et de la nuit. L'idée est qu'ils transmettent à l'esprit une véritable impression de la grandeur et de la majesté de Dieu. Il s'agit ici des cieux tels qu'ils apparaissent à l'œil nu, et tels qu'ils sont observés par tous les hommes. On peut ajouter que l'impression est beaucoup plus solennelle et grandiose lorsque nous prenons en compte les révélations de l'astronomie moderne, et lorsque nous regardons les cieux, non seulement à l'œil nu, mais à travers les révélations du télescope.

Et le firmament - Voir la note à Daniel 12:3. Le mot rendu firmament - רקיע râqı̂ya‛ signifie proprement "une étendue" - ce qui est étalé - et s'applique aux cieux tels qu'ils semblent être étalés ou étendus au-dessus de nous. Le mot apparaît ailleurs dans les endroits suivants, et est toujours rendu par "firmament" dans notre version commune, Genèse 1:6, Genèse 1:7 (deux fois), Genèse 1:8, Genèse 1:14, Genèse 1:15, Genèse 1:17, Genèse 1:20; Psaume 150:1; Ezéchiel 1:22-23, Ezéchiel 1:25-26; Ezéchiel 10:1; Daniel 12:3. Le mot " firmament " - ce qui est ferme ou fixe - est tiré du mot utilisé par les traducteurs de la Septante, στερέωμα . stereōma de l'idée que les cieux au-dessus de nous sont un solide concave. Dans les Écritures, les étoiles sont représentées comme placées dans cette étendue, de sorte que si on la roulait comme on roule une tente, elles tomberaient sur la terre. Voir la note à Ésaïe 34:4. Dans le passage qui nous occupe, il est question du ciel tel qu'il apparaît au-dessus de nos têtes, et dans lequel les étoiles sont fixées.

Montre l'œuvre de ses mains - Les cieux font connaître l'œuvre de ses mains. L'idée est que Dieu a fait ces cieux de ses propres mains, et que le firmament, ainsi orné du soleil, de la lune et des étoiles, montre la sagesse et l'habileté avec lesquelles il a été fait. Comparez Psaume 8:3.

Jour après jour - Un jour après l'autre ; ou, chaque jour successif. Le jour qui passe proclame la leçon qu'il avait à transmettre à partir des mouvements des cieux, à propos de Dieu ; et ainsi la connaissance de Dieu s'accumule à mesure que le temps passe. Chaque jour a sa propre leçon sur la sagesse, la puissance et la bonté de Dieu, et cette leçon est transmise d'un jour à l'autre. Un témoignage perpétuel est ainsi rendu à la sagesse et à la puissance du Grand Créateur.

Uttereth speech - Le mot ici rendu uttereth signifie proprement verser ; verser copieusement comme une fontaine. Comparez Proverbes 18:4; Proverbes 1:23; Proverbes 15:2, Proverbes 15:28. Par conséquent, le mot signifie prononcer ; déclarer. Le mot "parole" signifie proprement "un mot", puis "une leçon" ou "ce que la parole transmet", l'idée étant que les jours successifs donnent ainsi une instruction ou transmettent des leçons sur Dieu. Le jour le fait par le retour de la lumière, et par le mouvement régulier et sublime du soleil dans les cieux, et par toutes les révélations qui sont faites par la lumière du soleil dans ses déplacements.

Et de nuit en nuit, la connaissance se manifeste - la connaissance de Dieu. C'est ce que fait chaque nuit successive. C'est ce que font les étoiles dans leur course, dans leur ordre, leur nombre, leurs rangs, leurs changements de position, leur lever et leur coucher. Il y a autant de leçons transmises à l'homme sur la grandeur et la majesté de Dieu par les mouvements silencieux de chaque nuit que par la lumière des jours successifs - tout comme il peut y avoir autant de leçons transmises à l'âme sur Dieu dans la nuit noire de l'affliction et de l'adversité, que lorsque le soleil de la prospérité brille sur nous.

Il n'y a point de langue ni de langage où leur voix ne soit entendue - Margin : Sans eux leur voix est entendue. L'idée de la marge, adoptée par le professeur Alexandre, est que, lorsque les cieux expriment la majesté et la gloire de Dieu, ce n'est pas par des mots, par l'usage d'un langage tel qu'il est employé par les hommes. C'est-à-dire qu'il y a un témoignage silencieux mais réel de la puissance et de la gloire de leur grand Auteur. La même idée est adoptée substantiellement par DeWette. Aussi Rosenmuller le rend-il ainsi : "Il n'y a pas de parole pour eux, pas de mots, et leur voix n'est pas entendue". Aussi élevées que soient ces autorités, il me semble cependant que l'idée véhiculée par notre version commune est probablement la bonne. C'est l'idée des Septante et de la Vulgate latine. Selon cette interprétation, le sens est le suivant : " Il n'y a pas de nation, il n'y a pas d'hommes, quelle que soit leur langue, à qui les cieux ne parlent pas, déclarant la grandeur et la gloire de Dieu. La langue qu'ils parlent est universelle ; et si diverses que soient les langues parlées par les hommes, si impossible qu'il leur soit de se comprendre, tous peuvent comprendre la langue des cieux, qui proclame les perfections du Grand Créateur. C'est un langage universel qui n'a pas besoin d'être exprimé dans les formes du langage humain, mais qui transmet de grandes vérités de la même manière à tous les hommes."

Que ce passage ne puisse pas signifier qu'il n'y a pas de parole, qu'il n'y a pas de mots, ou qu'il n'y a pas de langage dans les leçons transmises par les cieux, me semble clair du fait que, de la même manière, dans le verset précédent Psaume 19:2, et dans le verset suivant Psaume 19:4, le psalmiste dit qu'ils utilisent la parole ou le langage, "Jour après jour, ils prononcent la parole", "leurs paroles jusqu'à la fin du monde"."L'expression "leur voix" fait référence aux cieux Psaume 19:1. Ils font entendre à l'humanité une voix claire et distincte, c'est-à-dire qu'ils transmettent aux hommes des notions vraies et justes de la grandeur du Créateur. Le sens, donc, me semble-t-il, est que les mêmes grandes leçons sur Dieu sont transmises par les cieux, dans leur gloire et leurs révolutions, à toutes les nations ; que ces leçons leur sont transmises jour après jour, et nuit après nuit ; que, si grande que soit la diversité des discours parmi les hommes, ceux-ci transmettent des leçons dans un langage universel compris par toute l'humanité ; et qu'ainsi Dieu se fait constamment connaître à tous les habitants de la terre. Tous les hommes peuvent comprendre le langage des cieux, même s'ils ne sont pas capables de comprendre le langage des autres. Personne ne peut douter de la véracité de ces propos, dont la beauté est à la hauteur de la vérité.

Leur ligne - C'est-à-dire des cieux. Le mot utilisé ici - קו qav - signifie proprement une corde ou une ligne :

(a) une ligne de mesure, Ezéchiel 47:3; Job 38:5; Isaïe 44:13; et ensuite

(b) une corde ou un fil, comme pour une lyre ou un autre instrument de musique, et donc un son.

C'est ainsi qu'il est rendu ici par la Septante, φθόγγος phthongos Par Symmaque, ἦχος ēchos Par la Vulgate, sonus. DeWette le rend par Klang, son. Le professeur Alexander affirme dogmatiquement que cette interprétation est "entièrement en contradiction avec l'usage hébreu" ; cependant, le fait que ce sens soit exigé dans le passage semble être clair, non seulement d'après le sens que lui donnent les anciennes versions, mais aussi d'après le parallélisme, où le terme "mots" correspond à ce sens :

"Leur ligne s'est répandue sur toute la terre, Leurs paroles jusqu'à la fin du monde ;

Leurs paroles jusqu'à la fin du monde".

D'ailleurs, quel sens y aurait-il à dire que leur corde, au sens d'une corde à mesurer ou d'un cordon, a parcouru toute la terre ? Le sens clair est que les sons qui transmettent l'instruction, et qui sont ici liés à l'idée de sons doux ou musicaux, étaient partis des cieux vers toutes les parties du monde, transmettant la connaissance de Dieu. Il n'y a aucune allusion à la notion de "musique des sphères", car cette conception n'était pas connue des Hébreux ; mais l'idée est celle de sons doux ou musicaux, non rudes ou grinçants, provenant des mouvements des cieux et transmettant ces leçons à l'homme.

Et leurs paroles - Les leçons ou les vérités qu'ils transmettent.

Jusqu'au bout du monde - Jusqu'aux extrémités de la terre. Le langage utilisé ici est dérivé de l'idée que la terre était un plan et qu'elle avait des limites. Mais même avec notre connaissance correcte de la figure de la terre, nous utilisons un langage similaire lorsque nous parlons des "parties les plus éloignées de la terre".

En eux - C'est-à-dire dans les cieux, Psaume 19:1. Le sens est que le soleil a sa demeure ou son lieu d'habitation, pour ainsi dire, dans les cieux. Le soleil est mentionné en particulier, sans doute, comme étant l'objet le plus proéminent parmi les corps célestes, comme illustrant d'une manière éminente la gloire de Dieu. Le sens de tout le passage est que les cieux en général proclament la gloire de Dieu, et que celle-ci est manifestée d'une manière particulière et spéciale par la lumière, la splendeur et les déplacements du soleil.

A-t-il dressé un tabernacle pour le soleil - Une tente, c'est-à-dire une demeure. Il y a fait une demeure pour le soleil. Comparez Habacuc 3:11: "Le soleil et la lune s'arrêtèrent dans leur demeure."

Comme un fiancé qui sort de sa chambre - C'est-à-dire quand il se lève le matin. Il se lève des ténèbres de la nuit, et sort comme l'époux sort de la chambre où il a dormi. L'allusion est faite à l'aspect lumineux, joyeux et gai du soleil levant. L'image de l'époux est employée parce que nous associons à l'époux l'idée d'hilarité, de gaieté, de joie. L'image essentielle est que le soleil semble se lever après une nuit de repos, comme l'homme le fait le matin, et qu'après une telle nuit de repos, il s'élance avec gaieté et empressement vers les tâches de la journée. La figure est évidente, mais très belle, bien qu'il y ait une transition avec l'image employée dans le verset précédent, où le soleil est représenté comme habitant une tente ou un tabernacle aménagé pour lui dans les cieux. Dans le membre suivant de la phrase, la figure est à nouveau changée, puisqu'il est représenté comme un homme prêt à courir une course.

Ilse réjouit comme un homme fort qui court une course - Comme un homme vigoureux et puissant qui s'engage dans une course. Il est ceint pour cela, il fait appel à toutes ses forces, il semble exulter à l'idée de mettre ses forces à l'épreuve et de se lancer dans sa carrière. Comparez la note à 1 Corinthiens 9:24-27. La même comparaison que celle employée ici se trouve dans le Zendavesta, ii. 106. DeWette. L'idée est que le soleil semble avoir un long voyage devant lui, et qu'il déploie toute sa vigueur, exultant de l'occasion de manifester cette vigueur, et confiant de triompher dans la course.

Son départ - Le psalmiste décrit maintenant cette course qu'il doit faire, comme étant portée sur tout le circuit des cieux, d'une extrémité à l'autre - balayant tout l'espace du firmament.

De l'extrémité du ciel - D'une extrémité du ciel, c'est-à-dire de l'Orient, d'où il part.

Et son circuit - Le mot utilisé ici - תקופה teqûphâh - signifie proprement un avènement ou un retour, comme celui des saisons ou de l'année. On ne le trouve que dans Exode 34:22, "A la fin de l'année" ; 1 Samuel 1:20, "Quand le temps fut venu" (Marge, en révolution des jours) ; 2 Chroniques 24:23, "A la fin de l'année" (Marge, en révolution de l'année). Le mot ici ne se rapporte pas au fait que le soleil revient au point de départ le jour suivant, mais au balayage ou au circuit qu'il fait dans le ciel d'un bout à l'autre - en parcourant le ciel entier.

Jusqu'à ses extrémités - C'est-à-dire jusqu'à l'autre côté des cieux. Le terme pluriel est utilisé ici, peut-être à cause de l'idée de complétude, ou pour indiquer qu'il n'y avait rien au-delà. Le voyage complet a été fait.

Et rien n'est caché de sa chaleur - Les rayons du soleil pénètrent partout. Rien n'y échappe. Ce n'est pas une simple marche pour le spectacle et la splendeur ; ce n'est pas un voyage oisif et inutile dans les cieux ; mais toutes les choses - les végétaux, les oiseaux, les bêtes, les hommes - tout ce qui vit - ressentent l'effet de sa chaleur vitale, et sont animés par son influence vivifiante. Ainsi le soleil, dans ses allées et venues, illustre la gloire de Dieu. Le psalmiste était pleinement conscient de la splendeur, de la gloire et de la valeur de cette marche quotidienne sur les cieux, et il montre que si, comme dans le reste du psaume, il s'attarde sur la loi de l'Eternel comme ayant une autre sphère, et illustrant à sa place plus complètement la gloire divine, il n'est nullement insensible à la grandeur et à la beauté des oeuvres de Dieu comme montrant les perfections divines.

La loi du Seigneur - En marge, la doctrine. Le mot utilisé ici - תורה tôrâh - est celui qui est couramment employé dans l'Ancien Testament en référence à la loi de Dieu, et qui est habituellement rendu par " loi ". Le mot signifie à proprement parler " instruction ", " précepte ", à partir d'un verbe signifiant " enseigner ". Il est ensuite utilisé en référence à l'instruction ou à l'enseignement concernant la conduite, et s'applique donc à tout ce que Dieu a communiqué pour guider l'humanité. Il ne se réfère pas ici, ni généralement, exclusivement aux commandements de Dieu, mais il inclut tout ce que Dieu a révélé pour nous enseigner et nous guider. Il s'agit ici de la vérité révélée, qui se distingue de la vérité révélée par les œuvres de la création. Comparez la note au Psaume 1:2. Six épithètes sont utilisées dans ces versets Psaume 19:7-9 pour décrire la vérité révélée de Dieu, toutes se rapportant aux mêmes vérités, mais avec une référence à une vue distincte des vérités elles-mêmes, ou de leur effet sur l'âme : à savoir, loi, témoignage, statuts, commandement, crainte et jugements. De la vérité révélée de Dieu, ainsi caractérisée par des épithètes distinctes, une déclaration particulière est d'abord faite dans chaque cas en ce qui concerne la vérité elle-même vue sous cet aspect spécial, puis les effets de cette vérité révélée sur l'âme sont décrits en fonction de cette vérité vue de cette manière. Ainsi, de la " loi du Seigneur ", il est dit

(a) qu'elle est parfaite,

(b) qu'elle convertit l'âme ;

Du " témoignage du Seigneur ", il est dit : (a) qu'il est sûr, (b) qu'il convertit l'âme :

(a) qu'il est sûr,

(b) qu'il rend les simples sages ;

Des "lois du Seigneur" : (a) qu'elles sont justes, (b) qu'elles rendent les simples sages :

(a) qu'elles sont justes, (b) qu'elles réjouissent les simples

(b) qu'elles réjouissent le coeur ;

Du "commandement de l'Éternel" : (a) qu'ils sont justes, (b) qu'ils réjouissent le cœur :

(a) qu'il est pur, (b) qu'il réjouit le coeur

(b) qu'il éclaire les yeux ;

De la "crainte du Seigneur" : (a) qu'elle soit pure, (b) qu'elle éclaire les yeux :

(a) qu'elle est pure, (b) qu'elle éclaire les yeux

(b) qu'elle subsiste à jamais ;

Des "jugements du Seigneur" :

(a) qu'ils sont vrais et justes,

(b) qu'ils sont plus recherchés que l'or, et qu'ils sont plus doux que le miel et le rayon de miel ; que les gens sont avertis par eux, et qu'en les gardant il y a une grande récompense.

Est parfait - Sur le sens du mot employé ici, voir la note à Job 1:1. Le sens est qu'il ne lui manque rien pour être complet, rien pour qu'il soit ce qu'il devrait être. Elle est complète en tant que révélation de la vérité divine ; elle est complète en tant que règle de conduite. Comme nous l'avons expliqué plus haut, il ne s'agit pas seulement de la loi de Dieu telle qu'elle est communément employée aujourd'hui, mais de l'ensemble de la vérité divine telle qu'elle a été révélée. Elle est absolument vraie ; elle est adaptée avec une sagesse consommée aux besoins de l'homme ; elle est un guide de conduite infaillible. Il n'y a rien là qui puisse conduire l'homme à l'erreur ou au péché ; il n'y a rien d'essentiel à savoir pour l'homme qui ne s'y trouve pas.

La conversion del'âme - L'illustration particulière de la perfection de la loi se trouve dans le fait qu'elle "convertit l'âme", c'est-à-dire qu'elle la détourne des voies du péché vers la sainteté. La gloire des oeuvres de Dieu - les cieux, le firmament, le soleil, tels qu'ils sont décrits dans les versets précédents - est qu'elles transmettent la connaissance de Dieu à travers le monde, et que le monde est rempli de lumière et de vie sous la chaleur géniale du soleil ; la gloire de la loi, ou de la vérité révélée de Dieu, est qu'elle touche directement l'âme de l'homme, le détournant de l'erreur de ses voies et l'amenant à poursuivre une vie de sainteté. Il n'est pas dit de la "loi" de Dieu qu'elle agit par son propre pouvoir, et il ne peut y avoir ici aucune intention d'exclure la doctrine de l'action divine sur l'âme ; mais l'affirmation est que lorsque la "loi" de Dieu est appliquée au coeur, ou lorsque la vérité de Dieu est portée sur ce coeur, l'effet légitime est vu en détournant le pécheur de l'erreur de ses voies. Cet effet de la vérité se manifeste partout où elle est mise en contact avec le coeur de l'homme. En plaçant ce point en premier, le psalmiste a peut-être voulu signifier que c'est là le but premier de la révélation que Dieu a donnée à l'humanité ; que si de grands et importants effets sont produits par la connaissance qui émane des oeuvres de Dieu, la puissance de conversion n'émane que de la "loi" de Dieu, ou de la vérité révélée. On remarquera qu'aucun des effets attribués ici à la vérité révélée de Dieu, sous les diverses formes où elle est envisagée, n'est attribué à la connaissance qui découle de la contemplation de ses oeuvres ( Psaume 19, 1-6). Ce n'est pas la vérité scientifique qui convertit les hommes, mais la vérité révélée.

Le témoignage du Seigneur - Le mot utilisé ici - עדות ‛êdûth - signifie proprement ce dont on témoigne, et s'applique à la vérité révélée comme celle dont Dieu témoigne. En ce qui concerne la vérité de ce qui est énoncé, il est le témoin ou le garant ; c'est ce qu'il déclare être vrai. Par conséquent, le terme s'applique à tout ce qui est révélé comme étant ce qu'il affirme être vrai, et le mot peut s'appliquer à des vérités historiques, à des préceptes ou à des lois, ou à des déclarations sur lui-même, sur l'homme, sur la voie du salut, sur le monde déchu. Sur tous ces sujets, il a témoigné par sa parole, garantissant sa véracité quant à l'exactitude des affirmations ainsi formulées. Le mot désigne donc l'ensemble de ce qui est révélé dans sa parole, considéré comme ce dont il témoigne de la vérité. Le mot est souvent utilisé dans ce sens : Psaume 81:5; Psaume 119: 14, Psaume 119:31, Psaume 119: 36, Psaume 119:88, Psaume 119: 99, Psaume 119: 111, Psaume 119: 129, Psaume 119: 144, Psaume 119:157; Jérémie 44:23. Il est aussi souvent appliqué aux deux tables de la loi déposées dans l'arche, qui est ainsi appelée "l'arche du témoignage" : Exode 16:34; Exode 25:16, Exode 25:21-22; Exode 26:33; Exode 30:26, et saepe.

Est sûr - Établi, ferme. Ce "témoignage", ou cette vérité révélée, n'est pas instable, vacillant, incertain. Il est si certain que l'on peut s'y fier ; il est si bien établi qu'il ne peut être ébranlé.

Rendre sages les simples - Le mot rendu simple - פתי pethı̂y - signifie simplicité, folie, Proverbes 1:22; et ensuite, simple dans le sens d'être ouvert à la persuasion, facilement séduit : Proverbes 7:7; Proverbes 22:3; Proverbes 27:12; Psaume 116:6. Puis il signifie crédule, Proverbes 14:15; et inexpérimenté, Psaume 19:7. Gesenius, Lexicon. Le sens ici est évidemment inexpérimenté dans le sens d'ignorant ou d'inculte. Il se réfère à ceux qui ont besoin d'être guidés et orientés spirituellement, et s'applique aux hommes tels qu'ils sont par nature, c'est-à-dire sans instruction ou ayant besoin d'être instruits, mais avec l'idée que leur esprit est sensible aux impressions ou ouvert à la conviction. Il rend sages ceux qui sont naturellement dépourvus de sagesse. L'affirmation est que ce témoignage, ou cette vérité révélée, les rend sages dans la connaissance de Dieu, ou leur transmet une véritable instruction.

Les statuts de l'Eternel - Le mot rendu ici par statuts signifie proprement mandats, préceptes - règles données à quelqu'un pour le guider, Psaume 103:18; Psaume 111:7. Il désigne les lois de Dieu considérées comme établies, ou comme résultant de l'autorité divine. Le verbe dont ce mot est dérivé (Hiphil) signifie mettre en place, donner la surveillance, nommer. D'où l'idée de lois, ou de statuts, comme le résultat d'une telle nomination, ou d'une telle autorité.

Sont justes - Sont égales, justes, appropriées. Ils sont fondés sur la sagesse et l'équité, et non sur le simple résultat d'une nomination arbitraire. L'idée est qu'ils ne sont pas simplement nommés, ou rendus obligatoires par l'autorité, mais qu'ils sont en eux-mêmes équitables et justes.

Réjouir le cœur - Rendre le cœur heureux par le fait qu'ils sont équitables et justes - et heureux comme résultat de l'obéissance. C'est toujours une source de vrai bonheur quand nous pouvons sentir que nous sommes sous des lois justes et égales ; des lois en elles-mêmes justes, et des lois administrées avec droiture et vérité.

Le commandement du Seigneur - Une appellation de la loi de Dieu provenant de l'idée d'établir, de nommer, de constituer ; d'où, de charger ou de commander. L'idée ici n'est pas tant que la chose est juste en elle-même que qu'elle est établie ou ordonnée par Dieu ; que c'est ce qu'il exige. Ce terme est souvent appliqué aux lois de Dieu, Deutéronome 6:1; Deutéronome 7:11; Lévitique 4:13; Genèse 26:5; Exode 15:26; Exode 16:28; Psaume 78:7; Psaume 89:31; Psaume 119:6, Psaume 119:10, Psaume 119:19, Psaume 119:21, Psaume 119 :32, Psaumes 119:35, Psaumes 119:47-48, Psaumes 119:60, Psaumes 119:66, Psaumes 119:73, Psaumes 119:86, Psaumes 119:96, Psaumes 119:98, Psaumes 119:115, Psaumes 119:127, Psaumes 119:131, Psaumes 119:143 puis I Chapitre I puis I me me puis I out a puis I out me jour.

Est pur - Exempt de toute tache ; de toute imperfection ; de toute tendance à la corruption. Illumine les yeux - C'est-à-dire nous donne la lumière et la connaissance. Les yeux sont mentionnés, car c'est par eux que nous voyons où aller. Il s'agit sans doute ici de l'esprit ou de l'âme éclairés par la vérité de Dieu. Ces commandements nous permettent de voir ce qui est juste et approprié, de comprendre ce que nous devons faire.

La crainte du Seigneur - Le mot rendu ici par crainte - יראה yir'âh - signifie d'abord crainte, terreur, Jonas 1:10; puis, révérence, ou sainte crainte, Psaume 2:11; Psaume 5:7; et donc, révérence envers Dieu, piété, religion - sens dans lequel il est souvent utilisé. Comparez Proverbes 1:7; Job 28:28; Isaïe 11:2. Par métonymie, il désigne donc les préceptes de la piété ou de la religion. C'est manifestement dans ce sens qu'il est employé ici, en référence à la révélation ou à la vérité révélée, en ce sens qu'elle favorise la révérence envers Dieu, ou qu'elle assure un respect approprié pour son nom et son culte.

Est pur - Le mot utilisé ici - טהור ṭâhôr - signifie d'abord clair, pur, dans un sens physique, par opposition à sale, souillé ; ensuite, dans un sens cérémoniel, par opposition à ce qui est profane ou commun Lévitique 13:17, et ensuite, dans un sens moral, comme un cœur pur, etc. Psaume 12:6; Psaume 51:10. Il est aussi appliqué à l'or pur, Exode 25:11. Le sens est ici qu'il n'y a rien en lui qui tende à corrompre les moeurs ou à souiller l'âme. Tout ce qui s'y rattache est d'une tendance pure ou sainte, propre à purifier l'âme et à la rendre sainte.

Durable - Qui dure jusqu'à l'éternité. Ce n'est pas temporaire, ce n'est pas en déclin, ce n'est pas destiné à passer. Elle tient bon maintenant, et elle tiendra bon pour toujours. En d'autres termes, la loi de Dieu, considérée comme adaptée pour rendre le cœur saint et pur, est éternelle. Ce qu'elle est aujourd'hui, elle le sera toujours. Ce que son enseignement est aujourd'hui, il continuera à l'être pour toujours.

Les jugements de l'Éternel - Le mot ici rendu par jugements se réfère aussi à la vérité révélée de Dieu, avec l'idée qu'elle a été jugée ou déterminée par lui comme étant juste et meilleure. C'est le résultat de la décision divine quant à ce qui est vrai et ce qui est le mieux pour l'homme. Le mot est souvent utilisé dans ce sens. Comparez Exode 21:1; Lévitique 18:5; Lévitique 26:43; comparez Psaume 9:7, Psaume 9:16; Psaume 10:5.

Sont vrais - En marge, la vérité. Comme l'hébreu. C'est-à-dire qu'ils sont entièrement conformes à la vérité, ou qu'ils sont une représentation correcte de la réalité des choses. Elles ne sont pas arbitraires, mais conformes à ce qui est juste. Cela suppose qu'il existe une vérité en soi, et que la loi divine s'y conforme, et non pas que Dieu détermine une chose par sa seule volonté, et qu'elle est donc juste. Dieu est infiniment parfait, et ce qu'il fait sera toujours juste, car c'est conforme à sa nature ; mais ses jugements sont justes, non parce qu'il rend juste ce qui est déterminé par sa volonté, mais parce que sa volonté est toujours conforme à ce qui est juste.

Et tous justes - C'est-à-dire qu'ils sont tous justes, sans exception, ou qu'ils sont tous justes. Il n'y a pas un seul d'entre eux qui ne soit pas juste et approprié. Tout ce que Dieu détermine, que ce soit en donnant ou en exécutant ses lois, tout ce qu'il exige et tout ce qu'il fait dans l'administration de son gouvernement, est toujours et entièrement juste. C'est exactement ce qu'il doit être dans le cas présent, et c'est pourquoi il est digne d'une confiance universelle.

Plus précieux quel'or - C'est-à-dire sa loi ou, comme dans le verset précédent, ses jugements. Ils ont plus de valeur que l'or ; ils sont d'une nature telle que l'âme devrait désirer davantage les posséder que l'or, et les estimer davantage. Le psalmiste décrit ici et dans les versets suivants son estimation de la valeur de la vérité révélée telle qu'il la perçoit. Dans les versets précédents, il avait montré sa valeur dans l'abstrait ; il parle ici de ses propres sentiments à son égard et montre qu'il l'estime plus que les objets les plus précieux et les plus estimés parmi les hommes.

Oui, plus que beaucoup d'or fin - Le mot utilisé ici - פז pâz - signifie proprement ce qui est purifié ou pur, et devient ainsi une épithète de l'or, en particulier de l'or qui est purifié. Il est rendu ici par l'or fin, comme dans Psaume 119:127; Proverbes 8:19; Isaïe 13:12; Lamentations 4:2; et par l'or pur dans Psaume 21:3. Le mot n'apparaît pas ailleurs. L'or est un article de grande valeur parmi les hommes, et le but ici est de montrer que pour un esprit pieux, la vérité révélée de Dieu est considérée comme la plus précieuse de toutes les choses - un trésor au-dessus de tout ce que les hommes peuvent accumuler, et de tout ce qu'ils peuvent apprécier. Tout cœur vraiment pieux répondra au sentiment exprimé ici.

Plus doux que le miel - Le miel, la plus douce de toutes les substances, est considéré comme un article de luxe ou comme le plus agréable au goût. Il entrait largement dans l'alimentation des habitants de la Palestine, comme c'est le cas aujourd'hui en Suisse et dans certaines parties de l'Afrique. L'idée est que la vérité de Dieu, telle qu'elle est révélée, est plus reconnaissante pour le cœur ou procure plus de plaisir à l'âme que ce qui est considéré comme le plus grand luxe pour le palais. Elle n'est pas considérée comme nécessaire et admise dans l'âme parce qu'elle est nécessaire, comme le sont les médicaments, mais elle est reçue dans l'âme parce qu'elle est appréciée, ou plus agréable et plus plaisante que ne l'est le mets le plus succulent pour le goût. C'est à cela que répondra le coeur de quiconque "a goûté la bonne parole de Dieu".

Et le rayon de miel - En marge, la chute des rayons de miel. C'est ce que dit l'hébreu. L'allusion est faite au miel qui tombe des rayons, et donc au miel le plus pur. Celui qui est pressé à partir des rayons contiendra presque inévitablement un mélange de pain d'abeille et de rayons eux-mêmes. Celui qui s'écoule naturellement du rayon sera pur.

C'est d'ailleurs par eux que ton serviteur est averti - Le mot utilisé ici - זהר zâhar - signifie d'abord être brillant, briller ; ensuite, faire briller, éclairer ; et enfin, avertir, instruire, mettre en garde. L'idée essentielle ici est de jeter de la lumière sur un sujet, de manière à le montrer clairement, c'est-à-dire de rendre le devoir clair, et les conséquences claires. Comparez Lévitique 15:31; Ezéchiel 3:18; Ezéchiel 33:7. Le mot est rendu par admonestation dans Ecclésiaste 4:13; Ecclésiaste 12:12; avertissement et avertissement dans Psaume 19:11; 2 Rois 6:10; 2 Chroniques 19:10; Ezéchiel 3:17-21; Ezéchiel 33:3-9; enseignement dans Exode 18:20; et éclat dans Daniel 12:3. Ce terme n'apparaît nulle part ailleurs.

Et en les gardant, il y a une grande récompense - Soit comme résultat de les garder, soit dans l'acte de les garder. Dans le premier sens, cela signifierait que l'observation attentive des lois de Dieu sera suivie de récompenses dans l'avenir ; dans l'autre sens, que l'acte de les observer sera accompagné de tant de paix et de bonheur qu'il constituera à lui seul une ample récompense. Dans ces deux sens, l'affirmation faite ici est correcte. L'une et l'autre s'avéreront vraies. Il n'est pas facile de déterminer quel est le sens véritable. Peut-être le langage implique-t-il les deux. L'expression " ton serviteur " renvoie à l'auteur du psaume et montre que dans cette partie du psaume, lorsqu'il parle de la " douceur " de la loi de Dieu, de sa valeur telle qu'elle est perçue par l'âme, et de l'effet de l'observation de cette loi, il se réfère à sa propre expérience.

Qui peut comprendre ses erreurs ? - Le mot rendu par erreurs est dérivé d'un verbe qui signifie errer, s'égarer, puis faire le mal, transgresser. Il s'agit ici d'égarements ou de déviations par rapport à la loi de Dieu, et la question semble avoir été posée en raison de la pureté, de la rigueur et de l'étendue de la loi de Dieu. Face à une loi si pure, si sainte, si stricte dans ses exigences et si étendue dans ses prescriptions - affirmant sa juridiction sur les pensées, les paroles et la vie entière - qui peut se rappeler le nombre de fois où il s'est écarté d'une telle loi ? On trouve un sentiment assez semblable dans le Psaume 119:96: "J'ai vu la fin de toute perfection, ton commandement est très large" ; ce langage est tel que tout homme qui a un sens juste de la nature et des exigences de la loi, et une vision juste de sa propre vie, doit l'utiliser en se référant à lui-même. La raison pour laquelle tout homme est exalté par la conviction de sa propre bonté est qu'il n'a pas un sens juste des exigences de la loi de Dieu ; et plus quelqu'un étudie cette loi, plus il sera convaincu de l'étendue de sa propre dépravation.

D'où l'importance de prêcher la loi pour que les pécheurs soient convaincus de leurs péchés ; d'où l'importance de la présenter constamment à l'esprit même du croyant, afin qu'il soit préservé de l'orgueil et qu'il marche humblement devant Dieu. Qui peut comprendre ses propres erreurs ? Qui peut faire le compte des péchés d'une vie ? Qui peut évaluer le nombre de pensées impures et impies qui, au cours de nombreuses années, ont traversé l'esprit ou s'y sont logées ? Qui peut faire le compte des paroles qui ont été prononcées et qui n'auraient pas dû l'être ? Qui peut se rappeler les péchés et les folies oubliés d'une vie - les péchés de l'enfance, de la jeunesse, des années plus mûres ? Il n'y a qu'un seul être dans l'univers qui puisse le faire. Pour lui, tout cela est connu. Rien n'a échappé à son observation, rien ne s'est effacé de sa mémoire. Rien ne peut l'empêcher d'en faire une révélation complète s'il le souhaite. Il est en son pouvoir de submerger l'âme à tout moment par le souvenir de toute cette culpabilité ; il est en son pouvoir de nous couvrir de confusion et de honte à la révélation du jour du jugement. Notre seul espoir - notre seule sécurité - qu'il ne le fera pas, réside dans sa miséricorde ; et pour qu'il ne le fasse pas, nous devrions sans tarder rechercher sa miséricorde et prier pour que nos péchés soient effacés de telle sorte qu'ils ne soient pas révélés à nous-mêmes et aux mondes assemblés lorsque nous comparaîtrons devant lui.

Purifie-moi des fautes secrètes - Le mot ici rendu secret signifie ce qui est caché, couvert, dissimulé. Il s'agit des erreurs et des fautes qui ont été cachées à l'œil de celui qui les a commises, ainsi qu'à l'œil du monde. Le sens est que la loi de Dieu est si spirituelle, si pure et si étendue dans ses exigences que l'auteur du psaume a senti qu'elle devait englober beaucoup de choses qui avaient été cachées même à sa propre vue - des erreurs et des fautes qui se trouvaient au plus profond de l'âme et qui n'avaient jamais été développées ou exprimées. Il a prié pour être purifié de ces erreurs et de ces fautes, ainsi que des péchés qui avaient été manifestés à lui-même et au monde. Ce sont ces choses qui polluent l'âme ; l'âme doit en être purifiée, sinon elle ne pourra jamais trouver une paix permanente. Un homme qui ne désire pas être purifié de toutes ces "fautes secrètes" ne peut pas être un enfant de Dieu ; celui qui est un enfant de Dieu priera sans cesse pour être purifié de ces pollutions de l'âme.

Retiens aussi ton serviteur - Retiens ton serviteur ; ou, ne le laisse pas commettre ces péchés.

Des péchés présomptueux - Le mot employé ici est manifestement destiné à faire contraste, à certains égards, avec les fautes secrètes mentionnées dans le verset précédent. Le mot - זד zêd - signifie proprement ce qui bouillonne, enfle, se gonfle ; puis fier, arrogant ; avec la notion accessoire de méchanceté ou d'impiété sans vergogne. Gesenius, Lexicon. Le mot est rendu par orgueilleux dans Psaume 86:14; Psaume 119:21, Psaume 119:51, Psaume 119:69, Psaume 119:78, Psaume 119:85, Psaume 119:122; Proverbes 21:24; Isaïe 13:11; Jérémie 43:2; Malachie 3:15; Malachie 4:1. Il n'apparaît pas ailleurs. La pensée dominante est celle de l'orgueil, et la référence est particulièrement aux péchés qui découlent de la confiance en soi, de la confiance en ses propres forces. Le mot ne désigne pas les péchés ouverts, ou les péchés flagrants, mais ceux qui découlent de la confiance en soi ou de l'orgueil. La prière vise essentiellement à ce qu'il ait une juste méfiance de lui-même, et qu'il ne soit pas poussé à commettre des péchés par une confiance indue en sa propre force. Ceci est également dit en vue de l'étendue et de la spiritualité de la loi de Dieu - exprimant le désir sincère de l'auteur du psaume de ne pas être laissé à violer une loi si pure et si sainte.

Qu'ils ne dominent pas sur moi - Qu'ils ne règnent pas sur moi, c'est-à-dire qu'ils n'aient pas la maîtrise ou l'ascendant sur moi. Que je ne devienne pas l'esclave du péché, que je ne lui sois pas soumis au point qu'il domine sur moi. Le péché s'assure souvent cette sorte de triomphe ou de maîtrise sur l'esprit, faisant de celui qui lui cède un esclave. Seul l'homme pieux est un véritable homme libre. Il est émancipé de la domination du péché, et marche dans la vraie liberté : voir Jean 8:32, Jean 8:36; Galates 5:1.

Alors je serai droit - Hébreu : je serai parfait. Sur le sens du mot employé ici, voir la note au Psaume 19:7. Il signifie ici qu'il sera vraiment un serviteur de Dieu ; ou qu'il aura cette preuve qu'il est un ami de Dieu, qu'il est préservé de l'indulgence des fautes secrètes et des transgressions ouvertes - c'est-à-dire que sa piété aura des parties complètes ; ou qu'elle se montrera vraie et authentique. L'emploi de ce mot ne permet pas de démontrer qu'il supposait qu'il serait absolument parfait ou exempt de tout péché. Voir la note à Job 1:1.

Et je serai innocent - Cela ne signifie pas qu'il serait absolument innocent, ou libre de tout péché ; mais cela signifie ici, comme cela est expliqué dans la phrase suivante, qu'il serait innocent de la grande transgression, ou qu'il en serait libre.

De la grande transgression - Marge, comme en hébreu, beaucoup. Il ne s'agit pas d'un délit particulier, mais cela signifie qu'il sera libre de la transgression qui existerait s'il n'était pas purifié des fautes secrètes, et s'il n'était pas préservé des péchés présomptueux. Il serait sauvé de la grande culpabilité qui s'ensuivrait s'il donnait une indulgence sans bornes aux fautes secrètes, et s'il était autorisé à commettre les péchés ouverts qui sont le résultat de l'orgueil et d'une confiance en soi démesurée.

Que les paroles de ma bouche - Les paroles que je prononce ; toutes les paroles que je prononce.

Et la méditation de mon cœur - Les pensées de mon cœur.

Sois agréable à tes yeux - Sois tel que tu l'approuveras ; ou bien, sois tel que tu seras agréable ; tel que tu auras du plaisir ou de la satisfaction ; tel que tu seras agréable. Comparez Proverbes 14:35; Isaïe 56:7; Isaïe 60:7; Jérémie 6:20; Exode 28:38; Lévitique 22:20-21; Lévitique 19:5. Cela suppose :

(a) que Dieu a un tel contrôle sur nos pensées et nos paroles, qu'il peut nous amener à les ordonner correctement ;

(b) qu'il convient de le prier d'exercer une telle influence sur nos esprits que nos paroles et nos pensées soient justes et pures ;

(c) que c'est l'un des désirs et souhaits sincères de la vraie piété que les pensées et les paroles soient acceptables ou agréables à Dieu.

Le grand but des vrais pieux n'est pas de se plaire à eux-mêmes, ni de plaire à leurs semblables (voir Galates 1:10), mais de plaire à Dieu. Le grand objet est de se faire accepter par lui ; d'avoir de telles pensées, et de prononcer de telles paroles, qu'il puisse les regarder avec approbation.

Seigneur, ma force - Marge, comme en hébreu, rocher. Comparez la note au Psaume 18:2.

Et mon rédempteur - Sur le mot employé ici, voir la note à Job 19:25; comparez Isaïe 41:14; Isaïe 43:14; Isaïe 44:6, Isaïe 44:24; Isaïe 47:4; Isaïe 63:16. Les deux choses auxquelles le psalmiste fait ici allusion à l'égard de Dieu, comme étant les appellations chères à son cœur, sont les suivantes

(a) que Dieu est son rocher, ou sa force, c'est-à-dire qu'il a été sa défense et son refuge ; et

(b) qu'il l'avait sauvé ou racheté du péché ; ou qu'il le regardait comme seul capable de le racheter du péché et de la mort.

Il n'est pas nécessaire de rechercher ici jusqu'à quel point le psalmiste connaissait le plan du salut tel qu'il serait finalement révélé par le grand Rédempteur de l'humanité ; il suffit de savoir qu'il avait une idée de la rédemption, qu'il regardait Dieu comme son Rédempteur, et qu'il croyait qu'il pouvait le délivrer du péché. Le psaume, qui commence par la contemplation de Dieu dans ses oeuvres, se termine donc, comme il convient, par la contemplation de Dieu dans la rédemption ; il nous amène à la grande pensée que ce n'est pas par la connaissance de Dieu telle que nous pouvons l'acquérir par les oeuvres de la création que nous devons être sauvés, mais que le caractère le plus attachant sous lequel il peut nous être manifesté est dans l'oeuvre de la rédemption, et que, où que nous commencions dans notre contemplation de Dieu, il nous appartient de terminer par la contemplation de son caractère de Rédempteur.