Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 66

Le ciel est mon trône - (Voir les notes à Esaïe 57:15). Il est représenté ici comme ayant son siège ou son trône. Il parle comme un roi. Le ciel est le lieu où il tient sa cour ; d'où il dispense ses ordres ; et d'où il surveille toutes ses œuvres (comparez 2 Chroniques 6:18; Matthieu 5:34). L'idée ici est que, comme Dieu habite dans les cieux vastes et lointains, aucune maison qui pourrait être construite sur la terre ne pourrait être assez magnifique pour être sa demeure.

La terre est mon marchepied - Un marchepied est ce qui est placé sous les pieds lorsque nous nous asseyons. L'idée ici est que Dieu était si glorieux que la terre elle-même ne pouvait être considérée que comme son marchepied. Il est probable que le Sauveur avait ce passage à l'esprit lorsqu'il a déclaré dans le sermon sur la montagne : " Ne jurez pas du tout, ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu, ni par la terre, car c'est son marchepied " Matthieu 5:34-35.

Où est la maison que vous me construisez ? - Quelle maison pouvez-vous construire qui soit une demeure appropriée pour celui qui remplit le ciel et la terre ? La même idée, en substance, a été exprimée par Salomon lorsqu'il a consacré le temple : "Mais Dieu habitera-t-il vraiment sur la terre ? Voici que le ciel, et le ciel des cieux, ne peuvent te contenir ; combien moins cette maison que j'ai bâtie !" 1 Rois 8:27. On retrouve sensiblement la même pensée dans le discours de Paul à Athènes : "Dieu, qui a fait le monde et tout ce qu'il contient, et qui est le Seigneur du ciel et de la terre, n'habite pas dans des temples faits de main d'homme" Actes 17:24.

Et où est le lieu de mon repos ? - Il a déjà été suggéré (dans l'analyse) que cela se réfère probablement à la période postérieure à la captivité. Lowth suppose qu'il s'agit de l'époque de la reconstruction du temple par Hérode. Vitringa le comprend ainsi et suppose qu'il s'agit de l'orgueil et de la confiance en soi de ceux qui s'imaginaient alors élever une structure digne d'être la demeure de Yahvé. Grotius suppose qu'elle se réfère à l'époque des Maccabées et qu'elle était destinée à consoler les pieux de ce temps-là, alors qu'ils étaient sur le point d'assister à la profanation du temple par Antiochus et à la cessation des sacrifices pendant trois ans et demi : "Dieu montre donc, dit-il, qu'il n'y avait aucune raison pour qu'ils soient offensés en cela. Le temple le plus agréable pour lui était un esprit pieux, et c'est à partir de là qu'il fallait estimer la valeur de tous les sacrifices " Abarbanel suppose qu'il s'agit des temps de la rédemption.

Voici ce qu'il dit : "Je m'étonne beaucoup des paroles des savants qui interprètent cette prophétie, lorsqu'ils disent que le prophète accuse ici le peuple de son temps à cause de sacrifices offerts avec des mains impures, car voici que toutes les prophéties que le prophète prononce à la fin de son livre se rapportent à la rédemption future" Voir Vitringa. Il me semble évident qu'il s'agit d'un temps futur où le temple sera reconstruit. Mais quelle est la période précise à laquelle elle se réfère - qu'il s'agisse d'une époque peu postérieure à la captivité, de l'époque des Maccabées ou de celle de la reconstruction du temple par Hérode - il est difficile de trouver des données permettant de la déterminer. D'après l'ensemble de la prophétie, et en particulier d'après Ésaïe 66:3-5, il semble probable qu'elle se réfère à l'époque où le temple qu'Hérode avait construit était en train de s'achever, où la nation était pleine d'orgueil, de suffisance et d'hypocrisie, et où tous les sacrifices étaient sur le point d'être remplacés par l'unique grand sacrifice que le Messie devait faire pour les péchés du monde. À ce moment-là, Dieu dit que l'esprit qui serait manifesté par la nation serait abominable à ses yeux ; et offrir un sacrifice alors, et avec l'esprit qu'ils manifesteraient, serait aussi offensant qu'un meurtre ou le sacrifice d'un chien (voir les notes à Ésaïe 66:3).

Car toutes ces choses, ma main les a faites - C'est-à-dire le ciel et la terre, et tout ce qui s'y trouve. Le sens est le suivant : " J'ai fondé pour moi un temple bien plus magnifique et plus approprié que celui que vous pouvez construire ; j'ai fait des cieux ma demeure, et je n'ai pas besoin d'une demeure élevée par la main de l'homme ".

Et toutes ces choses ont été - C'est-à-dire ont été faites par moi, ou pour moi. Les Septante le rendent par : " Toutes ces choses sont à moi " ; Jérôme le rend par : " Toutes ces choses ont été faites " ; ce qui implique que Dieu prétend être le Créateur de toutes ces choses, et que, par conséquent, elles lui appartiennent toutes.

Mais c'est vers cet homme que je me tourne - C'est-à-dire que je préfère un cœur humble et un esprit contrit au plus magnifique des temples terrestres (voir les notes sur Esaïe 57:15).

Celui-là est pauvre - ou plutôt 'humble'. Le mot rendu par 'pauvre'(עני ‛ânı̂y ), désigne non pas celui qui n'a pas de biens, mais celui qui est abattu, écrasé, affligé, opprimé ; souvent, comme ici, avec l'idée accessoire de sentiment pieux Exode 24:12; Psaume 10:2, Psaume 10:9. Les Septante le rendent par Ταπεινὸν . Tapeinon - 'Humble' ; et non πτωχόν ptōchon (pauvre). L'idée est, non pas que Dieu regarde avec faveur un pauvre simplement parce qu'il est pauvre - ce qui n'est pas vrai, car ses faveurs ne sont pas accordées en fonction des conditions extérieures de la vie - mais qu'il considère avec faveur l'homme qui est humble et soumis en esprit.

Et d'un esprit contrit - Un esprit qui est brisé, écrasé ou profondément affecté par le péché. Il s'oppose à un esprit orgueilleux, hautain, sûr de lui et moralisateur.

Et qui tremble devant ma parole - Qui me craint, ou qui respecte mes commandements.

Celui qui tue un bœuf est comme s'il tuait un homme - Lowth et Noyes traduisent cette phrase par "Celui qui tue un bœuf, tue un homme", ce qui est une traduction littérale de l'hébreu. Les Septante, dans une traduction très libre - comme c'est souvent le cas dans leur version d'Isaïe - l'interprètent ainsi : " Le méchant qui sacrifie un veau est comme celui qui tue un chien ; et celui qui m'offre de la fine farine est comme le sang d'un porc.Lowth suppose que le sens est que les crimes les plus flagrants étaient unis à l'hypocrisie, et que ceux qui étaient coupables des actes de méchanceté les plus extrêmes étaient en même temps très stricts dans l'accomplissement de tous les devoirs extérieurs de la religion. Un exemple de ceci, dit-il, est mentionné par Ezéchiel, où il dit : "Quand ils eurent immolé leurs enfants à leurs idoles, ils vinrent le même jour dans mon sanctuaire pour le profaner" Ezéchiel 23:39.

Il ne fait aucun doute que de telles infractions étaient souvent commises par ceux qui étaient très stricts et zélés dans leurs services religieux (comparez Ésaïe 1:11-14, avec Ésaïe 66:21-23. Mais la plupart des interprètes ont supposé qu'il fallait donner un sens différent à ce passage. Selon leur point de vue, les particules comme si doivent être fournies ; et le sens est, non pas que le simple fait de tuer un bœuf est aussi pécheur aux yeux de Dieu qu'un meurtre délibéré, mais que celui qui l'a fait dans les circonstances, et avec l'esprit dont il est question, a manifesté un esprit aussi odieux à ses yeux que s'il avait tué un homme. C'est ainsi que le comprennent les Septante, la Vulgate, le Chaldéen, Symmaque et Théodotion, Junius et Tremellius, Grotius et Rosenmuller. Il y a probablement une allusion au fait que des victimes humaines étaient offertes par les païens ; et le sens est que les sacrifices dont il est question ici n'étaient pas plus acceptables aux yeux de Dieu qu'ils ne l'étaient.

Le prophète se réfère ici, probablement, d'abord, à l'esprit avec lequel cela était fait. Leurs sacrifices étaient offerts avec un état d'esprit aussi offensant pour Dieu que si un homme avait été tué et qu'ils s'étaient rendus coupables de meurtre. Ils étaient orgueilleux, vains et hypocrites : ils avaient oublié la vraie nature et le vrai but du sacrifice, et un tel culte ne pouvait qu'être odieux aux yeux de Dieu. Deuxièmement, il peut aussi être impliqué ici, que la période était à venir où tous les sacrifices seraient inacceptables pour Dieu. Quand le Messie serait venu, quand il aurait fait par une seule offrande une expiation suffisante pour les péchés du monde entier, alors tous les sacrifices sanglants seraient inutiles et offensants aux yeux de Dieu. Le sacrifice d'un bœuf ne serait pas plus acceptable que le sacrifice d'un homme ; et toutes les offrandes qui auraient pour but d'apaiser la faveur divine, ou qui impliqueraient qu'il y a une insuffisance dans le mérite de l'unique grand sacrifice expiatoire, seraient odieuses à Dieu.

Celui qui sacrifie un agneau - Marge : "chevreau" Le mot hébreu (שׂה ) peut désigner un animal de la basse-cour s'eh ) peut désigner l'un des membres d'un troupeau, soit de moutons, soit de chèvres Genèse 22:7-8; Genèse 30:32. Lorsque l'espèce doit être distinguée, elle est généralement spécifiée, comme, par exemple, Deutéronome 14:4, כשׂבים שׂה עזים ושׂה ves'ēh ‛ı̂zzym s'ēh kı̂s'âbı̂ym (un des moutons et un des chèvres). Les deux étaient utilisés dans les sacrifices.

Comme s'il coupait le cou d'un chien - C 'est-à-dire comme s'il avait coupé le cou d'un chien pour le sacrifier. Offrir un chien en sacrifice aurait été abominable aux yeux d'un juif. Même le prix pour lequel il avait été vendu ne pouvait être apporté dans la maison de Dieu pour un vœu(Deutéronome 23:18; comparez 1 Samuel 17:43; 1 Samuel 24:14). Le chien était tenu en vénération par beaucoup de païens, et on l'offrait même en sacrifice ; et c'est, sans doute, en partie à cause de ce fait, et surtout du fait qu'on lui témoignait une telle vénération en Égypte, qu'il était un objet de tant de détestation parmi les Juifs. Ainsi Juvénal, Sat. xiv. dit :

Oppida tota canem venerantur, nemo Dianam.

Diodore (B. i.) dit : " Les Égyptiens vénèrent beaucoup certains animaux ( σέβονται), non seulement de leur vivant, mais aussi de leur mort sebontai Hérodote dit aussi des Égyptiens : " Dans certaines villes, lorsqu'un chat meurt, tous les habitants se coupent les sourcils ; lorsqu'un chien meurt, ils se rasent tout le corps et la tête... " À Samothrace, il y avait une grotte dans laquelle on sacrifiait des chiens à Hécate. Plutarque dit que tous les Grecs sacrifiaient le chien. Le fait que les chiens étaient offerts en sacrifice par les païens est abondamment prouvé par Bochart (Hieroz. i. 2. 56). Aucune sorte de sacrifice n'aurait pu être considérée avec plus de détestation par un juif pieux. Mais Dieu dit ici que l'esprit avec lequel ils sacrifiaient une chèvre ou un agneau était aussi détestable à ses yeux que le sacrifice d'un chien, ou que le temps viendrait où, le grand sacrifice pour le péché ayant été fait, et la nécessité de tout autre sacrifice ayant cessé, l'offrande d'un agneau ou d'une chèvre pour l'expiation du péché serait aussi offensante pour lui que le sacrifice d'un chien.

Celui qui offre une oblation - Sur le mot rendu ici "oblation" (מנחה )minchāh ). Voir les notes à Esaïe 1:13.

Comme s'il offrait du sang de porc - Le sacrifice d'un porc était une abomination aux yeux des Hébreux (voir les notes à Esaïe 65:4). Pourtant, il est dit ici que l'offrande de la מנחה minchāh rien ne pouvait exprimer avec plus d'insistance la détestation de Dieu pour l'esprit avec lequel ils faisaient leurs offrandes, ou le fait que le temps viendrait où tous ces modes de culte seraient offensants à ses yeux.

Celui qui brûle de l'encens - Voir le mot "encens" expliqué dans les notes d'Esaïe 1 :13. La marge ici est : " Faire un mémorial de ", tel est le sens habituel du mot utilisé ici (זכר ) zâkar ), signifiant se souvenir, et en Hiphil faire se souvenir, ou faire un mémorial. Tel est son sens ici. L'encens était brûlé comme un mémorial ou une offrande de souvenir, c'est-à-dire pour maintenir le souvenir de Dieu sur la terre par un culte public (voir les notes à Ésaïe 62:6).

Comme s'il bénissait une idole - L'esprit avec lequel l'encens serait offert serait aussi offensant que l'idolâtrie. Le sentiment qui se dégage de tout ceci est que les actes de culte les plus réguliers et les plus formels, là où le cœur fait défaut, peuvent être aussi offensants pour Dieu que les pires formes de crime, ou l'idolâtrie la plus grossière et la plus avilissante. Un tel esprit caractérisait souvent le peuple juif, et prévalait éminemment à l'époque où le temple d'Hérode était presque achevé, et où le Sauveur était sur le point d'apparaître.

Je choisirai aussi leurs illusions - Marge : "Dispositifs" Le mot hébreu rendu ici par "illusions" et "dispositifs"(תעלוּלים ta‛ălûlı̂ym ) désigne proprement la pétulance, la grivoiserie ; puis la contrariété, le destin défavorable, de עלל ‛âlal faire, accomplir, faire le mal, maltraiter. Il n'est pas utilisé dans le sens d'illusions ou d'artifices, et signifie évidemment ici la même chose que la calamité ou le châtiment. Comparez l'hébreu dans Lamentations 1:22. Lowth et Noyes le rendent par Calamities, bien que Jérôme et la Septante l'entendent dans le sens d'illusions ou de délires ; le premier le rend par 'Illusiones, et le second par ἐμπαίγματα . empaigmata - le parallélisme exige que l'on entende par là une calamité, ou quelque chose qui réponde à la " crainte ", ou à ce qui était redouté ; et le sens est sans aucun doute que Dieu choisirait pour eux le genre de châtiment qui exprimerait son sentiment de la méchanceté de leur conduite.

Ilfera venir sur eux leurs craintes - C'est-à-dire le châtiment qu'ils ont tant redouté, ou qu'ils avaient tant de raisons d'appréhender.

Parce que j'ai appelé - (Voir les notes sur Ésaïe 65:12).

Mais ils ont fait le mal sous mes yeux - (Voir les notes à Esaïe 65:3).

Écoutez la parole du Seigneur - C'est une adresse à la partie pieuse et persécutée de la nation. Elle est destinée à les consoler, et contient l'assurance que Yahvé apparaîtra en leur faveur, et qu'ils seront sous sa protection bien qu'ils soient chassés par leurs frères. Les exposants se sont interrogés sur le destinataire de ce texte, et il n'est peut-être pas possible de le déterminer avec certitude. Rosenmuller suppose qu'il s'agit des pieux que les "Juifs et les Benjaminites ont repoussés du culte du temple" ; Grotius suppose qu'il s'agit de ceux "qui ont favorisé Onias", c'est-à-dire à l'époque d'Antiochus Épiphane. Vitringa suppose que l'adresse s'adresse aux apôtres, aux disciples et aux partisans du Seigneur Jésus, et qu'elle fait allusion à la persécution qui serait excitée contre eux par le peuple juif. Cette opinion me paraît la plus probable :

1. Car toute la structure du chapitre (voir l'analyse) semble se rapporter à la période où le Messie doit apparaître.

2. Parce que l'état de choses décrit dans ce verset correspond exactement à ce qui s'est passé lors de l'introduction du christianisme. Ceux qui embrassaient le Messie étaient excommuniés et persécutés ; et ceux qui le faisaient croyaient, ou faisaient profession de croire, qu'ils le faisaient pour la gloire de Dieu.

3. La promesse que Yahvé apparaîtrait pour leur joie, et pour la confusion de leurs ennemis, est une promesse qui a eu un accomplissement clair dans son intervention en faveur de l'église persécutée.

Tes frères qui t'ont haï - Aucune haine d'autrui n'a jamais été plus amère que celle manifestée par les Juifs à l'égard de ceux de leur nation qui ont embrassé Jésus de Nazareth comme le Messie. Si cela se réfère à son époque, alors le langage est clair. Mais quelle que soit l'époque à laquelle il se rapporte, il décrit un état de choses où la partie pieuse de la nation était persécutée et combattue par ceux qui étaient leurs parents selon la chair.

Ceux qui vous ont chassés - Le mot utilisé ici est celui qui est communément employé pour désigner l'excommunication ou l'exclusion des privilèges liés au culte public de Dieu. C'est un langage qui décrit avec précision le traitement que les apôtres et les premiers disciples du Rédempteur ont reçu de la part du peuple juif (voir Jean 16:2, et les Actes des Apôtres en général).

A cause de mon nom - Ce langage ressemble beaucoup à celui que le Sauveur a utilisé au sujet de ses propres disciples et des persécutions auxquelles ils seraient exposés : " Mais c'est à cause de mon nom qu'ils vous feront toutes ces choses, parce qu'ils ne connaissent pas celui qui m'a envoyé "(Jean 15:21; comparez Matthieu 10:22; Matthieu 24:9). Je ne doute pas que cela se réfère à cette période, et à ces scènes.

Ils disent : Que le Seigneur soit glorifié - C'est-à-dire qu'ils prétendent le faire pour honorer Dieu, ou parce qu'ils supposent qu'il le demande. Ou bien cela signifie que, tout en se livrant à cette cruelle persécution et à ces actes d'excommunication de leurs frères, ils ont fait profession de servir Dieu et ont manifesté un grand zèle pour sa cause. Il en a souvent été ainsi avec les persécuteurs. Les persécutions les plus malignes et les plus cruelles contre les amis de Dieu ont pris naissance sous le prétexte d'un grand zèle à son service et d'un désir avoué d'honorer son nom. Il en fut ainsi des Juifs lorsqu'ils crucifièrent le Seigneur Jésus. Il est expressément dit qu'il en sera ainsi lorsque ses disciples seront excommuniés et mis à mort Jean 16:2. Il en a été ainsi dans les persécutions excitées par les Juifs contre les apôtres et les premiers chrétiens (voir Actes 6:13-14; Actes 21:28-31). Il en fut ainsi dans toutes les persécutions des Vaudois par les papistes ; dans toutes les horreurs de l'Inquisition ; dans tous les crimes du duc d'Alva. Il en a été ainsi dans le règne sanglant de Marie ; et il en a été ainsi dans tous les âges et dans tous les pays où les chrétiens ont été persécutés. Le peuple de Dieu a le plus souffert de ceux qui ont été des persécuteurs consciencieux ; et les ennemis les plus malins de l'église se sont trouvés dans l'église, persécutant les vrais chrétiens sous un grand prétexte de zèle pour la pureté de la religion. Ce n'est pas une preuve de piété qu'un homme soit plein de zèle consciencieux contre ceux qu'il choisit de considérer comme des hérétiques. Et il faut toujours considérer comme la preuve d'un mauvais cœur et d'une mauvaise cause qu'un homme s'efforce d'infliger à d'autres, à cause de leurs opinions religieuses, de la douleur et de l'opprobre, sous prétexte d'une grande considération pour l'honneur de Dieu.

Mais il apparaîtra à votre joie - Le sens est que Dieu se manifestera à son peuple comme son justicier, et qu'il le délivrera finalement de ses ennemis persécuteurs. Si cela s'applique aux chrétiens, cela signifie que la cause dans laquelle ils sont engagés triomphera. Il en a été ainsi dans toutes les persécutions. L'effet a toujours été le triomphe permanent et la mise en valeur de la cause qui était persécutée.

Et ils auront honte - Comme cela a été vrai pour les Juifs qui ont persécuté les premiers chrétiens ! Comme ils ont été entièrement confondus et accablés ! Dieu a établi définitivement les persécutés ; il a dispersé les persécuteurs jusqu'aux extrémités de la terre !

Une voix bruyante venant de la ville - C'est-à-dire de la ville de Jérusalem. Le prophète voit en vision un tumulte dans la ville. Il entend une voix qui sort du temple. Ses manières et son langage sont rapides et pressés, comme ceux d'un homme qui verrait soudain une vaste assemblée tumultueuse et entendrait le son confus de nombreuses voix. Il y a aussi une brusquerie remarquable dans toute la description. Le verset précédent était calme et solennel. Il était plein d'assurance affectueuse de la faveur divine envers ceux que le prophète voyait persécutés. Ici, la scène change brusquement. La vision passe aux événements troublants qui se produisaient dans la ville et dans le temple, et au changement grand et soudain qui allait se produire dans la condition de l'Église de Dieu. Mais la question de savoir à qui ou à quoi cela se réfère a fait l'objet d'une grande divergence d'opinions. Grotius y voit le son du triomphe de Judas Maccabée et de ses soldats, se réjouissant que la ville ait été abandonnée par Antiochus et par le parti des Juifs qui lui étaient attachés.

Rosenmuller entend par là la voix de Dieu, que le prophète voit se venger de ses ennemis. Il ne fait aucun doute que le prophète, en vision, voit Yahvé se venger de ses ennemis, car cela est expressément spécifié. Cependant, il n'est pas facile de déterminer le moment exact auquel il est fait référence, ni la scène exacte qui passe devant l'esprit du prophète. Il me semble probable qu'il s'agit d'une scène qui a précédé immédiatement l'extension rapide de l'Évangile et l'accroissement grand et soudain de l'Église par l'adhésion du monde païen (voir les versets suivants) ; et j'aimerais suggérer s'il ne s'agit pas d'une vision des scènes profondément affectées et agitées lorsque le temple et la ville étaient sur le point d'être détruits par les Romains ; lorsque la voix de Yahvé se ferait entendre dans la ville et au temple, déclarant le châtiment qu'il infligerait à ceux qui avaient chassé et rejeté les disciples du Messie, Isaïe 66 :5, et que, de ce fait, la nouvelle du salut devait se répandre rapidement dans le monde païen.

C'est aussi l'avis de Vitringa. L'expression rendue ici " une voix de bruit "(שׁאון קול qôl shâ'ôn ), signifie proprement la voix d'une assemblée tumultueuse ; la voix d'une multitude. Le mot " bruit "(שׁאון shâ'ôn ) s'applique à un bruit ou à un mugissement, comme celui des eaux Psaume 65:8; ou d'une foule ou d'une multitude de personnes Ésaïe 5:14; Ésaïe 42:4; Ésaïe 24:8; et de la guerre Amos 2:2; Osée 10:14. Ici, il semble probable qu'il s'agisse de la clameur confuse de la guerre, du cri de guerre poussé par des soldats attaquant une armée ou une ville ; et la scène décrite est probablement celle où les soldats romains firent irruption dans la ville, escaladèrent les murs et répandirent la désolation dans la capitale.

Une voix venant du temple - C'est-à-dire, soit le bruit tumultueux de la guerre ayant déjà atteint le temple, soit la voix de Yahvé parlant du temple et ordonnant la destruction de ses ennemis. Vitringa suppose qu'il s'agit de la voix de Yahvé sortant du temple et ordonnant de tuer ses ennemis. Mais quel que soit le sens de cette expression, elle signifie sans doute que le bruit du tumulte n'était pas seulement autour de la ville, mais dans la ville ; non seulement dans les parties éloignées, mais au milieu même, et jusque dans le temple.

La voix de l'Éternel qui rend la pareille - Il faut remarquer ici que lavoix de l'Éternel qui rend la pareille est la voix de l'Éternel qui rend la pareille :

1. Qu'il s'agit de la rétribution de ceux qui avaient chassé leurs frères Ésaïe 66:5.

2. Il s'agit d'une vengeance exercée à l'intérieur de la ville, et sur les ennemis intérieurs, non sur les ennemis extérieurs.

3. Il s'agit d'une vengeance exercée au milieu de ce tumulte.

Tout ceci est une description frappante de la scène lorsque la ville et le temple ont été pris par les armées romaines. C'était la vengeance exercée sur ceux qui avaient chassé leurs frères ; c'était la vengeance qui devait précéder le glorieux triomphe de la vérité et de la cause de la vraie religion.

Avant d'avoir travaillé, elle a enfanté - C'est-à-dire Sion. L'idée ici est qu'il y aurait une grande et soudaine augmentation de son nombre. Sion est ici représentée, comme elle l'est souvent, comme une femme (voir Ésaïe 1:8), et comme la mère d'enfants spirituels (comparer Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 49:20-21). L'idée particulière ici est que l'accroissement serait soudain - comme si un enfant naissait sans le délai et la douleur habituels de la parturition. Si l'interprétation d'Ésaïe 66:6 est correcte, il s'agit probablement de l'accroissement soudain de l'Église lors de la venue du Messie et des grands réveils religieux qui ont suivi la première prédication de l'Évangile. Trois mille personnes se sont converties en un seul jour, Actes 2, et l'Évangile s'est rapidement propagé dans presque tout le monde connu. Vitringa suppose qu'il s'agit de la conversion soudaine des païens et de leur adhésion à l'Église.

Elle accoucha d'un enfant mâle - Jérôme entend par là le Messie, issu de l'Église juive. Grotius suppose que le verset entier se réfère à Judas Maccabée et à la libération de la Judée sous sa direction avant que quiconque ait pu l'espérer ! Calvin (Commentaire in loc.) suppose que le mot mâle ici, ou enfant d'homme, dénote la nature virile ou généreuse de ceux qui devraient être convertis à l'Église ; qu'ils seraient vigoureux et actifs, et non efféminés et délicats (generosam prolem, non mollem aut effeminatam). Vitringa fait référence au caractère et au rang de ceux qui devraient se convertir, et l'applique particulièrement à Constantin et aux philosophes, orateurs et sénateurs illustres qui ont été tôt amenés sous l'influence de l'Évangile. Le mot hébreu désigne probablement un mâle ou un homme-enfant, et il me semble qu'il est appliqué ici pour désigner le caractère des premiers convertis à la foi chrétienne. Ils ne seraient pas faibles et efféminés, mais vigoureux, actifs, énergiques. On peut peut-être aussi suggérer que, chez les Orientaux, la naissance d'un fils était considérée comme beaucoup plus importante et faisait l'objet de bien plus de félicitations que la naissance d'une femme. Si l'on fait allusion à ce fait, l'idée est que l'accroissement de l'Eglise serait tel qu'il serait un sujet d'exultation et de joie.

Qui a entendu une telle chose ? - D'une naissance si soudaine. Habituellement, dans l'accouchement, il y a les douleurs d'une parturition prolongée. La terre produit ses biens progressivement et lentement. Les nations s'élèvent par degrés, et mettent longtemps à arriver à maturité. Mais ici, l'événement est tel que si la terre se couvrait en un jour d'une végétation luxuriante, ou qu'une nation naissait immédiatement. L'accroissement de l'église serait aussi grand et merveilleux que si ces changements se produisaient en un instant.

Peut-on faire en sorte que la terre produise en un jour ? - C'est-à-dire produire son herbe, ses fleurs, ses fruits et ses arbres. L'idée est qu'il faut généralement beaucoup plus de temps pour qu'elle arrive à maturité dans ses productions. Le germe ne sort pas tout de suite ; la fleur, le fruit, la moisson jaune et l'arbre élevé ne sont pas produits en un instant. Il faut des mois et des années avant que la terre ne soit couverte de ses productions luxuriantes et belles. Mais ce serait là un événement aussi remarquable que si la terre devait produire ses productions en un seul jour.

Ou bien une nation naîtrait-elle d'un seul coup ? - Un tel événement ne s'est jamais produit. Une nation naît par degrés. Ses institutions mûrissent graduellement, et généralement par le long processus des années. Mais voici un événement aussi remarquable que si une nation entière naissait d'un seul coup, et se présentait au monde, mûre dans ses lois, ses institutions civiles, et dans tout ce qui constitue la grandeur. En cherchant l'accomplissement de ce fait, nous portons naturellement notre attention sur les progrès rapides de l'Évangile au temps des apôtres, lorsque des événements se produisaient aussi soudainement et aussi remarquablement que si la terre, après la désolation de l'hiver ou d'une sécheresse, se couvrait d'une riche luxuriance en un jour, ou que si une nation entière commençait à exister, mûre dans toutes ses institutions, en un instant. Mais il n'y a aucune raison de se limiter à cette époque. De semblables changements soudains sont à prévoir encore sur la terre ; et je ne vois aucune raison pour que cela ne s'applique pas à la propagation de l'Évangile dans les pays païens, et pour que nous ne nous attendions pas encore à une propagation rapide du christianisme d'une manière aussi surprenante et merveilleuse que le serait un changement aussi instantané dans l'aspect de la terre, ou la naissance aussi soudaine d'un royaume.

Dois-je amener à la naissance ? - Le sens de ce verset est clair. C'est que Dieu allait certainement accomplir ce qu'il avait prédit ici, et pour lequel il avait fait d'amples arrangements et préparatifs. Il ne commencerait pas l'œuvre pour l'abandonner ensuite. La figure utilisée ici est évidente, mais elle ne permet pas de l'illustrer amplement. Jarchi l'a bien exprimé : " Num egoadducerem uxorem meam ad sellam partus, sc. ad partitudinem, et non aperirem uterum ejus, ut foetum suum in lucem produceret ? Quasi diceret ; an ego incipiam rem nec possim eam perficere? ''

Dois-je faire naître ? - Lowth et Noyes rendent cette phrase par "Moi, qui ai engendré, je retiens la naissance", ce qui exprime bien l'idée. Le sens de l'ensemble est que Dieu a conçu le grand et soudain accroissement de son Église ; que le plan a été établi depuis longtemps ; et que, ayant fait cela, il ne l'abandonnera pas, mais accomplira certainement ses desseins.

Réjouissez-vous avec Jérusalem - L'idée présentée dans ce verset est qu'il est du devoir de tous ceux qui aiment Sion de compatir à ses joies. C'est une preuve de piété que de se réjouir de sa joie ; et ceux qui n'éprouvent pas une joie véritable lorsque Dieu répand son Esprit et que, dans un réveil de la religion, il se produit des changements aussi soudains et aussi transformateurs que si la terre passait soudain de la désolation de l'hiver à la verdure et à la floraison de l'été, ou lorsque l'Évangile fait des progrès rapides dans le monde païen, n'ont pas de preuve véritable qu'ils aiment Dieu ou sa cause. De telles scènes éveillent un profond intérêt dans le sein des anges et dans celui de Dieu le Sauveur ; et ceux qui aiment ce Dieu et ce Sauveur se réjouiront de telles scènes, et mêleront leurs joies et leurs actions de grâces aux joies et aux actions de grâces de ceux qui sont ainsi convertis et sauvés.

Voustous qui pleurez sur elle - Qui compatissez à ses douleurs et qui pleurez sur ses désolations.

Pour que vous puissiez téter - La même figure se trouve dans Ésaïe 60:16 et, de manière substantielle, dans Ésaïe 49:23. Voir la note à ces endroits.

Pour que vous puissieztraire - L'image est évidente. Elle signifie que ceux qui sympathisent avec Sion seront nourris par la même vérité et réconfortés par les mêmes sources de consolation.

Et réjouissez-vous de l'abondance de sa gloire - Marge, " éclat ". Lowth rend cela par " de ses abondantes réserves ". Noyes, " de la plénitude de sa gloire ". Jérôme (la Vulgate), " et que vous puissiez abonder en délices de toutes sortes de sa gloire ".la Septante : " Pour que vous soyez nourris dès le début " (Thompson) ; " ou l'entrée de sa gloire " ( ἀπ ὸ εἰσόδου δόξης αὐτῆς apo eisodou doxēs autēs ). Cette variété d'interprétation est due à la signification incertaine du mot זיז zı̂yz gesenius suppose qu'il est dérivé de זוּז zûz signifiant :

1. Se déplacer ;

2. Regarder, étinceler, rayonner, de l'idée de mouvement rapide ; d'où, couler comme des rayons, jaillir comme du lait ; et d'où, le substantif זיז zı̂yz signifie un sein.

Cette dérivation peut être considérée comme quelque peu fantaisiste, mais elle montre pourquoi le mot "éclat" a été inséré dans la marge, puisque l'une des significations habituelles du verbe se rapporte à l'éclat ou aux rayons étincelants. Aquila le rend, Ἀπὸ παντοδαπίας Apo pantodapias - symmaque, Ἀπὸ πλήθους , "de toute sorte d'abondance". Apo plēthou - le mot se réfère probablement à l'abondance des consolations que possédait Sion. Lowth propose de changer le texte, mais sans aucune autorité. Le Chaldéen le rend : " Pour que vous buviez du vin de sa gloire ", où l'on lit probablement יין yayin ("vin"), au lieu de la lecture actuelle.

De sa gloire - L'abondance des faveurs ou des bénédictions accordées à Sion. La gloire qui devrait lui être manifestée serait la connaissance de la vérité divine et les dispositions prises pour le salut du peuple.

Car ainsi parle le Seigneur - Ce verset contient une promesse de conversion des païens, et le fait que ce qui constituait leur gloire serait apporté et consacré à l'Église de Dieu.

J'étendrai - Le mot rendu, j'étendrai(נטה nâṭâh ) signifie d'abord étendre, comme la main ou une mesure ; puis étendre ou élargir, comme une tente, à laquelle il est souvent appliqué Genèse 12:8; Genèse 26:5; ou les cieux étendus au-dessus de nos têtes comme une tente ou un rideau Ésaïe 40:22. Ici, cela peut signifier que la paix s'étendra sur le pays comme le Nil ou l'Euphrate sur une vaste région lors d'une inondation, ou cela peut signifier, comme le suppose Gesenius, " Je ferai passer la paix sur elle comme un fleuve, c'est-à-dire comme un cours d'eau est détourné dans sa course " Il me semble que la première interprétation est la bonne, et que l'idée est que Dieu amènera la prospérité sur Sion comme un large fleuve majestueux débordant de toutes ses rives et produisant une fertilité abondante.

Paix - Mot général désignant toute sorte de prospérité - mot favori d'Isaïe pour décrire le bonheur futur de l'Eglise de Dieu (voir Isaïe 9:6-7; Isaïe 26:12; Isaïe 32:17; Isaïe 45:7; Isaïe 48:18; Isaïe 52:7; Isaïe 54:13; Isaïe 55:12; Isaïe 57:19).

Comme un fleuve - C'est-à-dire, dit Lowth, comme l'Euphrate. C'est ainsi que l'interprète le Chaldéen. Mais rien ne prouve que le prophète se réfère particulièrement à l'Euphrate. L'image est celle suggérée plus haut - d'un fleuve qui coule à pleins bords et se répand sur les rives - à la fois une image de sublimité et un emblème frappant d'une grande prospérité. Cette même image apparaît dans Ésaïe 48:18. Voir la note à cet endroit.

Et la gloire des nations - (Voir les notes à Esaïe 60:5, Esaïe 60:11).

Comme un ruisseau qui coule - Comme le Nil, dit Vitringa. Mais le mot נחל nachal ne s'applique pas communément à un fleuve comme le Nil, mais à un torrent, un ruisseau, une rivière - soit comme coulant d'une fontaine pérenne, ou plus communément un ruisseau courant dans une vallée qui est souvent gonflé par la pluie, ou par la fonte des neiges dans la montagne (voir la Palestine de Reland, chapitre xlv.) Telle est l'idée ici. La paix ou la prospérité de Sion serait comme un tel ruisseau gonflé - un ruisseau débordant(שׁוטף shôṭēph ) ses rives.

Vous téterez - Ésaïe 66:11.

Vousserez portés sur ses flancs - Voir cette expression expliquée dans les notes d'Ésaïe 60:4.

Et vous serez portés sur ses genoux - Comme un enfant l'est par sa nourrice ou sa mère. L'idée est que l'Eglise fera l'objet des soins les plus tendres, les mêmes soins qu'une mère affectueuse manifeste pour ses enfants. L'insertion du mot " elle " par nos traducteurs affaiblit le sens. Le sens n'est pas qu'ils soient portés sur les flancs et les genoux de Sion ou de l'Eglise, mais que Dieu leur manifeste les sentiments d'un parent et les traite avec la tendresse qu'une mère manifeste à l'égard de ses enfants. De même qu'une mère nourrit ses enfants à ses côtés (comparez les notes à Ésaïe 60.4), de même Dieu prendrait tendrement soin de l'Église ; de même qu'elle porte affectueusement ses enfants sur ses genoux, de même il traiterait Sion avec tendresse et affection.

Comme quelqu'un que sa mère réconforte - Voir les notes sur Esaïe 49:15, où la même image apparaît.

Et quand vous verrez cela - Cette grande adhésion du monde païen à l'Eglise.

Vos os fleuriront comme l'herbe - C'est une image souvent employée dans les Ecritures. Quand la vigueur du corps faiblit, ou quand il est très affligé, on dit que les os sont faibles ou affaiblis, ou qu'ils sont desséchés Psaume 6:2; Psaume 51:8; Psaume 22:14, Psaume 22:17; Psaume 38:3; Lamentations 1:13; Proverbes 14:30; Proverbes 17:22. de même, la prospérité, la santé, la vigueur, sont indiquées par l'engraissement des os (voir les notes sur Ésaïe 58:11; Proverbes 15:20), ou par la santé, la moelle ou la force qui leur est donnée Proverbes 3:8; Proverbes 16:24. Le sens est ici que leur vigueur sera grandement accrue.

La main de l'Éternel sera connue, c'est-à-dire qu'on verra qu'il est puissant pour défendre son peuple et pour châtier ses ennemis.

Car voici que le Seigneur viendra avec le feu - La Septante lit cela "Comme le feu" ( ὡς πύρ hōs pur ). Le feu est un emblème courant pour désigner la venue du Seigneur pour juger et punir ses ennemis Psaume 50:3:

Notre Dieu vient, il ne se tait pas ;

Un feu dévorant le précède,

Le feu dévore devant lui, La tempête l'entoure.

De même Habacuc 2:5:

Devant lui marchait la peste, Et des charbons ardents sortaient à son approche,

Et des charbons ardents sortent à ses pieds.

Ainsi Psaume 97:3:

Le feu marche devant lui, Il brûle ses ennemis autour de lui,

Et brûle ses ennemis tout autour.

C'est ainsi qu'il est dit en 2 Thessaloniciens 1:8 que le Seigneur Jésus se révélera " dans un feu ardent, se vengeant de ceux qui ne connaissent pas Dieu " (comparer Hébreux 10:27; 2 Pierre 3:7). Ainsi, Yahvé est dit cracher du feu lorsqu'il vient détruire ses ennemis :

De ses narines montait une fumée,

Et de sa bouche le feu dévorait ;

Des charbons ont été allumés par lui.

Psaume 18:8

Comparez les notes à Ésaïe 29:6; Ésaïe 30:30. C'est une promesse générale que Dieu défendra son Église et détruira ses ennemis. Il n'est peut-être pas possible de déterminer à quoi cela s'applique en particulier, et au lieu d'essayer de le faire, je suis disposé à considérer qu'il s'agit d'une promesse de nature générale, selon laquelle Dieu, dans les temps futurs, détruirait ses ennemis et accorderait ainsi sa protection à son peuple. En ce qui concerne le langage, il peut s'appliquer soit à la destruction de Jérusalem, soit à un renversement puissant de ses ennemis, soit au jour du jugement. La seule vérité est que tous ses ennemis seront détruits comme si Yahvé venait au milieu de flammes de feu. Cette vérité est suffisante pour que son Église la connaisse ; cette vérité devrait suffire à remplir d'inquiétude un monde méchant.

Et ses chars comme un tourbillon - L'idée principale ici est qu'il viendrait avec une immense rapidité, comme un char porté en avant comme par un tourbillon, pour détruire ses ennemis. Dieu est souvent représenté comme venant dans un char, un char de nuages ou de tourbillons. Psaume 104:3:

Qui fait des nuages son char,

Qui marche sur les ailes du vent.

Comparer avec Psaume 18:10; voir la note à Esaïe 19:1. Voir aussi Jérémie 4:13:

Voici qu'il s'élève comme des nuages, Et que ses chars sont comme des ailes de vent,

Et ses chars seront comme un tourbillon.

Les chars étaient généralement à deux roues, mais parfois à quatre roues, auxquelles étaient attachés deux chevaux fougueux et impétueux ; leur mouvement rapide, leurs roues tournantes et la poussière qu'elles soulevaient n'étaient pas sans rappeler un tourbillon (comparez les notes à Ésaïe 21:7, Ésaïe 21:9). Elles étaient généralement munies de faux en fer, solides et acérées, fixées à l'extrémité de leurs essieux, et étaient lancées au milieu de l'armée ennemie, fauchant tout sur leur passage. Les guerriers combattaient parfois debout sur ces chars, ou sautaient d'eux sur l'ennemi. On dit que les chars de l'armée de Cyrus étaient assez spacieux pour permettre à vingt hommes de combattre à partir d'eux.

Rendre sa colère avec fureur - Lowth rend ceci, " Expirer sa colère " ; Jérôme le traduit par Reddere, c'est-à-dire rendre. La Septante, Ἀποδοῦναι Apodounai donner, ou rendre. Lowth propose, au lieu du texte actuel, comme l'indiquent les Massorites, להשׁיב lehâshı̂yb le lire להשׁיב lehashı̂yb comme s'il était dérivé de נשׁב nâshab Mais il n'y a pas de nécessité de changement. L'idée est que Dieu récompenserait sa fureur, ou ferait en sorte que sa main se retourne contre eux avec fureur.

Avec fureur - Lowth rend ceci, 'dans une chaleur brûlante' Le mot utilisé(חמה chēmâh ) signifie " chaleur ", puis colère, courroux ; et l'hébreu ici pourrait être correctement rendu par " chaleur de sa colère ", c'est-à-dire une colère incandescente ou brûlante, une colère qui consume comme le feu.

Avec des flammes de feu - Sa réprimande se consumera comme des flammes ardentes, ou se manifestera au milieu de telles flammes.

Car par le feu et par son épée - L'épée est un instrument par lequel le châtiment est exécuté (voir les notes à Ésaïe 34:5 ; comparez Romains 13:4).

Il plaidera avec toute chair - Ou plutôt, il jugera(נשׁפט nı̂shephaṭ ), c'est-à-dire qu'il exécutera ses desseins de vengeance sur toute la race humaine. Bien entendu, il ne s'agit que de la partie qui doit être soumise au châtiment, c'est-à-dire tous ses ennemis.

Les morts du Seigneur seront nombreux - Le nombre de ceux qui seront condamnés au malheur sera immense, bien qu'il y ait lieu d'espérer que, dans le dénouement du grand drame de la fin du monde, une grande partie de la race, prise dans son ensemble, sera sauvée. Pour les générations passées, en effet, il n'y a pas de raison d'espérer une telle chose ; pour la génération actuelle, il n'y a pas de telles perspectives. Mais des temps meilleurs et plus heureux sont à venir. La vraie religion doit se répandre dans le monde entier et y régner pendant une longue période ; et l'espoir est que, pendant cette longue période, la multitude des vrais convertis sera si grande que le nombre total des perdus, comparé à celui des sauvés, sera beaucoup moins élevé qu'on ne le suppose généralement. Cependant, l'ensemble des perdus, "les morts du Seigneur", sera immense. Je considère cette description comme se référant à la venue du Seigneur pour le jugement (comparez 2 Thessaloniciens 1:8) ; ou si elle se réfère à toute autre manifestation de Yahvé pour le jugement, comme la destruction de Jérusalem par les Romains, elle a une forte ressemblance avec le jugement final ; et, comme la description de celui-ci par le Sauveur Matthieu 24, le langage est tel qu'il suggère naturellement le jugement final de l'humanité et qu'il s'y applique.

Ceux qui se sanctifient - C'est-à-dire ceux qui tentent de se purifier par des rites idolâtres, des ablutions et des lustrations. Il s'agit ici de décrire ceux qui seront exposés à la colère de Dieu lorsqu'il viendra exercer sa vengeance.

Et se purifier dans les jardins - (Voir les notes à Esaïe 65:3).

Derrière un arbre au milieu - Ce passage n'a pas manqué d'exercer l'ingéniosité des commentateurs. Il est évident que nos traducteurs n'ont pas pu se satisfaire de son sens. Dans la marge, ils l'ont rendu par "l'un après l'autre", supposant que cela pouvait signifier que les idolâtres se livraient à leurs sacrifices en une procession solennelle, marchant l'un après l'autre autour de leurs bosquets, de leurs sanctuaires ou de leurs autels. Dans la traduction du texte, ils semblent avoir supposé que les rites religieux dont il est question étaient célébrés derrière un arbre particulier choisi dans le jardin. Lowth rend : " Après les rites d'Achad " ; Jérôme rend : " In hortis post januam intrinsecus " - " Dans les jardins, ils se sanctifient derrière la porte à l'intérieur ".la Septante : " Qui se consacrent et se purifient ( εἰς τοὺς κήπους, καιἐν τοῖς προθύροις ἕσθοντες, κ.τ.λ. eis tous kēpous kai en tois prothurois hesthontes etc pour les jardins, et ceux qui, dans les cours extérieures, mangent de la chair de porc,' etc. Le chaldéen rend la phrase סיעא בחר סיעא siy‛ā' bāchar siy‛ā' - l'expression hébraïque qui pose problème, אחד אחר, est utilisée ici. achar 'achad il est très difficile de l'expliquer. Le mot אחר 'achar signifie proprement après ; la partie après ; l'extrémité ; derrière - dans le sens de suivre après, ou d'aller après quelqu'un. Le mot אחד 'achad signifie proprement quelqu'un, quelqu'une, n'importe qui. Gesenius (Commentaire à l'endroit) dit que l'expression peut être utilisée dans l'un des trois sens suivants :

1. Dans le sens de l'un après l'autre. C'est ainsi que Sym. et Theo. la rendent - ὀπίσω ἀλλήλων opisō allēlōn Luther le rend par Einer hier, der andere da- "un ici, un autre là".

2. Le mot אחד 'achad peut être compris comme le nom d'un dieu qui était vénéré en Syrie, sous le nom d'Adad. Ce dieu est celui décrit par Macrobius, Sat., i. 23 : " Comprenez ce que les Assyriens pensent de la puissance du soleil. Lowth, Grotius, Bochart, Vitringa, Dathe et d'autres sont d'avis que le passage qui nous occupe fait référence à cette divinité : "L'image d'Adad, ajoute Macrobius, était désignée par des rayons inclinés, ce qui montrait que la puissance du ciel se trouvait dans les rayons du soleil qui étaient envoyés sur la terre".le même dieu est mentionné par Pline (Hist. Nat. xxxvii. 71), qui mentionne trois pierres précieuses dont le nom provient de trois parties du corps et qui sont appelées "les veines d'Adad, l'œil d'Adad, le doigt d'Adad" ; et il ajoute : "Ce dieu était vénéré par les Syriens".il ne fait aucun doute qu'un tel dieu était adoré, mais il n'est pas du tout certain que cette idole soit mentionnée ici. Il n'est pas improbable, remarque Vitringa, que le nom Adad ait été écrit pour Achadh, afin de faciliter la prononciation - car un léger changement de lettres était courant dans un but d'euphonie. Mais il n'est pas encore tout à fait clair qu'il s'agit d'une idole particulière.

3. La troisième opinion est celle de Gesenius et s'accorde en grande partie avec celle que nos traducteurs ont exprimée dans le texte. Selon elle, il faut rendre " Ceux qui se sanctifient et se purifient dans les bosquets (d'idoles) après un seul au milieu ", c'est-à-dire en suivant et en imitant le prêtre unique qui dirigeait les cérémonies sacrées. Cela peut signifier qu'une procession solennelle se formait au milieu du bosquet, conduite par le prêtre que tous suivaient, ou qu'ils l'imitaient dans les rites sacrés. Il semble plus probable qu'il s'agisse d'une procession sacrée en l'honneur d'une idole, où l'idole ou l'autel était entouré par les adorateurs, et où ils étaient conduits par le prêtre officiant. Nous savons que de telles processions étaient courantes dans les cultes païens.

Au milieu - Au milieu du bois sacré, c'est-à-dire dans le recoin le plus sombre et le plus obscur. Les bosquets étaient choisis pour ce type de culte en raison de la crainte sacrée que l'on supposait que leurs ombres sombres produiraient et entretiendraient. Pour la même raison, la retraite la plus sombre - le milieu même du bosquet - devait être choisie comme le lieu où se déroulaient les cérémonies religieuses. Je ne vois aucune preuve qu'il y ait ici une allusion à un arbre quelconque, comme nos traducteurs semblent l'avoir supposé ; encore moins qu'il y ait eu, comme le suppose Burder, une allusion à l'arbre de vie au milieu du jardin d'Eden, et à leurs efforts pour en cultiver et en conserver le souvenir ; mais il y a des raisons de croire que leurs rites religieux seraient accomplis au centre, ou dans la partie la plus ombragée du bosquet.

Manger de la chair de porc - C'est-à-dire en relation avec leur culte public (voir les notes sur Ésaïe 65:4).

Et l'abomination - Ce qui est considéré comme abominable ou détestable dans la loi de Dieu. Ainsi, les reptiles et les animaux rampants étaient considérés comme des abominations Lévitique 11:41-42. On ne devait pas les manger et encore moins les offrir en sacrifice (comparer Exode 8:26; Deutéronome 20:16; Deutéronome 29:17; voir les notes sur Isaïe 65:3).

Et la souris - Le mot hébreu utilisé ici signifie le loir, un petit mulot. Jérôme entend par là le glis, une petite souris que les Romains considéraient comme un mets de choix. Elles étaient soigneusement gardées et engraissées pour la nourriture (voir Varro, De Rust., iii. 15). Bochart (Hieroz., i. 3,34) suppose que le nom utilisé ici est d'origine chaldaïque et qu'il désigne un mulot. Les souris abondaient en Orient, et étaient souvent extrêmement destructives en Syrie (voir Bochart ; comparez 1 Samuel 5:4). Strabon mentionne qu'une multitude de souris envahissait parfois l'Espagne au point de produire une peste ; et dans certaines parties de l'Italie, le nombre de mulots était si grand que les habitants étaient forcés d'abandonner le pays. C'est en partie à cause de son caractère destructeur qu'il était tenu en abomination par les Hébreux. Pourtant, il semblerait que les idolâtres en mangeaient et qu'ils s'en servaient peut-être dans leurs sacrifices ou leurs incantations (voir les notes sur Ésaïe 65:4). Vitringa suppose que la description de ce verset s'applique à l'époque d'Hérode, et qu'elle fait allusion au nombre de coutumes et d'institutions païennes qui furent introduites sous ses auspices. Mais cela n'est pas du tout certain. Il est possible qu'il s'agisse d'une description générale de l'idolâtrie et des idolâtres en tant qu'ennemis de Dieu, et que l'idée soit que Dieu viendrait avec vengeance pour exterminer tous ses ennemis.

Car je connais leurs œuvres - Le mot " connaître ", dit Lowth, est ici manifestement exclu du texte hébreu, laissant le sens tout à fait imparfait. On le trouve dans le syriaque ; le chaldéen avait manifestement ce mot dans la copie de l'hébreu qui était utilisée ; et les éditions aldine et complutensienne de la Septante ont le mot. Son insertion est nécessaire pour compléter le sens, bien que la preuve ne soit pas évidente que le mot ait jamais été dans le texte hébreu. Le sens est que, bien que leurs rites abominables aient été célébrés dans les recoins les plus profonds des bosquets, ils n'étaient pas cachés à Dieu.

Je rassemblerai toutes les nations et toutes les langues - Ceux qui parlent toutes les langues (voir Apocalypse 7:9; Apocalypse 10:11; Apocalypse 11:9). Le sens est que le moment viendrait où Yahvé rassemblerait toutes les nations pour assister à l'exécution de sa vengeance sur ses ennemis.

Et voyez ma gloire - C'est-à-dire la manifestation de mes perfections dans les grands événements dont il est question ici - la destruction de ses ennemis et la délivrance de son peuple. La question de savoir à quelle période particulière cela se réfère n'a pas fait l'objet d'un consensus entre les exposants. Grotius dit que cela signifie que la gloire du peuple juif sera telle que toutes les nations voudront venir faire alliance avec lui. Les interprètes juifs, et parmi eux Abarbanel (voir Vitringa), supposent qu'il s'agit d'un rassemblement hostile et guerrier de toutes les nations au temps du Messie, qui, disent-ils, attaqueront Jérusalem avec le Messie en son sein, et seront vaincues. Ils mentionnent en particulier que les Turcs et les chrétiens feront la guerre à Jérusalem et au vrai Messie, mais qu'ils seront vaincus. Vitringa suppose qu'il s'agit du rassemblement des nations lorsque l'Évangile sera proclamé pour la première fois et qu'elles seront appelées dans le royaume de Dieu. De nombreux pères ont fait référence au jugement final. Il est difficile de déterminer, au milieu de cette diversité d'opinions, quel est le sens véritable. Il est facile d'émettre des opinions et des conjectures, et les opinions mentionnées ci-dessus n'ont droit qu'à l'appellation de conjecture. Il me semble qu'il y a ici l'idée d'un jugement ou d'un châtiment sur les ennemis de Dieu et, à peu près en même temps, d'un rassemblement des nations non seulement pour être témoins du châtiment, mais aussi pour devenir participants de sa faveur. Dans un temps futur, Yahvé se manifestera comme le punisseur de ses ennemis, et toutes les nations seront autorisées à contempler sa gloire, comme si elles étaient rassemblées.

Et je mettrai un signe au milieu d'eux - (Voir les notes à Ésaïe 11:12; Ésaïe 18:3). Sur le sens du mot "signe"(אות 'ôth ), voir les notes sur Ésaïe 7:11. La signification de ce mot ici doit être déterminée par la connexion. Il me semble que cela nécessite une interprétation telle que celle-ci : Lorsque Dieu viendra se venger de ses ennemis et manifester sa gloire, il établira quelque marque ou mémorial, il dressera quelque étendard ou donnera quelque signal qui permettra à ses vrais amis de s'échapper, et il les enverra dans les nations lointaines pour proclamer sa vérité et rassembler ceux qui n'ont pas vu sa gloire. Il ne dit pas ici quel serait ce signal. Il ne dit pas s'il s'agit d'un étendard, d'une communication secrète ou d'un signe avant-coureur qui leur permettrait de se rendre compte de l'approche du danger et de s'échapper. Il n'est pas du tout facile de se prononcer avec certitude sur ce passage ; et il n'appartient certainement à personne de parler de façon dogmatique ou avec beaucoup d'assurance.

Mais il me semble que l'ensemble du passage peut avoir été conçu par le Saint-Esprit comme se rapportant à la propagation de l'Évangile par les apôtres. Les lourds jugements dont il est question peuvent avoir été les calamités imminentes qui frappaient Jérusalem. La gloire de Dieu dont il est question peut être la manifestation éclatante de ses perfections à cette époque, dans la destruction prochaine de la ville et dans les prodiges qui accompagnaient la venue du Messie. Le rassemblement des nations Ésaïe 66:18 peut faire allusion au rassemblement de nombreux peuples de toutes les parties de la terre à cette époque, c'est-à-dire soit le peuple rassemblé au moment de la mort du Sauveur Actes 2:8, Actes 2:11, soit le rassemblement des armées romaines - une multitude mélangée de toutes les nations - pour infliger un châtiment à la nation juive et pour voir la manifestation de la justice divine dans la destruction de la capitale juive coupable.

Le " signe " dont il est question ici peut désigner les avertissements que le Rédempteur donna à ses disciples pour qu'ils discernent l'approche de ces calamités et pour qu'ils se mettent à l'abri en s'enfuyant lorsqu'elles seraient sur le point de se manifester Matthieu 24:15-18. Grâce à ces avertissements et à ces indications préalables, ils devaient être préservés. Le signe était "au milieu d'eux", c'est-à-dire au sein même de la nation, et l'objet de l'avertissement était d'assurer leur sécurité et la propagation rapide de la vraie religion parmi toutes les nations. Profondément conscient qu'il y a ici un grand danger d'erreur, et que le point de vue ci-dessus peut être considéré comme une simple conjecture, je ne peux cependant pas m'empêcher de le considérer comme l'exposé véritable. S'il y a des erreurs, elles peuvent être pardonnées, car la plupart des lecteurs de ces notes penseront probablement que l'interprétation proposée n'a pas fait trop souvent référence à l'époque de la dispensation chrétienne.

Et j'enverrai ceux qui leur échapperont - Selon l'interprétation proposée plus haut, il s'agit de la partie de la nation juive qui échappera aux signes du déplaisir divin, c'est-à-dire les apôtres et les premiers disciples du Rédempteur. La grande masse de la nation serait abandonnée et vouée à la destruction. Mais un reste sera sauvé (comparez Ésaïe 1:9; Ésaïe 11:11, Ésaïe 11:16). De ce reste, Dieu enverrait une partie pour faire connaître son nom à ceux qui ne l'avaient pas entendu, et ils conduiraient les nations lointaines à la connaissance de sa vérité. L'ensemble du passage décrit si exactement ce qui s'est passé à l'époque où l'Evangile a été prêché pour la première fois au monde païen, qu'il n'y a guère de risque d'erreur en le rapportant à cette époque. Comparer avec Vitringa sur le passage pour une vue plus complète des raisons de cette interprétation. Les noms des lieux qui suivent sont destinés à spécifier les principaux endroits où le message serait envoyé, et représentent ici le monde païen tout entier.

A Tarsis - (Voir les notes à Ésaïe 2:16; Ésaïe 23:1; Ésaïe 60:19). Tarsis était l'un des ports de mer les plus éloignés que les Hébreux aient connus ; et qu'on le considère comme situé en Espagne, dans les Indes orientales ou au sud de l'Abyssinie (voir les notes ci-dessus), il désigne également un lieu éloigné, et le passage signifie que le message serait porté dans les régions les plus reculées.

Pul - On suppose qu'il s'agit d'une région d'Afrique. Jérôme le rend par " Afrique ". La Septante, Φοὺδ Foud - bochart, Phaleg. iv. 26, suppose qu'il s'agit de Philae, une grande île sur le Nil, entre l'Égypte et l'Éthiopie, appelée par les Égyptiens Pilak, c'est-à-dire la frontière ou le pays lointain (voir Champollion, l'Égypte, i. 158). On trouve encore sur cette île les vestiges de quelques temples très nobles et très vastes construits par les anciens Égyptiens.

Et Lud - Jérôme rend cela par " Lydie ", la Septante par " Lud " Il y avait une Lydie en Asie Mineure, le royaume du célèbre Crésus, mais on suppose généralement que cet endroit se trouvait en Afrique. Ludim était un fils de Mizraim Genèse 10:13, et le nom de Ludim, ou Lybiens, désignant un peuple, apparaît plusieurs fois dans la Bible : Jérémie 46:9; Ezéchiel 27:10; Ezéchiel 30:5. Ces Lybiens d'Afrique sont souvent mentionnés en relation avec Pul, l'Éthiopie et Phut. Bochart suppose qu'il s'agit de l'Abyssinie, mais il n'est pas du tout certain que ce soit l'endroit auquel il est fait référence. Josèphe affirme que les descendants de Ludim ont disparu depuis longtemps, ayant été détruits lors des guerres éthiopiennes. Il est clair qu'une partie de l'Égypte est visée, dit Calmer, mais il n'est pas facile de montrer exactement où ils habitaient.

Qui tire l'arc - (קשׁת משׁכי moshekēy qeshet ). La Septante rend ici la phrase hébraïque simplement par Μοσὸχ . Mosoch l'entendant comme un lieu. Lowth suppose que l'expression hébraïque est une corruption du mot Moschi, le nom d'une nation située entre la mer Euxine et la mer Caspienne. Mais rien ne permet de supposer, comme il le fait, que le mot " arc " a été interpolé. Le Chaldéen rend : " Tirer et frapper avec l'arc " ; l'idée est que les nations dont il est question ici se distinguaient par l'usage qu'elles faisaient de l'arc. L'arc était d'un usage courant dans les guerres, et il n'est pas improbable qu'à cette époque elles aient acquis une renommée particulière dans l'emploi de cette arme.

Tubal - Tubal était le cinquième fils de Japhet, et il est ici associé à Javan parce qu'ils étaient parmi les colons de l'Europe. Les noms mentionnés précédemment se rapportent à l'Afrique, et le sens est que le message doit être envoyé à l'Afrique ; ici, l'idée est qu'il doit être envoyé à l'Europe. Tubal est généralement uni à Meshech, et l'on suppose qu'ils ont peuplé des pays limitrophes l'un de l'autre. Bochart s'efforce de prouver que par Meshech et Tubal on entend les Moscovites et les Tibaréniens. Les Tibaréniens des Grecs étaient le peuple qui habitait le pays au sud du Caucase, entre la mer Noire et les Araxes. Josèphe dit que "Tubal obtint des Thobéliens ( Θωβήλους Thōbēlous il n'est pas possible de déterminer avec certitude le pays auquel il est fait référence, bien qu'une partie de l'Europe soit sans doute visée.

Et Javan - Jérôme rend cela par "Grèce", de même que la Septante, Εἰς τήν Ἑλλάδ α Eis tēn Hellada - javan, quatrième fils de Japhet, est le père des Ioniens et des Grecs ( Genèse 10:2-4). Le mot "Ionie", en grec Ἰων Iōn ἰωνία Iōnia est manifestement dérivé du mot rendu ici par "Javan"(יון yâvân ), et dans les Écritures, le mot englobe tous les pays habités par les descendants de Javan, aussi bien en Grèce qu'en Asie Mineure. L'Ionie proprement dite était la belle province située à l'ouest de l'Asie Mineure - un pays très célébré dans les classiques grecs pour sa fertilité et la salubrité de son climat - mais le mot utilisé ici englobe toute la Grèce. Ainsi, Daniel 11:2, parlant de Xerxès, dit : "Il soulèvera tout contre le royaume de Javan" ; Alexandre le Grand est décrit par le même prophète comme "roi de Javan" Daniel 8:21; Daniel 10:20. Les Hindous appellent les Grecs Yavanas - l'ancienne appellation hébraïque. Il est inutile de préciser que si l'on suppose que cela se réfère à la propagation de l'Evangile par les apôtres, cela s'est réalisé. Ils se rendirent en Grèce et en Asie Mineure dès le début de leurs activités, et certaines des premières et des plus florissantes églises furent fondées dans les pays colonisés par les descendants de Javan.

Vers les îles lointaines - (Voir les notes d'Esaïe 41:1).

Ceux qui n'ont pas entendu ma renommée - Hébreu : "Ceux qui n'ont pas entendu mon rapport", c'est-à-dire ceux qui ignoraient l'existence du vrai Dieu.

Ilsn'ont pas vu ma gloire - La gloire qu'il a manifestée aux Hébreux en donnant sa loi et en manifestant son caractère et ses qualités au milieu d'eux.

Ils ramèneront tous tes frères, c'est-à-dire qu'ils auront autant de succès que s'ils ramenaient tous les exilés dispersés à Jérusalem et les présentaient en offrande à Yahvé. L'image ici est tirée de la scène qui se présenterait si l'on voyait les nations lointaines ramener à Jérusalem, sur des chevaux, des palanquins et des dromadaires, les exilés dispersés dans tous les pays, et les présenter devant Yahvé dans la ville où ils habitaient auparavant. C'est l'image d'une vaste caravane, conduite par le monde païen lorsqu'il était devenu tributaire du peuple de Dieu et qu'il s'est uni pour le renvoyer dans son pays. La signification spirituelle est que tous ceux qu'il convient d'appeler frères, tous ceux qui sont les vrais amis de Dieu, doivent être amenés et offerts à Yahvé, c'est-à-dire qu'il doit y avoir une grande adhésion au peuple de Dieu de la part du monde païen.

En offrande à l'Éternel. - Hébreu, מנחה minchāh - non pas une offrande sanglante ou un sacrifice, mais une offrande telle que celle faite avec de la farine, de l'huile, etc

De toutes les nations - La vérité sera proclamée dans tous les pays, et une vaste adhésion sera faite de toutes les parties du monde à la véritable Église de Dieu. Pour comprendre cette description, il faut se faire une idée d'immenses caravanes partant de régions éloignées du monde pour se rendre à Jérusalem, avec à leur bord des convertis à la vraie religion qui seront consacrés au service de Yahvé.

Sur des chevaux - Les chevaux étaient peu utilisés par les Hébreux (voir les notes sur Ésaïe 2:7), mais ils sont très utilisés par les Arabes et forment une partie importante de la caravane qui se rend dans des lieux éloignés.

Et dans des chars - (Comparez les notes à Ésaïe 66:15). Il n'est cependant pas certain que le mot utilisé ici se réfère à un véhicule à roues, car de tels véhicules n'étaient pas utilisés dans les caravanes. L'éditeur des Ruines de Palmyre nous dit que la caravane qu'ils formèrent pour se rendre à cet endroit se composait d'environ deux cents personnes et d'à peu près le même nombre de bêtes de somme, qui étaient un mélange étrange de chevaux, de chameaux, de mules et d'ânes ; mais il n'y a aucun compte rendu d'un véhicule tiré sur des roues dans cette expédition, et nous ne trouvons pas non plus de compte rendu de telles choses dans d'autres voyages orientaux (Harmer). Russel nous assure que les carrosses ne sont pas en usage à Alep et qu'ils ne le sont pas non plus dans tous les pays de l'Orient. Le mot hébreu utilisé ici(רכב rekeb ), signifie d'abord équitation - cavaliers, cavalerie (voir l'explication dans les notes d'Ésaïe 21:7) ; puis tout véhicule pour l'équitation - que ce soit un chariot, une charrette ou une litière. Pitts, dans son récit du retour de la Mecque, décrit une sorte de litière portée par deux chameaux, l'un devant et l'autre derrière, qui était entièrement recouverte d'étoffe de martre et d'étoffe verte, et qui était élégamment ornée. Il n'est pas improbable qu'il s'agisse ici d'un véhicule de ce genre, car il est certain que l'on ne trouve pas dans les caravanes orientales des choses telles que des chariots ou des chars.

Et dans des litières - Marginalement, des carrosses, mais le mot litières exprime mieux l'idée. Thevenot nous dit que les counes sont des hampers ou berceaux portés sur le dos des chameaux, un de chaque côté, ayant un dos, une tête et des côtés, comme de grandes chaises. Une couverture est généralement posée dessus pour protéger le cavalier du vent et de la pluie. Il s'agit d'un mode de transport courant en Orient. Le coune, ou panier, est jeté sur le dos du chameau, un peu à la manière des sacoches chez nous. Parfois, une personne s'assoit de chaque côté, et ils s'équilibrent ainsi l'un l'autre, et parfois l'extrémité dans laquelle la personne est placée est équilibrée par des provisions ou des articles de mobilier dans l'autre. À Alep, dit le Dr Russel, les femmes de condition inférieure dans les longs voyages sont communément rangées, une de chaque côté d'une mule, dans une sorte de berceau couvert. Le mot hébreu utilisé ici(צב tsab ), signifie proprement une litière, une voiture à porteurs - ce qui peut être porté avec légèreté ou douceur.

La Septante le rend, Ἐν λαμπήναις ἡμ ιόνων μετὰ σκιαδ ίων En lampēnais hēmionōn méta skiadiōn - la description suivante d'une scène dans le khan d'Acre illustrera peut-être bien ce passage : "L'agitation a été accrue ce matin par le départ des épouses du gouverneur de Jaffa. Elles sont parties dans deux carrosses d'une curieuse description, fréquente dans ce pays. Le corps du carrosse était soulevé sur deux poteaux parallèles, quelque peu semblables à ceux utilisés pour les chaises à porteurs, sauf que dans ce cas les poteaux étaient attachés à la partie inférieure du carrosse - projetant par conséquent le centre de gravité beaucoup plus haut, et exposant apparemment le véhicule, avec sa locataire voilée, à un renversement facile, ou du moins à une secousse très active. Entre les poteaux, on attelait de solides mules, l'une devant et l'autre derrière, qui, si elles se révélaient capricieuses ou si elles avaient à franchir un terrain très accidenté ou montagneux, rendaient la situation des dames encore plus critique " (Jowett's Christian Researches in Syria, pp. 115,116, Amos Ed.)

Et sur des bêtes rapides - Dromadaires. C'est ainsi que Lowth et Noyes le rendent ; et c'est ainsi que le mot utilisé ici - כרכרות kirekârôt - désigne proprement. Le mot est dérivé de כיר kārar pour danser ; et le nom leur est donné pour leur mouvement bondissant ou dansant, leur vitesse étant parfois accélérée par des instruments de musique (Bochart, Hieroz. i. 2,4). Pour une description du dromadaire, voir les notes à Ésaïe 60:6.

Comme les enfants d'Israël - Comme les Juifs portent une offrande à Yahvé dans un vase pur, La plus grande attention était portée à la propreté de leurs vases dans leur culte public.

Je lesprendrai aussi pour prêtres - Je leur donnerai une place honorable dans mon service public, c'est-à-dire que je les rendrai ministres de la religion comme s'ils étaient prêtres et lévites. Cela ne peut être pris au pied de la lettre, car les prêtres et les lévites parmi les Juifs étaient déterminés par la loi et par une descendance généalogique régulière, et il n'était pas prévu de les remplacer par d'autres. Mais cela doit signifier que, dans les conditions décrites ici, ceux qui seraient amenés du lointain monde païen exerceraient les mêmes fonctions au service de Dieu que celles qui étaient exercées auparavant par les prêtres et les lévites, c'est-à-dire qu'ils seraient des ministres de la religion. Les services de Dieu ne seraient plus accomplis par les descendants d'Aaron, ni limités à eux, mais seraient accomplis par d'autres qui seraient appelés à cette fonction depuis le monde païen.

Car comme les nouveaux cieux et la nouvelle terre - (Voir les notes à Esaïe 65:17).

Demeureront devant moi - Ils ne passeront pas et ne seront pas remplacés par d'autres. L'idée est que l'état des choses ici décrit serait permanent et durable.

Ainsi, ta semence et ton nom demeureront - (Voir les notes à Esaïe 65:15).

Et il arrivera quelque chose - Au moment de clore le livre et de conclure toute sa prophétie, le prophète dirige l'attention vers cette période future qui avait tant occupé son attention en vision, lorsque le monde entier devrait connaître la vraie religion et que toutes les nations devraient adorer Yahvé. Il ne pouvait y avoir de conclusion plus appropriée à un tel livre ; et une telle contemplation est devenue spécialement les derniers moments prophétiques du "prophète évangélique" Isaïe.

D'une nouvelle lune à l'autre - Marge : "D'une nouvelle lune à l'autre" L'hébreu dit littéralement : "Aussi souvent que le mois arrive dans son mois", c'est-à-dire en son temps, chaque mois, chaque nouvelle lune (Gesenius, Lexicon, sur le mot מדי ) midēy ). Les Hébreux faisaient une fête au retour de chaque mois, ou à chaque nouvelle lune (voir les notes à Ésaïe 1:14). Une prophétie semblable se trouve dans Zacharie 14:16: "Et il arrivera que tous ceux qui resteront de toutes les nations qui sont montées contre Jérusalem, monteront d'année en année pour adorer le Roi, le Seigneur des armées, et pour célébrer la fête des tabernacles" En ce qui concerne le sens de cette phrase, il est évident qu'elle ne peut être prise littéralement. Dans la nature des choses, il serait impossible que toutes les nations se rendent littéralement devant Yahvé à Jérusalem une fois par mois, ou une fois par an, pour se prosterner. Il faut donc entendre qu'à des moments périodiques, toute la famille humaine rendrait un culte à Yahvé. Les fêtes de la nouvelle lune, la fête des tabernacles et les sabbats étaient, chez les Hébreux, des moments fixes pour le culte de Dieu ; et l'idée est que, à des moments fixes ou à des intervalles réguliers, le culte de Dieu serait encore célébré dans tous les pays. Je ne vois donc aucune preuve que cela signifie que l'habitude de se réunir pour la prière ou pour le culte de Dieu une fois par mois doit être établie sur la terre - pas plus que le passage de Zacharie cité plus haut ne prouve qu'une fête comme celle des tabernacles serait célébrée une fois par an. Mais l'idée est claire, que le temps viendrait où Yahvé serait adoré partout de façon régulière et périodique ; que dans toutes les nations son culte serait établi d'une manière semblable à certains égards à celle qui prévalait parmi son peuple dans les temps anciens.

Et d'un sabbat à l'autre - (Comparez les notes à Ésaïe 58:13-14). Il ne peut y avoir de culte permanent de Dieu, ni de religion permanente sur la terre, sans un sabbat ; et c'est pourquoi, tandis que l'observation des fêtes des tabernacles, de la Pâque et des nouvelles lunes, faisait partie de la loi cérémonielle, la loi relative aux sabbats fut incorporée aux dix commandements comme une obligation morale et perpétuelle ; et il sera littéralement vrai que toute la race sera encore amenée à adorer Dieu au retour de ce saint jour. Il a été institué au paradis ; et comme l'un des desseins du plan de rédemption est de ramener l'homme à l'état dans lequel il était au paradis, l'un des effets de la vraie religion sera, et est, de faire révérer le sabbat du Seigneur. Aucun homme ne devient vraiment pieux s'il n'aime pas le saint sabbat. Aucune nation n'a jamais été, et ne pourra jamais être convertie, qui ne veuille pas, et ne veuille pas, aimer et observer ce jour. Tout effort couronné de succès pour propager la vraie religion est un effort couronné de succès pour étendre la pratique de son observation ; et tout aussi certain qu'il est que le christianisme se répandra dans le monde entier, il sera aussi certain que le sabbat sera observé dans tous les pays. La période est donc encore à venir où se présentera le spectacle délicieux de toutes les nations de la terre s'inclinant au retour de ce jour devant le Dieu vivant. Les projets de cette vie seront suspendus ; le labeur et les soins seront mis de côté ; et le soleil, dans sa course autour du monde, incitera nation après nation à adorer le vrai Dieu ; et la paix, l'ordre et la beauté du sabbat chrétien se répandront sur toutes les collines et les vallées du monde. Qui aime la race ne souhaite pas qu'une telle période arrive bientôt ? Qui peut s'étonner qu'Ésaïe ait fixé son regard, à la fin de ses travaux prophétiques, sur une scène si belle, si riche d'honneur pour Dieu et de bienveillance pour les hommes ?

Toute chair - Toute la famille humaine, toutes les nations - une promesse sans équivoque que la vraie religion prévaudra encore dans le monde entier.

Viendront se prosterner devant moi - C'est-à-dire qu'ils se rassembleront pour le culte de Dieu dans leurs lieux de dévotion respectifs.

Et ils sortiront - Le sens de ce verset est évidemment que les pieux et heureux adorateurs de Dieu verront le châtiment qu'il exécutera sur ses et leurs ennemis, ou les verront finalement détruits. Il fait référence au moment où le royaume de Dieu sera définitivement et perpétuellement établi, et où tous les puissants ennemis de ce royaume seront soumis et punis. L'image est probablement tirée d'une scène où un peuple dont les terres ont été dévastées par de puissantes armées est autorisé à sortir après une bataille décisive pour parcourir les champs des morts, et voir les cadavres et les corps putréfiés de ses ennemis autrefois redoutables.

Et regardez les carcasses des hommes - Les cadavres des ennemis de Dieu (voir Isaïe 66:15-16).

Car leur ver ne mourra pas - Cette image est évidemment tirée de la condition des corps non enterrés, et particulièrement sur un champ de bataille. Le mot hébreu(תולע tôlâ‛ ) désigne proprement les vers qui sont engendrés dans de tels corps corrupteurs (voir Exode 16:20; les notes à Esaïe 14:11). Il est parfois appliqué au ver dont on tirait la couleur cramoisie ou l'écarlate profond (voir les notes d'Ésaïe 1:18) ; mais il désigne plutôt ce qui est produit dans les substances putrides. Tout ce passage est appliqué par le Sauveur au châtiment futur, et c'est l'image effrayante qu'il emploie pour désigner la souffrance finale des méchants en enfer. Mes vues sur sa signification peuvent être vues dans les notes à Marc 9:44, Marc 9:46.

Leur feu ne s'éteindra pas - Le feu qui les consumera brûlera perpétuellement. Cette image est prise évidemment des feux allumés, notamment dans la vallée de Hinnom, pour consumer les substances bouffies et en décomposition. C'était une vallée située au sud de Jérusalem, dans laquelle on jetait les immondices de la ville. C'était le lieu où, autrefois, on élevait une image d'airain à Moloch, et où l'on offrait des enfants en sacrifice 2 Rois 16:3; 2 Chroniques 28:3. Voir la description qui en est faite dans les notes de Matthieu 5:22. Cet endroit fut par la suite considéré comme un lieu d'abomination particulière par les Juifs. On y jetait les immondices de la ville, qui devenaient extrêmement nauséabondes. L'air y était pollué et pestilentiel ; la vue y était épouvantable ; et pour le conserver en quelque sorte pur, il était nécessaire d'y entretenir des feux continuellement allumés. L'extrême répugnance de l'endroit, la saleté et la putréfaction, la corruption de l'atmosphère, et les feux lugubres qui flambaient jour et nuit, en firent par la suite l'un des objets les plus épouvantables et les plus répugnants qu'un Juif ait pu connaître.

On l'appelait la géhenne de feu, et c'était l'image que le Sauveur employait souvent pour désigner le châtiment futur des méchants. Dans cette vallée profonde et répugnante, les Juifs semblaient s'attendre à ce qu'une grande bataille soit livrée pour établir la suprématie de leur nation sur toutes les autres. C'est pourquoi le chaldéen rend cette phrase : "Ils sortiront et regarderont les cadavres des pécheurs qui se sont rebellés contre ma parole, car leurs âmes ne mourront pas et leur feu ne s'éteindra pas, et les méchants seront jugés dans la géhenne(בגיהנם ) begēyhı̂nâm de גי gay et הנם hinnôm d'où la traduction en grec de γέενν&alpha geenna il n'est cependant pas du tout certain qu'Ésaïe se réfère ici spécialement à la vallée de Hinnom. L'image qu'il a à l'esprit est évidemment celle d'une vaste armée tuée, et laissée à se putréfier sur le champ sans sépulture, et où des feux seraient allumés en partie pour consumer les tas de morts, et en partie pour sauver l'air des influences pestilentielles, Tous les ennemis de Dieu et de son église seraient comme une vaste armée jonchée sur les plaines, et la perpétuité de son royaume serait finalement établie.

Et ils seront un objet d'horreur - Un objet de dégoût. Ainsi le mot hébreu דראון dêrâ'ôn signifie. Il est dérivé de דרא dârâ' une racine obsolète, signifiant, en arabe, repousser, repousser. Jérôme le rend, Ad satietatem visionis - comprenant par là que toute chair devait regarder ces corps morts jusqu'à ce qu'elle soit satisfaite. Les Septante, Εἰς ὅρασιν Eis horasin - " Pour une vision ; " ou pour que toute chair puisse les regarder. Il est évident que les Septante lisent ce mot comme s'il était dérivé du verbe ראה râ'âh ), "voir".

Pour toute chair - (voir Esaïe 66:23). Le sens est que leur renversement serait si complet, et qu'ils deviendraient de tels objets de répulsion, que tous les amis de Dieu se détourneraient d'eux avec horreur. Tous les ennemis de Dieu seraient détruits ; la religion pure triompherait, et le peuple de Dieu serait en sécurité.

On peut peut-être se demander à quelle époque cela se rapporte. Le Sauveur, Marc 9:44, Marc 9:46, a appliqué ce langage au châtiment futur des méchants, et personne, je pense, ne peut douter que, dans Ésaïe, il inclut cette consommation des affaires du monde. L'idée radicale et essentielle du prophète est, me semble-t-il, que tel serait le renversement complet et le châtiment des ennemis de Dieu ; si condensé leur châtiment, si profond leurs souffrances, si répugnant et haineux qu'ils seraient, lorsqu'ils seraient visités par la vengeance divine pour leurs péchés, qu'ils seraient un objet de dégoût et d'horreur. Ils seraient balayés comme indignes de vivre avec Dieu, et ils seraient condamnés à un châtiment - répugnant comme celui des vers qui rongent sans cesse les carcasses des morts, et interminable et redoutable comme les feux qui se consument et s'éteignent sans cesse.

C'est là le point final de la série de visions lumineuses qui passaient devant l'esprit d'Ésaïe, et la conclusion appropriée de cette succession de révélations merveilleuses. Où pourrait-elle se terminer de façon plus appropriée que par le triomphe final de la vraie religion et par la destruction complète et définitive de tous les ennemis de Dieu ? La vision s'étend jusqu'au jugement, et se termine par la contemplation de ces scènes qui commencent là, mais qui ne finissent jamais. L'Église est triomphante. Ses conflits cessent. Ses ennemis sont tués. Son Rédempteur est révélé, et son bonheur éternel est fondé sur une base qui ne pourra jamais être ébranlée.

C'est ici que s'achèvent les efforts que j'ai déployés pour tenter d'élucider les visions de ce merveilleux prophète. Je remercie Dieu - la source de tout sentiment juste et de tout désir saint, et le concepteur de tout plan qui, d'une manière ou d'une autre, élucidera sa parole ou favorisera sa gloire - d'avoir jamais incliné mon cœur vers ces études. Je le remercie d'avoir préservé ma vie et ma santé jusqu'à ce qu'il me soit permis de terminer ce travail. J'enregistre, avec des émotions reconnaissantes, ma profonde conviction que si, d'une manière ou d'une autre, j'ai été capable d'expliquer ce qui était auparavant obscur, d'illustrer ce qui était obscur, ou de présenter des vues qui n'étaient pas encore apparues à ceux qui lisent cet ouvrage, c'est grâce aux gracieuses influences de son Saint-Esprit. Et je désire rendre grâces à la Grande Source de lumière et de vérité, si j'ai pu jeter quelque lumière sur les prophéties enregistrées ici il y a plus de 2500 ans, ou confirmer la foi de quiconque dans la vérité de l'inspiration de la Bible en traçant les preuves de l'accomplissement de ces prédictions.

Et maintenant, je recommande cet ouvrage à la bénédiction de Dieu, et je le consacre à la gloire de son nom et à l'avancement du royaume du Rédempteur, avec une humble prière pour qu'il puisse être utile à d'autres esprits ; mais avec la profonde conviction que, quel que soit son effet sur d'autres esprits, j'ai été abondamment compensé pour tout mon travail dans la contemplation des beautés inimitables et des visions sublimes d'Isaïe. je rends grâce à Dieu pour ce livre, pour toutes ses beautés, ses consolations, ses promesses, ses vues sur le Messie, ses prédictions du triomphe certain de la vérité, et ses descriptions enthousiastes de la conquête future de l'Église, lorsque Dieu lui accordera " la paix comme un fleuve, et la gloire des Gentils comme un torrent qui coule ".vient bientôt ce jour béni où "les rachetés de l'Éternel retourneront à Sion, avec des chants et une joie éternelle sur la tête" Esaïe 35, 10; où "le désert et le lieu solitaire se réjouiront, et le désert se réjouira et fleurira comme la rose" Esaïe 35, 1 : 1; et lorsqu'il sera annoncé à l'église que "ton soleil ne se couchera plus, et que ta lune ne se retirera plus, car Yahvé sera ta lumière éternelle, et les jours de ton deuil seront terminés" Isaïe 60:20.

Qu'il me soit permis de clore mes travaux sur ce livre dans la belle langue de Vitringa : "Ces mots Esaïe 66:23-24 expriment le sort final des deux classes opposées de personnes, les justes et les méchants, lorsque, après divers jugements préparatoires de Dieu, les destins de tous les âges, et le nôtre aussi, seront déterminés ; c'est aussi par là que se termine ce livre divin d'Esaïe lui-même.

Que notre sort soit, avec ceux qui sont saints, avec ceux qui craignent Dieu et aiment la vérité, avec les humbles, les doux et les miséricordieux, et avec ceux qui persévèrent dans toute bonne œuvre jusqu'à la fin de leur vie, d'obtenir, par la gracieuse sentence de notre grand Seigneur, Sauveur et Juge, Jésus-Christ, la même part avec eux, par la volonté du Père. Dans cette espérance, moi aussi, maintenant profondément affecté, et prosterné devant son trône, je rends humblement grâces à Dieu le Père, et à son Fils le Christ Jésus, par l'Esprit, pour la grâce et la lumière dont il m'a doté, son indigne serviteur, en commençant et en achevant le commentaire de ce livre ; implorant, par une prière sincère, sa grâce et sa miséricorde, afin que, pardonnant les erreurs dans lesquelles j'ai pu tomber, il emploie ce travail, tel qu'il est, à la gloire de son nom, à l'usage de l'Église et à la consolation de son peuple ; et à Lui soit la gloire dans tous les âges.'

sa180